014.002秘密精髓真實決定大忿怒力瑜伽自在成就幻化網續 c3.5s
www.rkts.org/etexts/completeu.php?coll=G&id=Gpb014.002
ཛྙ་ན་ཀུ་མཱ་རས་འཕན་ཡུལ་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། གུ་ཧྱ་གརྦྷ་ཏ་ཏྭ་བི་ནི་ཤྩ་ཡ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་བ་ལ་ཡོ་གཱི་ཤཝ་ར་སིདྡྷ་མཱ་ཡཱ་ཛཱ་ལ་ཏནྟྲ། བོད་སྐད་དུ། གསང་བའི་སྙིང་ པོ་དེ་ཁོ་ཉིད་ངེས་པའི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གྲུབ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རྒྱུད།དཔལ་འཇམ་དཔལ་རྣོན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། འདི་སྐད་བདག་གིས་བཤད་པའི་ཚེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་བདག་པོ་ བཅོམ་ལྡན་འདས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ།ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ།། གཏི་མུག་ཆེན་པོ་དེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ན། དབྱེར་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་ པ་དུ་མ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ།དེ་ལྟར་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན་གང་ནས་ཁྱབ་པར་བཞུགས་སོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་འདི་སྐད་གསུངས་སོ།
這是對原文的完整直譯： 賈納庫瑪拉在潘域翻譯並校訂。 梵語：Guhyagarbha-tattva-viniścaya-mahākrodha-bala-yogīśvara-siddha-māyājāla-tantra 藏語：གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ཉིད་ངེས་པའི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གྲུབ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རྒྱུད། (藏文, Gsang ba'i snying po de kho nyid nges pa'i khro bo chen po stobs kyi rnal 'byor dbang phyug grub pa'i sgyu 'phrul dra ba'i rgyud, गुह्यगर्भतत्त्वविनिश्चयमहाक्रोधबलयोगीश्वरसिद्धमायाजालतन्त्र, గుహ్యగర్భతత్త్వవినిశ్చయమహాక్రోధబలయోగీశ్వరసిద్ధమాయాజాలతన్త్ర, 秘密精髓真實決定大忿怒力瑜伽自在成就幻化網續, Guhyagarbha-tattva-viniścaya-mahākrodha-bala-yogīśvara-siddha-māyājāla-tantra) 漢語：秘密精髓真實決定大忿怒力瑜伽自在成就幻化網續 禮敬吉祥文殊利劍！ 我如是說時，世間主世尊大貪慾、大嗔恚、大愚癡，在其宮殿中，具足無二大樂。爾時，與地藏等諸大菩薩同在一處。如是遍滿如芝麻莢。爾時，世尊如是宣說：
། བསྒྲུབ་པའི་དོན་ཆེན་གང་ བསྒྲུབ་པ།། ཀྲོ་དྷ་ཉེ་བའི་ལྷ་བསམ་སྟེ།། རྣལ་འབྱོར་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ལ།། ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་བསྒྲུབ་པར་བྱ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་དང། བྱང་སེམས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། གསུངས་པའི་དོན ཡང་དག་པར་ཞུ་བའི་ཕྱིར་གསོལ་པ།ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལེགས་ཆེན་པོ།། རྣལ་འབྱོར་ལམ་ལ་ལེགས་བརྟེན་ཚེ།། ཇི་ལྟར་ཁྲོ་བོས་ཕྱོགས་དགང་སྲུང།། སྲོག་རྩོལ་བདེན་གཉིས་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད།། དེ་ནས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཡིད་འོང་བདེ་བའི་ཕྱོགས་དག་ཏུ།། ལས་དང་དགོས་པ་ལྡན་པ་ཡིས།། རྣལ་འབྱོར་བར་ཆད་བཟློག་པའི་ཕྱིར།། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་བསྲུང་བར་བྱ།། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་སེམས དཔའ་ཆེ།། རང་གི་གནས་ལ་དགའ་བའི་ཕྱིར།། བཀའ་སྡོད་གནོད་མཛེས་བདུན་དུ་བསྐྱེད།། གནོད་མཛེས་ཁྲོ་བོའི་ཧཱུ~ྂ་གི་སྒྲས།། ལས་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།། བདག་ཉིད་འཁྱིལ་བ་ཁྲོ་བོ་ཆེ།། རང་ལས ཕྱུང་བ་གནས་སུ་བཞག།སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ནི།། ཞལ་ནས་འགུགས་པའི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ།། ལས་དག་མྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར།། ལས་ལས་ལས་བྱུང་ཧཱུ~ྂ་གི་སྒྲས།། གང་དག་འགུགས་པའི་ལས་བྱས་ ནས།། གསུམ་གྱི་མཐར་ནི་གནས་བྱེད་པའོ།
以下是對原文的完整直譯： 成就之大義所成就， 思惟忿怒近尊天， 瑜伽命氣與精進， 應修止觀二種法。 爾時，世尊與諸菩薩眾， 為求所說義之真實，故而啟問： "嗟呼世尊大善哉！ 善依瑜伽道之時， 如何以忿怒護方？ 命氣二諦如何生？" 爾時，世尊如是宣說： "于悅意安樂方位， 具足事業與所需， 為遣瑜伽之障礙， 應以護輪而守護。 大嗔恚金剛勇識， 為喜自處故生起， 七位威猛護法尊。 以威猛忿怒ཧཱུྂ聲， （藏文：ཧཱུྂ，梵文擬音：hūṃ，梵文天城體：हूँ，梵文泰盧固體：హూఁ，漢語字面意義：種子字，漢語擬音：吽） 為成辦諸事業故， 自身盤繞大忿怒， 從己化出安於處。 大幻化之加持力， 口中召請忿怒王， 為速成辦諸事業， 業中業生ཧཱུྂ之聲。 （藏文：ཧཱུྂ，梵文擬音：hūṃ，梵文天城體：हूँ，梵文泰盧固體：హూఁ，漢語字面意義：種子字，漢語擬音：吽） 凡所召請業已作， 安住于彼三邊際。"
། ཆོས་སྐུ་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་དང།། སྤྲུལ་པའི་བྱིན་རླབས་སྐུར་སྤྲུལ་པ།། གནས་པས་གནས་ནི་དགའ་བར་བྱེད།། དེ་ལ་བགེགས་འགུགས་པའི་ཁྲོ་བོ་ཧཱུ~ྂ་གི་སྔགས་ནི། ཨོ~ྂ་སུྂ་བྷ་ནི་སུྂ་བྷ་ཧཱུྂ། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུ~ྂ། གྲྀ་ཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀ་ཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུ~ྂ། ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ།། བྷ་ག་ཝཱན། བིདྱཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། དེ་ནས་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར།། འདོད་ལས་གནོད་པ་བཀུག་མ་ཐག། རིམ་པར་གནས་སུ་བསྡུ་བར བྱ།། དེ་ལ་བསྡུ་བའི་སྙིང་པོ་ནི།། སང་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུ~ྂ། དེ་ནས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཀུན་ལས།། ཧཱུ~ྂ་གི་སྒྲས་བསྐྱེད་ཧཱུ~ྂ་ལས་ནི།། ཧཱུ~ྂ་ལས་བསྐྱེད་པའི་ཁྲོ་བོ་ཆེ།། རྣམ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་རྟ་མགྲིན་དང།། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་དབྱུག སྔོན་ཅན།། མི་གཡོ་མགོན་པོ་འདོད་པའི་རྒྱལ།། ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་ཀརྨཱ་ཀུཎྜ་ལི།། གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་བསྲུངས།། གནོད་སྦྱིན་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ།། མི་གཡོ་མི་འགྱུར་བརྟན པར་བྱོས།། ཞེས་བསྒོའོ།། དེའི་ཚེ་གནོད་སྦྱིན་འདུལ་མཛད་བདུད་རྩི་ཁྲོ་བོ་ཆེ།། ཕུར་པ་བླངས་ནས་བྱིན་བརླབས་སྡེར་མོའི་ཚིག། རྟ་མགྲིན་རིམ་བཞིན་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་གདབ།། འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཨ་མྲྀ་ཀུཎྜ ལི།། གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོས་སྟེང་འོག་རང་བྱིན་བརླབ།། དེ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་ནི།། ཨོ་གྷ་གྷ་གྷཱཏ་ཡ་གྷ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུཥྟཱན་ཕཊ་ཕཊ། ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། སརྦ་པཱ་པྂ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ། བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ། བཛྲ་དྷ་རོ་ཨཱཛྙཱ་པཱ་ཡ་ཏི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ནན། ཧཱུ~ྂ་ཕཊ་ཕཊ། གཞན་དུ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་འདིའོ།། ཨཱ+ོྂ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། དིཔྟ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། དེ་ནས གཞན་དུ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི།བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་ལས་ཀྱི་སྔགས་འདིའོ།
以下是對原文的完整直譯： 法身安樂受用與 化身加持身所化， 安住則使處歡喜。 其中召請障礙忿怒尊的ཧཱུྂ咒語是： （藏文：ཧཱུྂ，梵文擬音：hūṃ，梵文天城體：हूँ，梵文泰盧固體：హూఁ，漢語字面意義：種子字，漢語擬音：吽） ཨོྂ་སུྂ་བྷ་ནི་སུྂ་བྷ་ཧཱུྂ། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྂ། གྲྀ་ཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀ་ཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུྂ། ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ།། བྷ་ག་ཝཱན། བིདྱཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྂ་ཕཊ། （藏文，oṃ sumbhani sumbha hūṃ gṛhṇa gṛhṇa hūṃ gṛhṇāpaya gṛhṇāpaya hūṃ ānaya ho bhagavān vidyākrodha hūṃ phaṭ，ॐ सुम्भनि सुम्भ हूँ गृह्ण गृह्ण हूँ गृह्णापय गृह्णापय हूँ आनय हो भगवान् विद्याक्रोध हूँ फट्，ఓం సుంభని సుంభ హూం గృహ్ణ గృహ్ణ హూం గృహ్ణాపయ గృహ్ణాపయ హూం ఆనయ హో భగవాన్ విద్యాక్రోధ హూం ఫట్，嗡 速巴尼 速巴 吽 格日那 格日那 吽 格日那帕雅 格日那帕雅 吽 阿那雅 吙 巴嘎萬 維迪亞摳若達 吽 啪） 為護持故， 欲業害者召已即， 次第攝入于處所。 其中攝入心咒是： སང་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུ~ྂ། （藏文，saṃharaṇa hūṃ，संहरण हूँ，సంహరణ హూం，攝集 吽，桑哈拉納 吽） 然後從所攝諸法， 以ཧཱུྂ聲生ཧཱུྂ，復從ཧཱུྂ， （藏文：ཧཱུྂ，梵文擬音：hūṃ，梵文天城體：हूँ，梵文泰盧固體：హూఁ，漢語字面意義：種子字，漢語擬音：吽） 生起大忿怒尊眾： 遍勝閻魔與馬頭， 甘露盤繞持青杵， 不動怙主欲自在， 三界遍勝業金剛， 威猛王護上下方隅。 于藥叉咒王之前， 勿動勿變請堅固。 如是勸請。 爾時，調伏藥叉大甘露忿怒尊， 取橛加持爪甲語， 馬頭次第欲王釘， 欲王阿密哩特金剛， 威猛王護上下自加持。 其加持咒為： ཨོ་གྷ་གྷ་གྷཱཏ་ཡ་གྷ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུཥྟཱན་ཕཊ་ཕཊ། ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། སརྦ་པཱ་པྂ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ། བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ། བཛྲ་དྷ་རོ་ཨཱཛྙཱ་པཱ་ཡ་ཏི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ནན། ཧཱུྂ་ཕཊ་ཕཊ། （藏文，oṃ gha gha ghātaya ghātaya sarva duṣṭān phaṭ phaṭ kīli kīlaya sarva pāpaṃ phaṭ phaṭ phaṭ hūṃ hūṃ hūṃ vajra kīlaya vajradharo ājñāpāyati kāya vāka citta naḥ hūṃ phaṭ phaṭ，ॐ घ घ घातय घातय सर्व दुष्टान् फट् फट् कीलि कीलय सर्व पापं फट् फट् फट् हूँ हूँ हूँ वज्र कीलय वज्रधरो आज्ञापायति काय वाक चित्त नः हूँ फट् फट्，ఓం ఘ ఘ ఘాతయ ఘాతయ సర్వ దుష్టాన్ ఫట్ ఫట్ కీలి కీలయ సర్వ పాపం ఫట్ ఫట్ ఫట్ హూం హూం హూం వజ్ర కీలయ వజ్రధరో ఆజ్ఞాపాయతి కాయ వాక చిత్త నః హూం ఫట్ ఫట్，嗡 嘎 嘎 嘎塔雅 嘎塔雅 薩爾瓦 杜斯坦 啪 啪 基利 基拉雅 薩爾瓦 帕邦 啪 啪 啪 吽 吽 吽 瓦傑拉 基拉雅 瓦傑拉達若 阿加納帕雅提 卡雅 瓦卡 其塔 納 吽 啪 啪） 其他驅除障礙者，是此一切事業咒： ཨོྂ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། དིཔྟ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཧཱུྂ་ཕཊ། （藏文，oṃ cchinda cchinda hana hana daha daha dipta vajra cakra hūṃ phaṭ，ॐ छिन्द छिन्द हन हन दह दह दिप्त वज्र चक्र हूँ फट्，ఓం ఛిన్ద ఛిన్ద హన హన దహ దహ దిప్త వజ్ర చక్ర హూం ఫట్，嗡 親達 親達 哈那 哈那 達哈 達哈 迪普塔 瓦傑拉 擦摳拉 吽 啪） 然後其他驅除障礙者，是此甘露盤繞事業咒：
། ན་མཿས་མནྟ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲཱ་ཎཱྂ། ན་མོ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། མ་ཧཱ་དྂཥྟོ་ཏྐ་ཊ་བྷཻ་ར་ནཱ་ཡ། ཨ་སི་མུ་ས་ལ། པརྴུ་པཱ་ཤ་ཧསྟཱ་ཡ། ཨོྂ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ ཀུཎྜ་ལི།། ཁ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། གརྫྫ་གརྫྫ། བི་སྥོ་ཊ་ཡ་བི་སྥོ་ཊ་ཡ། སརྦ་བིགྷྣཱྂ། བི་ནཱ་ཡ་ཀཱན། མ་ཧཱ་ག་ཎ་པ་ཏི། ཛཱི་བི་ཏཱནྟ་ཀ་རཱ་ཡ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ་སཝཱ ཧཱ།དེ་ནས་གནོད་བྲལ་རྣལ་འབྱོར་པས།། གང་དུ་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱ།། རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའི་རིམ་པ་ནི།། རྒྱུད་འདིར་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་གཉིས།། དེ་རྒྱུ་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་སྟེ།། གཉིད་དང་བྱ་བ་སྤངས་ནས་ བསྒོམ།། སྲོག་གི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་བཞི་སྟེ།། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང།། ལྟེ་བ་གསང་གནས་སྙིང་ག་མགྲིན།། གནས་བཞི་དག་ན་གང་གནས་པར།། དཔྱིད་དང་དབྱར་དང་སྟོན་དང་དགུན།། ནམ་ཟླ་དུས་བཞི་འཁོར བའི་རྒྱུན།། ས་དང་རླུང་དང་ཆུ་དང་མེ།། རླུང་དང་རིམ་བཞིན་འབྱུང་བྱེད་པ།། འཇུག་པ་བག་ལ་ཞ་བར་བྱེད།། གྱེན་དང་མཐུར་དང་འབྱུང་བར་བྱེད།། གྱེན་དུ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀ་ནས།། དཀྱིལ་འཁོར་དྲག་རིམ རྒྱུ་བ་ནི།། ཁྲི་ཕྲག་གཉིས་དང་སྟོང་ཕྲག་དང།། དྲུག་བརྒྱ་ཉིན་མཚན་འབྱུང་བྱེད་པ།། འཇུག་པ་བག་ལ་ཞ་བར་བྱ།། ཐུན་བརྒྱད་ཐུན་ཕྲན་ཉི་ཤུ་བཞི།། སྔ་དྲོ་དང་པོ་ཕྱི་མ་གཉིས།། སྲོད་ཀྱི་དང་པོ་ཐ་མ་གཉིས།། ཐོ རངས་དང་པོ་ཐ་མ་གཉིས།། ས་ཆུ་མེ་རླུང་རིམ་བཞིན་དུ།། དུས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རེ་རེ་འབྱུང།། ལྷ་མོ་དེ་དག་བརྒྱ་ལ་ཡང།། སྲོག་གི་རྒྱུ་བ་ཉིས་སྟོང་དང།། བརྒྱ་ཕྲག་བདུན་དུ་འབྱུང་བར་བྱེད།། ལྷ་མོ་རེ་རེར་ལྷ་མོ གསུམ།། ལྷ་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་འགྱུར།། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དག་ལ་ཡང།། ལྷ་མོ་བཞི་བཞིར་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ།། ལྷ་མོ་བཅུ་ཕྲག་དགུ་དང་དྲུག། དབུགས་ནི་ཉིས་བརྒྱ་བཅུ་ཕྲག་གཉིས།། རྩ་ལྔ་དག་སྟེ་རྒྱུ་བའི་གྲངས།། ཐུན གཅིག་ཐུན་གཉིས་ཐུན་ཕྲག་གང།། དབྱིག་གུ་ལྷ་མོའི་ནུས་པ་གང།། ནུས་པས་དབུགས་བགྲང་གྲངས་བཟུང་ནས།། ངལ་བ་མེད་པ་དབུགས་ལ་བརྟེན།། ཡང་ན་དབུགས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ལ།། ངལ་བ་མེད་པར་དབུགས བགྲངས་པ།། བགྲང་ཕྲེང་དག་ཀྱང་མི་དགོས་ཏེ།།
以下是完整的直譯： ན་མཿས་མནྟ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲཱ་ཎཱྂ། ན་མོ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། མ་ཧཱ་དྂཥྟོ་ཏྐ་ཊ་བྷཻ་ར་ནཱ་ཡ། ཨ་སི་མུ་ས་ལ། པརྴུ་པཱ་ཤ་ཧསྟཱ་ཡ། ཨོྂ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ ཀུཎྜ་ལི།། ཁ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། གརྫྫ་གརྫྫ། བི་སྥོ་ཊ་ཡ་བི་སྥོ་ཊ་ཡ། སརྦ་བིགྷྣཱྂ། བི་ནཱ་ཡ་ཀཱན། མ་ཧཱ་ག་ཎ་པ་ཏི། ཛཱི་བི་ཏཱནྟ་ཀ་རཱ་ཡ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ་སཝཱ ཧཱ། （藏文，namaḥ samanta kāya vāka citta vajrāṇāṃ namo vajra krodhāya mahā daṃṣṭrotkaṭa bhairavāya asi musala paraśu pāśa hastāya oṃ amṛta kuṇḍali kha kha kha khāhi khāhi hulu hulu tiṣṭha tiṣṭha bandha bandha hana hana daha daha paca paca garja garja visphoṭaya visphoṭaya sarva vighnāṃ vināyakān mahā gaṇapati jīvitāntakarāya hūṃ phaṭ svāhā，नमः समन्त काय वाक चित्त वज्राणां नमो वज्र क्रोधाय महा दंष्ट्रोत्कट भैरवाय असि मुसल परशु पाश हस्ताय ॐ अमृत कुण्डलि ख ख ख खाहि खाहि हुलु हुलु तिष्ठ तिष्ठ बन्ध बन्ध हन हन दह दह पच पच गर्ज गर्ज विस्फोटय विस्फोटय सर्व विघ्नां विनायकान् महा गणपति जीवितान्तकराय हूँ फट् स्वाहा，నమః సమన్త కాయ వాక చిత్త వజ్రాణాం నమో వజ్ర క్రోధాయ మహా దంష్ట్రోత్కట భైరవాయ అసి ముసల పరశు పాశ హస్తాయ ఓం అమృత కుణ్డలి ఖ ఖ ఖ ఖాహి ఖాహి హులు హులు తిష్ఠ తిష్ఠ బన్ధ బన్ధ హన హన దహ దహ పచ పచ గర్జ గర్జ విస్ఫోటయ విస్ఫోటయ సర్వ విఘ్నాం వినాయకాన్ మహా గణపతి జీవితాన్తకరాయ హూం ఫట్ స్వాహా，禮敬一切身語意金剛 禮敬金剛忿怒 大牙利可怖者 持劍杵斧索者 嗡 甘露環繞 吃吃吃 食食 呼嚕呼嚕 住住 縛縛 殺殺 燒燒 煮煮 吼吼 爆破爆破 一切障礙 毗那夜迦 大伽那巴底 斷命者 吽啪 娑婆訶，納瑪 薩曼達 卡雅 瓦卡 其塔 瓦傑拉南 納摩 瓦傑拉 摳若達雅 瑪哈 當斯托特卡塔 拜拉瓦雅 阿西 穆薩拉 帕拉舒 帕夏 哈斯塔雅 嗡 阿密里塔 昆達利 卡 卡 卡 卡嘻 卡嘻 呼嚕 呼嚕 提斯塔 提斯塔 班達 班達 哈納 哈納 達哈 達哈 帕擦 帕擦 嘎杰 嘎杰 維斯珀塔雅 維斯珀塔雅 薩爾瓦 維格南 維納雅堪 瑪哈 嘎納帕提 吉維塔塔卡拉雅 吽 啪 娑婆訶） 然後無害瑜伽士， 應當修習何瑜伽。 所謂瑜伽次第者， 此續瑜伽有二種。 其因氣息及用功， 捨棄睡眠及雜務而修習。 氣息之因有四種： 地水火風四元素。 臍秘心喉四處所， 各自安住於何處。 春夏秋冬四季節， 月份四時輪轉中。 地風水火四元素， 隨風依次而生起。 入住出三種狀態。 上行下行及出行。 上行左右兩邊起， 壇城強烈執行者。 二萬一千六百次， 晝夜中生起執行。 入住出三種狀態。 八個時段二十四小時。 上午初中后三段， 傍晚初中后三段， 凌晨初中后三段。 地水火風依次起， 時輪女神各自生。 彼等女神百數中， 氣息執行二千七， 百次生起而執行。 每位女神又三尊， 女神成二十四位。 二十四位之中又， 每位四尊而生起。 女神九十六位數， 氣息二百一十五， 為其執行之數量。 一個時段或兩個， 或是任何時段中， 量杖女神之力量。 依力數氣記其數， 無有疲勞依氣息。 或者依于氣息行， 無有疲勞而數氣， 不需數珠亦可行。
བགྲང་ཕྲེང་དག་ཀྱང་མི་དགོས་ཏེ།། གཡས་པར་མེ་འབྱུང་དམར་ཞིང་འཚེར།། གཡོན་པར་རླུང་འབྱུང་གནག་ལ་དྭངས།། གཉིས་ཀར་ངལ་རྒྱུ་ཆུ་རླུང་དཀར།། གཉིས་ཀར་ཐུབ་རྔུབས་ས་རླུང་སེར།། ལྷ མོ་བདག་མོ་དང་ལྡན་པའི།། ཡེ་ཤེས་བཞི་ཉིད་འབྱུང་བར་བྱེད།། གཅིག་མིན་དུ་མར་མ་གྲུབ་ཕྱིར།། གཡས་དང་གཡོན་དུ་གཉིས་ཀར་ཡང།། གཡས་དང་གཡོན་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ།། སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་བ ནས།། དྲོས་ཀྱི་བར་ནི་དུས་དང་པོ།། དྲོས་ཀྱི་མཚམས་ནས་ཕྱེད་ཀྱི་བར།། གཉིས་ཀ་ཡིན་ཏེ་ས་དང་ཆུ།། ཉི་མ་ཕྱེད་ནས་མྱུར་སྨད་མཚམས།། ཕྱི་དྲོ་དང་པོར་ཤེས་པར་བྱ།། མྱུར་སྨད་མཚམས་ནས ཆལ་ཆིལ་མཚམས།། ཉིན་དུས་བཞི་པར་ཤེས་པར་བྱ།། ཆལ་ཆིལ་སྲོད་མཚམས་དུས་དང་པོ།། སྲོད་ནས་ཕྱེད་བར་དུས་གཉིས་པར།། ཕྱེད་ནས་ཐོར་ཆུང་དུས་དང་པོ།། ཐོ་རངས་སྐྱ་རེངས་དུས་གཉིས པར།། དབུགས་ཀྱི་གྲངས་ཀྱིས་དུས་ཕྱེས་ནས།། གཞན་དུ་གཞན་དག་རིམ་པ་བཞིན།། དབྱར་དང་སྟོན་དང་དགུན་དག་དང།། དུས་དང་དུས་ཕྲན་གང་བྱུང་བ།། དེ་དག་དང་པོ་གཙོར་འབྱུང་ངོ།། གྲངས་དང་དུས ཚད་སྔ་མ་བཞིན།། མི་འཕྲོ་རླུང་ཉིད་འབྱུང་རྔུབ་རང་དབང་ཐོབ།། སེམས་འདུལ་དེ་གསལ་དེ་ཚེ་ཤེས་རབ་བསྐྱེད།། གཞན་ནས་མ་ཡིན་འབྱུང་བ་ཉིད་དག་དང།། རྩོལ་བ་དབྱེར་མེད་རང་དོན་ཅི་བཞིན་སྤྱད།། ཡུན རིང་ཚེ་ན་ཞི་གནས་བརྟན་བྱ་ཞིང།། དབྱེར་མེད་ཆ་མཉམ་འདོད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ།། ནུས་པ་དྲག་པོ་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ།། ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་མ་བཅོས་འབྱུང་འཇུག་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་བྱང ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གིས།། རང་གི་དོན་རྫོགས་རིག་ནས་བསྟོད་པ། ཨེ་མ་ཧོ། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཡང་དག་ལེགས།། ཐམས་ཅད་བདག་པོ་ཁྱོད་རེ་མཚར།། སྣང་སྟོང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་ཕྱག་འཚལ ལོ།། གཟུང་འཛིན་བརྟན་པའི་ས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། རིན་ཆེན་འབར་བའི་མེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། མཐའ་ཡས་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། དོན་ཡོད་བསྐྱེད་པའི་རླུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། རླུང་ལྔ་བདེ་བར གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ། ཁྲོ་བོ་སྟོབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གྲུབ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རྒྱུད་རྫོགས་སོ།
以下是完整的直譯： 不需數珠亦可行。 右邊火生紅而明， 左邊風生黑而清， 雙邊疲勞水風白， 雙邊能忍地風黃。 具有女神主尊的， 四種智慧皆生起。 非一非多不成故， 左右兩邊及雙邊， 應當觀察左與右。 從初曙光升起時， 至暖時為第一時。 暖時起至正午間， 雙邊即是地與水。 正午起至傍晚初， 知為下午第一時。 傍晚初至日落時， 知為白天第四時。 日落黃昏第一時， 黃昏至夜半第二， 半夜至雞鳴第一， 黎明至曙第二時。 以氣息數分時段， 其他依次而安排。 夏秋冬三個季節， 時節大小隨所生。 彼等首先為主生。 數量時長如前述。 不散氣息出入自在得， 調心明顯彼時生智慧。 非從他處唯從諸大種， 努力無別如實行自利。 長時應當穩固止， 無別等分得所欲。 此乃生猛力方便。 一切明點無造作無出入。 如是所說。然後，那些菩薩們， 了知自利已圓滿而讚頌： 稀有哉！善哉善哉真善哉！ 一切主尊汝稀奇！ 禮敬顯空虛空界！ 禮敬能執堅固地！ 禮敬珍寶燃燒火！ 禮敬無邊法性水！ 禮敬有義生起風！ 禮敬五風善逝尊！ 秘密精髓真實性決定，忿怒力瑜伽自在成就幻化網續圓滿。
།།། རྒྱ་གར་མཁན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དང། ལོ་ཙྪ་བ་སློབ ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ནས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།
這是完整的直譯： 印度堪布毗瑪拉密多與譯師阿阇黎貝若札那翻譯、校對並最終確定。 註：這段文字中沒有出現種子字或咒語，因此沒有使用特殊的六種形式顯示。 人名解釋： 毗瑪拉密多（Vimalamitra）：著名的印度佛教學者和修行者。 貝若札那（Vairocana）：藏傳佛教早期重要的譯師之一，是蓮花生大士的弟子。