027.014金剛鬘續 c3.5s

www.rkts.org/etexts/completeu.php?coll=G&id=Gpb027.014

།། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཏནྟྲ་རཱ་ཛ་བཛྲ་མཱ་ལེ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས པའི་དུས་གཅིག་ན།བཅོམ་ལྡན་འདས་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཆེན་པོ་དེས། སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་མི་བཟད་པ་དྲག་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་པ། ཀུན་གྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ། གཏུམ་ པོ་མི་བཟད་པ།རྒོད་ཅིང་གཤེ་ལ་དྲག་པོ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དེ། བྷ་གའི་ཀློང་ན་རྟག་ཏུ་བཞུགས་སོ།། དེ་ནས་དེ་དག་ལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་འཁོར་རྣམས་འདི་ལྟ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དངོས་སུ་ སྟོན་པ།བུངྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་དང། བཛྲ་ཧེ་ཀ་དང། རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་དང། པདྨ་ཀ་དང། ཀརྨ་ཧེ་ཀ་ལ་སོགས་པ་དང། ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་དང། གཞན་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལས་སུ་གྱུར་པའི་མ་མོ་ཀོའུ་རི་མ་ བརྒྱད་དང།སེང་གདོང་མ་བརྒྱད་དང། ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང། གསང་བའི་ཡུམ་བཞི་ལ་སོགས་ཏེ། ཁྲོ་མོ་ཆེན་མོ་གཞན་ཡང་ཆོས་མང་དུ་འདུས་སོ་འགོད་དོ།། འཁོད་པར་གྱུར་ཏོ།

以下是直譯: 在梵語中:Tantra-rāja-vajra-māle-nāma 在藏語中:續的王金剛鬘稱為 向吉祥怖畏尊眾頂禮。 我如是聽聞:一時,世尊大(藏文:བཛྲ་ཀཱི་ལ,梵文擬音:vajrakīla,梵文天城體:वज्रकील,梵文泰盧固體:వజ్రకీల,漢語字面意義:金剛橛,漢語擬音:瓦扎基拉)成為身語意不可忍猛烈金剛心髓,一切如來之主,一切之首,暴烈不可忍,狂笑而猛烈可怕者,常住于(藏文:བྷ་ག,梵文擬音:bhaga,梵文天城體:भग,梵文泰盧固體:భగ,漢語字面意義:女陰,漢語擬音:帕嘎)中。 然後,特別殊勝的眷屬如下:直接顯現圓滿受用身的(藏文:བུངྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ,梵文擬音:buddha heruka,梵文天城體:बुद्ध हेरुक,梵文泰盧固體:బుద్ధ హేరుక,漢語字面意義:佛飲血,漢語擬音:布達黑魯嘎)和(藏文:བཛྲ་ཧེ་ཀ,梵文擬音:vajra heruka,梵文天城體:वज्र हेरुक,梵文泰盧固體:వజ్ర హేరుక,漢語字面意義:金剛飲血,漢語擬音:瓦扎黑嘎)和(藏文:རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ,梵文擬音:ratna heruka,梵文天城體:रत्न हेरुक,梵文泰盧固體:రత్న హేరుక,漢語字面意義:寶飲血,漢語擬音:惹那黑魯嘎)和(藏文:པདྨ་ཀ,梵文擬音:padmaka,梵文天城體:पद्मक,梵文泰盧固體:పద్మక,漢語字面意義:蓮花,漢語擬音:巴瑪嘎)和(藏文:ཀརྨ་ཧེ་ཀ,梵文擬音:karma heruka,梵文天城體:कर्म हेरुक,梵文泰盧固體:కర్మ హేరుక,漢語字面意義:業飲血,漢語擬音:嘎瑪黑嘎)等,以及忿怒母眾,還有其他由智慧所化現的八位(藏文:ཀོའུ་རི་མ,梵文擬音:kaurimā,梵文天城體:कौरिमा,梵文泰盧固體:కౌరిమా,漢語字面意義:骷髏母,漢語擬音:扣日瑪)母和八位獅面母,以及鉤等四位,四位秘密佛母等,其他大忿怒母也多聚集、安住。

། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། སོ་ སོའི་ཁ་དོག་དང་ཆ་བྱད་དུ་ལྡན་པ།འབར་བའི་གར་གྱི་ཆས་རྣམས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འོག་མིན་གྱི་གནས་གཞི་དང་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་འབྱུང་བ་སྟེ། ཁ་དོག་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ ཚོགས་ནས།དཔག་ཏུ་མེད་པ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཏུ་ལྡན་པ། གྲུ་བཞི་དང་སྒོ་བཞི་དང་གྲུ་ཆད་བཞིས་བརྒྱན་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྟ་བབས་དང། ཐེམ་སྐས་དང་ལྡན་པ། མཆོག་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཀ་བས་རྣམ་པར་སྤྲས་ པས།སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ། ཁྲོ་མོ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་གྱུར་པའི་རྒྱན་གྱིས་བཀླུབས་ནས། ཉིད་ལས་མི་གཞན་པའི་འཁོར་རྣམས། གོང་དུ་གསུངས་པ་དང་མཚུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨ་ལ་ ལ།ཧ་ཧ་ཧ། ཧེ་ཧེ་ཧེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བུངྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་དང། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་དང། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་དང། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དང། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དང།དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ་རྣམས་དང། གནས་དང་ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་མ་མོ་རྣམས་དང། སྒོ་མའི་ཚོགས་དང། གསང་བའི་ཡུམ་བཞི་དང། གཞན་ཡང་དཔལ་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དང། སྒྲའི་ ལྷ་མོ་དང།དྲིའི་ལྷ་མོ་དང། རོའི་ལྷ་མོ་དང། རེག་གི་ལྷ་མོ་དང། ཆོས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཆེན་པོ་དེས། ལོངས་སྤྱོད་ རྫོགས་པའི་སྐུའི་ཆ་འཛིན་པར་གནས་ནས།སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད། རང་གི་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱས་ནས། ཁྲོ་གཉེར་གྱི་ཞལ་འཛུམ་པ་མཛད་ནས། གདུག་པ་ཅན་ཟིལ་གྱིས་ གནོན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་མནལ་ལོ།

以下是直譯: 這些也都是三面六臂,具有各自的顏色和裝束,具有熾燃舞蹈的裝飾,以色究竟天的基地和花朵為裝飾,自然從五智中放光,從各種珍寶色中,具有無量的形狀和顏色,以四方、四門和四角隅為裝飾,具有墓地的拱門和臺階,以八大殊勝柱莊嚴,成為各種形象,以忿怒母等菩提心所成的裝飾莊嚴后,與自身無異的眷屬們,如上所說相同,即: (藏文:ཨ་ལ་ལ,梵文擬音:a la la,梵文天城體:अ ल ल,梵文泰盧固體:అ ల ల,漢語字面意義:無,漢語擬音:阿拉拉) (藏文:ཧ་ཧ་ཧ,梵文擬音:ha ha ha,梵文天城體:ह ह ह,梵文泰盧固體:హ హ హ,漢語字面意義:無,漢語擬音:哈哈哈) (藏文:ཧེ་ཧེ་ཧེ,梵文擬音:he he he,梵文天城體:हे हे हे,梵文泰盧固體:హే హే హే,漢語字面意義:無,漢語擬音:嘿嘿嘿) 如來佛飲血和如來金剛飲血和如來寶飲血和如來蓮花飲血和如來業飲血,以及他們的佛母們,和處所及地方等的空行母們,和門母眾,和四位秘密佛母,還有吉祥色天女和聲天女和香天女和味天女和觸天女和法天女等眾,共同安住。 然後,世尊大金剛橛安住于受用圓滿身的部分,以自身光明照耀三千大千世界的一切界,作出忿眉微笑的表情,入于降伏惡者的三摩地而安住。

། ཀྱེ་ཀྱེ་ཁྱོད་ནི་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན།། སྒྲོལ་བའི་སྟོབས་ཀྱི་བྱམས་པས་ཀུན་ལ་སྦྱོར།། གཉིས་མེད་གནས་སུ་སྟོབས པས་དགའ་བ་ཀུན་གྱི་མཆོག།ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་སྐྱོལ་བས་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་པ།། ཞེས་གསོལ་པས་དཔལ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཆེན་པོ་དེ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། ཞབས་བཞི་པ་སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། གསུང་དྲག་པོའི་སྔགས་ཚིག་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊཕཊ་ཧ་ལ་བྷྱོ་རུ་ལུའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། ཐུགས་དུག་ལྔ་ལ་སོགས་པ་གདུག་པའི་ཚོགས་འོད་ཟེར་དུ་མ་དུ་མས་སྤང་རྩི་མེས་བསྲེག་པ་བཞིན་དུ་བསྲེགས་པ་དེ་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང།ཀུན་གྱིས་གཟིགས་ཤིང་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་དང། ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང། འཁོར་གྱི་ ལྷ་མོ་དུ་མས་ཕྱག་བཙལ་ནས།མཆོད་པའི་ཚོགས་མང་པོས་མཆོད་དེ། གསང་བ་ཕྱིའི་མཆོད་པ་དང། གསང་བ་ནང་གི་མཆོད་པ་དང། གསང་བ་གསང་བའི་མཆོད་པས་མཆོད་ནས། ཕྱག་འཚལ་ནས་འདི་སྐད་ ཅེས་གསོལ་ཏོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསང་བའི་མཆོག། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཛོད་ཀྱི་བདག། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་འདི། དཔའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད་དུ་གསོལ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པས། དཔའ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པར་མཁྱེན་ནས། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ།། ཞུགས་མ་ཐག་ཏུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་འདི་སྐད་ཅེས་ཕྱུང་ངོ། ཨཱ+ོ~ྂ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན བཛྲ་ས་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧྂ།ཆོས་སུ་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཀུན།། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལ།། གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་སྤངས་ཏེ།། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་སྟོང་པ་ཡིན།། དེས་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏོ།། རྒྱུད་ ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས།གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།

以下是直譯: "啊!您是解脫三界一切的大悲者,以解脫力的慈愛與一切相應,以力量引入無二之處是一切喜樂之最,引導至法性界是大舍者。" 如是祈請后,吉祥大金剛橛現三面六臂四足身,以墓地裝飾莊嚴,語發猛烈咒語聲: (藏文:ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊཕཊ་ཧ་ལ་བྷྱོ་རུ་ལུ,梵文擬音:hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ ha la bhyo ru lu,梵文天城體:हूं हूं फट् फट् ह ल भ्यो रु लु,梵文泰盧固體:హూం హూం ఫట్ ఫట్ హ ల భ్యో రు లు,漢語字面意義:無,漢語擬音:吽吽呸呸哈拉比奧如魯) 意以無數光芒焚燒五毒等惡眾,如同艾草被火焚燒。三世一切善逝見此,一切觀見。 於此,佛飲血等一切忿怒尊和一切忿怒母眾,以及眾多眷屬天女頂禮后,以眾多供養云供養。以外密供養、內密供養和秘密供養供養后,頂禮而如是祈請: "一切如來之處,如來秘密之最,如來藏之主,一切法之心要,祈請勇士您宣說。" 如是祈請后,勇士自知祈請,入于金剛般三摩地。入定的剎那,發出如下法性之聲: (藏文:ཨཱ+ོ~ྂ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ས་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧྂ,梵文擬音:oṃ mahā śūnyatā jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ,梵文天城體:ॐ महा शून्यता ज्ञान वज्र स्वभाव आत्मकोऽहं,梵文泰盧固體:ఓం మహా శూన్యతా జ్ఞాన వజ్ర స్వభావ ఆత్మకోఽహం,漢語字面意義:唵 大空性智金剛自性我,漢語擬音:嗡瑪哈秀尼亞塔加納巴扎斯瓦巴瓦阿特瑪扣杭) "一切顯為法之事物,自性本空,斷除能取所取,自性即是空性。" 由此也降伏了眷屬眾。 此為續王金剛鬘中緣起品第一。

།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡས། ད་ལྟར་གྱི་བསྟན་པ་འདི་ལ་རཱུ་ཏྲ་ལ་སོགས་པའི་གདུག་པ་ཅན་དང། ཉི་ཟླ་ལ་ སོགས་པའི་མ་རུངས་པས།རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འཚེ་བ་དང། སྲོག་འཕྲོགས་པ་གཟིགས་ནས། ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེའུ་ནས་ཧཱུ~ྂ་བཅུ་མངོན་པར་ཕྱུང་ནས། གདུག་པའི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་གདན་དུ་བྱ་བའི་ ཕྱིར་ན།ས་བླངས་བཙལ་ས་སྦྱང་དང། མཎྜལ་རྩིགས་དང་བྲི་བ་ལྔ།། དེ་ཡི་སྔོན་དུ་རྒྱལ་ཆེན་བཞི།། ཐོ་བཞི་བརྩིགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན།། དེ་ནས་དམ་སྲི་གནན་པ་དང།། སྒོ་བྱང་ལ་སོགས་བྱ་བ་ནི།། ཕྱི་ཡི་ མཚམས་སུ་བཤད་པའོ།། དེ་ནས་གསང་བ་ནང་གི་མཚམས།། ཐུན་མོང་དང་ནི་ཁྱད་པར་རོ།། ཉི་ཟླའི་སྤྱན་དང་དབང་ཆེན་དང།། མ་མོའི་མཚམས་དང་ཁྲོ་བོ་ནི།། ཀུན་གྱི་རྗེས་འཇུག་ཏིང་འཛིན་ལས།། དེ་ནས གསང་བའི་བདག་པོ་ནི།། ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཞུས།། ཀྱེ་ཀྱེ་དཔའ་བོ་གདུག་པ་སྒྲོལ་བའི་མཆོག། ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དཔལ་བེའུ་ནས།། འཁོར་ལོ་ས་བོན་ཨཱ+ོ~ྂ་ལས་སྐྱེས། ཨཱ+ོ~ྂ་ཙཀྲ་ཕཊ། སྨིག་རྒྱུ་བཞིན་དུ་འཁོར བ་ལས།། གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་གཤེགས་པ་ཡིས།། རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱའོ།

以下是直譯: 然後,世尊金剛橛觀見現今教法中有如魯陀羅等惡者和日月等兇暴者傷害和奪取瑜伽士的生命,從自心吉祥標誌中顯現十個吽字。爲了將惡眾之王們作為座墊: 取土、尋土、凈化土、建立壇城和繪畫五種。 在此之前,四大天王, 建立四柱,獻食子。 然後鎮壓誓言鬼, 門幡等事, 在外界中說明。 然後秘密內界, 共同和特殊。 日月眼和大自在, 空行母界和忿怒尊, 一切隨行三摩地。 然後秘密主大者如是請問: "啊!勇士,解脫惡者之最,從您的大悲吉祥標誌中,輪和種子從嗡字生: (藏文:ཨཱ+ོ~ྂ་ཙཀྲ་ཕཊ,梵文擬音:oṃ cakra phaṭ,梵文天城體:ॐ चक्र फट्,梵文泰盧固體:ఓం చక్ర ఫట్,漢語字面意義:嗡 輪 呸,漢語擬音:嗡查克拉呸) 如海市蜃樓般旋轉, 惡眾來臨時, 如微塵般毀滅。"

། མ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། གཅིག་ལས་མགལ་མེའི་ཚུལ་དུ་ནི།། མེ་སྟག་བཞིན་དུ་འཕྲོས་པ་ལས།། ཉི་མའི མཎྜལ་བཅུ་ཕྱུང་སྟེ།། ཧཱུ~ྂ་བཅུའི་ཚོགས་ནི་རབ་འཕྲོས་ཏེ།། ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡི་རྒྱུ་མཆོག་སྟེ།། ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ། ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ། ཨཱ+ོ~ྂ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུ~ྂ། གྲྀཧྣ་གྲྀཧྣ་ཧཱུ~ྂ། གྲྀཧྞ་པ་ཡ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་ཧཱུ~ྂ། ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ། བྷ་ག་ཝཱན། བིདྱ་རཱ་ཛ ཧཱུ~ྂ་ཕཊ།ཉི་ཟླ་ལ་སོགས་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ།། བཀུག་ནས་ཁྲོ་བོའི་གདན་དུ་བཏིང། ཁྲོ་བོ་སྔགས་ནི་རབ་བརྗོད་པས། ཁྲོ་བོ་བཅུ་ནི་བསྐྱེད་པ་སྟེ།། ཕྱག་ཏུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ཡིས།། ཕྱག་ཆ་ཕུར་པ་བཅུ་བསྐུར་ བས།། ཕྱོགས་སྐྱོང་བྱི་བཅིངས་བསྣོལ་བ་ལ།། ཐལ་ཕྱུང་ཕུར་པ་བཏབ་ནས་ནི།། བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བརླག་པར་འགྱུར།། བགེགས་རྣམས་དཔག་ཚད་ཇི་སྙེད་པར།། རྣམ་པར་ཚིག་ནས་འབྲོས་པར་འགྱུར།། དེ ནས་མེ་དཔུང་རྒྱལ་པོ་ཡིས།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་བཀང་བས།། རྣམ་པར་བརྒྱལ་ནས་འབྲོས་པར་འགྱུར།། དེ་ནི་བཀའ་ཡི་འཁོར་ལོ་བཤད།། དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་དགོད།། ཕྱོགས་སྐྱོང་ཡང་ནི བཀུགས་ནས་སུ།། ཕུར་པ་བཅུ་ལ་སྔགས་བཟླས་ཏེ།། བཀུག་པའི་སྟེང་དུ་འདེབས་བྱེད་པ།། ལས་ནི་འདི་སྐད་བཅོལ་བར་བྱའོ།། ཧཱུ~ྂ་སྟེང་ཕྱོགས་བྱ་བའི་ཡ་གི་ན།། ཉི་ཟླ་བྱ་བའི་མི་བགྲུང་པས།། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི ངོ་གནག་ཟེར།། སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བར་ཆོད་ཟེར།། དེ་ཡི་འདུལ་སྐལ་ཆེན་པོ་ནི།། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཧཱུ~ྂ་ཀ་ར།། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞིར་བགྲད།། མཆེ་བཙིགས་རྔམས་པའི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས།། འཁོར་བ་རིལ་མིད མཛད་པའོ།། ཉི་ཟླ་ཕོ་ནི་སྒྲོལ་བར་བགྱི།། ཉི་ཟླ་མོ་ནི་གདན་ལ་སྤྱོད།། ལྷ་སྲིན་རྣམས་ནི་གདན་དུ་བསྒྲལ།། བསྒྲལ་ནས་བླུད་བུ་རྒྱལ་མཚན་བྱས།། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ།། སོགས་པའི་ཁྲོ བོ་རྣམས་ལ་ནི།། གོང་གི་ལས་རྣམས་བསྒོ་བར་བྱའོ།། དེ་ལྟར་བྱས་ནས་བཏབ་གྱུར་ན།། ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་བཅུར།། བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མནན་གྱུར་ན།། གནོད་བྱེད་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཅི དགོས།། ཞེས་གསུངས་སོ།

以下是直譯: 從"瑪"字生出日輪, 從一變為如火把, 如火星般散射, 生出十個日輪。 十個吽字群散射, 成為十忿怒尊之最勝因: (藏文:ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ། ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ,梵文擬音:hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ,梵文天城體:हूं हूं हूं हूं हूं हूं हूं हूं हूं हूं,梵文泰盧固體:హూం హూం హూం హూం హూం హూం హూం హూం హూం హూం,漢語字面意義:無,漢語擬音:吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽) (藏文:ཨཱ+ོྂ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྂ། གྲྀཧྣ་གྲྀཧྣ་ཧཱུྂ། གྲྀཧྞ་པ་ཡ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་ཧཱུྂ། ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ། བྷ་ག་ཝཱན། བིདྱ་རཱ་ཛ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ,梵文擬音:oṃ sumbha ni sumbha hūṃ gṛhṇa gṛhṇa hūṃ gṛhṇapaya gṛhṇapaya hūṃ ānaya ho bhagavān vidyārāja hūṃ phaṭ,梵文天城體:ॐ सुम्भ नि सुम्भ हूं गृह्ण गृह्ण हूं गृह्णपय गृह्णपय हूं आनय हो भगवान् विद्याराज हूं फट्,梵文泰盧固體:ఓం సుంభ ని సుంభ హూం గృహ్ణ గృహ్ణ హూం గృహ్ణపయ గృహ్ణపయ హూం ఆనయ హో భగవాన్ విద్యారాజ హూం ఫట్,漢語字面意義:嗡 降伏 降伏 吽 執持 執持 吽 令執持 令執持 吽 帶來 吼 世尊 明王 吽 呸,漢語擬音:嗡松巴尼松巴吽格日那格日那吽格日那帕雅格日那帕雅吽阿納雅吙巴嘎萬比迪亞拉匝吽呸) 召請日月等十方護法, 鋪設為忿怒尊之座。 誦唸忿怒咒語, 生起十忿怒尊, 手持甘露瓶, 賜予十金剛橛法器。 在交叉綁縛的方位護法上, 插入金剛橛, 障礙之王將被毀滅。 障礙眾將被燒盡, 逃離數由旬。 然後火焰之王, 遍滿世界, 使其昏厥逃離。 這是命輪之說明。 繪製壇城后佈置手印, 再次召請方位護法, 對十金剛橛唸誦咒語, 插在所召請的上方, 如是囑咐事業: "吽!上方所作之上, 日月所作不可數, 對壇城說是面黑, 對修行者說是障礙。 其大調伏對象是 大忿怒尊吽迦啰, 三面六臂四足張開, 露出獠牙威猛相, 吞噬整個輪迴。 日月男將被解脫, 日月女將作為座墊, 天魔眾將被解脫為座墊, 解脫後作為戰利品。 如是對勝利等 諸忿怒尊, 囑咐上述事業。 如是作后若插入, 四方八隅上下十方, 障礙之王被鎮壓, 何況其他作害者?" 如是宣說。

། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། བསྟན་པ་ལ་གནོད་པའི་བདུད་བཏུལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཆེན་པོས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད པ་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས།ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བྲེད་སྔངས་ནས། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་རྣམ་པར་འཚེ་བ་དང། སྲོག་དང་མདངས་འཕྲོག་པ་རྣམས་ཕྱིས་མི་ཕྱེད་པར་ཁས་བླངས་ སོ།། གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ། དཔལ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཆེན་པོས་བཀའ་བསྩོལ་དང་ཞེས་ཞུས་པས། གསང་བའི་བདག་པོ་ཁྱོད་ལེགས་སོ། ཁས་ལེན་མི་ཤེས་སམ། གསང་བའི་བདག་པོ་ཁས་ལེན་པ་ནི་འདི རྣམས་སོ།། ལྷ་དང། ཀླུ་དང། ལྷ་མ་ཡིན་དང། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང། མི་འམ་ཅི་དང། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང། གནོད་སྦྱིན་དང། ཡི་དྭགས་དང་དྲི་ཟ་དང། ཤ་ཟ་དང་འབྱུང་པོ་དང། སྐེམ་འབྱེད དང།བརྗེད་བྱེད་དང། སྨཡོ་བྱེད་དང། མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁས་བླངས་སོ།། རྒྱུ་འབྲས་མ་རྟོགས་པས་དེ་ལྟར་སྣང་ངོ།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། དམ་ལ་གནས་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀཱི་ལ་ཡ་ཆེན་པོས།དོན་དམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། ཁྲོ་མོ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་མཛད་ནས། གནས་དྲུག་ནས་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་དྲུག་ཅུ་བཀྱེའོ།། དེ་བཀྱེ་བས་འོད་ ཟེར་རིགས་ལྔའི་ཚོགས་ལ་ཕོག་རིགས་ལྔའི་ཡང་གནས་དྲུག་ཏུ་འཕྲོས་པས་གནས་གང་ནས།དེའི་འོད་ཟེར་ཡང་གཅི?ག་ནས་གཅིག་ལ་འདུས་པས། ཡི་གེའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ།། གྱུར་མ་ཐག་ཏུ་ཡི་ གེ་འདུས་པས་འོད་ཟེར་ཡང་འདུས་ནས།ཡི་གེ་ཧཱུྂ་གཅིག་ཏུ་འདུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་རིགས་ལྔའི་ཚོགས་ལས་འོད་ཟེར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཕྲོས་འདུས་པས་སྒྲ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་སྔགས། ཨཱ+ོ~ྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ སརྦ་བིགྷྣཱན་བྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ།ཅེས་བརྗོད་པས་སྒྲ་འདུས་སོ།། འདུས་ནས་འདུས་མ་ཐག་ཏུ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ བས་ཀྱང་གཟི་མདངས་ཆེ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་འདུས་པ་སྟེ།ཁྲོ་བོ་དངོས་པོ་ཡང་དག་པའི་ཁྲོ་བོའོ།། ཤིན་ཏུ་བརྗིད་པའོ།

以下是直譯: 這是《金剛鬘續王》中降伏危害佛法的魔眾品第二。 然後,世尊大金剛橛入于無分別勇進三摩地。八部天魔驚恐,承諾今後不再傷害瑜伽士,不再奪取生命和光彩。 密主問道:"請大吉祥金剛橛宣說。" 密主,你很好。你不知道承諾嗎?密主,這些是承諾者:天、龍、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、夜叉、餓鬼、乾闥婆、羅剎、部多、乾闥婆、遺忘鬼、迷亂鬼、空行母等。由於不瞭解因果,所以如此顯現。 這是《金剛鬘續王》中安住誓言品第三。 然後,世尊大橛尊入于勝義三摩地,成就大忿怒三摩地,從六處放射六十億光芒。放射后,五部光芒照射五部眾,又從六處散射,從各處光芒相互匯聚,成為無量字群。剛一形成,字群匯聚,光芒也匯聚,成為一個吽字。 (藏文:ཧཱུྂ,梵文擬音:hūṃ,梵文天城體:हूं,梵文泰盧固體:హూం,漢語字面意義:無,漢語擬音:吽) 然後,又從五部眾中反覆放射光芒匯聚,發出四種事業咒語之聲: (藏文:ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ,梵文擬音:oṃ vajra kīli kīlaya sarva vighnān baṃ hūṃ hūṃ phaṭ,梵文天城體:ॐ वज्र कीलि कीलय सर्व विघ्नान् बं हूं हूं फट्,梵文泰盧固體:ఓం వజ్ర కీలి కీలయ సర్వ విఘ్నాన్ బం హూం హూం ఫట్,漢語字面意義:嗡 金剛 橛 釘入 一切 障礙 吞沒 吽 吽 呸,漢語擬音:嗡班扎基利基拉雅薩瓦比納南邦吽吽呸) 聲音匯聚后,立即化現為吉祥金剛童子,三面六臂四足,以八種尸林飾品莊嚴,比所有忿怒尊更加威嚴,是三印聚合,真實忿怒尊之忿怒尊,極其莊嚴。

། གསང་བའི་ཡང་གསང་བའི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་སྟེ། དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་སྙིང་པོ་ཡང་ཡིན་ནོ།། ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡང་ཡིན་ནོ།། སྐུའི་སྙིང་པོ་ཡང་ཡིན་ནོ།། ཡོན་ཏན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡང་ཡིན་ནོ།། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡང་ཡིན་ནོ།། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུད་འདིར གསུངས་པ།འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ན་གསུངས་པ་སྟེ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ལས།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ།། རྒྱུ་དང་ཐབས་དང་འབྲས་བུ་ལ།། འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ན་རྒྱུད་ཅེས་བྱ།། རྒྱུད་ཅེས་གྲགས་པ་ འབྲེལ་པ་སྟེ།། གཅིག་ལ་གཅིག་འབྲེལ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན།། རབ་འབྲེལ་དེ་ནི་རྣམ་གསུམ་སྟེ།། དེས་ན་རྒྱུད་དུ་གྲགས་པའོ།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། དོམ་དམ་པའི་ངང་ལས་རྒྱུད་དུ་གྲགས་པ། དཔལ་རྡོ་རྗེ གཞོན་ནུ་རིགས་ལྔའི་ཚོགས་སུ་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལས་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས། བཛྲ་ཀའི་ལ་ཡ་ཆེན་པོ་ལ་འདི་སྐད ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཧཱུ~ྂ་ཀཱ་ར་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་འདི་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལགས། སུས་བསྐྱེད་པ་ལགས། སུ་ཞིག་འདུལ་བ་ལགས། གང་ལས་གྲུབ་པ་ལགས། ཡེ་ཤེས་གང་གི་ངོ་བོ ལགས།རྣམ་པར་དག་པ་གང་ལགས། ཉོན་མོངས་པ་གང་སྦྱོང་བ་ལགས། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། གང་ལས་རྣམ་པར་དག་པ་ལགས། དེ་སྐད་ཞུས་པ་དང། བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་ སྩལ་ཏོ།། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་གསང་བའི་བདག། མ་འོངས་དོན་དུ་ཞུས་པ་ལེགས་སོ།། ང་ཡིས་བཤད་ཀྱི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉོན། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱང།། སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞི་ལས་བྱུང་བའོ།། འདི་རྣམས་རྡོ་རྗེ་གསང བས་བསྐྱེད་པའོ།། འདི་རྣམས་བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་འདུལ་བའི་དོན་དུ་འཚལ་ལོ།། འདི་རྣམས་ནི་མ་འོངས་པའི་དོན་དུ་འཚལ་ལོ།། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་ལས་གྲུབ་པའོ།། རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ནི་མེ ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུའོ།། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུའོ།། ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུའོ།

這是最秘密的大忿怒尊,也是三世一切如來的語心、意心、身心、功德心、事業心。因此本續中說:由於相關故而宣說,從身語意和功德,法身和色身,因和方便和果,由於相關故稱為續。續即聞名為相關,一一相關是續義,極相關即是三種,故而聞名為續。 這是《金剛鬘續王》中從勝義中顯現為續,吉祥金剛童子五部眾中顯示三世如來印相品第四。 然後,密主復向大金剛橛如是請問:"大勇士啊,吽迦羅等這些大忿怒尊如何出現?由誰產生?調伏何者?從何成就?是何種智慧的本質?何為清凈?凈化何種煩惱?所謂金剛鬘是何意?從何清凈?" 如是請問后,金剛橛如是宣說:"善哉善哉密主,為未來利益而問甚善。我當宣說,你當諦聽。這些大忿怒尊也從四生而來。這些由金剛密產生。這些為調伏障礙之王而存在。這些為未來利益而存在。從八識聚而成就。毗如遮那是大圓鏡智之果。閻摩敵是平等性智之果。馬頭明王是妙觀察智之果。 (藏文:ཧཱུ~ྂ,梵文擬音:hūṃ,梵文天城體:हूं,梵文泰盧固體:హూం,漢語字面意義:無,漢語擬音:吽) (藏文:ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ,梵文擬音:hayagrīva,梵文天城體:हयग्रीव,梵文泰盧固體:హయగ్రీవ,漢語字面意義:馬頭,漢語擬音:哈雅格里瓦)

། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ནི་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི འབྲས་བུའོ།། ཧཱུ~ྂ་ཀཱ་ར་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུའོ།། གཞན་དག་ནི་གཟུང་བའི་ཆ་ལས་གྲུབ་པའོ།། འདི་རྣམས་ནི་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ།། འདི་རྣམས་ནི་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི གཉེན་པོའོ།། སྐུ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་ཕྲེང་བའོ།། འདུས་བྱས་ལས་རྣམ་པར་དག་པའོ།། ཞེས་གསུངས་ནས། ཁྲོ་མཆོག་འབར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ།། ཞུགས་མ་ཐག་ཏུ་མཉམ་པ ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ།གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ། བཅོམ་ལྡན་ཆེན་པོ་ཉག་རེ་གཅིག་ཁྱོད་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གང་ལས་གྲུབ།། དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩོལ་དང།། ཡ་མཚན་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཤོད།། ཅེས་ གསོལ་ཏོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། བདག་གི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་དཀའ་བ། ཁྱོད་ཀྱི་ཞུས་པ་ཡ་མཚན་ཆེ།། རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལས།། དཔའ་བོ་ང་ནི་གྲུབ་པའོ།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ པོ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས།ཁྲོ་བོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་གླེང་གཞིའི་སྟེ་ལེའུ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོས། ཁྲོ་བཅུའི་དངོས་པོ་ཞུས་པ། ཁྲོ་རྒྱལ་འཇིགས་བྱེད་ཀཱི་ལ་ཡ། ཁམས་ གསུམ་སྒྲོལ་མཛད་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས།ཁྲོ་བོ་སྤྲུལ་པ་མང་པོ་དབྱུང་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་མཁྱེན་ནས་ཀཱི་ལ་ཡ་ཆེན་པོས། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། ཞུགས་ མ་ཐག་ཏུ།སྒྱུ་མ་ཆེན་མོ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འཁྲིལ་ལོ།། དེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་ཆགས་པ་ཡང་དག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་བསྐུལ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། འཁོར་ལོའི་ཛཿཧཱུ~ྂ་བྂ་ ཧོཿཡབ་ཡུམ་བདེ་བར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ཡང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་བཞུ་ནས། རྡོ་རྗེའི་བུ་ག་ལ་གནས་པ་དེ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་ཕབ་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་གྱི་རྣམ་པ་མང་དུ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་མང་དུ་འཕྲོས་པས།དེ་ལས་ཡི་གེའི་ཚོགས་དུ་མ་དུ་མས་གནས་དེ་དག་གང་བར་བྱས་སོ།། གང་མ་ཐག་ཏུ་ཞུས་ནས། ཡབ་ཀྱི་གསང་བར་འདུས་སོ།། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་དཀར་དམར་ འདྲིལ་ལོ།། དེ་ལ་ཡུམ་གྱིས་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཞེས་པ་བཅུ་ཕྱུང་ངོ།

甘露軍是成所作智之果。吽迦羅是法界體性智之果。其他則從所取分而成就。這些是對嗔恨等的清凈。這些是嗔恨等的對治。因為是三身的特徵故為鬘。從有為法中清凈。 說完后,入于忿怒尊燃燒三摩地。剛入定即以大平等身而起。 密主請問道:"大勝者唯一尊,您自身從何智慧成就?大勇士請開示,宣說大稀有法性。" 世尊宣說:"我的特徵難以了知,你的請問甚為稀有。從大自生智慧中,我這勇士得成就。" 這是《金剛鬘續王》中忿怒尊毗如遮那緣起品第五。 然後,世尊密主又請問十忿怒尊的實相:"忿怒王可畏金剛橛,從解脫三界吉祥心,請化現眾多忿怒尊。" 金剛橛了知后,入于大貪慾三摩地。剛入定即與大幻母輪圓滿母無二交合。然後父母由真實貪慾大樂所激發而成無二,輪之 (藏文:ཛཿཧཱུ~ྂ་བྂ་ཧོཿ,梵文擬音:jaḥ hūṃ baṃ hoḥ,梵文天城體:जः हूं बं होः,梵文泰盧固體:జః హూం బం హోః,漢語字面意義:無,漢語擬音:匝吽邦吙) 父母成為安樂。 又融化大樂輪等,住于金剛孔中,降入母空中,菩提心以白紅光明形態多次放射于大樂處,由此眾多字母充滿彼等處。剛充滿即融化,聚于父密處。在母空中白紅交融。於此母發出十次 (藏文:ཧཱུྂ་ཧཱུྂ,梵文擬音:hūṃ hūṃ,梵文天城體:हूं हूं,梵文泰盧固體:హూం హూం,漢語字面意義:無,漢語擬音:吽吽)

། དེ་ནས་དངོས་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྟེ། ཀཱི་ལ་ཡ་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ།། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུ~ྂ་ཀཱ་ར་ཧཱུ~ྂ། གརྫ་གརྫ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོ~ྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྂ། ཧ་ན ཧ་ན་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ།ཱ+ོ~ྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུ~ྂ། པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུ~ྂ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུ~ྂ། ཙིནྡྷ་ཙིནྡྷ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོ~ྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུ~ྂ། ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོ~ྂ་ བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྱ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུ~ྂ།བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། ཨོ~ྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ཧཱུ~ྂ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུ~ྂ། བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོ~ྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུ~ྂ། སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། དེ་ནས་དུར་ ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཆས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པའོ།། དེ་ནས་གསང་བའི་བདག་པོས། ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་བཅོམ་ལྡན་འདས།། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ལ་འདུད། ཁྲོ་བཅུའི་མཚན་ཉིད་ཁྱོད་ཀྱི་བཤད་དུ་གསོལ།། ལེགས སོ་ཁྲོ་རྒྱལ་གསང་བའི་བདག།ལེགས་སོ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་གྱི་གཙོ།། ལེགས་སོ་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྒྱུ།། ལེགས་སོ་གདུག་པ་འདུལ་བའི་བདུད།། ཅེས་གསུངས་ནས།། དགོངས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་ཏེ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་ པོ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས།སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལས། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ་དེ་བཤད་དོ།། ཀཱི་ལ་ཡས་བཀའ་ སྩལ་པ།གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི།། ཧཱུ~ྂ་ཀཱ་ར་ཡི་མདོག་དང་རྒྱ།། གཡས་པ་སེར་ཞིང་གཡོན་པ་དམར།། རྩ་བའི་ཞལ་ནི་དཀར་པོའོ།། དང་པོ་མེ་དཔུང་རིག་མ་འཁྱུད།། འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་གཡས་ པ་སྟེ།། རིན་ཆེན་པདྨ་གཡོན་ནའོ།། སྟོབས་པོ་ཆེ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཀྱང།། གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་རྩ་ཞལ་གནག། དང་པོ་མེ་དཔུང་རིག་མ་འཁྱུད།། གཡས་པ་ཏྲི་ཤཱུལ་རལ་གྲི་འཛིན།། གཡོན་པ་རིན་ཆེན པདྨའོ།

然後,實體金剛童子即大金剛橛如是宣說: (藏文:ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྂ་ཀཱ་ར་ཧཱུྂ། གརྫ་གརྫ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ།,梵文擬音:oṃ vajra krodha hūṃkāra hūṃ garja garja hūṃ phaṭ,梵文天城體:ओं वज्र क्रोध हूंकार हूं गर्ज गर्ज हूं फट्,梵文泰盧固體:ఓం వజ్ర క్రోధ హూంకార హూం గర్జ గర్జ హూం ఫట్,漢語字面意義:無,漢語擬音:嗡 班扎 卓達 吽卡拉 吽 嘎匝 嘎匝 吽 呸) (藏文:ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྂ། ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྂ་ཕཊ།,梵文擬音:oṃ vajra krodha vijaya hūṃ hana hana hūṃ phaṭ,梵文天城體:ओं वज्र क्रोध विजय हूं हन हन हूं फट्,梵文泰盧固體:ఓం వజ్ర క్రోధ విజయ హూం హన హన హూం ఫట్,漢語字面意義:無,漢語擬音:嗡 班扎 卓達 威匝雅 吽 哈那 哈那 吽 呸) (藏文:ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྂ། པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ།,梵文擬音:oṃ vajra krodha yamāntaka hūṃ paca paca hūṃ phaṭ,梵文天城體:ओं वज्र क्रोध यमान्तक हूं पच पच हूं फट्,梵文泰盧固體:ఓం వజ్ర క్రోధ యమాంతక హూం పచ పచ హూం ఫట్,漢語字面意義:無,漢語擬音:嗡 班扎 卓達 雅曼達嘎 吽 巴匝 巴匝 吽 呸) (藏文:ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྂ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྂ་ཕཊ།,梵文擬音:oṃ vajra krodha hayagrīva hūṃ hulu hulu hūṃ phaṭ,梵文天城體:ओं वज्र क्रोध हयग्रीव हूं हुलु हुलु हूं फट्,梵文泰盧固體:ఓం వజ్ర క్రోధ హయగ్రీవ హూం హులు హులు హూం ఫట్,漢語字面意義:無,漢語擬音:嗡 班扎 卓達 哈雅格利瓦 吽 呼魯 呼魯 吽 呸) (藏文:ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྂ། ཙིནྡྷ་ཙིནྡྷ་ཧཱུྂ་ཕཊ།,梵文擬音:oṃ vajra krodha amṛtakuṇḍali hūṃ chinda chinda hūṃ phaṭ,梵文天城體:ओं वज्र क्रोध अमृतकुण्डलि हूं छिन्द छिन्द हूं फट्,梵文泰盧固體:ఓం వజ్ర క్రోధ అమృతకుండలి హూం ఛింద ఛింద హూం ఫట్,漢語字面意義:無,漢語擬音:嗡 班扎 卓達 阿密里達昆達里 吽 欽達 欽達 吽 呸) (藏文:ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྂ། ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ།,梵文擬音:oṃ vajra krodha nīladaṇḍa hūṃ daha daha hūṃ phaṭ,梵文天城體:ओं वज्र क्रोध नीलदण्ड हूं दह दह हूं फट्,梵文泰盧固體:ఓం వజ్ర క్రోధ నీలదండ హూం దహ దహ హూం ఫట్,漢語字面意義:無,漢語擬音:嗡 班扎 卓達 尼拉丹達 吽 達哈 達哈 吽 呸) (藏文:ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྱ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྂ།བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ།,梵文擬音:oṃ vajra krodha ārya acala hūṃ bandha bandha hūṃ phaṭ,梵文天城體:ओं वज्र क्रोध आर्य अचल हूं बन्ध बन्ध हूं फट्,梵文泰盧固體:ఓం వజ్ర క్రోధ ఆర్య అచల హూం బంధ బంధ హూం ఫట్,漢語字面意義:無,漢語擬音:嗡 班扎 卓達 阿利雅 阿匝拉 吽 班達 班達 吽 呸) (藏文:ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ཧཱུྂ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ།,梵文擬音:oṃ vajra krodha aparajita hūṃ tiṣṭha tiṣṭha hūṃ phaṭ,梵文天城體:ओं वज्र क्रोध अपराजित हूं तिष्ठ तिष्ठ हूं फट्,梵文泰盧固體:ఓం వజ్ర క్రోధ అపరాజిత హూం తిష్ఠ తిష్ఠ హూం ఫట్,漢語字面意義:無,漢語擬音:嗡 班扎 卓達 阿巴拉吉達 吽 迪沙 迪沙 吽 呸) (藏文:ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྂ། བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྂ་ཕཊ།,梵文擬音:oṃ vajra krodha trailokya vijaya hūṃ bhinda bhinda hūṃ phaṭ,梵文天城體:ओं वज्र क्रोध त्रैलोक्य विजय हूं भिन्द भिन्द हूं फट्,梵文泰盧固體:ఓం వజ్ర క్రోధ త్రైలోక్య విజయ హూం భింద భింద హూం ఫట్,漢語字面意義:無,漢語擬音:嗡 班扎 卓達 札洛嘉 威匝雅 吽 賓達 賓達 吽 呸) (藏文:ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྂ། སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ།,梵文擬音:oṃ vajra krodha mahābala hūṃ sphoṭa sphoṭa hūṃ phaṭ,梵文天城體:ओं वज्र क्रोध महाबल हूं स्फोट स्फोट हूं फट्,梵文泰盧固體:ఓం వజ్ర క్రోధ మహాబల హూం స్ఫోట స్ఫోట హూం ఫట్,漢語字面意義:無,漢語擬音:嗡 班扎 卓達 瑪哈巴拉 吽 斯波達 斯波達 吽 呸) 然後以尸林王之裝飾莊嚴。 然後密主說道:"啊吙蘇卡世尊,一切悉地向你頂禮。請說十忿怒尊之特徵。善哉忿怒王密主,善哉忿怒王眾主,善哉諸法之因,善哉降伏惡魔。" 說完后,意成法身。 這是《金剛鬘續王》中心咒品第六。 然後從《金剛鬘續》中,解說密主所請問的忿怒尊們清凈特徵。 金剛橛開示道: "愚癡清凈之 吽迦羅色相 右黃左紅色 根本面白色 初抱火聚明妃 右持輪劍 左持寶蓮 大力相亦是 右白左紅根本面黑 初抱火聚明妃 右持三叉戟劍 左持寶蓮

། རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དཀར་བ་སྟེ།། གཡས་པ་གནག་ཅིང་གཡོན་པ་དམར།། དང་པོ་མེ་དཔུང་རིག་མ་འཁྱུད།། གཡས་པ་དབྱུག་ཏོ་རལ་གྲི་ལ།། རིན་ཆེན་པདྨ་གཡོན་པ་སྟེ།། ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པའོ།། ཤར གྱི་རྩིབས་སུ་གཞག་པར་བྱ།། ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི།། ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ནི།། དང་པོ་མེ་དཔུང་རིག་མ་འཁྱུད།། གཡས་པ་གནག་ཅིང་གཡོན་པ་དམར།། རྩ་བའི་ཞལ་ནི་སེར་བ་སྟེ།། གཡས་པ་ཐོ བ་རལ་གྲི་ལ།། གཡོན་པ་རིན་ཆེན་པདྨའོ།། འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི།། ནུབ་ཕྱོགས་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ནི།། གཡས་པ་དཀར་ལ་གཡོན་པ་སྔོ།། རྩ་བའི་ཞལ་ནི་དམར་བ་སྟེ།། དང་པོ་མེ་དཔུང་རིག་མ འཁྱུད།། པདྨ་དང་ནི་རལ་གྲི་གཡས།། འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་གཡོན་པ་ནའོ།། ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་དག་པ་ནི།། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ཞལ་དབུས་ལྗང།། གཡས་དང་གཡོན་ནི་དཀར་དང་དམར།། དང་པོ་མེ་དཔུང་རིག མ་འཁྱུད།། གཡས་པ་རྒྱ་གྲམ་རལ་གྲི་འཛིན།། གཡོན་པ་པདྨ་རིན་ཆེན་ཏེ།། བྱང་ཕྱོགས་གདན་ལ་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས།། ཞེ་སྡང་ཆ་འཛིན་དག་བྱེད་པ།། མེ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་དབྱུག་སྔོན་ཅན།། གཡས་དང་གཡོན་ནི དཀར་དང་དམར།། དང་པོ་མེ་དཔུང་རིག་མ་འཁྱུད།། སྐུ་ཞལ་དབུས་ནི་སེར་ལ་དམར།། གཡས་ན་དབྱུག་པ་རལ་གྲི་སྟེ།། གཡོན་ན་རིན་ཆེན་པདྨའོ།། ང་རྒྱལ་ཆ་འཛིན་མི་གཡོ་མགོན།། བདེན་བྲལ་ཕྱོགས་ན་ཡང དག་གནས།། གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་སེར་བའི་ཞལ།། དང་པོ་མེ་དཔུང་རིག་མ་འཁྱུད།། འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་གཡས་ནའོ།། རིན་ཆེན་པདྨ་གཡོན་ནའོ།། འདོད་ཆགས་ཆ་འཛིན་གཞན་མི་ཐུབ།། གཡས་པ་དཀར ལ་གཡོན་པ་དམར།། སྐྲ་དང་དབུ་ནི་དམར་ལྗང་ལ།། དང་པོ་མེ་དཔུང་རིག་མ་འཁྱུད།། རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་གཡས་ནའོ།། རིན་ཆེན་པདྨ་གཡོན་ནའོ།

遍入勝者白色, 右黑左紅, 初抱火聚明妃, 右持杵劍, 左持寶蓮, 是嗔恚清凈, 安置於東方輻。 慢清凈者, 南方閻魔末底, 初抱火聚明妃, 右黑左紅, 根本面黃, 右持錘劍, 左持寶蓮。 貪清凈者, 西方馬頭王, 右白左藍, 根本面紅, 初抱火聚明妃, 右持蓮花劍, 左持輪寶。 嫉妒清凈者, 甘露鬘中面綠, 右白左紅, 初抱火聚明妃, 右持十字劍, 左持蓮寶, 北方座上伸縮而坐。 嗔恚分持清凈者, 火方青杵尊, 右白左紅, 初抱火聚明妃, 身中面黃紅, 右持杵劍, 左持寶蓮。 慢分持不動尊, 安住于西南方, 右白左紅黃面, 初抱火聚明妃, 右持輪劍, 左持寶蓮。 貪分持無能勝, 右白左紅, 發及頭紅綠, 初抱火聚明妃, 右持金剛劍, 左持寶蓮。

། རླུང་ལྷའི་མཚམས་སུ་ཡང་དག་གནས།། ཕྲག་དོག་ཆ་ནི་དག་བྱེད པ།། དབང་པོའི་གྲཝར་ནི་གཞག་བྱ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་ཞལ་གསུམ་པ།། ཞལ་གཡས་དཀར་ལ་གཡོན་པ་དམར།། སྐུ་དང་དབུ་ནི་ལྗང་སྐྱ་ལ།། དང་པོ་མེ་དཔུང་རིག་མ་འཁྱུད།། ལྕགས་ཀྱུ་རལ་གྲི་རིན་ཆེན པད།། གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ཕྱག་ཏུ་བསྣམས།། གཏི་མུག་ཆ་ནི་དག་བྱེད་པ། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་སྟོབས་ཆེན་ཡང།། ཡང་དག་ཉིད་དུ་འོག་ཏུ་གསུངས།། ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་སྟེ། ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་དང མདོག།སོ་སོའི་ཁ་དོག་ཇི་བཞིན་ནོ།། རང་རེའི་ལག་ཆ་ལག་ན་བསྣམས།། ཞེས་གསུངས་ནས། དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དང་ཕྱག་ལ་ སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།

安住于風神隅。 嫉妒分清凈者, 應安置於帝釋角。 三界遍勝三面, 右面白左面紅, 身與頭淡綠, 初抱火聚明妃, 右左手持 鐵鉤劍寶蓮。 癡分清凈者, 大忿怒大力尊, 如實宣說于下。 一切金剛鎧甲, 忿怒母眾族色, 各隨自身顏色。 手持各自法器。 如是宣說后,即不復現。 此為續王金剛鬘中 忿怒尊面手等清凈品第七。

།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཆེན་པོ་དེ། ཆོ་འཕྲུལ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྦྱོར་བ མོ་བདག་པོ་རྣམས་དགའ་བར་བྱེད་པ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཙུན་མོ་དམ་པ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་འབྱིན་མ་དང། རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དང། རྡོ་རྗེ་དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་དང། རྡོ་རྗེ་གཏུམ་མོ་དང། རྡོ་རྗེ་བསྐུལ་བྱེད་མ་དང། རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་དང། རྡོ་རྗེ་གཏུན་ཁུང་མ་དང། རྡོ་རྗེ་མདའ་སྙེམས་པ་དང། རྡོ་རྗེ་གསོད་མ་དང། རྡོ་རྗེ་བསྐྱོད་མ་དང། གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡང། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་དམར ལས་གྲུབ་པའི་ཕྲ་མེན་མ་སྟེ།ཕག་གི་མགོ་ཅན་དང། སྟག་གི་མགོ་ཅན་དང། ཤ་བའི་མགོ་ཅན་དང། བྱི་ལའི་མགོ་ཅན་དང། སེང་གེའི་མགོ་ཅན་དང། གཡག་གི་མགོ་ཅན་དང། གཟིག་གི་མགོ་ཅན་དང།། སྤྱང་ ཀིའི་མགོ་ཅན་དང།དྲེད་ཀྱི་མགོ་ཅན་དང། དོམ་གྱི་མགོ་ཅན་དང། སྨིག་བུའི་མགོ་ཅན་དང། བྱ་རྒོད་ཀྱི་མགོ་ཅན་དང། འུག་པའི་མགོ་ཅན་དང། པུ་ཤུད་ཀྱི་མགོ་ཅན་དང། ཕ་ཝང་མགོ་ཅན་དང། བྱ་རོག་གི་ མགོ་ཅན་དང།ཁཝ་ཏའི་མགོ་ཅན་དང། ཁྲའི་མགོ་ཅན་དང། སྲེ་མོའི་མགོ་ཅན་དང། བྱི་ལའི་མགོ་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང། ཡང་སྤྲུལ་དང། སུམ་སྤྲུལ་ལ་སོགས་པ་ཆོ་འཕྲུལ་འབར་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་དཔལ་རྡོ་ རྗེ་གཞོན་ནུ་དེ་ལ་བསྐོར་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོར་བཞུགས་སོ།། དེ་ནས་གསང་བའི་བདག་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་བ་འདི་ཇི་ལྟར་ལགས། ཞེས་གསོལ་པ་དང། ཀཱི་ལ་ཡས་བཀའ་སྩལ པ།ལེགས་སོ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཁྱོད།། གང་གི་དོན་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཞུས། ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།

爾後,世尊大金剛橛入于名為"神變顯現"之三摩地。彼等化身瑜伽主尊令諸主歡喜,如來尊貴聖妃吉祥金剛出聲母、金剛傲慢母、金剛尸林主母、金剛猛烈母、金剛催促母、金剛利爪母、金剛臼母、金剛箭傲慢母、金剛殺母、金剛動搖母,無二而住。彼等化身亦由菩提心白紅所成之微細女,豬頭、虎頭、鹿頭、貓頭、獅頭、牦牛頭、豹頭、狼頭、熊頭、棕熊頭、狐貍頭、禿鷲頭、貓頭鷹頭、鸚鵡頭、蝙蝠頭、烏鴉頭、貓頭鷹頭、鷹頭、狐貍頭、貓頭等,及再化身、三重化身等神變熾盛眾環繞吉祥金剛童子,安住為壇城之主。 爾後,密主白世尊言:"此神變如何生起?" 橛尊告曰:"善哉密主汝,為何義故汝所問?"

། གསང་བའི་བདག་པོས་གསོལ་པ། གདུག་རྩུབ་རྣམས་ལ་ཕན་དོན་དུ། ཁྱོད་ཀྱིས་བཀའ་སྩོལ་བདག་གིས་ཉན། ཞེས་པས་ཀཱི་ལ་ཆེན་པོས་ཞེ་སྡང་གི་འཛུམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་བལྟས་པས། ཀཱི་ལ་ཡའི་ཨག་ཚོམ་ལ་སོགས་པ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས། རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་སྤྲུལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། སྟོང་གསུམ་གྱི སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་འགུལ།གཡོས། ལྡེག་འཕར། ཆེམ་ཆེམ། འུར་འུར། ཐུག་ཐུག་གི་སྒྲ་ཆེན་པོས་བདུད་རཱུ་ཏྲ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱལ་ནས། གན་བུབ་ཏུ་འགྱེལ་ ནས་ཁྲག་ཏུ་སྐྱུགས་སོ།། དེ་ནས་དེ་དག་མི་ནུས་བཞིན་དུ་ལངས་ནས། གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་དྲིས་པས། སུས་ཀྱང་མ་ཤེས་སོ།། དེར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དྲཱ་བར་ཚུད་ནས། འདི་སུའི་མཐུ་ཡིན། སུའི་བྱིན གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན།སུས་བཏང་བ་ཡིན། འདི་འུ་ཅག་གིས་སུ་ལ་འདྲི། འདི་ཡྀས་འུ་ཅག་ལ་གནོད་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་མིན་ནམ། ཞེས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་དྲིས་པས། དེ་རྣམས་ལ་འཕགས་པ་སྤྱན་ རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་སྤྲུལ་ནས།ཕྱག་གཡས་པ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་བསྣམས་ཏེ། འདི་ནི་ངའི་མཐུའོ།། འདི་ནི་ངའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ།། འདི་ནི་ངས་བཏང་བ་ཡིན་ ནོ།། འདི་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་བདུད་ཡིན་པས། ཁྱོད་ཀྱང་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག། ཅེས་བསྒོ་བས། སྲིན་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྙད་ནས། གལ་ཏེ་ཁྱོད་པས་ལྷག་གཞན་པ་སུ་ཡོད་དྲིས་པས། གསང་བའི་བདག་པོས བཀའ་སྩལ་པ།ང་བས་ཀྱང་ལྷག་པ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྲས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་བྱ་བ་ནི། ཆོས་[[]ཆེས་[]]ང་བས་ཀྱང་ལྷག་པ་ཡིན་ནོ།། ཞེས་པས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨ རས་པ།ཀྱེ་མ་མ་མཐོང་འཇིགས་པའི་རྗེ་བཙན་ཁྱོད། ཁྱོད་པས་ལྷག་པ་ཡོད་ན་ནི།། བདག་ཅག་རྣམས་ནི་བརྒྱལ་ནས་འཆི།། ཞེས་སྨྲས་པས། བ་སྤུ་ལངས་ནས་གན་བུབ་ཏུ་སོང་ངོ།

密主白言:"為利益兇暴者,請您開示我聆聽。" 大橛以忿怒微笑遍觀一切,從橛尊須髭等一切毛孔中,化現無量金剛橛,令三千大千世界震動、搖晃、跳躍,發出轟隆、呼嘯、撞擊之巨響。魔羅等一切同時昏厥,仆倒吐血。 爾後,彼等勉強起身,互相詢問,無人知曉。彼等皆陷入疑惑之網:"此為誰之威力?誰之加持?誰所遣來?我等應問誰?此非對我等造大害耶?"互相詢問。 聖觀自在菩薩化現為吉祥金剛手身,右手持九股金金剛杵,言道:"此為我之威力,我之加持,我所遣來。此為汝等之魔,汝等勿害佛法。"如是告誡。 彼等羅剎詢問:"若有勝過汝者是誰?" 密主告曰:"勝我者,三世諸佛融合之最勝子,名為吉祥金剛童子,法【愈】勝我。" 彼等言道:"嗚呼未見可畏尊,若有勝汝者,我等將昏厥而死。"言畢,毛骨悚然,仆倒而去。

། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུས་ཕྲིན་ ལས་རྣམ་གཞིའི་སྔགས་བརྗོད་པས།གཅིག་དང་གཉིས་མ་ཡིན་པ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ང་ཅི་བས་ཀྱང་འགུལ་ཞིང་གཡོ་བའི་སྤུའི་བུ་ག་ནས། བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་ཙམ་གྱི་ཁྲོ་བོའི་ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བྱུང་ངོ།དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཤིག་ཤིག། ནུར་ནུར་པོར་བརླགས་པས། བསྟན་པ་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་དང་བགེགས་ཐམས་ཅད་བརླགས་པར་བྱས་སོ།། དེ་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ནི་ གདན་དུ་བྱས།ཆུང་མ་ནི་སླས་དང་བྱི་མོ་དང་བྲན་མོར་བྱིན་པ་ནི། འཁོར་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་སོགས་པའོ།། རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཀའ་ལས་ནི།། སུས་ཀྱང་འདའ་བར་མི་ནུས་སོ།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། སྤྲུལ་པས་དྲེགས་པ་ཅན་བཏུལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་ཡང་གསང་བ་བསྐྱེད་པའི་རྫོགས པ་འདི་ལྟ་བུ་གསུངས་སོ།། གསང་བ་ཁམས་ཀྱི་གནས་དག་ཏུ།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ།། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རྫོགས་པ་དང།། བདག་གི་དེ་ཉིད་ཁོ་ནའོ།། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་ནི།། དང་པོར བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ནི།། རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཁོ་ནའོ།། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་ནི།། ཕྱོགས་བཅུ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི།། བདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།། ལྟེ བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནི།། ཕུར་པ་སྲས་རྫས་ཡང་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།། དེ་ནས་འཁོར་ལོ་གསུམ་པ་ནི།། མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་བསྟན་པ་ཡིན།། འབྲུབ་ཁུང་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།། དེ་ནས་འཁོར་ལོ་དྲུག་པོ ནི།། གནན་པ་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།། དེ་ནས་འདེབས་པའི་འཁོར་ལོ་ནི།། རྩེ་མོའི་བྷ་ག་ཉིད་དུ་བཤད།། དེ་ལ་སྔགས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ།

爾後,金剛童子誦四種事業咒語,令不止一二的三千大千世界震動搖晃,從毛孔中化現億萬忿怒尊化身。彼等摧毀一切世界,令之粉碎崩塌,滅盡一切損害佛法之敵障。 爾後,以彼等身體為座,將其妻子賜予侍女、婢女、仆女等,如自在母眷屬等。誰也不能違背金剛密令。 此為續王《金剛鬘》中"化身降服傲慢者品"第八。 爾後,如來入于極密三摩地,宣說如是極密中之密生圓滿: 密界處為諸佛壇城,生起次第圓滿,即自性而已。 加持者,首先大樂輪,即自性壇城。 喉部受用輪,為十方忿怒尊壇城。 心間法輪,為自身根本壇城。 臍部化身輪,為橛及子物品等壇城。 爾後三輪,為火輪所示。 肛門為業壇城。 爾後六輪,為鎮壓輪壇城。 爾後擊打輪,說為頂端秘處。 修行者應於此修持。

། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པས་ནི།། གྱེན་དུ འགྲོ་དང་ཐུར་དུ་འགྲོ།། ལྔ་པ་གཉིས་ནི་བཅུ་རུ་གྱུར།། སྲོག་ནི་རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བའི།། རིམ་པ་རླུང་གི་དེ་ཉིད་ཡིན།། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་སོགས་པ།། སྔགས་ཀྱི་ཁོ་ན་ཉིད་དོ་ཞེས།། དེ་ལ་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད།། ནམ མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དབུས་དག་ཏུ།། སངས་རྒྱས་གཞལ་ཡས་རྫོགས་རྗེས་ལ།། དཀྱིལ་འཁོར་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པར་བྱ།། དེ་ཡི་དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་རྣམས།། མན་ངག་ཇི་བཞིན་རྫོགས་པ་ལ།། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་རྒྱས བཏབ་པས།། སྨུག་པོ་བུར་འདྲ་ཡེ་ཤེས་སེམས།། རང་གི་གཙོ་བའི་རྟགས་ཀྱིས་བརྒྱན།། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བྲེ་བྲག་ལས།། ཡན་ལག་བཞི་ནི་རབ་ཏུ་འབྲེལ།། དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ནི་བསྐྱེད་བྱས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར བཞི་ནི་ལྡན་པ་ལ།བདག་གི་དེ་ཉིད་རིམ་གྱི་རླུང།། རླུང་གི་དེ་ཉིད་ཡང་དག་འཇུག། དང་པོར་བདག་ཉིད་བྱིན་བརླབས་པས།། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་དང་ལྡན་པ་ཡིན།། ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་བྱུང་བའི།། འཁོར་ལོ་ རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་དམིགས།། ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་པ་དང།། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ཆེ།། པདྨའི་འདབ་མ་ལས་བྱུང་བའི།། ས་བོན་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན།། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ནི།། མཚན་ནི་སུམ བཅུ་རྩ་གཉིས་ཡིན།། མགྲིན་པ་པདྨ་བཅུ་དྲུག་ནི།། འཕགས་པའི་ལམ་དང་ཡན་ལག་གོ། སྙིང་གའི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ནི།། བདེན་པ་བཞི་ཡི་མཚན་ཉིད་ཡིན།། ལྟེ་བའི་པདྨ་དྲུག་ཅུ་བཞི།། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་མཚན བཟང་པོ།། འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་ཀུན་ལ་ནི།། དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེས་གང་བར་བྱས།། ལྟེ་བ་ལ་ནི་ཡི་གེ་ཧྂ།། དེ་ཉིད་འགོག་པ་མྱ་ངན་འདས།། དང་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ།། དེ་ལྟར་ཐོབ་བྱེད་འཇུག་པ་ལ།། བུམ་པའི དབང་ནི་དང་པོ་སྟེ།། ལམ་གྱི་འབྲས་བུའི་ཚུལ་འཆང་བའི།། རིགས་བཞིའི་ས་བོན་ཕྱོགས་དག་ཏུ།། ངག་གི་ལམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཧརི།། དེ་ཉིད་ལས་སུ་གསུངས་པའི་དབང།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པས་ལོངས་སྤྱོད སྐུ།། དེས་ནི་རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་དག་གི། འགོག་པ་སེལ་བའི་དབང་ཡིན་ནོ།

具足方便智慧,向上行與向下行。五者二成十。命從勤勉生,次第為風之本性。阿里卡里等,唯是咒語之本性。 於此,自性即于虛空界中,佛宮殿圓滿后,應修習智慧壇城。其中諸佛如教言圓滿,以四印印定。 紫色如糖蜜般的智慧心,以自身主尊相莊嚴。由智慧方便差別,四支分明相連。生起四壇城,具足四壇城。 自性次第之風,風之本性正入。首先加持自身,具足一切壇城。由方便差別所生,明觀諸輪。 法、受用、化身及大樂輪,以蓮花瓣所生種子字莊嚴。大樂輪有三十二相。 喉輪十六瓣蓮花,為聖道及支分。心間八瓣蓮花,為四諦之相。臍輪六十四瓣,為色身之妙相。 一切輪相中,以元音字充滿。臍輪為字"吽",即寂滅涅槃。 首先大樂身,如是獲得入,瓶灌為首,持道果之相。四種族種子于方位,語道之中心為"哈日"。 此即所說事業灌頂,受用圓滿故受用身。此能除遣一切續部之障礙之灌頂。

། གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་ཡིན་ཏེ།། བདེན་པ་བཞི་ཡི་རང་བཞིན་ཅན།། ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྩེ་གཅིག་པས།། ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ ཧཱུ~ྂ།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཐའ་དག་སྡུད།། དེ་ཉིད་རྣམ་པ་ཀུན་འབྱུང་བ།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་བདག་ཉིད་ལས།། གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང།། ཐུན་མོང་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཡིས།། རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གྱུར་པས ན།། ཕྱོགས་མཚམས་དག་ནི་རིགས་རྣམས་ཀྱིས།། ས་བོན་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་པ་ལ།། ལྟེ་བར་ཨཱ+ོ~ྂ་ཡིག་རྣམ་པར་བསམ།། སྡུག་བསྔལ་བདག་ཉིད་ལྡན་པས་ན།། སྤྲུལ་པས་དོན་མཛད་རྣམ་པར་དག། བཞི་པའི་དོན ཉིད་ཡིན་པའི་དབང།། དང་པོ་མདོ་རྒྱུད་ཉན་པའི་དབང།། བུམ་པའི་དབང་དུ་ཡང་དག་གསུངས།། གཉིས་པ་དམ་རྫས་བརྟེན་པའི་དབང།། གསང་བའི་དབང་དུ་ཡང་དག་གསུངས།། གསུམ་པ ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དབང།། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་དུ་གསུངས།། བཞི་པ་དེ་རྣམས་སྨིན་པའི་དབང།། བདེན་པ་བཞི་ཡི་བྱེ་བྲག་གིས།། ཆོས་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ལྡན་པའོ།། དེ་ལྟར་རྫོགས་པའི་བྱིན་རླབས ཀྱིས།། ཡན་ལག་བཞི་ཡི་རང་བཞིན་དང།། སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་རིགས་དང།། ཆོ་འཕྲུལ་བཞི་རྣམས་ལྡན་པས་ན།། དགོས་དོན་འབྲེལ་པར་རབ་གྲུབ་པའོ།། རིམ་པ་གཉིས་དང་རབ་ལྡན་ཞིང།། བརྗོད་བྱ་ཐམས ཅད་འདུས་པ་ཡིན།། ལུས་ཀྱི་རྩ་ནི་ཇི་སྙེད་པ།། སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་ལྡན་པ་ལ།། བདག་པོ་བཅུ་དྲུག་བསྟན་པ་ཡིན།། དེ་ཉིད་གསུམ་གྱི་བདག་པོ་ལྷ།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདེ་ཆེན་རྩ།། དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ འདུ།། བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་དྭངས་མ་བས།། བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་འབྱུང་བར་བྱེད།། དེ་ཉིད་བདུད་རྩི་ལྔར་འགྱུར་རོ།། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་དང། ཁ་དོག་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་གྱིས།། གྱེན་དང་ཐུར་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང།། སྲོག དང་རྩོལ་བ་ཞེས་བཤད་དེ།། རྣམ་པ་བཅུ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར།། དེ་ཡི་འབྱུང་བའི་རིམ་པ་ཡིན།། གསང་བའི་གནས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ།། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཡང་དག་འཇུག། ཟུང་འཇུག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས པས།། སེམས་ལ་དམིགས་པ་ཐོབ་བྱེད་དེ།། གང་དུ་བསླབ་པར་མི་བྱའོ།

第二為密灌頂,具四諦自性。以專一心智慧,于臍上觀想字"吽"((ཧཱུྂ,hūṃ,हूँ,హూం,種子,吽))。攝集一切方便智慧,即一切相生。 從法身自性中,第三為慧智灌頂。具共相故成二相,以方位諸族種子標記,臍輪觀想字"嗡"((ཨཱོྂ,oṃ,ॐ,ఓం,種子,嗡))。具苦自性故,以化身作凈業。 第四即義灌頂。首先聽聞經續之灌頂,即瓶灌。其二依止誓物之灌頂,即密灌。其三親身體驗之灌頂,即慧智灌頂。其四為彼等成熟之灌頂,以四諦差別,具足法與智慧。 如是圓滿加持,具四支自性,心要手印咒族及四神變,故能成就所需關聯。 具足二次第,攝集一切所詮。身中所有脈,共三百六十,說有十六主尊。彼即三本性主尊天,方便智慧大樂脈,匯聚為三種。 以五甘露精華,生五甘露,彼即成為五甘露。以五大元素自性及五色自性,上行下行之風,說為命與勤,成為十二相。此為生起次第。 於一切密處,咒之本性正入。安住雙運定中,於心獲得所緣,於何處皆不應學。

། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་གང་ཡིན་པ།། རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་གྱིས།། གང་ལས་སངས་རྒྱས་གནས་གྱུར་པ།། དེ་ཉིད་གསང་བ་དམ་པ སྟེ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིན།། བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཐོང་སྟེ།། རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཤེས་ནས།། ཡང་དག་དོན་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན།། སྟོང་ཉིད་ངོ་བོར་ཡི་གནས་ན།། ཚད་མེད་བཞི་ཡང་ཟིལ གྱིས་མནོན།། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ནི།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱེད།། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་ཡན་ལག་བཞི།། དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ནི།། ཐུན་མོང་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པ་ཡིན།། དེ་ཉིད་ས་བོན་བདག ཉིད་པས།། ཕྲ་མོའི་ཐིག་ལེར་གནས་པར་བྱེད།། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བདག་སྦྱོར་བས།། སྔགས་ལ་དམིགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར།། སྔགས་ལ དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས།། སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱེད།། དེ་བཞིན་གསང་སྔགས་སྒོམ་པ་པོས།། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་བཞུ་ནས།། རིམ་པ་བཞིན་དུ་བབས་གྱུར་ཏེ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན དག།སྦྱོར་བའི་ལྷུམས་སུ་ཕཊ་ཀྱིས་འཕང།། པདྨ་ཟླ་བ་ཁ་སྦྱོར་བས།། ཚངས་པའི་བུ་ག་ཁ་སྦུབ་ནས།། འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུའི་སྦྱོར་བ་ཡིས།། དབུགས་ནི་ཐིག་ལེ་ཉིད་དུ་བཞག། ཡང་ན་སྔགས་ལ་དམིགས་པ་ ཡིས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དག། གསང་བའི་གནས་སུ་ཞུ་བར་བྱེད།། འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱིས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཞུ་མཛད་དེ།། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་བྱེད།། ལུས་དང ངག་དང་སེམས་རྣམས་ནི།། སྔགས་ལ་དམིགས་པའི་མཚན་མ་དག། འདར་ཞིང་སྤྲུག་པ་འཕར་བ་དང།། བར་སྣང་དག་ལ་འཕྱོ་བར་བྱེད།། དེ་ཉིད་ཞི་བར་གྱུར་པ་དང། ཁམས་ཀྱི་ཟས་དང་རྣམ་བྲལ་ཏེ།། བྱིང་རྒོད དབུགས་ནི་རབ་ཞི་ནས།། དལ་བར་རྒྱུ་བ་འབྱུང་གྱུར་ཏེ།། དེ་ནས་དྲོད་ཚད་དང་པོ་ནི།། སྨིག་སྒྱུ་ལྟ་བུ་མཐོང་བ་དང།། དུ་བ་ལྟ་བུ་མཐོང་བ་དང།། སྲིན་བུ་ལྟ་བུའི་མཚན་མ་དང།། མར་མེ་ལྟ་བུའི་མཚན་མ དང།། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དྭངས་པ་ནི།། རྟོགས་ན་ཆོས་སྐུ་བདེ་བ་ཆེ།། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་དེ་ཉིད་ལས།། ཟླ་བ་དྲུག་དང་བཅུ་གཉིས་དང།། བཅོ་བརྒྱད་དག་གིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར།།

咒語之本性為何,瑜伽士們應當了知。從何處成佛境界,即是最勝密密,是如來之行為。愚者不見,瑜伽士了知后,即入真實義。 若安住空性本體,則勝伏四無量。以大貪慾之方式,獲得大智慧。四手印與四支分,如是說為法身與共同殊勝。彼以種子自性,安住微細明點中。此是一切佛陀無上大菩提。 以身語意自相應,則得緣于咒。以緣咒自性,獲得空性智慧。如是修密咒者,融化大樂輪相續,次第下降,菩提心自性以"啪特"((ཕཊ,phaṭ,फट्,ఫట్,種子,啪特))投入瑜伽胎中。 蓮花月輪交合,覆蓋梵穴,以放收光明相應,安置氣息于明點中。或以緣咒,使菩提心自性於密處融化。以光明自性融化菩提心,生無分別智。 身語意之緣咒相,顫動搖晃跳躍及飄于虛空中。彼寂靜后,離諸界食,沉掉氣息寂滅,緩慢執行。 此後初暖相,如見蜃氣,如見煙霧,如螢火蟲相,如燈火相,如虛空澄明。若證悟即法身大樂。從彼最勝智慧身,以六月、十二月或十八月而成就。

བཅོ་བརྒྱད་དག་གིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར།། གང་ཚེ་དེས་ཀྱང་མ་གྲུབ ན།། དྲག་ཤུལ་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ།། ཞེས་སྒྱུ་མ་ཆེན་པོར་བདག་གིས་གསུངས་སོ།། ཇི་ལྟར་བློ་ནི་དམན་གྱུར་ཀྱང།། མི་ཚེ་འདི་ཡིས་འགྲུབ་པ་ཡིན།། གདོན་མི་ཟ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད།། ཅེས་སྨྲས་པའོ།། སྒྱུ་མ ཆེན་པོའི་ཐབས་མཆོག་སྟེ།། འདི་ནི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། སྐྱེད་པའི་ཞིང་དུ་རྣམ་པར་གྲགས།། དམ་པ་གསང་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། གསང་བའི་མན་ངག་མཆོག་གི་ཐབས་ཆེན་པོ་ལས མན་ངག་གི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྗེ་བཙན་ནོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གདུང་ངོ།། སངས རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལམ་མོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་པོའོ།། ཞེས་གསོལ་ནས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ། བདག་ཅག་ཞུ་བར་འཚལ་ལོ།། ཡང་དག་པར་ཞུ་བར་འཚལ་ལོ།། རྗེ བཙན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཀའ་སྩོལ་ཅིག།བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་དང་ཁ་དོགས་གང་ལགས། དབྱིབས་དང་རིང་ཐུང་གང་ལགས། ཀུན་རྫོབ་བྱ་བ་གང་ལགས། དོན་དམ་བྱ་བ་ཅི་ལགས། ཆོས་ཉིད་བྱ་བ་ཅི་ལགས། ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་གང་ལས་གྲུབ་པ་ལགས། འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་ལགས། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་ལགས། རྡོ་རྗེ་བྱ་བ་གང་ལགས། ཕུར་པ་བྱ་བ་ཅི་ལགས། དེ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཅི་ལགས། བཅོམ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་དུ་གསོལ།བདེ་བར་གཤེགས་པས་བཤད་དུ་གསོལ། ཀཱི་ལ་ཡ་ཡིས་བཤད་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཏིང་ ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ།

若彼時仍未成就,當以猛烈方式修持。如是我于大幻化中所說。 即便智慧低劣,亦能以此產生就,無疑必定如此。 此乃大幻化殊勝方便,為一切佛陀所讚譽之生處。 此為《大密大續金剛鬘》中最勝密要大方便之密要品第九。 其後,密主復向世尊讚歎道:"阿拉拉吙((ཨ་ལ་ལ་ཧོ,a la la ho,अ ल ल हो,అ ల ల హో,讚歎語,阿拉拉吙))大勇士!汝為諸佛之尊主,諸佛之種姓,諸佛之道路,諸佛之主宰。" 如是讚歎后又言:"佛陀世尊大金剛橛((བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ,vajra kīlaya,वज्र कीलय,వజ్ర కీలయ,金剛橛,瓦扎基拉雅))啊,我等欲請問,誠心請問。尊主請開示:世尊,何為色與顏色?何為形狀與長短?何為世俗諦?何為勝義諦?何為法性?智慧從何而成?何為有為法?何為無為法?何為金剛?何為橛?彼等之實相為何?懇請世尊開示,善逝請開示,祈請金剛橛開示。" 如是請問后,世尊入於一切自性平等之法身三昧。

། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་གསང་བའི་བདག། ཆོས་ཅན་རྣམ་པ་ཀུན་ཀྱང་ང།། གཟུགས་དང་ཁ་དོག་རྣམ་པ་ང། དབྱིབས་དང རིང་ཐུང་རྣམ་པ་ང།། ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ང།། རྣམ་གྲངས་དོན་དམ་ཐམས་ཅད་ང།། སྤྲོས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་ང།། འདུས་བྱས་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ང།། འདུས་མ་བྱས་པའི་དངོས་པོ ང།། མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཉིད་ང།། ཀུན་འདེབས་པ་ཡི་ཕུར་པ་ང།། མདོར་ན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ང།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཏོགས་པ།། སངས་རྒྱས་བྱ་བ་གུད་ན་མེད།། མདོར་ན་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས ནི།། འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དབང་ཙམ་མོ།། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འདུལ་བའི་ཆོས།། ལས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས་པ་ཡིས།། རྨོངས་པ་འདུལ་བའི་དབང་དུ་བསྟན།། མདོར་ན་མ་དག་སེམས་ཅན་ལ།། སངས་རྒྱས་ས དང་དམྱལ་བའི་གནས།། སོ་སོར་བསྟན་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད།། འདོད་ཅིང་ཆགས་པའི་སེམས་ཅན་ནི།། ཡང་དག་དོན་གྱི་ཆོས་བསྒྲུབས་ཀྱང།། ལྷ་གནས་གསུམ་ལས་ཡོངས་མི་འདའ།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ ནི།། གཞི་རྩ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་དེ།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞི་ཡིན་ནོ།

爾後,世尊開示道: "善哉善哉,密主!一切有法皆是我,色與顏色皆是我,形狀長短皆是我,一切世俗言說皆是我,種種勝義皆是我,無戲論法身亦是我,有為清凈智慧是我,無為之實相是我,不壞金剛法性是我,遍插之橛亦是我。 簡言之,一切諸法皆是我。除法身外,別無所謂佛陀。簡言之,二種色身僅為調伏眾生之權巧。相好為調伏之法,以業與壇城之戲論,為調伏愚者而示現。 簡言之,對未凈眾生,雖分別示現佛土與地獄,然彼等不見。貪著眾生雖修真實義法,亦不超越三種天界。 一切諸法之根本,即無根基之心性,是為一切諸法之基礎。"

། དེ་རྟོགས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ནི།། བཙལ་མི་དགོས་པར་རང་ལ་གནས།། རྟོགས་ན་མངོན་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན།། སངས་རྒྱས་གཞན་ལ་རག མི་ལུས།། མ་རྟོགས་པ་ཡི་སེམས་ཅན་ནི།། དམུས་ལོང་ཉི་མ་ལྟ་བུ་ཡིན།། སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ།། བྱ་བཙལ་མེད་ན་འཁོར་བའི་རྒྱུ།། དཔེར་ན་འོ་མ་མར་ཡིན་ཏེ།། ལག་གི་རྩོལ་བས་མ་བསྒྲུབས ན།། མར་གྱི་དངོས་པོ་ག་ལ་ཡོད།། དཔེར་ན་འབྲུ་མར་ཐམས་ཅད་ཀྱང།། དངོས་པོའི་ལས་རྣམས་ཇི་བཞིན་པར།། མང་པོ་འདུས་པས་མར་དུ་འགྱུར།། དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང།། སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་ཇི བཞིན་དུ།། ས་དང་ལམ་ལ་མི་གནས་ན།། སངས་རྒྱས་བྱ་བ་ཐོབ་མི་འགྱུར།། དེ་བས་རྣལ་འབྱོར་ཐབས་ལྡན་གྱིས།། བསྐལ་པ་མང་པོ་དུ་མ་རུ།། སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བགྲོད།། སྔོན་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད ཀྱང།། ལམ་དང་ས་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས།། བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པ་ཡིན།། མར་མེ་མཛད་དང་ཤཱཀྱ་ཐུབ།། མ་འོངས་བྱམས་པའང་དེ་བཞིན་ཏེ།། དཔེར་ན་དཔའ་བོས་འདའ་འཕངས་པ།། ས་ལ་ལྷུང་བའི་གནས་མེད ལྟར།། བྱ་བཙལ་དག་གིས་འཕངས་གྱུར་ན།། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བགྲོད་ནས་ནི།། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ས་ཐོབ་སྟེ།། སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར།། དེ་སྐད་དཔའ་བོས་ཡང་དག་གསུངས།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ ལྡན་འདས་ལ་གསང་བའི་བདག་པོས་གསོལ་པ།ཀྱེ་ཀྱེ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཀཱི་ལ་ཡ།། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་གཅིག་གྱུར་ན།། གཟུགས་ཀྱི་ཁ་དོག་སྔི་ལྟར་ལགས།། སྒྲ་ཡི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་ལགས།། དྲི་ཡི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་ ལགས།། རོ་ཡི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་ལགས།། རེག་བྱའི་རྣམ་པ་སྔི་ལྟར་ལགས། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཞེས་གསོལ་པ་དང། ཀཱི་ལ་ཡས། གསང་བའི་བདག་པོ་ང་ལ་ཉོན་ཅིག། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད ང།། གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ང།། སྒྲ་ཡི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ང།། དྲི་ཡི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ང།། རོ་ཡི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ང།། རེག་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ང།། མདོར་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད ང།། ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ང།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཐམས་ཅད་གཅིག་གི་ངོ་བོར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།

其證悟自生智慧,無需尋求而自存。若證悟,即為現前成佛,不依賴他佛。未證悟眾生,如盲人見日。 眾生乃成佛之因,若無作為則為輪迴之因。譬如牛奶雖為酥油,若無手工努力,何有酥油之實?譬如一切植物油,依各自本性,眾多聚合而成油。 如是一切瑜伽士,若不依階梯次第,不住地與道,則不能獲得佛果。是故具方便瑜伽士,于多劫中如階梯次第而行。 昔日一切諸佛,皆依道與地而速證菩提。燃燈佛與釋迦牟尼,未來彌勒亦復如是。譬如勇士射箭,無有落地之處。若以作為射出,則從一處至一處,獲得金剛般之地,以願力而出現。如是勇士真實宣說。 爾後,密主又向世尊請問:"咄咄,忿怒王金剛橛((ཀཱི་ལ་ཡ,kīlaya,कीलय,కీలయ,橛,基拉雅))!若一切皆為一體,色之形態如何?聲之形態如何?香之形態如何?味之形態如何?觸之形態如何?法之形態如何?" 金剛橛答道:"密主聽我說:一切法之形態皆是我,一切色之形態皆是我,一切聲之形態皆是我,一切香之形態皆是我,一切味之形態皆是我,一切觸之形態皆是我。簡言之,一切事物皆是我,一切境之形態皆是我。" 此為《續王金剛鬘》中宣說一切法染凈皆為一體涅槃品第十。

།།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། དཔའ་བོ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱས་ནས། བརྗིད་པའི་ཁྲོ་བོ་བཅུས་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་རུ་བཟློག་པ་དང། སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་བྲོ ཟློག་པའི་ཐབས།དགྲ་བགེགས་རྣམ་གཉིས་རྡུལ་དུ་བརླག་པ་འདི་གསུངས་སོ།། ལྕགས་ཀྱི་གཟེ་མ་རྐང་བརྒྱད་ཀྱིས།། དེ་ཡི་རྣམ་ཤེས་དག་པར་བྱ། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་མྱ་ངན་འདས།། འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་སྲིད་པ་ བྲེ་ཡང་བཟློག།རྟེན་གྱི་ཕུར་པ་བཅུ་གཉིས་ལ།། དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབ་ཚུལ་བཞིན་བྱ།། བྱུག་བདུག་བརྡེག་པ་ཡང་ནི་བྱ།། ལས་ཀྱི་བྱ་བ་གཞུང་ཡང་བསྲང།། ཁྱད་པར་མན་ངག་འདི་བསྟན་བྱ།། དཔལ་གྱི་ཕུར་ པ་བདུད་འདུལ་དང།། འདུས་པ་གཉིས་གསུམ་ཡང་ཀྱི་སྲས་མཆོག་དང། ཁྱད་པར་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡིས་གདབ།། ལྷ་ཚོགས་མང་པོའི་ངོ་བོ་རུ།། སྦམས་པའི་ཕུར་པ་བཞི་པོ་ནི།། ཟུར་བཞིར་དཔའ་བོ་ཚུལ་དུ་བཞག། མ རིག་པ་ནི་དཔལ་གྱིས་གདབ།། འདུ་བྱེད་ལ་ནི་རྣམ་རྒྱལ་ལོ།། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབྱུག་པས་སོ།། མིང་དང་གཟུགས་ལ་གཤིན་རྗེས་གདབ།། སྐྱེ་མཆེད་ལ་ནི་མི་གཡོ་བ།། རེག་པ་ལ་ནི་རྟ་མགྲིན་མཆོག། ཚོར་བ་ལ ནི་གཞན་མི་ཐུབ།། སྲེད་པ་ལ་ནི་བདུད་རྩི་དཔལ། ལེན་པ་ལ་ནི་ཁམས་གསུམ་རྒྱལ།། སྲིད་པ་ལ་ནི་སྟོབས་པོ་ཆེ།། སྐྱེ་བ་ལ་ནི་ཕུར་པ་མཆོག། དེ་ལྟར་ཐེབས་པར་གྱུར་ན་ནི།། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་འཁྲུལ་པ རྣམས།། འཁོར་བ་ལས་ནི་མྱ་ངན་འདས།། གསང་བའི་བདག་པོས་ཡང་གསོལ་པ།། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ཀཱི་ལ་ཡ།། གདབ་པའི་གནས་རྣམས་གང་ལ་བགྱི།། ཀཱི་ལ་ཡ་ཡིས་བཤད་དུ་གསོལ།། ཀཱི་ལ་ཡ་ཡིས་བཀའ སྩལ་པ།། ལེགས་སོ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན།། སྙིང་ག་སྤྱི་བོ་ལྕེ་དང་དཔུང།། དབང་པོ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ལ། གོ་རིམ་བཞིན་དུ་གདབ་པར་བྱ།། དུག་དང་སྐེ་ཚེ་ཡུངས་ཀར་དང།། ལྕགས་ཕྱེ་ཟངས་ཕྱེ་རྡོ ཕྱེ་དང།། གུ་གུལ་ཚིལ་ཆེན་རྒྱ་སྐྱེགས་སོ།

爾後,世尊又以大勇士瑜伽,宣說了以十大威猛忿怒尊遣除一切輪迴、逆轉一切有、摧毀二種敵障為塵的方法: "以八足鐵蜘蛛凈化其識, 界處涅槃,攪動輪迴逆轉有。 於十二依止橛, 如法灌頂加持, 塗抹燻煙擊打, 並矯正事業行為。 特別教示此要訣: 吉祥橛降魔及 二三集會勝子, 尤以十忿怒尊插入。 以眾多天眾本性, 四大粗橛 置於四角如勇士。 無明以吉祥插入, 行以遍勝, 識以杵, 名色以閻魔, 處以不動, 觸以馬頭尊, 受以不可勝, 愛以甘露吉祥, 取以三界勝, 有以大力, 生以勝橛。 如是插入, 則生等迷亂, 從輪迴中涅槃。" 密主又問:"大尊者金剛橛((ཀཱི་ལ་ཡ,kīlaya,कीलय,కీలయ,橛,基拉雅))!插入處應在何處?請金剛橛解說。" 金剛橛開示道:"善哉密主聽!心間、頭頂、舌、肩、六根等處,應依次插入。毒、石灰、芥子、鐵粉、銅粉、石粉、安息香、人脂、紅花。"

། དེ་ནས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང།། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཕོ་བྲང་གིས།། གནོན་པའི་ལས་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བྱ། ཨཱ+ོ~ྂ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཁ་ཁ་ཁ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་གྱི།། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་དག་བྱ།། ཨཱ+ོ~ྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ། ཧ་ན་ཧ་ན། པ་ཙ་པ་ཙ། བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ། ས་མ་ཡ་ཙིན་ལམ་བྷོ་ད་ར་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། བསྒོ་བའི་ཚིག་གིས་བསྒོ་བར་བྱ། ཨཱ+ོ~ྂ་བཛྲ སུ་མེ་རུ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ས་ཡ་ཡ་སྟྭྂ།གསེར་གྱི་རི་རབ་ཆེན་པོ་ནི།། གྲུ་བཞི་ལྷམ་པའི་སྟེང་ཉིད་དུ།། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་འཁོར་བཅས་བསྒོམ།། དེ་ལྟར་ལས་རྣམས་ཟིན་གྱུར་ནས།། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ ཡིས།། ཕུར་པའི་རྩེ་མོ་ཡར་བསྟན་ཏེ།། ལན་གསུམ་མགོ་ལ་བསྐོར་བྱས་པས། ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཧཱུ~ྂ་གིས་བཀང།། སེམས་ཅན་དོན་བྱས་འཕགས་པ་མཆོད།། རིམ་གྱིས་འདུས་པས་བདུན་ཚོ་གསུམ།། དེ ཡང་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ནི།། མན་ངག་དམ་པ་ཡིན་པའོ།། དེ་ཉིད་བསྡུ་བའི་མན་ངག་ནི།། སང་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུ~ྂ། བསྡུས་ནས་ནན་ཏན་བྱ་བ་ནི།། རྣམ་གསུམ་ཚུལ་དུ་ནན་ཏན་བྱའོ།། དེ་ནི་དབང་བསྐུར་དམ་པ་ཡིན། ཨཱ+ོྂ ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སཝ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅་ཧྂ།ཱ+ོ~ྂ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སཝ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧྂ། ཨཱ+ོྂ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སཝ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧྂ། དེ་ལྟར་ནན་ཏན་བྱས་གྱུར་ན།། གསོ་བའི་དམ་པ་ཁོ་ནའོ།། གསང་བའི་བདག་པོས་གསོལ་པ།། ཨེ་མ་ཧོ་དཔལ་ཆ ཨེན་ཀཱི་ལ་ཡ།། བསྒྲལ་བའི་སེམས་ཅན་ཇི་ལྟར་གསོ།། ཀཱི་ལ་ཡ་ཡིས་བཤད་དུ་གསོལ།། ཀཱི་ལ་ཡ་ཡིས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་གསང་བདག་ཕྱག་རྡོ་རྗེ།། ང་ཡི་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་འདི།། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན པའོ།། གསང་སྔགས་ཀྱི་མཐུའོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་སོ།། ཨ་བྷི་ཙ་རའི་དུས་ལ་བབ་པའོ།། གནག་པ་དེ་ཁོ་ན་ལའོ།། ཀཱི་ལ་ཡ་ནི་ཉི་ཤུ་གཅིག། བརྗོད་པས་དེ་ཡི་བག་ཆགས་སྦྱངས།། གསུམ་གྱི་ངོ་བོར སྣང་བས་ན།། ཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་བཞིན་དུ་འདུས།། གཅིག་ཏུ་སྣང་བས་ཡེ་ཤེས་ཏེ།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡང་ཡིན།། སོ་སོར་སྣང་བས་སྤྲུལ་པའོ།

然後以咒語、手印和成就宮殿,如法執行鎮壓之事。 (ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཁ་ཁ་ཁ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ,oṃ vajra yakṣa krodha kha kha kha ha ha ha hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ phaṭ,ॐ वज्र यक्ष क्रोध ख ख ख ह ह ह हूं हूं हूं फट् फट् फट्,ఓం వజ్ర యక్ష క్రోధ ఖ ఖ ఖ హ హ హ హూం హూం హూం ఫట్ ఫట్ ఫట్,金剛夜叉忿怒啊啊啊哈哈哈吽吽吽呸呸呸,嗡班扎雅夏卡若達卡卡卡哈哈哈吽吽吽呸呸呸) 然後以金剛短矛正確做咒語手印: (ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ། ཧ་ན་ཧ་ན། པ་ཙ་པ་ཙ། བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ། ས་མ་ཡ་ཙིན་ལམ་བྷོ་ད་ར་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྦྷ་ཧཱུྂ་ཕཊ,oṃ vajra krodha mahā bala hana hana paca paca bhindha bhindha samaya cin lambhodara ucchuṣma krodha hūṃ phaṭ,ॐ वज्र क्रोध महा बल हन हन पच पच भिन्ध भिन्ध समय चिन् लम्बोदर उच्छुष्म क्रोध हूं फट्,ఓం వజ్ర క్రోధ మహా బల హన హన పచ పచ భిన్ధ భిన్ధ సమయ చిన్ లమ్బోదర ఉచ్ఛుష్మ క్రోధ హూం ఫట్,金剛忿怒大力殺殺燒燒破破三昧大腹烈怒吽呸,嗡班扎卡若達瑪哈巴拉哈納哈納帕扎帕扎賓達賓達薩瑪雅金藍波達拉烏楚施瑪卡若達吽呸) 以教令語發令: (ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་སུ་མེ་རུ་ཧཱུྂ་ཧཱུ~ྂ་ས་ཡ་ཡ་སྟྭྂ,oṃ vajra sumeru hūṃ hūṃ saya ya stvaṃ,ॐ वज्र सुमेरु हूं हूं सय य स्त्वं,ఓం వజ్ర సుమేరు హూం హూం సయ య స్త్వం,金剛須彌吽吽速速你,嗡班扎蘇美如吽吽薩雅雅斯當) 在金色大須彌山四方平頂上,觀想不空成就及眷屬。 如是完成諸事後,大瑜伽自在者將橛尖向上,繞頭三匝。以吽字充滿三界,利益眾生供養聖者。漸次聚集為三七,再合為一,此乃殊勝口訣。 其攝集口訣為:(སང་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུ~ྂ,saṃharaṇa hūṃ,संहरण हूं,సంహరణ హూం,攝集吽,桑哈熱納吽) 攝集后應精進,以三種方式精進。此乃殊勝灌頂。 (ཨཱ+ོྂ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སཝ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅་ཧྂ,oṃ kāya vajra svabhāva ātmako'haṃ,ॐ काय वज्र स्वभाव आत्मकोऽहं,ఓం కాయ వజ్ర స్వభావ ఆత్మకోఽహం,金剛身自性我,嗡嘎雅班扎斯瓦巴瓦阿特瑪擴杭) (ཨཱ+ོ~ྂ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སཝ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧྂ,oṃ vāk vajra svabhāva ātmako'haṃ,ॐ वाक् वज्र स्वभाव आत्मकोऽहं,ఓం వాక్ వజ్ర స్వభావ ఆత్మకోఽహం,金剛語自性我,嗡瓦嘎班扎斯瓦巴瓦阿特瑪擴杭) (ཨཱ+ོྂ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སཝ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧྂ,oṃ citta vajra svabhāva ātmako'haṃ,ॐ चित्त वज्र स्वभाव आत्मकोऽहं,ఓం చిత్త వజ్ర స్వభావ ఆత్మకోఽహం,金剛意自性我,嗡吉達班扎斯瓦巴瓦阿特瑪擴杭) 如是精進,即為殊勝救護。 密主問道:"奇哉大吉祥金剛橛((ཀཱི་ལ་ཡ,kīlaya,कीलय,కీలయ,橛,基拉雅))!如何救護已度化的眾生?請金剛橛解說。" 金剛橛開示道:"聽著,密主金剛手!此從我意中生,乃法性真諦,密咒威力,佛陀加持。惡咒時至,唯對黑暗者。唸誦二十一遍金剛橛,清凈其習氣。以三性顯現,如彩虹聚集。一體顯現即智慧,亦為圓滿報身。各別顯現即化身。"

། དམར་པོ་ལ་སོགས་འོད་ཟེར་རྣམས།། ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ངོ བོར་འདུས།། སྤྱོད་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཀྱང་ཡིན།། ལྟ་བ་ཀུན་གྱི་རྒྱན་ཡང་ཡིན། ཁ་དོག་སྐུ་དང་དཔེ་བྱད་དང།། མཚན་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན།། རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་ལ་སོགས་ཏེ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཅི་འདྲ་བར།། འཕྲོ འདུ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས།། ཧེ་རུ་ཀ་ནི་ཞལ་གསུམ་པ།། ཚོན་གང་བ་ཅིག་གསལ་བ་ལས།། ཡྂ་གྱིས་བཏེགས་ནས་ཕཊ་ཀྱིས་འཕངས།། གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་གཅིག་པའོ།། དེ་སྐད་དཔའ་བོས་ཡང་དག གསུངས།། རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ།། འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་རུ་ཟློག་པའི་ཕུར་པ།། དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་རློགས་པའི་ཐབས་ཏེ། འཁོར་བ་སྒོ་དགག་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས།གཟིར་བའི་སྙིང་པོ་འདི་གསུངས་སོ།། ཨཱ+ོ~ྂ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ། སྥུ་ཊ་སྥུ་ཊ། ནི་ར་ནི་ར་ནི་ནི། སརྦ་ན་ག་ས་ར་ས་ར་ས་ར། ནི་ར་ནི་ར། ནི་ནི། བཛྲ་ཙིཏྟ་ཎྀ་ཎྀ་ཎྀ་ར་ཎྀ་ཎྀཿ་དེ་ནི་གཟིར་བའི་ སྔགས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་གསུངས་སོ།། ཨཱ+ོ~ྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཀཱི་ལ་ཡ། ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ། པྲ་ཛྭ་ལ་པྲ་ཛྭ་ལ། སྥུ་ཊ་སྥུ་ཊ། སརྦ་ན་པ་པ་ན་ཧཱུ~ྂ ཕཊ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་སྙིང་པོའོ།། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བྱ་གྷྲི་པ་ལ་ཡ་སརྦ་དུཥྟཱན་ཧརྀ་ད་ཤོདྷ་ཡ་ཧཱུྂ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་སྙིང་པོ་འདི་གསུངས་ སོ།། ཨཱ+ོ~ྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཙིཏྟ་ཧཱུ~ྂ་ཙིཏྟ་ཧཱུ~ྂ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོའོ།། དེ་ནས་ཡང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྔགས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ལ་སོགས་པས་གབ་པའི་ཐབས་འདི་གསུངས སོ།། ཨཱ+ོ~ྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་དུཥྟན་ཧཱུ~ྂ། ཨཱ+ོ~ྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། སུ་རུ་སུ་རུ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུ~ྂ། ཨཱ+ོ~ྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཀཱི་ལ་ཡ། བིད་བིད་ཧཱུ~ྂ། ཨཱ+ོ~ྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཨངྐུ་ཤ་ཙིནྡྷ་ཙིནྡྷ་ཧཱུ~ྂ། ཨཱ+ོ~ྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། མཱ་ར་ཡ མཱ་ར་ཡ་ཧཱུ~ྂ།ཱ+ོ~ྂ་ན་མཿས་མནྟ་བི་ཤོ་ཏ་བཻ་ར་བཻ་ར་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ། ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་ཕྲིན་ལས་གཟིར་བའི་སྔགས་འདི་གསུངས་སོ།

紅等光芒皆攝入心與智慧本體中。亦是一切行為之最勝,亦為一切見解之莊嚴。色身、相好及標誌,一切之因亦是此。微細金剛等,如同金剛薩埵,從放射收攝業之瑜伽中,現出三面黑熱嘎,明顯如一指寬。以(ཡྂ,yaṃ,यं,యం,風,揚)字升起,以(ཕཊ,phaṭ,फट्,ఫట్,呸,呸)字拋出。此乃一味究竟。勇士如是宣說。 名為《金剛鬘續》,迴轉一切輪迴之橛,摧毀一切敵障為塵之方便,此為第十一章封閉輪迴之門。 然後,世尊又宣說此折磨心咒: (ཨཱ+ོ~ྂ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ། སྥུ་ཊ་སྥུ་ཊ། ནི་ར་ནི་ར་ནི་ནི། སརྦ་ན་ག་ས་ར་ས་ར་ས་ར། ནི་ར་ནི་ར། ནི་ནི། བཛྲ་ཙིཏྟ་ཎྀ་ཎྀ་ཎྀ་ར་ཎྀ་ཎྀཿ,oṃ jvala jvala sphuṭa sphuṭa nira nira nini sarva naga sara sara sara nira nira nini vajra citta ṇi ṇi ṇira ṇi ṇiḥ,ॐ ज्वल ज्वल स्फुट स्फुट निर निर निनि सर्व नग सर सर सर निर निर निनि वज्र चित्त णि णि णिर णि णिः,ఓం జ్వల జ్వల స్ఫుట స్ఫుట నిర నిర నిని సర్వ నగ సర సర సర నిర నిర నిని వజ్ర చిత్త ణి ణి ణిర ణి ణిః,燃燒燃燒破裂破裂滅盡滅盡一切蛇行行行滅盡滅盡金剛心咒,嗡扎拉扎拉斯普達斯普達尼熱尼熱尼尼薩瓦納嘎薩熱薩熱薩熱尼熱尼熱尼尼班扎吉達尼尼尼熱尼尼) 這是折磨咒。 然後,世尊又宣說如來身語意心咒: (ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཀཱི་ལ་ཡ། ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ། པྲ་ཛྭ་ལ་པྲ་ཛྭ་ལ། སྥུ་ཊ་སྥུ་ཊ། སརྦ་ན་པ་པ་ན་ཧཱུྂ་ཕཊ,oṃ vajra kīla kīlaya jvala jvala prajvala prajvala sphuṭa sphuṭa sarva na pa pa na hūṃ phaṭ,ॐ वज्र कील कीलय ज्वल ज्वल प्रज्वल प्रज्वल स्फुट स्फुट सर्व न प प न हूं फट्,ఓం వజ్ర కీల కీలయ జ్వల జ్వల ప్రజ్వల ప్రజ్వల స్ఫుట స్ఫుట సర్వ న ప ప న హూం ఫట్,金剛橛釘燃燒燃燒猛烈燃燒猛烈燃燒破裂破裂一切那巴巴那吽呸,嗡班扎基拉基拉雅扎拉扎拉撲熱扎拉撲熱扎拉斯普達斯普達薩瓦納巴巴納吽呸) 這是一切如來身心咒。 (ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བྱ་གྷྲི་པ་ལ་ཡ་སརྦ་དུཥྟཱན་ཧརྀ་ད་ཤོདྷ་ཡ་ཧཱུྂ,oṃ vajra kīli kīlaya vyāghrī pālaya sarva duṣṭān hṛda śodhaya hūṃ,ॐ वज्र कीलि कीलय व्याघ्री पालय सर्व दुष्टान् हृद शोधय हूं,ఓం వజ్ర కీలి కీలయ వ్యాఘ్రీ పాలయ సర్వ దుష్టాన్ హృద శోధయ హూం,金剛橛釘虎母守護一切惡者心清凈吽,嗡班扎基利基拉雅比亞格日巴拉雅薩瓦杜斯丹哈日達效達雅吽) 這是一切如來語心咒。 (ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཙིཏྟ་ཧཱུྂ་ཙིཏྟ་ཧཱུ~ྂ,oṃ vajra kīli kīlaya citta hūṃ citta hūṃ,ॐ वज्र कीलि कीलय चित्त हूं चित्त हूं,ఓం వజ్ర కీలి కీలయ చిత్త హూం చిత్త హూం,金剛橛釘心吽心吽,嗡班扎基利基拉雅吉達吽吉達吽) 這是一切如來意心咒。 然後,又宣說以身語意等隱藏的事業咒方便: (ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་དུཥྟན་ཧཱུྂ,oṃ vajra kīli kīlaya sarva duṣṭan hūṃ,ॐ वज्र कीलि कीलय सर्व दुष्टन् हूं,ఓం వజ్ర కీలి కీలయ సర్వ దుష్టన్ హూం,金剛橛釘一切惡者吽,嗡班扎基利基拉雅薩瓦杜斯丹吽) (ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། སུ་རུ་སུ་རུ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྂ,oṃ vajra kīli kīlaya suru suru ucchuṣma krodha hūṃ,ॐ वज्र कीलि कीलय सुरु सुरु उच्छुष्म क्रोध हूं,ఓం వజ్ర కీలి కీలయ సురు సురు ఉచ్ఛుష్మ క్రోధ హూం,金剛橛釘速速烈怒忿怒吽,嗡班扎基利基拉雅蘇如蘇如烏楚施瑪卡若達吽) (ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཀཱི་ལ་ཡ། བིད་བིད་ཧཱུྂ,oṃ vajra kīla kīlaya vid vid hūṃ,ॐ वज्र कील कीलय विद् विद् हूं,ఓం వజ్ర కీల కీలయ విద్ విద్ హూం,金剛橛釘知知吽,嗡班扎基拉基拉雅比德比德吽) (ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཨངྐུ་ཤ་ཙིནྡྷ་ཙིནྡྷ་ཧཱུྂ,oṃ vajra kīli kīlaya aṅkuśa cindha cindha hūṃ,ॐ वज्र कीलि कीलय अङ्कुश चिन्ध चिन्ध हूं,ఓం వజ్ర కీలి కీలయ అఙ్కుశ చిన్ధ చిన్ధ హూం,金剛橛釘鉤切切吽,嗡班扎基利基拉雅安庫夏金達金達吽) (ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྂ,oṃ vajra kīli kīlaya māraya māraya hūṃ,ॐ वज्र कीलि कीलय मारय मारय हूं,ఓం వజ్ర కీలి కీలయ మారయ మారయ హూం,金剛橛釘殺殺吽,嗡班扎基利基拉雅瑪熱雅瑪熱雅吽) (ཨཱ+ོྂ་ན་མཿས་མནྟ་བི་ཤོ་ཏ་བཻ་ར་བཻ་ར་ཧཱུྂ་ཧཱུ~ྂ,oṃ namaḥ samanta viśota vaira vaira hūṃ hūṃ,ॐ नमः समन्त विशोत वैर वैर हूं हूं,ఓం నమః సమన్త విశోత వైర వైర హూం హూం,頂禮普遍清凈怨敵怨敵吽吽,嗡納瑪薩曼達比效達貝熱貝熱吽吽) 如是宣說。 然後,又宣說此事業折磨咒:

། ཨཱ+ོ~ྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱ་ལ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ཡ་ཏ་ཐཱ་ཡ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། གྲོགས་དང་ཕྲོལ་ཅིག་པའི་ སྔགས་སོ།། ཨཱ+ོ~ྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཧ་ས་ཡ་ར་ན། ཧ་ཏ་ན་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོ~ྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཤི་གྷྲྂ་ན་ཡ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོ~ྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཛྭ་ལ་པ་ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོ~ྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་ཝེ ཤ་ཡ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ།ཱ+ོ~ྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། བྷིནྡྷ་ཡ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། ཞེས་གསུངས་སོ། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསང་བའི་བདག་པོས་གསོལ་པ། ཀྱེ་མ་རྗེ་བཙུན་དཔའ་བོ་ཁྱོད།། མ་འོངས་པ་ཡི་སེམས་ཅན་ ལ།། ཕན་གདགས་དོན་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་གསུངས།། དེ་ཡི་དོན་དེ་ཅི་ལྟར་ལགས།། གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ཇི་ལྟར་གནས།། གཟུགས་མེད་སྙིང་པོ་ཇི་ལྟར་གནས།། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་གསང་བའི་བདག། རྣལ་འབྱོར དམ་ལ་གནས་པ་ལ།། བར་ཆོད་བྱེད་ཅིང་འཚེ་བ་རྣམས།། བསྟན་པ་འཇིག་ཅིང་གནོད་བྱེད་པ།། གཟུགས་ཅན་དང་ནི་གཟུགས་མེད་ལ།། གདུག་པའི་སྙིང་པོ་གང་ན་གནས།། ང་ཡིས་བཤད་ཀྱི་ཁྱོད་ཀྱིས ཉོན།། ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ། མ་རུངས་སེམས་ཅན་སྙིང་པོ་ནི།། འབྱུང་བ་བཞི་ལས་བསྐྱེད་པ་ཡི།། ཕུང་པོའི་དཀྱིལ་ན་ཙིཏྟ་གནས།། ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་ན་འོད་ཚོན་གང།། དེ་ཡི་དཀྱིལ་ན་ཉོན་མོངས་པ། ཁྲག་གི་སྦལ་པ ཆགས་པའི་གཞི།། བྱིའུ་ལེན་པའི་མགོ་ཙམ་ཞིག། དེ་ནི་རྩ་ཡི་རྒྱ་མདུད་ཡིན།། དེ་ནང་ཁྲག་གི་དྭངས་མ་སྟེ།། དྭངས་མ་དེ་ལ་དབུགས་ཀྱི་རྟ།། རྟ་དེ་ལ་ནི་ཤེས་པ་ཞོན།། དེ་ཚེ་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་དང།། རྩི བཅུད་ཐམས་ཅད་རྒྱ་འདྲ་བ།། ནང་ན་སྦས་ནས་འདུག་པ་སྟེ།། སྙིང་པོ་གསུམ་གྱིས་གཟིར་གནན་བྱ།། དེ་ནི་གཟུགས་ཅན་དགྲ་ལའོ།། གཟུགས་མེད་བགེགས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ནི།། དེ་ནི་གཟུགས་ཅན་མེད་ཕྱིར དུ།། རྩ་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ནོ།

(ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱ་ལ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ཡ་ཏ་ཐཱ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ,oṃ vajra kīli kālaya tathāya tathāya hūṃ phaṭ,ॐ वज्र कीलि कालय तथाय तथाय हूं फट्,ఓం వజ్ర కీలి కాలయ తథాయ తథాయ హూం ఫట్,金剛橛釘如是如是吽呸,嗡班扎基利卡拉雅達塔雅達塔雅吽呸) 這是與夥伴分離的咒語。 (ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཧ་ས་ཡ་ར་ན། ཧ་ཏ་ན་ཧཱུྂ་ཕཊ,oṃ vajra kīli kīlaya hasaya rana hatana hūṃ phaṭ,ॐ वज्र कीलि कीलय हसय रन हतन हूं फट्,ఓం వజ్ర కీలి కీలయ హసయ రన హతన హూం ఫట్,金剛橛釘笑戰鬥殺吽呸,嗡班扎基利基拉雅哈薩雅熱納哈達納吽呸) (ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཤི་གྷྲྂ་ན་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ,oṃ vajra kīli kīlaya śighraṃ naya hūṃ phaṭ,ॐ वज्र कीलि कीलय शिघ्रं नय हूं फट्,ఓం వజ్ర కీలి కీలయ శిఘ్రం నయ హూం ఫట్,金剛橛釘迅速引導吽呸,嗡班扎基利基拉雅西格蘭納雅吽呸) (ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཛྭ་ལ་པ་ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཧཱུྂ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ,oṃ vajra kīli kīlaya jvālapa jvālapaya hūṃ hūṃ phaṭ,ॐ वज्र कीलि कीलय ज्वालप ज्वालपय हूं हूं फट्,ఓం వజ్ర కీలి కీలయ జ్వాలప జ్వాలపయ హూం హూం ఫట్,金剛橛釘燃燒燃燒吽吽呸,嗡班扎基利基拉雅扎拉巴扎拉巴雅吽吽呸) (ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ,oṃ vajra kīli kīlaya āveśaya āveśaya hūṃ phaṭ,ॐ वज्र कीलि कीलय आवेशय आवेशय हूं फट्,ఓం వజ్ర కీలి కీలయ ఆవేశయ ఆవేశయ హూం ఫట్,金剛橛釘入入吽呸,嗡班扎基利基拉雅阿威夏雅阿威夏雅吽呸) (ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། བྷིནྡྷ་ཡ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ,oṃ vajra kīli kīlaya bhindhaya bhindhaya hūṃ phaṭ,ॐ वज्र कीलि कीलय भिन्धय भिन्धय हूं फट्,ఓం వజ్ర కీలి కీలయ భిన్ధయ భిన్ధయ హూం ఫట్,金剛橛釘破破吽呸,嗡班扎基利基拉雅賓達雅賓達雅吽呸) 如是宣說。 然後,密主又向世尊請問道: "啊!尊貴的勇士您,爲了利益未來眾生,您所宣說的,其意義如何?有形之心要如何安住?無形之心要如何安住?" "善哉!善哉!密主。對於安住于瑜伽誓言者,那些製造障礙和傷害,破壞教法和作害的有形和無形惡毒心要,安住何處?我將解說,你且聽好。"如是宣說。 "惡劣眾生的心要,由四大所生,安住于蘊的中央的心(ཙིཏྟ,citta,चित्त,చిత్త,心,吉達)。心的中央有一指寬的光。其中央有煩惱,血液青蛙般的貪著基礎,如同捕鳥器頭大小,那是脈的結。其中有血液的精華,精華上有氣的馬,馬上騎著意識。此時光澤、威光和一切精華如網般,隱藏在內部。應以三種心要壓制。這是對有形敵人。無形魔障的情況是,因為它沒有形體,所以不依賴於脈。

། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ། ཀྱེ་ཀྱེ་སངས་རྒྱས་འདྲ་བའི་སྟོན་པ་མེད།། དམ་ཆོས་འདྲ་བའི་སྒྲོལ་ཐབས་མེད།། དགེ་འདུན་འདྲ་བའི་སྒྲུབ་བྱེད མེད།། གསང་སྔགས་འདྲ་བའི་མཐུ་སྟོབས་མེད།། འདི་ཡི་སངས་རྒྱས་ཇི་ལྟ་བུ།། དམ་ཆོས་མདོ་སྡེ་གང་གི་བཀའ།། སྒྲུབ་བྱེད་དགེ་འདུན་ཇི་ལྟ་བུ།། མཐུ་ནི་གསང་སྔགས་གང་གིས་བྱིན།། ཞེས གསོལ་པས།ལེགས་སོ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཁྱོད།། འདི་ཡིས་སངས་རྒྱས་ང་ཡིན་ནོ།། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕུར་པའི་བདག། སྒྲོལ་བ་བླ་ན་མེད་པའོ།། གསུངས་སོ་ཅོག་ནི་ཕུར་པའི་ཆོས།། དགེ་འདུན་སྒྲུབ་ བྱེད་ཀཱི་ལ་ཡ།། དམ་ཚིག་སྲུང་བྱེད་སྒྲུབ་པ་བཞི།། གསུངས་སོ་ཅོག་གི་བྱིན་རླབ་ནི།། གསང་བ་མཆོག་གི་ཀཱི་ལ་ཡ།། དེ་རྣམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ནི།། བསྒྲུབས་ན་མི་འགྲུབ་གང་ཡང་མེད།། ཅེས་བཀའ་སྩལ ཏོ།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། གནན་གཟེར་སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསང་བའི་བདག་པོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ།། ཨཱ་བེ ཤ་ཡ་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཤཱི་གྷྲིན་བྱ་བ་ཅི་ཡི་དོན།། ཛྭ་ལ་ཅེས་པ་གང་ལ་གསུངས།། ཏ་ཐཱ་ཡ་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཧ་ས་བྱ་བ་དགོངས་པའི་དོན།། བྷིནྡྷ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ།། གཟིར་མནན་གསང་བའི་དོན་བཀའ སྩོལ།། གསང་བ་ང་ཡིས་ཞུས་སོ་འཚལ།། ཀཱི་ལ་ཡ་ཡིས་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་པས།། ལེགས་སོ་གསང་བའི་བདག་པོ།། ཁྱོད་ཡིད་ཡང་དག་པར་སོམས་ཤིག། དེ་ཡིས་བཤད་པར་བྱའོ།

然後,密主又向世尊請問道: "啊!啊!沒有比佛陀更好的導師,沒有比正法更好的解脫方法,沒有比僧伽更好的成就者,沒有比密咒更有力量的。這裡的佛陀是怎樣的?正法是哪部經典的教言?成就者僧伽是怎樣的?力量是由哪種密咒賜予的?" 如是請問。 "善哉!密主你。這裡的佛陀就是我,三世諸佛的橛的主尊,無上的解脫者。所有教言都是橛法。僧伽成就者是(ཀཱི་ལ་ཡ,kīlaya,कीलय,కీలయ,橛,基拉雅)。守護誓言的是四種修行。所有加持都是最高密的(ཀཱི་ལ་ཡ,kīlaya,कीलय,కీలయ,橛,基拉雅)。如果圓滿成就這些,就沒有什麼不能成就的。"如是宣說。 這是續王金剛鬘中壓制釘心咒品第十二。 然後,密主又向世尊請問道: "世尊(བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ,vajra kīlaya,वज्र कीलय,వజ్ర కీలయ,金剛橛,班扎基拉雅),(ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ,āveśaya,आवेशय,ఆవేశయ,入,阿威夏雅)是什麼意思?(ཤཱི་གྷྲིན,śīghrin,शीघ्रिन्,శీఘ్రిన్,迅速,西格林)是什麼意思?(ཛྭ་ལ,jvāla,ज्वाल,జ్వాల,燃燒,扎拉)是對什麼而言?(ཏ་ཐཱ་ཡ,tathāya,तथाय,తథాయ,如是,達塔雅)是什麼意思?(ཧ་ས,hasa,हस,హస,笑,哈薩)的密意是什麼?(བྷིནྡྷ,bhindha,भिन्ध,భిన్ధ,破,賓達)等等,請賜予壓制的秘密意義。我請問密義,請以(ཀཱི་ལ་ཡ,kīlaya,कीलय,కీలయ,橛,基拉雅)解說。" 如是請問。 "善哉!密主。你要專心一意。我將為你解說。"

། ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡིས དགུག་པར་བྱ།། ཤི་གྷྣིན་ཅེས་པས་བཅིང་པར་བྱ།། ཛྭ་ལ་ཅེས་པས་གཟིར་བར་བྱ།། ཏ་ཐཱ་ཡ་ཡིས་མངག་པར་བྱ།། ཧ་ས་ཞེས་པས་དབྱེ་བར་བྱ།། བྷིནྡྷ་ཞེས་པས་གདབ་པར་བྱ།། དེ་རྣམས་སྟོང་སྟོང་ཚང་བ དང།། བྲམ་ཟེའམ་ནི་ཡང་ན་ནི།། སྟོང་པར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། གདོལ་པའི་ཁང་པ་མེས་བསྲེགས་ན།། སྟོང་ཚིགས་ལས་ནི་དེར་བྱ་སྟེ།། སྨད་འཚོང་མ་ཡི་ལྡུམ་ར་རུ།། ཉུང་དཀར་རྒྱལ་པོ་ཧོར་སྐྱེད ལ།། རྣམ་སྣང་མཛད་དང་མི་བསྐྱོད་པ། ཁ་སྦྱར་དབུས་སུ་དྲིལ་ནས་སུ།། སྟོང་སྟོང་ཚང་ནས་བརྡེག་པར་བྱ།། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡིས།། གཡོན་པའི་ལག་པ་མདའ་ལྟར་བརྐྱང།། སོག་སྲོག་ཡང་དམར་རྒྱལ པོ་གནམ་ལ་བསྟན།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བརྩེགས་པ་ཡིས།། ཧོར་དཀྱིལ་དུ་ནི་མདའ་བཞག་ནས།། ཏིང་འཛིན་སྟོབས་ཀྱིས་འཕང་བྱས་ཏེ།། རྣལ་འབྱོར་དཔའ་བོས་འདི་སྐད་བརྗོད།། ཧཱུ~ྂ་རྣལ་འབྱོར་གཙོ་ལ མངའ་མཛད་པའི།། རྐང་མེད་མཁའ་ལ་རྒྱུག་ཅིང་འདྲིལ་བ་ཡི།། ཡུངས་ཀར་རྒྱལ་པོ་གསེར་གྱིས་མདའ།། འབྲུ་གཅིག་ལས་ནི་ཁྲོ་བོ་སྟོང་འཕྲོས་པ།། རབ་ཏུ་སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་རྗེའི་བྲག་སྟེངས་ན།། ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་ཁྲོ བོ་གཏུམ་རྔམ་ཚོགས།། དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ།། འཇིགས་བྱེད་མཚོན་ཆ་མང་པོ་ཕྱག་ན་བསྣམས།། ཐུགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མཆོག་ཡིན་ཏེ།། དོན་དུ་གཉེར་བའི་དགྲ་བགེགས་ཀུན།། མྱུར་དུ་སོད་ལ་དྲག ཏུ་ཁུག།གཡས་གཡོན་རྒྱབ་ལ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ།། གཉིས་མེད་འཁྲིལ་བའི་བྱིན་རླབས་འཕྲོ་འདུ་ལས།། ཉུང་དཀར་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་རྒྱལ་གཙོ།། མངག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། རྡོ་རྗེ་སྤྱན་ཡང།། ཨཱ+ོ~ྂ་ཨཱཿཧཱུ~ྂ་ གིས་བྱིན་བརླབས་ནས།ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་ཏེ།། སྡང་བའི་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་རློག། ཅེས་གསུངས་སོ།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས།། གཟིར་བ་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་ པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་ཀཱི་ལ་ཡ་ཆེན་པོས། བྷ་ག་ཙཎྜ་འཁོར་ལོ་ཨེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ།

(ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡིས,āveśayis,आवेशयिस्,ఆవేశయిస్,以入,阿威夏伊)用來召請。 (ཤི་གྷྣིན,śighnin,शिघ्निन्,శిఘ్నిన్,迅速,西格寧)用來束縛。 (ཛྭ་ལ,jvāla,ज्वाल,జ్వాల,燃燒,扎拉)用來折磨。 (ཏ་ཐཱ་ཡ,tathāya,तथाय,తథాయ,如是,達塔雅)用來差遣。 (ཧ་ས,hasa,हस,హస,笑,哈薩)用來分離。 (བྷིནྡྷ,bhindha,भिन्ध,భిన్ధ,破,賓達)用來擊打。 這些每個唸誦一千遍圓滿后,婆羅門或者瑜伽士若想空性,應在賤民的房子里點火焚燒。從空性中這樣做:在妓女的花園裡,種植白芥菜王。將毗盧遮那和阿閦佛面對面放在中間,捲起來后,唸誦一千遍后擊打。 大瑜伽自在者將左手如箭般伸展,(སོག་སྲོག,sogsrog,सोग्स्रोग,సోగ్స్రోగ,生命,索索)也向天舉起紅王。以方便智慧疊加,將箭放在中間,以三摩地力射出,瑜伽勇士誦此言: "(ཧཱུྂ,hūṃ,हूँ,హూం,吽,吽)瑜伽主所擁有的,無足在空中奔跑旋轉的,白芥子王金箭,從一粒中放出千怒尊。在極其堅硬的金剛巖石上,極其可怕的忿怒威猛眾。他們都是三面六臂,手持多種可怕武器。是心意最勝使者,迅速殺害所有敵障,猛烈地召請。左右背後十對佛父佛母,從無二交抱的加持放射收攝中,白芥子王忿怒王主,差遣之王大悲者,金剛眼也。以(ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྂ,oṃ āḥ hūṃ,ॐ आः हूँ,ఓం ఆః హూం,嗡阿吽,嗡阿吽)加持后,灌頂為大忿怒尊,將仇敵魔障碾為塵土。" 如是宣說。 這是續王金剛鬘中折磨咒品第十三。 然後,大(ཀཱི་ལ་ཡ,kīlaya,कीलय,కీలయ,橛,基拉雅)入于(བྷ་ག་ཙཎྜ,bhaga caṇḍa,भग चण्ड,భగ చణ్డ,忿怒密處,巴嘎燦達)輪(ཨེ,e,ए,ఎ,誒,誒)的三摩地后,宣說此言:

། མ་མཐོང་འགྲོ་བ་དྲང་བའི་ཕྱིར།། དཀྱིལ་འཁོར་ལ སོགས་བྱ་བ་ཡི།། ས་ཆོག་ལ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། གནས་ཀྱི་བྱ་བ་བཙལ་བ་ནི།། གཞུང་བཞིན་བ་ཡི་ཐིག་ལ་སོགས།། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཨེ་རུ་བཅས།། གྲུ་ཆད་རྡོ་རྗེ་ར་བས་བསྐོར། ཁྱམས་ནི་རྣམ་པ བཞི་རུ་བཏང།། དབུས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རྟགས་ཡིན་ཏེ།། ལྷ་དང་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས།། རྣལ་འབྱོར་དཔའ་བོས་ཤེས་པར་བྱ།། དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་རྒྱན་རྣམས་ནི།། ཡང་དག་ཉིད་དུ དགོད་པར་བྱ།། ལྷ་རྣམས་དགོད་པའི་ཐབས་ཀྱང་བཙལ།། ཧོམ་དང་མནན་པ་ཟོར་དང་འདེབས།། དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ནི་འབྲེལ་བར་བྱ།། དེ་ནས་གཅད་པའི་མཚམས་ཀྱང་བྱ།། བདུད་རྩི་གཏོར་མ་རཀྟ བརླབ།། ཕུར་པ་རྣམས་ལ་ལྷ་རྣམས་གཞུག། རྣལ་འབྱོར་གཞུང་བཞིན་བྱས་ནས་ནི།། རྣལ་འབྱོར་བཞི་དང་བསྙེན་བསྒྲུབ་བཞི།། ལམ་ལྔ་དག་དང་ཚུལ་བསྟུན་ནས།། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་བཀྲི་བར་བྱ།། བདག དོན་རྫོགས་ནས་གཞན་དོན་ནི།། གྲུབ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པའོ།། རྟེན་འབྲེལ་འཁོར་བ་དགག་པ་ནི།། ཡེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྔོན་ནས་གསུངས།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བཅའ་གཞི བསྟན་པས།འཁོར་བའི་སྒོ་དགག་པ་དང། རྟེན་འབྲེལ་རྩ་བ་གཅད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཆོ་འཕྲུལ་དབང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། རྫས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ནི།། ཕྱི་ཡི་ཕུར་པ་ནང་དབང་བསྐུར།། དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་དངོས་པོ་སྟེ།། དྲང་བའི་དོན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ནི།། འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བྱིན་བརླབ་བྱ།། བྱེ་བྲག་སོ སོར་བཤད་པ་ནི།། སྒྲུབ་བྱེད་སྒྲུབ་མཁན་སྒྲུབ་གཞི་གསུམ།། དང་པོར་ཆོས་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ།། རྐྱེན་གྱི་སྔགས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ།། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ།། དེ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ།། ཧཱུ~ྂ ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་ཡིས།། རིགས་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ།

為引導未見眾生,應當依法進行壇城等事業。對於地基儀軌等壇城,尋求處所的事業。按照儀軌用牛線等,畫八輻輪及(ཨེ,e,ए,ఎ,誒,誒),四角金剛墻環繞,四方設定迴廊。中央的法輪是法身的標誌,瑜伽勇士應當了知諸天和智慧壇城。應當如實佈置墓地等裝飾。也應尋求安置諸尊的方法。護摩、鎮壓、投擲和擊打,應當結合五種壇城。然後也要劃定界限。加持甘露、食子和(རཀྟ,rakta,रक्त,రక్త,血,惹達)。將諸尊請入諸橛中。 按照瑜伽儀軌進行后,依照四種瑜伽、四種修習、五道而行,應由佛陀引導。自利圓滿后,利他是一乘所說。遮止緣起輪迴,本初佛陀早已宣說。 這是續王金剛鬘中宣說壇城基礎、遮止輪迴之門及斷除緣起根本品第十四。 然後,世尊又入于加持神變力三摩地,如是宣說: 加持物品后,外橛內灌頂。彼即佛體性,以權巧義理,為利眾生而加持佛。分別解說是:能修、修者、所修三者。首先加持為法身,也應誦緣起咒。一切事物皆空性。然後圓滿報身,從(ཧཱུྂ,hūṃ,हूँ,హూం,吽,吽)放射收攝光芒,加持為五部。

། དེ་ནས་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ།། སྐུ་མདོག་གདན་ཁྲི་ཆས་དང་ལྡན།། སྔགས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུས་བསྐྱེད་པ་ནི།། སྤྲུལ་པ་ཁོ་ན་ངེས་པ་ཡིན།། གནས གསུམ་དག་ཏུ་དབང་བསྐུར་ནས།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡང་ལྡན་ཏེ།། དེ་ལ་ནན་ཏན་བསྐྱེད་པར་བྱ།། སྔོན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དེ་སྐད་གསུངས།། ངོས་གསུམ་ཧཱུ~ྂ་གསུམ་ཡི་གེའི་ཚོགས།། འཕྲོ་འདུས ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ།། རྩེ་མོ་ཉིད་ལ་བསམ་པར་བྱ།། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང།། ཡི་གེའི་སྒྲ་ཉིད་བརྗོད་པ་ལས། ཁྲོ་བོ་བྱེ་བ་སྟོང་བྱུང་སྟེ།། ཕུར་པ་ཉིད་ལ་བསྟིམ པར་བྱ།། ཨོ~ྂ་ལྂ་ཧཱུ~ྂ་ལྂ་སྟྭྂ་ལྂ་བྷནྡྷ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ཡ་ཝག་ཝཱན། ཤྲི་ཀྲི་བྱི་ཀྲི་བཛྲ་ཧཱུ~ྂ་ཀཱ་ར། ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ་ཕཊ། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཛཿཧཱུ~ྂ་བྂ་ཧོཿ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྂ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ་ཕཊ། བཛྲ་ཧཱུ~ྂ་ཀཱ་ར་ཨ་ཨ ཨ།ཁྲོ་མོ་བཞི་ཡི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས།། རི་རབ་བཞིན་དུ་བརྟན་པར་འགྱུར།། རྣལ་འབྱོར་དཔའ་བོའི་ལག་པ་ལ།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ།། ཡབ་ཡུམ་བཅུ་ཡི་སྦྱོར་བ་ལས།། འཁོར་ལོ་གསང་ བའི་དབང་སྐུར་རོ།། བསྙེན་པ་བྱེ་བས་ཡ་དང།། བདུན་འབུམ་གྲངས་ནི་བརྗོད་མེད་ཀྱིས།། ཕུར་པའི་སྐུ་ལ་བཙུད་པ་དང།། འཕགས་པའི་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བ།། མཐའ་རུ་ཕྱིན་པའི་བསྙེན་པའོ།། དེ་ནས ཡང་ཀཱི་ལ་ཡས་རང་བཞིན་གྱི་བསྟོད་པ་འདི་གསུངས་སོ།

然後,最勝佛子橛,具足身色座椅裝飾。由咒語放射收攝而生起,唯是化身決定。 於三處灌頂后,復具身語意,應當精進修習。往昔諸佛如是宣說。 三面三(ཧཱུྂ,hūṃ,हूँ,హూం,吽,吽),由字群放射收攝,以事業瑜伽,成為菩提心之基礎,應當觀想于頂端。 三世一切如來,由誦字音而出現千萬忿怒尊,應融入于橛中。 (ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུཾ་ལཾ་སྟྭཾ་ལཾ་བྷནྡྷ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ཡ་ཝག་ཝཱན། ཤྲི་ཀྲི་བྱི་ཀྲི་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཀཱ་ར། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། བཛྲ་ཧཱུཾ་ཀཱ་ར་ཨ་ཨ་ཨ, oṃ laṃ hūṃ laṃ stvaṃ laṃ bhandha mahā kāya vagvān śrī kri byi kri vajra hūṃkāra hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ vajra kīli kīlaya jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ sarva vighnān vaṃ hūṃ phaṭ vajra kīli kīlaya hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ vajra hūṃkāra a a a, ॐ लं हूँ लं स्त्वं लं भन्ध महा काय वग्वान् श्री क्रि ब्यि क्रि वज्र हूँकार हूँ हूँ फट् फट् वज्र कीलि कीलय जः हूँ वं होः सर्व विघ्नान् वं हूँ फट् वज्र कीलि कीलय हूँ हूँ फट् फट् वज्र हूँकार अ अ अ, ఓం లం హూం లం స్త్వం లం భన్ధ మహా కాయ వగ్వాన్ శ్రీ క్రి బ్యి క్రి వజ్ర హూంకార హూం హూం ఫట్ ఫట్ వజ్ర కీలి కీలయ జః హూం వం హోః సర్వ విఘ్నాన్ వం హూం ఫట్ వజ్ర కీలి కీలయ హూం హూం ఫట్ ఫట్ వజ్ర హూంకార అ అ అ, 嗡朗吽朗斯當朗班達瑪哈嘎雅瓦格萬 西日剋日比剋日班扎吽嘎惹 吽吽啪特啪特 班扎基里基拉雅 匝吽旺吙薩兒瓦比納旺吽啪特 班扎基里基拉雅 吽吽啪特啪特 班扎吽嘎惹阿阿阿, 嗡朗吽朗斯當朗班達瑪哈嘎雅瓦格萬 西日剋日比剋日班扎吽嘎惹 吽吽啪特啪特 班扎基里基拉雅 匝吽旺吙薩兒瓦比納旺吽啪特 班扎基里基拉雅 吽吽啪特啪特 班扎吽嘎惹阿阿阿) 由四忿怒母加持,將如須彌山般穩固。 瑜伽勇士手中,方便智慧壇城,由十對父母交合,灌頂秘密輪。 以千萬數近修,以七十萬不可說數,融入橛尊身中,啟請聖者意願續,是究竟圓滿近修。 然後,橛又宣說此自性讚頌:

ཁམས་གསུམ་གདུག་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར།། སྲིད་གསུམ་ཕུར་བུའི་རྟོགས་པའི་ངང།། ཚམ་རྔམས་གཟི་བྱིན་གློག་ལྟར་འབར།། ལག་ཏུ་བླངས་ཏེ་དྲིལ་ནས་ ཀྱང།། ཡུམ་བཞིའི་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་ནས།། དྲིལ་བས་ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བར་འགྱུར།། སྲིད་པ་གསུམ་ཡང་གསལ་འཚེར་ན། ཁྲོ་བོའི་ཕུར་པས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་ཡང་དག་སྡུད།། སྲིད པ་གསུམ་ཡང་ཐབས་ཤེས་བྱ།། བསྐྱེད་པ་མེད་པའི་རི་རབ་ཀྱིས།། མཁའ་ཡི་གཏུམ་ཁུང་བདེ་བ་རུ།། ལྷ་ཡང་རུང་སྟེ་མྱོས་བརྒྱལ་ནས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་བུ་ཡིས།། མ་བཏབ་བཞིན་ཏུ་ལྷུན་གྱི རྫོགས།། མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོས་སྤགས་ཏེ་བསྒྲལ།། འཛིན་ཆགས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གྲོལ།། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཐུ།། མ་ལུས་ཕུར་པ་ཐེབས་ཤེས་བྱ།། དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་བཏུལ་ནས་ནི།། ཤིན་ཏུ བསྒྲལ་ནས་དགྱེས་བསྟར་ཏེ།། ཟ་བྱེད་ཀུན་ལ་བསྟབ་པར་མཛད། ཁ་ཁ་ཁ། ཧ་ཧ་ཧ། ཁ་རྂ་ཁཱ་ཧི། བསྟབ་པ་དང་བསྟོད་པ་འདི་ནི་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའོ། ཁྲོ་རྒྱལ་འཇིགས་བྱེད་བཛྲ ཀཱི་ལ་ཡ།། སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་མཛད་སྤྱི་བོའི་རྒྱ་མདུད་ནི།། སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་མཛད་པ།། མ་སྐྱེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད།། རྐེད་པ་རྒྱ་མདུད་ཟུར་དྲུག་ཡེ་ཤེས་དྲུག། ཆུ་སྲིན་ཁ དང་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོས་བརྒྱན།། མ་བཅོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང།། འབྱུང་བ་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད།། ཟུར་བཞི་ལོགས་བཞི་ཁྲོ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི།། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དུར་ཁྲོད བརྒྱད་དུ་སྒྲོལ།། སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་པོ་གནས་སུ་བསྒྲལ་ནས་ཀྱང།། བཅུ་དྲུག་རོལ་པའི་ཕོ་ཉར་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད།། རྩེ་མོ་ཟུར་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངང།། དུག་གསུམ་འཁོར་བའི་བཙོན་ར་གོ དྲལ་ནས།། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བག་ཆགས་གཏན་སྦྱངས་ནས།། ས་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད།། མ་བཅོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཀཱི་ལ་ཡ།། ཞི་བས་སྤ་བཀོང་རྒྱས་པས་ཟིལ་གྱིས མནོན།། དབང་གིས་མངོན་སུམ་དྲག་པོས་ཚར་བཅོད་པ།། གང་ལ་དམིགས་པའི་དགྲ་བགེགས་རླག་པར་བྱེད།། ཀཱི་ལ་ཡ་ཡིས་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ།། ཞེས་གསུངས་སོ།

為調伏三界惡毒,三有橛之證悟境界,威猛光明如閃電燃燒。手持旋轉后,以四母手印加持,旋轉則解脫三界。三有明亮閃耀時,以忿怒橛莊嚴,完全攝受三界。三有亦應方便智慧。 無生須彌山,于虛空暴烈孔中,諸天亦陶醉昏迷。以菩提心橛,不用打入而自然圓滿。平等王驚歎度脫,一切執著全部解脫。此乃菩提心力,當知無餘橛已入。 大勇士降伏后,極度解脫而歡喜,對一切吞噬者加以制服。 (ཁ་ཁ་ཁ། ཧ་ཧ་ཧ། ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི,kha kha kha ha ha ha kha raṃ khāhi,ख ख ख ह ह ह ख रं खाहि,ఖ ఖ ఖ హ హ హ ఖ రం ఖాహి,喀喀喀 哈哈哈 喀讓喀嘻,喀喀喀 哈哈哈 喀讓喀嘻) 此制服和讚頌是從不可思議事業門中讚頌。 忿怒王怖畏金剛橛,摧毀痛苦頂髻結,度脫三界無餘法界中,無生自成威光生。 腰部結印六角六智慧,以摩羯口蛇束裝飾。無作自成宮殿中,元素佛母胎中威光生。 四角四面八忿母,度脫八識聚於八尸林。度脫八苦處后,十六游舞使者威光生。 頂端三角身語意境界,撕裂三毒輪迴牢獄,永凈身語意三習氣,威光生起壓伏三地。 無作自成橛尊,以寂靜威嚇、以增長壓伏、以調伏顯現、以忿怒懲治,摧毀所緣敵障。 祈請接受橛尊供養。 如是宣說。

། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང། དབང་བསྐུར་བ་དང། བསྟོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀཱི་ལ་ཡའི་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། ཉོན་ཅིག་གསང་བདག་ཕྱག་རྡོ་རྗེ།། བསྒྲལ་བའི རྫས་མཆོག་དམ་པ་ལ།། རྟེན་འབྲེལ་ནུས་པའི་རྫས་མཆོག་གིས།། བཏབ་ན་ཤིན་ཏུ་རླག་པར་འགྱུར།། དེས་ན་བྱུག་བདུག་བརྡེག་དང་གསུམ།། གཞུང་ལས་འབྱུང་བར་ང་ཡིས་སྨྲས།། ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། དེ ནས་བསྟོད་པའི་རྒྱལ་པོ་འདིས་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ།། དཱིཔྟ་ཙཀྲ་ཕུར་པའི་ལྷ།། དམར་པོ་གཅེར་བུ་རལ་པ་ཅན།། ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ལ།། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་ཀྱང་དྲུག་པ་སྟེ།། རལ་གྲིའི་སྐྲ་ལ་ཕུར་པའི་སོ།། ལྟེ བ་ཡན་ཆད་ཆས་རྣམས་ནི།། ན་བཟའ་རྡོ་རྗེ་གོ་ཆས་གཏམས།། ལྟེ་བ་མན་ཆད་ཆས་རྣམས་ནི།། ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་མདོག་འདྲ་བ།། འབར་བའི་ཕྲེང་བས་འཁྲིགས་པའི་འོད།། ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་ཟུར་གསུམ པ།། བཏབ་ན་ལྷ་ཡང་རླག་པའི་ཕྱིར།། གནོད་བྱེད་བགེགས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས།། ཀཱི་ལ་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ།། བྱུག་བདུག་བརྡེག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའོ།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀཱི་ལ་ཡའི་བདག་པོ་དེས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྨྲ་མགོན་ཀུན་གྱི་བློན་པོར་གྱུར་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མེས་པོར་གྱུར་པ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྨན་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ། འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ།དབྱངས་གཅིག་གི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ། ཟུང་རྔུ་མེད་པའི་སྐུ་གཟུགས་ལ།། དུར་ཁྲོད་ཆས་སམ་དཔེ་བྱད་ཀྱིས།། སྐུ་ཡི་དཔའ་བོ་ཁྱོད་ཉིད་ལ།། སྐུ་འདུལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། གསུང་ བ་མེད་པའི་ང་རོ་ཡིས།། བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས།། ཧ་དང་ཧེ་དང་བྷྱོ་དང་ཛ།། ཨཱ+ོྂ་དང་ཨཱཿཧཱུ~ྂ་གང་གསུངས་པས།། གསུངས་འདུལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། ཐུགས་ཀྱིས་མ་བསམས་གཅིག ཀྱང་མེད།། ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་འབྱེད་པ་མཁྱེན།། རི་བོའི་རྡུལ་དང་རྒྱ་མཚོའི་ཐིགས།། མྱ་ངན་འདས་མཁྱེན་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ།། ཞེས་གསོལ་པས། འཁོར་རྣམས་ལ་གཟིགས་ནས། ཅི་ཡང་མི་གསུང་བར་སྐུ གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངང་ལ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ།

從密續之王《金剛鬘》中,加持、灌頂和讚頌品第十五。 然後,世尊橛王宣說: "聽著,秘密主金剛手!對於殊勝解脫物,以緣起力勝物打入,將極為摧毀。因此,塗抹、薰香、擊打三種,我說出現於經典中。" 如是宣說。 然後以此讚頌之王特別宣說: "( དཱིཔྟ་ཙཀྲ,dīpta cakra,दीप्त चक्र,దీప్త చక్ర,明亮輪,迪達扎卡)橛尊,赤紅裸體髮髻者。一切皆大忿怒,三面六臂。劍發橛牙,臍以上裝束,衣著金剛甲冑滿佈。臍以下裝束,如青蓮花色,燃燒光鬘交織光芒。三角鐵橛,打入連天亦毀,何況害者魔障。 ( ཀཱི་ལ་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ,kīlaya māraya phaṭ,कीलय मारय फट्,కీలయ మారయ ఫట్,橛殺啪,基拉雅瑪拉雅啪特)" 這是從塗抹、薰香、擊打門中讚頌。 然後,世尊橛主以一切佛陀身相莊嚴,成為一切語主的大臣,成為諸菩薩的祖父,成為一切眾生的醫師。集會眷屬以一音一調讚頌道: "無可比擬之身相,以尸林裝束或相好,身勇士即是您,調伏身者我禮讚。 無上語之咆哮,一切言說咒語聚,( ཧ,ha,ह,హ,哈,哈)和( ཧེ,he,हे,హే,嘿,嘿)和( བྷྱོ,bhyo,भ्यो,భ్యో,比喲,比喲)和( ཛ,ja,ज,జ,加,加),( ཨཱོཾ,oṃ,ओं,ఓం,嗡,嗡)和( ཨཱཿ,āḥ,आः,ఆః,阿,阿)( ཧཱུྂ,hūṃ,हूं,హూం,吽,吽)所說,調伏語者我禮讚。 心未思及一事無,了知有法與法性,山塵海滴及涅槃,遍知者您我頂禮。" 如是祈請后,世尊觀視眷屬,默然無語,融入身語意境界中不復顯現。

། དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གསོལ་པ། འུ་ཅག་འཁོར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཀཱི་ལ་ཡས་གསུངས་པ་འདི་བཅང་བར་བྱའོ།། མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས ཅད་བྱའོ།། མ་འོངས་པ་ལ་ཕན་པར་བྱའོ།། དེ་ལྟར་བྱས་ནས་དུས་མ་ཡིན་པར་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་འབྲལ་ལོ།། ཞེས་གསུངས་ནས་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ།། རྒྱུད་ཀྱི རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྟོག་པ།བཤད་པ་དང་བཤད་པའི་མན་ངག། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལས་ཀྱང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་མ་ཡིན་པ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་ དེ།དམ་པ་གསང་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྟོག་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།།།། རྫོགས་སོ།

然後金剛手祈請道: "我等集會眷屬,應當受持此橛所說。應當做一切供養等。應當利益未來。如是做后,一切非時怖畏及眾生將遠離。" 如是宣說后,眷屬也不復顯現。 密續之王《金剛鬘》續完全勝觀,解說和解說口訣,共同和不共中更不共,殊勝和非殊勝中更殊勝,名為殊勝大密續《金剛鬘》,完全勝觀品第十六。 圓滿。

། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་དང། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་དང། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བནྡེ་བཻ་རོ་ཙ་ནས་བསྒྱུར་ ་བ་ལས།་

由印度堪布( ཛྙཱ་ན་གརྦྷ,Jñānagarbha,ज्ञानगर्भ,జ్ఞానగర్భ,智藏,嘉那嘎巴)和印度堪布( ཛྙཱ་ན་གརྦྷ,Jñānagarbha,ज्ञानगर्भ,జ్ఞానగర్భ,智藏,嘉那嘎巴),以及藏地譯師班智達( བཻ་རོ་ཙ་ན,Vairocana,वैरोचन,వైరోచన,遍照,貝若扎那)翻譯。