https://online.adarshah.org/index.html?kdb=degetengyur&sutra=D2260&page=52-1b

德格丹珠爾D2260俱產生就

52-1b

俱產生就

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ས་ཧཱ་ཛ་སིདྡྷི། བོད་སྐད་དུ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ། སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་རོལ་པ་ལྷ་མོ་ཆེ། །དེ་བཞིན་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་དཔལ། །དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་རྡོ་རྗེ་དཔལ། །དེ་བཞིན་པདྨ་རྡོ་རྗེ་དཔལ། །དཔལ་ལྡན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ། །རྡོ་རྗེ་དང་ལྡན་བྲམ་ཟེ་མོ། དེ་བཞིན་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་དཔལ། །དཔལ་ལྡན་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་འདིས། །དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་སྔོན་བརྗོད་པ། །བླ་མ་དགེ་སློང་གཉིད་ལོག་པ། །དེ་བཞིན་གཞན་ཡང་གང་ཞིག་ལྷ། །དཔལ་ལྡན་ཀུན་འགྲོ་མགོན་པོ་དང་། །དེ་བཞིན་དཔལ་ལྡན་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །དཔལ་ལྡན་རོལ་པའི་ལྷ་མོ་སོགས། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཀུན་ལ་འདུད། །དེ་རྣམས་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས། །གཞུང་ལུགས་མཐའ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཀུན་འགྲོའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཞི་བ། །རྟག་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་རང་ལ་གནས། །དུས་ཀུན་དུ་ནི་མི་ཟད་པ། །རྟོག་པས་བརྟགས་པ་སྤངས་པ་ཉིད། །རང་དང་ཕྱི་རོལ་ནང་ན་གནས། །ཕྱི་དང་ནང་ལས་མ་སྐྱེས་པ། །ཟུང་འཇུག་ཚིག་གི་དོན་དེ་ནི། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་གནས་པ་ལས། །དུས་ཀུན་དུ་ནི་ཡང་དག་

在印度語中，薩哈賈斯達，在藏語中，與佛陀一起成就，向佛陀致敬，榮耀的娛樂者，偉大的女神，以及偉大的金剛手，三摩耶，金剛薩埵，金剛薩埵，榮耀的金剛手，榮耀的金剛手。「金剛手菩薩、婆羅門、婆羅門、榮耀、榮耀、死亡之王，曾描述過榮耀之輪，上師，比丘，睡眠者，以及其他諸神，榮耀之主，以及榮耀的慈悲者。「榮耀的女神們，一次又一次地向大家鞠躬，跪拜在腳下，並講述著終極的語向，並始終在平靜中出現，並時刻處於自己之中。」他們取之不盡、用之不竭、概念化、捨棄歸思、自在和外在的、外在的、內在的、內在的、結合的詞語的含義，在因緣和因緣中始終都是真正存在的。

52-2a

གནས། །གཞུང་ལས་མ་གཏོགས་རྙེད་མི་འགྱུར། །གང་དང་མཚུངས་པ་སྐྱེས་པ་ནི། །དེས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་བརྗོད། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྟོག་པ་མེད། །མི་རྟོག་ལས་སྐྱེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེར་མཛད་པ། །རྟོག་ལས་ཕྱི་རོལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །བླང་བྱ་དོར་བྱ་སྤངས་པ་ཉིད། །གང་རུང་ཇི་ལྟ་དེ་ལྟ་བུར། །དེ་ནི་འབད་པ་མེད་པས་འཐོབ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅིང་རྟོག་མེད་པ། །མངོན་སུམ་དུ་ནི་རྙེད་པར་འགྱུར། །ཉིན་མཚན་བསྐལ་པ་དེ་བཞིན་ལོ། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱ་དག་གམ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དུས་ཀུན་དུ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རྟོག་དང་བྲལ་ཞིང་མངོན་སུམ་པ། །རྒྱལ་བས་ཡིད་ཀྱི་ནང་གནས་གསུངས། །རྟག་དང་ཆད་དང་བྲལ་བ་ཉིད། །མཚན་དང་མཚན་གཞི་སྤངས་པ་ཉིད། །གཞན་ཡང་སྙིང་རྗེ་མངོན་བརྗོད་པ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་ཡོངས་བརྗོད་བྱ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་འདི་དངོས་རྣམས་ཀྱི། །རྒྱུ་དག་ཏུ་ནི་ཡོངས་སུ་བརྗོད། །ལ་ལ་བདག་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ཁ་ཅིག་རྨོངས་པས་དབང་ཕྱུག་སྟེ། །བདག་བཅས་མ་ཡིན་བདག་མེད་པ། །རྟོག་པ་གཉིས་ནི་སྤངས་པ་ཉིད། །དེ་ནི་ཟུང་འཇུག་གོ་འཕང་དུ། །རྒྱལ་བས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་གསུངས། །དེ་ཉིད་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག །

「除了修行之外，只有修行，只有修行，只有一個修行，一個與一個相同的出生，一個與一個出生的人，一個與一個出生的人，一個沒有概念，一個從概念中誕生的，一個與佛陀一起誕生，一個與佛陀一起出生，一個完美的覺醒，」在遊戲中，人們將放棄要求，無論如何，只要通過努力，他們就會變得無可置疑，沒有概念，而是實現，日日夜夜，數百億年。「在不間斷的永恒中，一個人將獲得與生者一起，沒有概念和現實，勝利者教導說，在心靈中，沒有恒常和中斷，放棄標記和標記，並與其他慈悲的表達者一起出生。」有人說，生來是真實的因緣，有的生來，有的被迷惑所迷惑，有的被迷惑，沒有自我，沒有自我，沒有自我，他們放棄了兩種思想。「勝者教導說，這是眾生的生命。

52-2b

དེ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ། །དེ་ཉིད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡི། །ལུས་ཀུན་ལ་ནི་རྣམ་པར་གནས། །བུད་མེད་བྱིས་པ་བ་ལང་རྫི། །ཀླ་ཀློ་དང་ནི་རིགས་ངན་དང་། །ཆུ་ཡི་ནང་གནས་སེམས་ཅན་དང་། །ལྷ་དང་གནོད་སྦྱིན་ཀླུར་བཅས་པའི། །དེ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མི་ཤེས། །འགྲོ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་དག་ཏུ་འཁྱམ། །སངས་རྒྱས་བདག་ཉིད་ལུས་ལ་ནི། །དངོས་གྲུབ་བདེ་བ་མི་ནུས་ཤིང་། །བདག་ཉིད་འཕྲོག་པའི་ཆོམ་རྐུན་ཏེ། །དེ་ཡིས་སྡིག་པ་མ་བྱས་སམ། །བདག་ཉིད་འདི་དག་གཞན་པ་ལ། །གཞན་དག་ཏུ་ནི་རྟོག་པར་བྱེད། །བདག་ཉིད་འཕྲོག་པའི་ཆོམ་རྐུན་ཏེ། །དེ་ཡིས་སྡིག་པ་མ་བྱས་སམ། །བདག་ཉིད་ངེས་པར་སངས་རྒྱས་ཀུན། །མཛའ་བོ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷར་སྦྱོར་བས། །དེ་ཕྱིར་བདག་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ལུས་གནས་ལུས་ལས་མ་བསྐྱེད་པ། །རྟོག་པ་གཉིས་ནི་སྤངས་པ་སྟེ། །ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་ཚུལ་གྱིས་ནི། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཡང་དག་གནས། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཀླུར་བཅས་དང་། །ཐུབ་པ་རྣམས་དང་དྲང་སྲོང་དང་། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་མཐར་གནས་པ། །གླེན་པ་རྨོངས་པས་མི་ཤེས་སོ། །མཆོག་གི་གོ་འཕང་མི་ཤེས་ཕྱིར། །རྨོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་འགྱུར། །བསྐལ་པ་གསུམ་དུ་ངལ་བྱས་ནས། །བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་འདུལ་བའོ། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་འདི་དག་མིན། །ཉན་ཐོས་པ་ཡི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །དབུ་མའི་འདོད་ལུགས་གཞུང་གི་ཚུལ། །དེ་ནི་རྩོད་པ་ཀུན་ལ་མོས། །བསྐལ་པའི་ཡལ་གར་ངལ་བྱས་ཀྱང་། །དེ་ཡིས་ཀུན་ནས་མི་ཤེས་སོ། །ཐེག་ཆེན་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པ་ལས། །རྒྱལ་བ་མཆོག་གིས་སྔོན་གསུངས་པ། །འདི་ལྟར་གཅིག་པུ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་རིམ་ལས་འོངས། །རྣ་བ་ནས་ནི་རྣ་བར་རྙེད། །གང་ལ་བྱང་ཆུབ་གཞུང་གནས་པ། །བླ་མ་དེ་ཡིས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ། །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་འབྲེལ་པའམ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྟགས་པ་ནི། །རྟོག་པ་བསྒོམ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །དེ་ཀུན་རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པས། །དོར་བ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟག །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་། ཇི་སྲིད་ཇི་སྲིད་རྣམ་རྟོག་པ། །དེ་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་བརྫུན། །གང་ཞིག་དེ་ཉིད་མ་བརྟགས་

「他們轉生到一個不至上、遍佈一切的全身中，包括女人、幼稚的、牧牛人、野蠻人、低種人、水中的眾生、神和牦牛、納加斯。」在城市裡遊蕩，在佛陀的身體里，他們無法獲得快樂，他們偷走了自己，他們沒有做壞事，他們把自己想像成別人，並把自己當成搶劫的強盜。「他認為自己沒有做壞事，自己一定會成為所有佛陀，所有朋友，都是自己高尚的神，因此，他們應該自己去修行，而不是從身體中產生，摒棄了兩種思想，通過傳播的方式，以傳播的方式實現。」所有神靈、阿修羅、納加斯，以及聖人、聖賢和那些在自我佔有的極限中，那些愚昧無知的人，那些愚昧無知的人，由於他們不知道至高無上的地位，所有的妄想都將被折磨，在三個永恒中休息了三個世紀。「我獨自馴服自己，不是所有方面，而是那些渴望覺醒的人，他們渴望中性的願望，他們渴望所有辯論，即使在永恒的枝頭休息，他們也不會完全理解，他們擁有巨大的車輛。」只有通過至高無上的勝利者所教導的那樣，他們獲得了最高、最圓滿的覺悟，從金剛手的階段中來，從耳朵中找到耳朵，並保持覺醒的經文，並從上師那裡解脫眾生，並冥想它。「瑜伽士總是被瑜伽士視為放棄，就像一個反覆的想像一樣，在冥想中培養自己，他們總是被瑜伽士拋棄，同樣，只要一個人在概念化時，所有事物都是虛假的，並且沒有概念化。

52-3a

པ། །དེ་བཞིན་ཡང་དག་དེ་བདེན་པ། །རྟེན་འབྲེལ་ལས་སྐྱེས་སྐད་ཅིག་མ། །ཁ་ཅིག་དངོས་གྲུབ་དབང་གཉིས་སྐྱེས། །བྱིས་པ་ཡུན་རིང་རྒན་སོགས་ཀྱིས། །འབད་པ་ཡིས་ནི་ཐོབ་མི་འགྱུར། །རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་སྐད་ཅིག་མ། །འཁྲུལ་དང་རྣམ་པར་འཁྲུལ་འདྲ་མ། །ཁ་ཅིག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་གཞུང་། །དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བརྗོད་མིན། །ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་མཆོག །དེ་དབུས་གཟི་བརྗིད་གཟུགས་ཅན་ནི། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་རྟག་བསྒོམས་པ། །དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བརྗོད་མིན། །སྤྱི་བོར་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་ཆེ། །དེ་ལ་རེག་དང་བདེ་བ་འབབ། །བྱ་བའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་འཐོབ། །དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བརྗོད་མིན། །སྲོག་གི་རླུང་ནི་འགོག་པ་རུ། །འབད་པ་ཡིས་ནི་གང་ཞིག་བྱེད། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་རབ་གཞུག་བྱ། །དེ་འགོག་པ་ཡིས་གང་ཐོབ་པ། །དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བརྗོད་མིན། །ཐུར་སེལ་རླུང་ནི་འགོག་པ་ཡིས། །ལུས་ནི་གདུང་བ་བྱས་ནས་སུ། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱེད། །དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མི་བརྗོད། །མཉམ་གནས་ཆེད་བརྗོད་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས། །གང་ཞིག་རླུང་ནི་འགོག་པ་རུ། །འབད་པ་ཡིས་ནི་གང་ཞིག་བྱེད། །དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བརྗོད་མིན། །ས་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བ་ཡིས། །སྒྲུབ་པོ་གང་ཞིག་ཐམས་ཅད་འདོད། །ཤིན་ཏུ་འབད་པས་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བརྗོད་མིན། །ཕྲ་མོའི་ཐིག་ལེ་རྣལ་འབྱོར་ནི། །ཁ་ཅིག་སྒྲུབ་པོས་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །བསམ་གཏན་བསམ་བྱ་གང་ཡོད་པ། །དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བརྗོད་མིན། །བྷ་ག་ནང་གནས་ཐིག་ལེ་ནི། །ཁ་ཅིག་སྒྲུབ་པོས་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །དེ་ནི་རྟོག་བཅས་གོ་འཕང་སྟེ། །དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བརྗོད་མིན། །སྙིང་གའི་དབུས་སུ་བསམ་གཏན་ནི། །ཡིད་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་སྒོམ་པར་བྱེད། །དེ་ནི་རྟོག་བཅས་གོ་འཕང་སྟེ། །དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བརྗོད་མིན། །ལུག་དང་སེར་སྐྱ་དག་དང་ནི། །དེ་དབུས་ལ་གནས་ཡིད་བཟང་མ། །དེ་འགོག་པ་ཡིས་གང་ཐོབ་པ། །དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བརྗོད་མིན། །དགའ་དང་ཁྲོ་བོའི་དབང་གིས་ཤེས། །རྩེ་གཅིག་ཅེས་ནི་མཚན་པར་ནི། །བྱིས་པས་ཡེ་ཤེས་སུ་ནི་བརྟགས། །དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བརྗོད་མིན། །ཀུན་

「同樣，真相是真實的，在慶祝中誕生的瞬間，有的生來是成就的，有的生來是兩個成就的，有的、長期、老師等，通過努力，沒有通過努力，有的在因緣的瞬間，有妄想和妄想，」在中心的中心，一個至高無上的輪子，一個中心，一個輝煌的輪子，一個修行者，一個永恒的輪子，一個完美的輪子，一個在頭頂上的大輪子，觸控它，帶來快樂。「通過工作，人們可以獲得的，而不是與生俱來，在生命的風阻中，通過努力，將鼻子的尖端拉到鼻尖上，並獲得任何障礙，而不是與生俱來，通過阻止下坡風。」在身體受折磨之後，他們反覆習慣了，不說生，不說共處，用八種社論來形容風，努力去抵禦風，而不是與生俱來，在土壤中。「所有修行者，只要非常努力地修行，就不是與生生，而是微妙的斑點，有些修行，或禪定，都是與產生的，而不是與產生的。」在心上，有一些成就者完成，這是一種概念，而不是與產生，而是在心臟的中心，在心上冥想，這是一種思想，而不是與產生。「那些在羊、卡皮拉和阿皮拉瓦斯圖中居住的人，那些在中間的人，那些通過阻止而獲得的，不是與生者一起誕生的，而是通過喜悅和憤怒而產生的，而」一心一意「是」一心一意「。

52-3b

ཏུ་གནས་སུ་འཁྱིལ་པ་ལ། །རླུང་འགོག་པ་ཡི་འབར་བ་ཡིས། །ཟུམ་པའམ་ནི་རྒྱས་པར་ནི། །དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བརྗོད་མིན། །འདར་དང་བརྒྱལ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད། །འབྱེད་དང་འཛུམས་པ་ལ་སོགས་དང་། །འཕར་དང་སྒྲ་དང་མི་བཟད་ཆེ། །དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བརྗོད་མིན། །བུམ་པ་བཞིན་དུ་ཁོང་སྟོང་དུ། །དེ་ལྟར་གང་ཞིག་རྟོག་པར་བྱེད། །ཡང་ན་སྟོང་པར་སྨྲ་བའི་བློ། །དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བརྗོད་མིན། །དངོས་པོ་གང་ཞིག་དེ་དག་ཀུན། །རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྐྱེས་བརྗོད། །བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །དེ་ཡིས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་འགྱུར། །ཐུབ་པས་སྔོན་དུ་གང་གསུངས་པ། །སྦལ་པ་རལ་པའི་ཁུར་དང་ནི། །འོད་གསལ་ཐལ་བའི་བྱུག་པ་དང་། །མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ནི་དཀར་པོ་དང་། །སྤྱི་བླུགས་དཔུང་མགོར་ཐོགས་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པ་ནི། །བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །འདི་ནི་བདེན་མིན་མཐོང་བ་སྟེ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མཐོང་བ་མེད། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་། གང་ཞིག་མཐོང་བ་དེ་བདེན་མིན། །གང་མ་མཐོང་བ་དེ་བདེན་ཏེ། །དངོས་པོ་རྟོག་པ་ལོང་བ་ཉིད། །རབ་རིབ་གནོད་པ་ལ་སོགས་བཞིན། །སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་བདེན་པའི་ཚུལ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་སྤངས་པ་ཉིད། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གོ་འཕང་གནས། །གང་གིས་མཐོང་བ་དེ་ཡིས་མཐོང་། །དངོས་དང་དངོས་མིན་གོ་འཕང་གནས། །རྟོགས་དང་བརྟགས་པ་མིན་ལས་གྲོལ། །གསལ་བར་མ་བྱས་ཀུན་ལས་འདས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྔོན་དུ་བརྗོད། །བྱིས་པའི་བརྗོད་པ་དག་དང་བྲལ། །བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་སྤངས་པ་ཉིད། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ལྟ་བུར། །བླ་མ་མཆོག་གིས་སྔོན་དུ་གསུངས། །དཔལ་ལྡན་རོལ་པའི་ལྷ་མོའི་དྲིན་གྱིས་ནི། །དེ་བཞིན་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དག་དང་ནི། །དཔལ་ལྡན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །ལན་ཅིག་གིས་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཁྱེན། །ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅིང་རྟོག་པ་མེད། །རང་རང་ངོ་བོ་སྟོན་པ་པོ། །བདག་གིས་ཡང་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་། །མུན་པ་ལ་ནི་སྒྲོན་མེ་བཞིན། །ཟ་བ་འམ་ནི་འཁྲིག་པ་ན། །གནས་སྐབས་ཀུན་ལ་ཐམས་ཅད་དུ། །གསང་བ་མེད་ཅིང་འཇིགས་པ་

「在風阻的燃燒中，它不會與自閉癥、痙攣、痙攣、癲癇、癲癇、痙攣、痙攣等。」「那些認為空虛或空洞的心靈，以及那些認為空虛的人，以及那些認為空虛的人，以及那些與生者一起表達的事物，都誕生於概念的智慧，通過冥想的力量，一切都會完善。「通過冥想的力量，人們看到，那些先所說的青蛙的擔子，光明的灰燼，白色的祭品，白色的，一個公罐和肩膀的，這些形式是多種多樣的。」同樣，那些看到的東西不真實，沒有看到的東西是真實的，就像一個概念性、盲人、模糊的傷害等等一樣，所有出生都是真實的，他們放棄了抓取和抓取。「那些在出生中處於狀態的人，那些看到的東西，在真實和虛無的境界中，從理解或非概念中解脫出來，超越一切，在出生之前，從幼稚的表達中表達出來，從言語中表達出來。」在榮耀的女神的恩情下，榮耀的上師和榮耀的上師，榮耀的上師，榮耀的金剛手，一次次的恩賜，一次次的恩「毫無疑問，沒有概念，我展示自己的本質，我體驗過，就像黑暗中的燈光一樣，在吃東西或時，在任何地方都沒有秘密，害怕。

52-4a

སྤངས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རང་གིས་རིག །གང་ཞིག་དེ་ལ་རྗེས་དྲན་པར། །ཡང་དང་ཡང་དུ་དྲན་བྱེད་པ། །དེ་ནི་དངོས་གྲུབ་རྒྱས་འགྱུར་ཏེ། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་སངས་རྒྱས་བཞིན། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དྲན་དོན་དུ། །བདག་གིས་དེ་ནི་བསྔགས་པ་ཡིན། །གང་ཞིག་སྙིང་རྗེས་བཅིངས་པ་ཡི། །བདག་ལ་བཟོད་མཛོད་སེམས་ཅན་ཆེ། །གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་འདི་བརྗོད་པས། །དེ་ཡིས་བསོད་ནམས་གང་འགྱུར་བ། །བསོད་ནམས་དེ་ཡིས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་རྫོགས་སོ། ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཆེན་པོ་ཟླ་བ་མགོན་པོ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཅཱ་བ་ཤེས་རབ་གྲགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ།། །།

「那些一次又一次地回憶那些被拋棄的人，那些被拋棄的人，那些一次又一次地回憶它的人，會獲得巨大的成就，就像在存在之海中成佛一樣，我讚美它，以紀念它。」愿那些能通過說出這微小話來獲得任何功德的眾生，愿眾生一起獲得成就，並獲得圓滿成功。這是藏曆的羅加人。」

D2261俱產生就疏

52-4a

俱產生就疏

https://online.adarshah.org/index.html?kdb=degetengyur&sutra=D2261&page=52-4a

༄། །དོན་མདོར་བསྡུས་པ་བསྟན་པ།

簡要的含義

俱產生就疏

དོན་མདོར་བསྡུས་པ་བསྟན་པ།

簡明扼要地指出了。

ཡན་ལག་གི་དོན་དགྲོལ་བར་བྱ་བ།

解脫四肢的含義。

ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མན་ངག་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་གནས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་ལས། བླ་མ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མ་རིག་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མཐར་བྱེད་པས་གཤིན་རྗེ་ཡིན་པ་དང་། སའི་བདག་པོ་དབང་པོའི་བློས་རྒྱལ་སྲིད་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། དུར་ཁྲོད་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པའི་གླེང་གཞི་སྟོན་ཅིང་། བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པ།

從菩薩金剛手菩薩的化身中，從一個上師的轉世經歷，到一個一個與生生，從無明的痛苦中解脫出來。他們作為死神，在放棄土地之主的王國之後，出家為僧，在墳墓中，向上師們展示致敬。

ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྩོམ་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ།

他們展示與生生者寫作。

ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཡང་བླ་མའི་ཞལ་ལས་མ་གཏོགས་པ་མི་རྙེད་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ།

他們教導說，他們天生是一種不生不滅的、不運動的東西，但除了上師的口頭禪之外，他們仍然找不到。

བླ་མའི་ཞལ་ལས་རྙེད་པའི་རྗེས་ལ་འབད་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངེས་ཚིག་སྟོན་པར་བྱེད་པ།

在從上師的口中找到它之後，他體驗到不努力的吸收味道，並教導了生來。

ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་ཟ་བ་དང་འཆག་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་ཡང་མི་འབྲལ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ།

他們一起體驗了一個男人，在吃東西、走路等時，他們教導他們，他們永遠不會離開。

རྟོག་པ་མེད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བསྐུལ་བའི་དབང་གིས་སྙིང་རྗེ་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་བཞིན་པའི་ཆོས་ཅན། སེམས་ཅན་དང་ཆོས་དང་དམིགས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ།

由於無思想的生生，他們教導了十六種慈悲，以及月亮的屬性，以及與眾生、佛法、無參照點等等的出生。

ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འདི་ཉིད་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པ་དང་། ལྟ་བ་དང་གྲུབ་པའི་མཐའ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩོད་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་དང་། འགྲོ་བ་གང་གིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མ་ཤེས་པ་དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ལས་མི་གྲོལ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ།

他們教導說，這種與生者是一切苦行的基礎，是一切觀點和成就的終結者辯論的基礎，而那些不知道與生者一起出生的人不會從痛苦的聚合中解脫出來。

གང་ཞིག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ལ། དེའི་རང་བཞིན་དུ་མི་རྟོགས་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་རྣམས་སྡིག་ཅན་ཡིན་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ།

那些不明白這種共同出生的人，是邪惡的。

འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ།

它揭示了一切眾生都具有佛陀等的本性，因為它是一起生長，它瀰漫在一切事物中。

བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཅན་གྱི་ལྷ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། དྲང་སྲོང་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ།

他教導說：'我不可能知道一個關於自我觀點的婆羅門，以及盛賢和其他聖賢的生來。

ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མི་ཤེས་པས་གྲུབ་པའི་མཐའ་དུ་མ་འཛིན་ཅིང་རྩོད་པ་སྟོན་པར་བྱེད་་པ།

他們不知道，他們不知道，他們不知道成就的極限，而是教導爭吵。

གསང་བའི་ཐེག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བླ་མ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འོངས་པའི་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པའི་བླ་མ་དེས་ཉོན་མོངས་པ་རྩད་ནས་གཅོད་པ་སྟོན་པར་བྱེད་་པ།

一位老師，一位從一個到一個老師，一個老師，一個被教導為秘密車輛，一個從一個到一個老師，他揭示了對煩惱的探究。

སློབ་བཞིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་གདམས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ།

向正在學習的瑜伽士傳授教誨。

རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ལུས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་། ཞར་ལ་ལན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ།

他們教導他們思想的冥想穩定性，並教導他們不是一次次的出生。

ཇི་ལྟར་བརྟགས་པ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བློའི་ཡུལ་དུ་འབྱུང་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ།

他們教導他們如何理解如何理解，並教導他們如何理解它們。

ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་རྒྱས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ།

他們揭示了天生的本質。

བླ་མ་གོང་མ་ལས་བརྒྱུད་པའི་དབང་གིས་སའི་བདག་པོ་དབང་པོའི་བློས་ཀྱང་ལྕམ་དཔལ་མོ་ལས་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ།

由於喇嘛的傳道，地主的器官也從夫人中理解和掌握。

བདག་དབང་པོའི་བློ་ཡིས་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པ་ལྟར། བདག་ལས་གཞན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་དེ་ལྟར་འཇུག་པར་བྱེད་ན་ཡང་། སྲིད་པའི་གཟེབ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ།

正如主王的智者所修行的一樣，其他瑜伽士，如果一個人將從一個與生平一起，從一個永恒的籠子中解放出來。

བདག་གི་གཞུང་བརྩམས་པ་ལ་རང་ཉིད་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་ཚུལ་དང་བཟོད་པར་གསོལ་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པ།

「我對自己的經文的創作表示自己沒有驕傲和寬容。

དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པ།

他們教導美德的根源。

注，因為adarshah.org帶章節分頁的文字取用不便，之後的版本使用rkts的版本來代替的，位置都會注出，目錄仍然用ad的。

注，因為 adarshah.org 帶章節分頁的文字取用不便，之後的版本使用rkts的版本來代替的，位置都會注出，目錄仍然用ad的。

http://www.rkts.org/etexts/completeu.php?coll=T&id=D2261

D2261

རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཆེན་པོ་ཟླ་བ་མགོན་པོ་དང་། །བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཤེས་རབ་གྲགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ།།[་]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ས་ཧ་ཛ་སིདྡྷི་པཏྠ་ཏི་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ཀྱི་གཞུང་འགྲེལ་ཞེས་བྱ་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།དྲི་མེད་ཆོས་འབྱུང་གཙང་བའི་གནས་མཆོག་ཉམས་དགའ་བར། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་བདུད་རྣམས་བཞི་པོ་མི་འཇུག་ཕྱིར། །ཚད་མེད་བཞི་ཡི་སྒོ་གླེགས་ལེགས་པར་གཏམས་མཛད་ནས། །འདྲེན་པ་གང་ཞུགས་དེ་རྣམས་ལ་ནི་བདག་ཕྱག་འཚལ། །སྐྱེས་ མཆོག་དེ་རྣམས་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས།།འགྲོ་བས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་རྟོགས་མེད་པའི་ཕྱིར། །དྲི་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཞུང་འགྲེལ་འདི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་དཔལ་མོ་བདག་གིས་བྲི། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ལས་ཁ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པའི་ དབང་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་སྡིག་པའི་ལས་ལ་གཞོལ་བར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ཡང་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་ཇི་སྐད་དུ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་བཀའ་ སྩལ་པ།གསང་བའི་བདག་པོ་དོན་རྒྱས་ཚུལ། །ཚུལ་ཆེན་འདི་ནི་རྙེད་གྱུར་ན། །ཇི་བཞིན་དོན་རྙེད་མ་བཟུང་བས། །དེ་ཕྱིར་ལམ་ངན་དག་ཏུ་ལྟུང་། །རྟག་པར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ལ། །རབ་ཏུ་དགའ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་བདག་ཅེས་སྨྲ། །ཆོས་ནི་གཡོ་ ཡིས་བྱེད་གྱུར་ལ།།དེས་ནི་འདུས་པ་མི་ཤེས་པར། །དམ་ཚིག་ལ་སོགས་སྤྱོད་བྱེད་པ། །གསང་བ་གསུང་པར་མི་བྱེད་ཅིང་། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་རབ་ཏུ་སྟོན། །མངོན་སུམ་སངས་རྒྱས་དང་འདྲ་བའི། །སློབ་དཔོན་ལ་སྨོད་བཀུར་མི་བྱེད། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཁོང་ཁྲོ་ཞིང་། ། དེ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེས་ཆགས། །མ་དང་སྲིང་མོ་བུ་མོ་སོགས། །བགྲོད་མིན་ལ་ནི་འཁྲིག་སྤྱོད་ཅིང་། །ཕ་དང་མ་གསོད་དེ་བཞིན་དུ། །སྲོག་ཆགས་གཞན་ཡང་མང་དུ་གསོད། །དེ་བཞིན་བརྫུན་གྱི་ཚིག་སྨྲ་ཞིང་། །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་རྐུ་བར་བྱེད། །གཞན་གྱི་ཆུང་མའི ཐད་འགྲོ་ཞིང་།།ཉེས་སྨད་གཞན་ཡང་བྱེད་པར་འགྱུར། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་བའི། །དམ་ཚིག་རྣམས་ནི་དེས་མི་ཤེས། །ཉེས་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལ་ཡང་། །མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོ་བྱེད་འགྱུར་ལ། །རྣལ་འབྱོར་རབ་སྦྱོར་སྨན་པ་ཡིས། །སྔགས་པ་རྣམས་ནི་གྲུབ་མི་འགྱུར། ། བརྟག་པ་ཕྱི་ཡི་བསྟན་བཅོས་དགའ། །དེ་ཕྱིར་སྦྱོར་ལ་མཁས་པ་དང་། །རང་གི་དམ་ཚིག་སྤངས་ནས་ནི། །ལྕགས་ཀྱུ་མེད་པའི་གླང་ཆེན་བཞིན། །འདོད་དགུ་དག་ཏུ་འཁྱམ་པར་བྱེད། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །འཚོ་བ་དག་ཀྱང་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །གང་དུ རྙེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར།།གསང་སྔགས་ཚུལ་ཆེན་འཆད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་བས་ན་བདག་གིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཚུལ་ཟབ་མོ་ཉན་ཐོས་དང་། རང་རྒྱལ་བ་དང་། ཕྱི་རོལ་པའི་ཐུབ་པ་རྣམས་དང་། རྟག་པ་དང་ཆད་པར་ལྟ་བ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོག་པར་དཀའ་ བ་དང་།།དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པ། བླ་མ་ཡོངས་སུ་བསྟེན་རྣམས་ལ་རྣ་བ་ནས་རྣ་བར་འཕོ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལེགས་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རེ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འདིའི་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་གཞུང་ གི་ཚོགས་ནི།དང་པོ་ཁོ་ནར་དཔལ་ལྡན་རོལ་པའི་ལྷ་མོ་ཞེས་པ་ནས། ཡང་དང་ཡང་དུ་ཀུན་ལ་འདུད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མན་ངག་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་གནས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་ལས། བླ་མ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་།།ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མ་རིག་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མཐར་བྱེད་པས་གཤིན་རྗེ་ཡིན་པ་དང་། སའི་བདག་པོ་དབང་པོའི་བློས་རྒྱལ་སྲིད་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། དུར་ཁྲོད་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པའི་གླེང་ གཞི་སྟོན་ཅིང་།བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་རྣམས་ཞབས་ལ་ཞེས་པ་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་པའི་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྩོམ་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཀུན་འགྲོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཞི་བ། །ཞེས་པ་ནས། གཞུང་ལས་མ་ གཏོགས་རྙེད་མི་འགྱུར།།ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཡང་བླ་མའི་ཞལ་ལས་མ་གཏོགས་པ་མི་རྙེད་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གང་དང་མཚུངས་པར་སྐྱེས་པ་ན། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ནི་འབད་ པ་མེད་པར་འཐོབ།།ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། བླ་མའི་ཞལ་ལས་རྙེད་པའི་རྗེས་ལ་འབད་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངེས་ཚིག་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅིང་རྟོག་མེད་པ། །ཞེས་པ་ནས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ ཐོབ་པར་འགྱུར།།ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་ཟ་བ་དང་འཆག་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་ཡང་མི་འབྲལ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །རྟོག་དང་བྲལ་ཞིང་མངོན་སུམ་པ། །ཞེས་པ་ནས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་ངེས་བརྗོད་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་ གྱིས་ནི་རྟོག་པ་མེད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བསྐུལ་བའི་དབང་གིས་སྙིང་རྗེ་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་བཞིན་པའི་ཆོས་ཅན།སེམས་ཅན་དང་ཆོས་དང་དམིགས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་འདི་དངོས་རྣམས་ ཀྱིས།།ཞེས་པ་ནས། འགྲོ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་དག་ཏུ་འཁྱམ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འདི་ཉིད་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པ་དང་། ལྟ་བ་དང་གྲུབ་པའི་མཐའ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩོད་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་དང་། །འགྲོ་བ་གང་གིས་ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་པ་མ་ཤེས་པ་དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ལས་མི་གྲོལ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ།།སངས་རྒྱས་བདག་ཉིད་ལུས་ལ་ནི། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ཡིས་སྡིག་པ་མ་བྱས་སམ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི། གང་ཞིག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ལ། །དེའི་རང་བཞིན་ དུ་མི་རྟོགས་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་རྣམས་སྡིག་ཅན་ཡིན་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ།།བདག་ཉིད་ངེས་པར་སངས་རྒྱས་ཀུན། །ཞེས་པ་ནས། དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་བར་བྱེད་དོ། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཀླུར་བཅས་དང་། །ཞེས་པ་ནས། གླེན་པ་རྨོངས་པས་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཅན་གྱི་ལྷ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། དྲང་སྲོང་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །མཆོག་གི་གོ་འཕང་མི་ཤེས་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ཡིས་ཀུན་ནས་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མི་ཤེས་པས་གྲུབ་པའི་མཐའ དུ་མ་འཛིན་ཅིང་རྩོད་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ།།ཐེག་ཆེན་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པ་ལ། །ཞེས་པ་ནས། བླ་མ་དེ་ཡིས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི། གསང་བའི་ཐེག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བླ་མ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འོངས་པའི་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པའི་བླ་མ་དེས་ ཉོན་མོངས་པ་རྩད་ནས་གཅོད་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ།།བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་འབྲེལ་པ་འམ། །ཞེས་པ་ནས། དོར་བ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟག་།ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ནི། སློབ་བཞིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་གདམས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཞེས་པ་ནས། དེ་ ཡིས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་འགྱུར།།ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ལུས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་། ཞར་ལ་ལན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཐུབ་པས་སྔོན་དུ་གང་གསུངས་པ། །ཞེས་པ་ནས། གང་ཞིག་མཐོང་བས་དེ་བདེན་མིན། །ཞེས་ པའི་བར་གྱིས་ནི།ཇི་ལྟར་བརྟགས་པ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བློའི་ཡུལ་དུ་འབྱུང་བར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གང་མ་མཐོང་བ་དེ་བདེན་ཏེ། །ཞེས་པ་ནས། བླ་མ་མཆོག་གིས་སྔོན་གསུངས་པ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་རྒྱས་ པར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ།།དཔལ་ལྡན་རོལ་པའི་ལྷ་མོའི་དྲིན་གྱིས་ནི། །ཞེས་པ་ནས། ལྷན་ཅིག་གིས་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཁྱེན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི། བླ་མ་གོང་མ་ལས་བརྒྱུད་པའི་དབང་གིས་སའི་བདག་པོ་དབང་པོའི་བློས་ཀྱང་ལྕམ་དཔལ་མོ་ལས་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ ཆུད་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ།།ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅིང་རྟོག་པ་མེད། །ཅེས་པ་ནས། སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་སངས་རྒྱས་བཞིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི། བདག་དབང་པོའི་བློ་ཡིས་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པ་ལྟར། བདག་ལས་གཞན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ པ་ལ་དེ་ལྟར་འཇུག་པར་བྱེད་ན་ཡང་།སྲིད་པའི་གཟེབ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དྲན་དོན་ཏུ། །ཞེས་པ་ནས། བདག་ལ་བཟོད་མཛོད་སེམས་ཅན་ཆེ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི། བདག་གི་གཞུང་བརྩམས་པ་ལ་རང་ཉིད་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་ ཚུལ་དང་བཟོད་པར་གསོལ་བ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ།།གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་འདི་བརྗོད་པས། །ཞེས་པ་ནས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག་།ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་དོན་མདོར་བསྡུས་ནས། ད་ནི་ཡན་ལག་གི་དོན་ དགྲོལ་བར་བྱའོ།།དེ་ལ། དཔལ་ལྡན་རོལ་པའི་ལྷ་མོ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་སྟེ། དེ་ལ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཤྲཱི་སྟེ་དཔལ་ཡིན་ལ། དེ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རོལ་པ་མཛད་ཅིང་ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེའི་རོལ་པ་མཛད་ཅེས་ བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ལྷ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་བདེ་བ་དེ་དང་ལྡན་པ་ལ་ལྷ་མོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ཡང་དཔལ་ཨུ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་ན་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ནགས་ཚལ་དགོན་པ་ཞིག་ན། གསང་བའི་བདག་པོའི་སྤྲུལ་པར་གྱུར་པ། དྲང་སྲོང་འགྲོ་བ་དབུགས་འབྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་མན་ངག་གི་རྒྱུད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དུས་དེ་ནས་ཡུལ་དེའི་རྒྱལ་པོ་མཐོང་ན་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བུ་མོ་རོལ་པ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་མཛེས་པ། བལྟ་ན་སྡུག་པ། སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་འཕྲོག་པ་ཅིག་བཙས་སོ། །བུ་མོ་དེ་ཆུང་ངུ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་ལ་དད་ཅིང་། ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་ཁྱད་པར་དུ་དུལ་བ་དང་ལྡན་ནོ། །དེ་ཆེར་སྐྱེས་ནས་གཡོག་མོ་བུ་མོ་ལྔ་བརྒྱ་དང་ལྷན ཅིག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་ནགས་ཚལ་དགོན་པ་བལྟར་དོང་དོང་བ་ལས་དགོན་པ་དེར་ཕྱིན་པ་ན།དགོན་པ་དེ་ན་དྲང་སྲོང་མདོག་གནག་པ་སྐྲ་ཁམ་པར་འདུག་པ། རྩཝ་དང་ཤིང་ཤུན་ལུས་ལ་གོན་པ་འདུག་པ་མཐོང་བ་ལས། བུ་མོ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་སྐྲག་པར་འགྱུར་ནས། ཨེ་མ་གནོད་སྦྱིན་ཨེ་མ་གནོད་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སོ་སོ་ནས་བཏོན་ཏོ། །གཞོན་ནུ་མ་རོལ་པ་མོས་དྲང་སྲོང་དེ་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ། ཡིད་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ནས། བུ་མོ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་ལ་སྨྲས་པ། བུ་མོ་རྣམས་མ་འཇིགས་ཤིག་དང་། འདི་ནི་དྲང་སྲོང་ཡིན་ཏེ། གནོད་སྦྱིན་མ་ཡིན་པར་ངེས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁོ་མོས་མཐོང་མ་ཐག་ཁོ་མོ་ཡིད་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་ལས་ན། འདི་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་གནོད་སྦྱིན་མ་ལགས་ཀྱི། ཁོ་མོ་ཅག་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞིག་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། གཞན་ཡང་ཡུལ་ཁམས་འདི་ནི་དཔལ་ཨུ་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གྲགས་པས་གནོད་སྦྱིན་མི་མ་ལགས་པ་འདིར་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྒོ་བ་དང་། བུ་མོ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་ཡང་ཡིད བརྟན་ཞིང་སྐྲག་པ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ།།དེ་ནས་གཞོན་ནུ་མ་རོལ་པ་མོས་གཡོག་བུ་མོ་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་མེ་ཏོག་དྲི་ཞིམ་པ་དང་བཅས་པས། དྲང་སྲོང་ལ་མཎྜལ་བྱས་ཏེ་གུས་པ་དང་བཅས་ཕྱག་བྱས་ནས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཁོ་མོ་ཅག་ལ་ བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ།ཁོ་མོ་ཅག་རྗེས་སུ་གཟུང་དུ་གསོལ། ཁོ་མོ་ཅག་གི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་མདུད་པ་བཅད་དུ་གསོལ། ཁོ་མོ་ཅག་གི་མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་བསལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་དང་། བུ་མོ་དེ་དག་ལ་དྲང་སྲོང་གིས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་གཞོན་ནུ་མ་ རྣམས་ཁོ་བོ་ནི་ཡང་དག་པའི་གནོད་སྦྱིན་ནོ།།ཁོ་བོ་ནི་འཁོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གཅོད་པའི་གནོད་སྦྱིན་ནོ། །ཁོ་བོ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་སྲོག་དང་ཕྲལ་ནས་བདག་མེད་པའི་གནས་སུ་འཁྲིད་པར་བྱེད་པའི་གནོད་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲགས་ཏེ། བུ་མོ་རོལ་ པ་མོའི་སྤྱི་བོར་ལག་པ་གཡས་པ་བཞག་ནས།བུ་མོ་དྲན་པར་གྱུར་ཏམ་དྲན་པར་གྱུར་ཏམ་ཞེས་བརྗོད་པས། བུ་མོ་དེས་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་དྲན་ཏེ་སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་བྱེད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་ རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པ་དྲན་པར་གྱུར་ཏེ།ལན་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མར་གཡས་ཕྱོགས་ནས་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ཞབས་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་གཏུགས་སོ། །བུ་མོ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་ཡང་བུ་མོ་རོལ་པ་མོའི་རྗེས་སུ་སློབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་དྲང་སྲོང་གིས་སྨྲས་པ། རོལ་པ་མོ་བུ་མོ་ ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་སྔ་མར་ཡིད་ལ་བྱས་ཤིང་བཟུང་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ།བསམ་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་གྱིས་ཤིག་།བུ་མོ་གཞན་ཡང་རེ་བ་མེད་པའི་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་ཅིག་།ཅེས་བསྒོ་ནས་དེ་ཉིད་དུ་དྲང་སྲོང་དེ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བུ་མོ་རོལ་པ་མོས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར་ཞེས་བྱ བ་ནས་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་ཐོབ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་།གསུང་དང་། ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྲུངས་ཤིང་། བུ་མོ་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་པ་ཨུ་ རྒྱན་གྱི་ཡུལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་ན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་པ་མཛད་ཅིང་།སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་བསམ་དུ་མེད་པ། ཐོགས་ པ་མེད་པ།ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་དོན་འདི་སྟོན་ཅིང་བཞུགས་ཏེ་དེའི་ཚུལ་ནི་དེ་འདྲའོ། །དེ་བཞིན་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་དཔལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནས་ དུས་ཕྱི་མ་ཞིག་ན་ཨུ་རྒྱན་གྱི་གནས་དེ་ཉིད་དུ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ།རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་དེ་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་ གནས་ཤིང་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡང་གཏོང་ངོ་།།དུས་དེར་རྣལ་འབྱོར་མ་རོལ་པ་མོ་བུ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་པ་གདོལ་པ་མོའི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ནས་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་གཟིགས་ནས། དེ་ལ་ ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་གདོལ་བ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་དང་ལྡན་པས་སློང་བའི་ཚུལ་བྱས་སོ།།རྒྱལ་པོས་ཀྱང་གོས་དང་ཁ་ཟས་མང་པོ་བྱིན་པ་ལས་ད་དུང་མདུན་ན་འཁོད་དོ། །གདོལ་པ་མོ་དེ་དག་འཁོད་ པ་ན་སྔ་མ་མེད་པའི་དྲི་བསུང་བཟང་པོས་རྒྱལ་པོ་དེའི་ཕོ་བྲང་གང་བར་གྱུར་ཏོ།།རྒྱལ་པོས་འཁོར་མི་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཁོ་བོའི་ཕོ་བྲང་འདི་ན་སྔ་ན་མེད་པའི་དྲི་འདི་གང་ལས་བྱུང་། མེ་ཏོག་གམ། སྤོས་སམ། ཅི་བསྒོས་ཞེས་བཙལ་དུ་བཅུག་པ་ལས་མ་རྙེད་དོ། ། སྐབས་དེར་གདོལ་པ་མོ་རྣམས་ལངས་ཏེ་འགྲོ་བར་ཆས་པ་ལས་དྲི་དེ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། རྒྱལ་པོས་བསམས་པ་གོར་མ་ཆག་པར་དྲི་འདི་ནི་གདོལ་པ་མོ་རྣམས་ལས་བྱུང་བས་འདི་རྣམས་ནི་གདོལ་པ་མོ་མ་ལགས་ཀྱི་ཨུ་རྒྱན་གྱི་གནས་འདི་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་རོལ་པ་མོ་རྣལ འབྱོར་མ་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པ་མཛད་ཅེས་གྲགས་པ་འདི་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིན་ནོ།།ཞེས་རྟོགས་ཏེ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ལས། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་དུ་མ་བྱེད་ཅེས་པའི་བརྡས་གོ་བར་བྱས་ནས་ མཚན་མོ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་གྱིས་ཤིག་།ཁོ་མོ་ཅག་འོང་ངོ་ཞེས་བརྡ་མཛད་ནས་དེ་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེས་ནས། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བཤམས་ནས་འདུག་པ་ལས། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་བྱོན་ནས་རྒྱལ་པོའི ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱད་ནས།རྒྱལ་པོས་ཀྱང་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་འབྱོར་པ་རྩཝ་དང་འདྲ་བར་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་ཕུལ་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་འབྱོར་པ་ཟུང་ཞིག་།རྒྱལ་པོས་གསོལ་ པ།རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་འབྱོར་པས་ཁོ་བོ་འཆིང་བའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་བ་ལགས་སམ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་གང་གིས་ཀྱང་འཆིང་བ་མེད་དེ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ ཀྱིས་ཀྱང་ཁྱིམ་ལ་གནས་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྟེ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལགས་ཤིང་ཅི་འདྲ་བ་བདག་ལ་བསྟེན་དུ་གསོལ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །སའི་བདག་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རི་དགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་ནི་རང་ལས་གཞན་པའི་རི་དགས་ཀྱི་འཇིགས་པའམ། བག་ཚ་བའམ། སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པའམ། དོགས་པ་ཙམ ཡང་མེད་ཀྱིས་གཞན་དུ་ན་རང་གི་ཁ་ཟས་ཙམ་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ།།སའི་བདག་པོ་དེ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་དོགས་པ་མེད་པར་གནས་ལ། གཞན་དུ་ན་དངོས་པོར་ལྟ་བ་ རྣམས་བདག་མེད་པ་ལ་འཛུད་པ་ཙམ་ཅིག་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ།།སའི་བདག་པོ་དེ་ནི་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ནོ། །སའི་བདག་པོ་གནོད་སེམས་སྤང་བྱ་སྟེ། །མཁའ་ལ་བྱ་བཞིན་གང་ལ་མ་ཐོགས་པར། །ཐོགས་མེད་ཏིང་འཛིན་འདི་ ལ་རབ་གནས་ནས།།སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཁྱོད་མཐོང་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་དག་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ། བསམ་ དུ་མེད་པ།ཐོགས་པ་མེད་པ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་སྐྱོང་ཞིང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་པ་བྱེད་ལ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་།གསུང་དང་། ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པར་སྟོན་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་ཚུལ་ནི་དེ་འདྲའོ། །དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་རྡོ་རྗེ་དཔལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བྲམ་ཟེ་མདུན་ན་འདོན་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ཞེས་ བྱ་བ་ཚིག་བདེན་པར་སྨྲ་ཞིང་།དམ་བཅས་པའི་དམ་ཚིག་ལས་འདའ་བར་མི་བྱེད་པ། བླ་མ་ལ་སྲི་ཞུ་བྱེད་པ། ཆོས་དང་མཐུན་པའི་སྨྲང་འདོན་གྱི། ཕུར་བུ་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་སྨྲང་འདོན་པར་མི་བྱེད་པ་ཅིག་གནས་ཏེ། དེས་གཉུག་མར་ཆོས་དང་ མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་འབའ་ཞིག་གིས་གནས་ཤིང་།རྒྱལ་པོ་མཉེས་པར་བྱེད་ཅིང་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ལས་ནམ་ཡང་འདའ་བར་མི་བྱེད་པ་ཞིག་གནས་པ་ལས། དེ་ལ་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། མདུན་ན་འདོན་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་།ཁྱོད་ཀྱིས་དམ་ཚིག་ ལ་གནས་པ་ལེགས་སོ།།བདེན་པར་སྨྲ་བ་ལེགས་ཀྱིས་ད་དུང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་གྱིས་ཤིག་དང་། དམ་ཚིག་གིས་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། ཀུན་གྱིས་བཀུར་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །མདུན་ན་འདོན་གྱིས་ཡང་གསོལ་པ། ལྷ་ལགས་ དམ་ཚིག་ཅེས་བགྱི་བ་བདེན་པར་སྨྲ་བ་ལགས་སམ།བཀའ་སྩལ་པ། མདུན་ན་འདོན་དམ་ཚིག་ནི་བདེན་པར་སྨྲ་ཞིང་དམ་བཅས་པ་ལྟར་བྱེད་པའོ། །གསོལ་པ། ལྷ་ལགས་བདེན་པར་སྨྲ་བས་འཇིག་རྟེན་འདིའི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ བདེན་པར་སྨྲ་བའི་དམ་ཚིག་ལགས་ན།བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་ཞིང་མི་འབྲལ་བར་འགྱུར་བའི་དམ་ཚིག་གང་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། མདུན་ན་འདོན་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ ཕྲད་པར་འགྱུར་ཞིང་མི་འབྲལ་བར་འགྱུར་བའི་དམ་ཚིག་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་ན་ཁྱོད་ཡིད་ཆེས་པར་མི་འགྱུར་ལ།དེའི་དབང་གིས་མདུན་ན་འདོན་ཁྱོད་མནར་མེད་པར་སོང་ན་མི་ལེགས་སོ། །གསོལ་པ། སའི་བདག་པོ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཀའ་སྩལ་པ། དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་དང་། ཡེ་ཤེས་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་བྱས་ན་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡང་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ།།གསོལ་པ། དམ་ཚིག་དེ་མ་འཚལ་ལོ། །བཀའ་སྩལ་བ། མདུན་ན་འདོན་ཐོག་མར་ཇེ་རང་གི་སེམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་ལ། དེའི་རྗེས་ལ་སེམས་དེ་ཡང་བསམ་ གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ལ་ཞོག་ཤིག་དང་།དེས་ནི་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ནས་ཅང་མི་གསུང་བར་གྱུར་ཏོ། །མདུན་ན་འདོན་གྱིས་ཀྱང་དམ་ཚིག་དེ་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ཙམ་ གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་མཐོང་བར་གྱུར་ཏེ།མདུན་ན་འདོན་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་ཚུལ་ནི་དེ་འདྲའོ།། །།དེ་བཞིན་པདྨའི་རྡོ་རྗེ་དཔལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་ཨུ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་ དེ་ཉིད་ན་ཞིང་པ་པདྨའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ།སྔ་ནས་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ཤས་ཆུང་བ་གཙང་བ་དང་། མི་གཙང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་དམན་པ་ཞིག་གནས་པ་ལས། དེ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་སཱ་ལུའི་ཞིང་རྨེད་པ་ལས། ཞིང་གི་ལས་ཀྱིས་སུན་པར་གྱུར་ཅིང་ སྐྱོ་བ་ཤས་ཆེར་སྐྱེས་ནས།དེས་བསམས་པ་ཨུ་རྒྱན་གྱི་གནས་འདི་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་གནས་ཞེས་གྲགས་ན། ཁོ་བོ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་ཅིག་ལས་ཡང་དག་པའི་ལམ་བཙལ་ལ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་ལས། དེའི་ལྷག་ པའི་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་རྣལ་འབྱོར་པ་མདུན་ན་འདོན་གྱིས་མཁྱེན་ཅིང་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་གཟིགས་ནས།ཞིང་པ་པདྨའི་རྡོ་རྗེ་ག་ན་བ་དེར་བྱོན་ནས། ཞིང་པ་པདྨའི་རྡོ་རྗེས་མཐོང་ནས། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་ནས་རྐང་པ་ལ་སྤྱི་བོས་གཏུགས་ཏེ་འདི་ སྐད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ།ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞིག་ལགས་གྲངས་ན། ཁོ་བོ་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། མདུན་ན་འདོན་གྱིས་སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ། རྣལ་འབྱོར་རྟོག་པའི་རླུང་ཚུབས་ཀྱིས་མི་བསྒུལ་བའི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱད་པར་གྱིས་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བསྒོ་ནས་རང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་སུ་སོང་བར་གྱུར་ཏོ། ། ཞིང་པ་པདྨའི་རྡོ་རྗེས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རླུང་གིས་མི་བསྒྱེལ་པ་ལེགས་པར་རྟོགས་ཤིང་། དཔལ་ཨུ་རྒྱན་གྱི་གནས་དེ་ཉིད་ཀྱང་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས པས་བརྒྱན་པར་མཐོང་ཞིང་།སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་གྲུབ་པ་རྙེད་པ་འབའ་ཞིག་གིས་ཡོངས་སུ་གང་བ་མཐོང་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་པདྨའི་རྡོ་རྗེའི་ཚུལ་ནི་དེ་འདྲའོ།། །།དཔལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།དཔལ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་གནས་དེ་ཉིད་ན་ཆང་འཚོང་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་གནས་པ་ལས། ཆང་འཚོང་མ་དེས་བསམས་པ། ཨེ་མའོ་ཁོ་མོ་ནི་རྟག་པར་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་འཆོར་བར་བྱེད་པའི་ ཆང་འདི་ལ་སྤྱོད་ཅིང་།གཞན་ལ་འཚོང་བ་ནི་ཆ་མ་ཡིན་གྱི། མ་ལ་ད་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཆང་ཞེས་བྱ་བ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསོལ་པ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་ཟེར་ལ། དེ་དེ་ལྟར་དཔའ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་གནས་འདི་ན་བཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད་ཅེས་གྲགས་པས།ཁོ་མོས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་འགའ་ཞིག་ལ་ཆང་དེ་བཙལ་ལ་ལོངས་སྤྱད་ཅིང་གཞན་དག་ལ་ཡང་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཞེས་སེམས་ལ་དྲན་ཞིང་ཚིག་ཏུ་ཡང་བརྗོད་ནས་དེ་ཀུན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཁོ་མོ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ ཆང་གི་རོ་བསྟན་དུ་གསོལ།།ཞེས་དུས་རྟག་པར་བརྗོད་པ་ལས། །དེའི་སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་དག་རྣལ་འབྱོར་པ་པདྨའི་རྡོ་རྗེས་མཁྱེན་ཅིང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་གཟིགས་ནས། ཆང་འཚོང་མ་ག་ལ་བ་དེར་བྱོན་ནས་ཕྱག་བརྐྱང་བ་ ཙམ་གྱིས་ཆང་འཚོང་མ་དེ་རབ་ཏུ་དགའ་ནས།རྣལ་འབྱོར་པ་པདྨའི་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་བཏུགས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཁོ་མོ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བཏུང་བ་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་ པདྨའི་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།།རིགས་ཀྱི་བུ་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པའི་ཆང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་ཟད་པ་མེད་པ། མ་རིག་པའི་གཉིད་སངས་པར་བྱེད་པ། འཁོར་བའི་འབྲོག་དགོན་པར་མིང་ལ་བ་ལས་དབུགས་ འདོན་པར་བྱེད་པ་འཐུང་ཤིག་།དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་མི་ཟད་པའི་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ལ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་དང་། གདོད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཆང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་འགྱེད་ནུས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་མྱོང་ཞིང་སྐོམ་པ་ལས་སེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བ་སྒོ་ནས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་སོ། །ཆང་འཚོང་དེས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར གཞག་པ་ཙམ་གྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བཏུང་བ་ཟད་པ་མེད་པའི་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ།རྣལ་འབྱོར་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚུལ་ནི་དེ་འདྲའོ།། །།དེ་བཞིན་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ་དཔལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་གནས་དེ་ཉིད་ན། ཐ་ག་པ་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་དག་མཐོང་བ་དེ་དག་ལ་དགའ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཅིག་གནས་པ་ལས། ཐ་ག་པ་ཟླ་བོ་དག་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པའི་བསྔགས་པ་འབའ་ཞིག་བརྗོད་ཅིང་། བདག་ཉིད་ཀྱང་འདི་ལྟར་སེམས ཏེ།མ་ལ་བདག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བླ་མ་དམ་པ་དག་ལས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་སྟེ། མཚན་མ་མེད་པའི་གནས་ལ་གནས་ཤིང་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་དག་དང་འགྲོགས་ཏེ། དེ་དག་གི་ཞབས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ན་ཅི་མ་ རུང་ཞེས་ཡིད་ལ་རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་ལས།ཐ་ག་པ་དེས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བྱ་བ་ལྷག་མ་དག་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ། བླ་མ་དམ་པ་དག་ལས་ཡོངས་སུ་རྙེད་དེ། ཡོངས་སུ་རྙེད་ནས། མཚན་མ་མེད་པའི་གནས་ལ་ནམ་ཞིག་འགོད་པར་འགྱུར་བའི་བླ་མ་དེ་འདྲ་བ་ཚོལ་ཚོལ་ བ་ལས།རྣལ་འབྱོར་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་བསྙེན་བསྙེན་པ་ཅིག་ད་ལྟར་ཆང་འཚོང་བའི་གྲོང་ན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་པ་མཛད་དོ་ཞེས་ཐོས་ནས། རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་ག་ལ་བ་དེར་སོན་པ་ལས། རྣལ་འབྱོར་མ་དེས་ཐ་ག་པ་ དེའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་རྟོགས་ཏེ།འདི་སྐད་ཅེས། ཀྱེ་ཐག་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་མཆོག་ཏུ་ལེགས་སོ། །མྱུར་བ་མྱུར་བར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དམ་པར་ཞུགས་ཤིག་དང་། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཁོ་བོས་མྱུར་ དུ་བསྐང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།ཐ་ག་པ་རབ་ཏུ་དགའ་ནས་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་གཏུགས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བླངས་ནས། ཐ་ག་པ་དེ་ལ་མཚན་མ་མེད་པའི་གནས་ལ་གནས་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ཡང་དག་པ་ཐོབ་ཅིང་རྣལ་འབྱོར་པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་བསྙེན་བཀུར་ཅིང་ཐག་པའི་ཚུལ་སྤྱོད་ཅིང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་པ་བྱེད་དེ།རྣལ་འབྱོར་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཚུལ་ནི་དེ་འདྲའོ།། །།རྡོ་རྗེ་དང་ལྡན་བྲམ་ཟེ་མོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་ ཨོ་རྒྱན་གྱི་གནས་དེ་ཉིད་ན།བྲམ་ཟེ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་མཐར་ཕྱིན་པ། ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་དེ་ཙམ་གྱིས་དག་པ་དང་གྲོལ་བར་འཛིན་པ་ཞིག་གནས་པ་ལས་དེ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་འཇུག་ངོགས་ན་ཁྲུས་བྱེད་ཅིང་། དེའི་མཐར་རང་གི་སྡུག་ པའི་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་ཅིང་གནས་པ་ལས།རྣལ་འབྱོར་པ་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་བྲམ་ཟེ་མོ་དེའི་སྔ་ཕྱིའི་ལོ་རྒྱུས། ཐ་ག་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ལ་ཐོས་ཏེ། བྲམ་ཟེ་མོ་དེ་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བཞེད་དེ། བྲམ་ཟེ་མོ་དེའི་འཇུག་ངོགས་སུ་ཐ་ག་པ་ དེ་སོང་བ་དང་།བྲམ་ཟེ་མོ་དེ་ཡང་དེ་ན་ཁྲུས་བྱེད་པ་དང་ཕྲད་དེ། བྲམ་ཟེ་མོ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཅི་བྲམ་ཟེ་མོ་ཁྱོད་དེ་ལྟར་ཁྲུས་བྱས་པས་ཕྱིའི་དྲི་མ་འབའ་ཞིག་དག་པར་ལྟ་བའམ། འོན་ཏེ་ནང་ཡང་དག་པར་ལྟ། བྲམ་ཟེ་མོས་སྨྲས་པ། གཉིས་ཀ་ དག་པར་བལྟ་སྟེ་ལེགས་ལྡན་ཆེན་པོ་ཚངས་པས་ཀྱང་དེ་སྐད་ཅེས་བསྟན་ཏོ།།རྣལ་འབྱོར་པ་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེས་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེ་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱིའི་དྲི་མ་དག་པ་ལ་ནི་ཁོ་བོ་མི་འགེགས་ཀྱི། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱིའི་ཁྲུས་ཀྱི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡང་དག་པར་འདོད་པ་ལྟ་ ན་ནི་ཁོ་བོ་དག་པར་མི་འདོད་དེ།དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་ཁྲུས་ཀྱིས་འདག་ལྟ་ན། །ཉ་པ་རྣམས་ཀྱང་དོན་བྱས་ཤིང་། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་གནས་པ་ཡི། །ཉ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་གསུངས་ལ། གཞན་ཡང་སཱ་ལུའི་ས་བོན་ལས་ནི་སཱ་ལུ་ཉིད་ འབྱུང་གི།ཁྲེ་རྒོད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྲམ་ཟེ་མོ་དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་གཞི་ལས་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་སྐྱེའི། རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྲམ་ཟེ་མོས་སྨྲས་པ། འོ་ན་གང་གིས་ནང་གི་བདག་ཉིད་དག་པར་འགྱུར་བའི་ཁྲུས་དེ་ཁོ་མོ་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ། རྣལ་འབྱོར་པས་སྨྲས་པ། གང་ལུས་དང་ངག་གི་འབད་པ་མེད་པའི་ཁྲུས་ཀྱིས་དག་པར་གྱིས་ཤིག་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱི་ནང་མ་ལུས་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །སྨྲས་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུའི་ཁྲུས་དེ་ཁོ་མོས་མི་འཚལ་གྱིས་ལེགས་པར་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་སྨྲས ནས།སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་སྟེ་རང་ཉིད་ཀྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་བཅས་པ་ཕུལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེ་མོ་ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དབྱིངས་ནས་སྤྲིན་དག་བྱུང་ནས་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པའམ། ཆུ་ཀླུང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལས་ཉ་དག་བྱུང་ བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྲམ་ཟེ་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ལ་ལྟ་བར་གྱིས་དང་།གདོད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་ཞེས་བྱ་བས་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་དྲི་མ་མ་ལུས་པར་འདག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྒོ་ནས་རང་གི་གནས་སུ་དེངས་ཏེ། བྲམ་ཟེ་ མོ་དེས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་ཏེ།བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་དྲི་མ་ཅན་གྱི་བྲམ་ཟེ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་འདྲེན་ཅིང་གནས་ཏེ་བྲམ་ཟེ་མོ་དེའི་ཚུལ་ནི་དེ་འདྲའོ།། །།དེ་བཞིན་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་དཔལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ དཔལ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་གནས་དེ་ཉིད་ན།འདྲེག་མཁན་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་གནས་པ་ལས། དེ་དམན་པའི་ལུས་ཀྱིས་ཡིད་བྱུང་ནས་བྲམ་ཟེ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞིག་ཡོད་པ་ཐོས་ནས་དེའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་དེས་ཀྱང་དེའི་བསམ་པ་ རྟོགས་ནས་དེ་ལ་གསོ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་བྱིན་ཏེ།མཐར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཀོད་ཅིང་། རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཏེ། དེའི་སེམས་ཀྱི་མོས་པ་དང་ལྷག་པའི་ བསམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣལ་འབྱོར་མ་དེས་མཁྱེན་ནས།འདྲེག་མཁན་དེ་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་བསྟན་པ་དང་། འདྲེག་མཁན་དེས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་ལྷའི་མིག་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ཡང་ལྡན་ལ།རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་པ་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་ཅིང་གནས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚུལ་ནི་དེ་འདྲའོ།། །།དཔལ་ལྡན་གཤིན་རྗེའི་ རྒྱལ་པོ་འདི།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བརྗོད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ། བསམ་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་སྙད་སྣ་ཚོགས་པས་མཚོན་པ་འདི་ཉིད་དེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཏུ་རྟོག་པའི་བགེགས་མཐར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གཤིན་རྗེ་སྟེ། གང་ལ་གཤིན་རྗེའི་ངང་ཚུལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་གཤིན་རྗེ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེས་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དཔལ་དུ་བྱེད་པས དཔལ་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱའོ།།འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པའི་སྒྲ་རུ་སྦྱར་ཏེ། འདི་ལྟར། དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོའི་མངོན་བརྗོད་པས། །ཞེས་བྱ་བས་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་གང་ཞིག་དཔལ་གྱི་འབྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མངོན་པར་བསྟོད་ཅིང་སྟོན་པ་སྟེ། འཁོར་ལོའི་ནི་ལས་སུ་བྱ་བའི་ཚིག་གོ། །དེ་བས་ན། དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོའི་མངོན་བརྗོད་པ། །ཞེས་བྱའོ། །བླ་མ་དགེ་སློང་གཉིད་ལོག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སའི་བདག་པོ་དབང་པོའི་བློ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་འབྱོར་པས་རབ་ཏུ་ཡེངས་པར་གྱུར་པ་ལས། དཔལ་མོ་བདག གིས་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་འབྱོར་པ་སྤོང་བ་ལ་བཀོད་དེ།ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་གིས་ཞེས་བསྒོས་ནས། དེས་ཀྱང་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་འབྱོར་པ་མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་ལྟར་བོར་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་གྱུར་ནས། ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་ཡང་དག་པར་ བླངས་ཏེ།མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་རྗེས་སུ་ཡང་དག་པར་སློབ་པ་ལས། ད་དུང་བློན་པོ་དང་མདུན་ན་འདོན་ལ་སོགས་པས་བསྙེན་བཀུར་ཞིང་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་དེའི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གེགས་སུ་གྱུར་ཏོ། །དུས་དེ་ན་ཁོ་མོ་དཔལ་གྱི་རི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གནས་ པ་དང་།དཔལ་མོས་ལྟོས་ཤིག་ས་བདག་ལྟོས། །མི་དབང་ས་བདག་མིང་པོ་ལྟོས། །ད་དུང་རྒྱལ་སྲིད་འབྱོར་པ་ཡིས། །མི་དབང་རྣལ་འབྱོར་གེགས་བྱེད་དོ། །ཞེས་ནམ་མཁའ་ལ་སྒྲར་གྲགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཁོ་མོས་དཔལ་ཨུ་རྒྱན་གྱི་གནས་མི་ དབང་དགེ་སློང་ག་ལ་བ་དེར་ཕྱིན་ཏོ།།གཞན་གྱིས་རིག་པར་ཡོད་མ་གྱུར། །ཁོ་མོའི་རྐང་པར་དེ་བཏུད་ནས། ། ཧོ་ལ་ཀྵྨིཾ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད། །དགའ་བའི་མདངས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གཏོར། །དེ་ལ་ཁོ་མོས་འདི་སྐད་ཅེས། །ཀྱེ་དབང་པོ་བློ་ཁྱོད་རྒྱལ་པོའི་འབྱོར་པས་ འཁོར་བའི་གཡང་ས་ཆེན་པོར་ཁྲིད་པའི་གནས་ཡོངས་སུ་དོར་ལ།དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཟུང་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ཡིན་ན། ཅིག་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་ཀྱང་འདོར་བར་མི་བྱེད་དམ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དགེ་སློང་དེས་ཁོ་མོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཀྱེ་སྲིང་མོ་བདག་གིས་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ འཆིལ་མའི་ཐལ་བ་ལྟར་བོར་ལགས་ཀྱིས་ཀྱང་།སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་འདི་དག་ནི་ད་ལྟ་བདག་གི་སླད་བཞིན་འབྲང་བ་ལགས་ན། དེ་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་གསུངས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་ལས། ཁོ་མོས་དེ་ལ་དུར་ཁྲོད་དུ་སོང་ལ་དེ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱོས་ཤིག་ ཅེས་བསྒོ་བ་ན།དགེ་སློང་གིས་བདག་གི་ངག་གི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཏེ་མཚན་ཕྱེད་ནས་ལངས་ཏེ་མཁན་པོ་དང་དགེ་འདུན་ལ་སོགས་པས་དུར་ཁྲོད་དུ་གནས་པའི་གེགས་བྱེད་པའི་འཇིགས་པ་དང་ལྡན་པས་མཁན་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པ་གཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ནོན་པ་ གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ།དེ་དག་གིས་མི་ཚོར་བའི་ཚུལ་དུ་རྐང་པ་ལ་གཏུགས་ནས། གཙུག་ལག་ཁང་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་དུར་ཁྲོད་དུ་སོང་སྟེ། དེ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་གནས་པ་ན་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོའི་ཚོགས་སྔགས་འཆང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དེའི་སེམས་ཀྱིས་ ལྷག་པའི་བསམ་པ་བརྟན་ནམ་མི་བརྟན་ཞེས་ཅོ་འདྲི་བར་བསམས་པ་ལས།དགེ་སློང་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྔགས་འཆང་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བར་མ་གྱུར་ཅིང་། དགེ་སློང་དེའི་ལ་བ་ ཙམ་ཅིག་སྣང་བ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དེ།ེ་མ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་དག་ནི་གཡོ་ཆེ་སྟེ། ལ་བ་ལྟར་ལུས་བསྒྱུར་བ་ཡིན་གྲང་། ལ་བ་འདི་ཉིད་བཟའ་འོ་ཞེས། ལ་བ་དུམ་བུར་བྱས་ཏེ་ཁར་སོ་སོར་བཅུག་པ་ལས། སྔགས་འཆང་མ་དེ་རྣམས་མ་ལུས་པ་ལུག་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏེ། ཡུལ་ཡུལ་པོར་གྱུར་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཐད་དུ་ལྷགས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས། ཀྱེ་རྒྱལ་པོ་བདག་ཅག་རྣམས་དགེ་སློང་དུར་ཁྲོད་པས་འདི་ལྟར་བགྱིས་ཏེ། ཨེ་མ་ཀྱི་ཧུད་རྒྱལ་པོས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྒྱལ་པོས་བཙུན་མོ་རྣམས་མཐོང་བས་མྱ་ངན་གྱིས་གདུངས་ནས་དགེ སློང་ག་ལ་བ་དེར་ཁྲིད་དེ་ཞབས་ལ་གཏུགས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས།འཕགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཅོ་དྲི་བ་བཟོད་པར་གསོལ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དགེ་སློང་གིས་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཀྱེ་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་འདི་དག་གིས་ཁོ་བོའི་ལ་བ་ཟོས་པ་ཕྱིར་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་ལ་བའི་དུམ་བུ་རྣམས་ཕྱིར་སྐྱུགས་ཏེ་སྔོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྒྲུབས་ནས་ཕུལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ལུག་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་ལས་སླར་ལོག་པར་གྱུར་ཏེ་དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་གཞན་དག་ཏུ་ལ་བ་པ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ནི་དེ་དང་འདྲའོ།། །། དེ་བཞིན་གཞན་ཡང་གང་ཞིག་ལྷ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བརྗོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ། །རང་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པས་ལྷ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། དཔལ་ལྡན་ཀུན་འགྲོའི་མགོན་པོ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔལ ཨུ་རྒྱན་གྱི་གནས་འདི་ཉིད་ན།དཔལ་ཀུན་འགྲོའི་མགོན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞིག་དཔལ་ཨུ་རྒྱན་གྱི་གནས་ཀུན་དུ་འགྲོ་ཞིང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཚོལ་ཚོལ་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། ལོ་དུ་མ་བསྙེན་བཀུར་ནས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ སྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་པ་དང་།རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས། རིགས་ཀྱི་བུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་འབད་པ་དང་། ཡི་གེ་དང་། བརྡ་དང་། བརྗོད་པ་དང་། སྒྲའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་འབད་པ་དང་། ཡི་གེ་དང་། བརྡ་དང་། སྒྲ་བརྗོད་པ་དང་སྒྲས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་མ་ཐག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་གསལ་བར་གྱུར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཀུན་འགྲོ་མགོན་པོའི ཚུལ་ནི་དེ་འདྲའོ།། །།དེ་བཞིན་དཔལ་ལྡན་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་ཨུ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དེ་ཉིད་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་བདག་དང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་ཅིང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཚོལ་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་དག གི་དྲུང་དུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅི་འདྲ་བའི་མན་ངག་ཞུ་བ་དང་།དེས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀུན་འགྲོ་མགོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་མཁས་པ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་ཐོས་ཏེ། དེ་ག་ན་བ་དེར་སོང་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་ཇི་ལྟ་བའི་བསྙེན་བཀུར་ ཕུལ་ནས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲིས་པ་དང་།རྣལ་འབྱོར་པ་ཀུན་འགྲོ་མགོན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས། རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་ཁ་དོག་མ་ཡིན། དབྱིབས་མ་ཡིན། ཚད་མ་ཡིན། བསྟན་དུ་མེད་པ། བརྗོད་དུ་མེད་པ། རྫས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་རང་བཞིན་ཡང་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཁ་དོག་མ་ཡིན།དབྱིབས་མ་ཡིན། ཚད་མ་ཡིན། བསྟན་དུ་མེད་པ། བརྗོད་དུ་མེད་པ། རྫས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཤེས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་ལ།འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་གྱུར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དེའི་ཚུལ་ནི་དེ་འདྲའོ།། །།དེ་ལྟར་ཁོ་མོས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སངས་རྒྱས་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ།བསམ་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་འདི་ཚོལ་བ་ལས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཏིང་ ངེ་འཛིན་འདིའི་རང་བཞིན་ལ་མཁས་ཞེས་བྱ་བ་ཐོས་ནས།དེའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ་ཁོ་མོས་ལོ་དུ་མར་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་ཞབས་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཏེ། དེའི་མཐར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེས་གནང་ནས་ཁོ་མོས་དཔལ་གྱི་རི་ལ་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ལས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞིང་ སའི་བདག་པོ་དབང་པོའི་བློ་ལ་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་བསྟན་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ།རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་འབྱོར་པ་དང་བྲལ་ནས། དུར་ཁྲོད་དུ་བསྟེན་པ་ལས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ནི་རྙེད་པར་ དཀའ་ལ།ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་། བྱིས་པ་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྙེད་པར་རབ་ཏུ་དཀའ་ཞིང་། བླ་མ་ལེགས་པར་བསྟེན་པ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ཞེས་དགོངས་སོ། །དཔལ་ལྡན་རོལ་པའི་ལྷ་མོ་སོགས། །ཡང་དང་ཡང་ དུ་ཀུན་ལ་འདུད།།ཅེས་བྱ་བ་ནི་སའི་བདག་པོ་དབང་པོའི་བློས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཞུང་གི་དུམ་བུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པོ་འདི་རྩོམ་པར་འདོད་པས། བར་དུ་གེགས་མི་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཚོགས་བསགས་པའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་བླ་མ་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་གནས་ན་ བཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་རྣམས་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས། །གཞུང་ལུགས་མཐའ་ནི་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བླ་མ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ པའི་མན་ངག་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་བྱུང་བ་རྙེད་དཀའ་བའི་ཚུལ་བདག་གིས་གསལ་བར་བྱ།ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། །ཀུན་འགྲོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཞི་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་པར་སྟོན་ཏོ། །འདི་ ལྟར་རེ་ཞིག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་གང་ཞིག་མ་ཤེས་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་མཚུངས་པར་ལྷན་ཅིག་སྟེ།དེ་བས་ས་ཧ་ཛ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཡང་འདི་སྐད་དུ། འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པའི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལས། ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཧ་ཞེས་སྨྲེ་ སྔགས་འདོན་ཞིང་འབྱུང་།།རྒ་ཤིའི་རང་བཞིན་ལུས་ཅན་རྣམས། །ད་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་དང་མཚུངས་སྐྱེ། །ཡང་། ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ནི། །ཧ་ཞེས་སྲོག་རླུང་ཕྱིར་འབྱུང་ལ། །རྒ་ཤི་དེ་ཡི་དབང་གིས་འབྱུང་། །དེ་ཕྱིར་རྒ་ཤི་མེད་ལ་འབད། །ཡང་། ཁུ་བའི་ཁམས་ནི་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་སྙེད་ཧ་ཞེས་དབུགས་ཀྱིས་ནི། །དབང་པོའི་ལམ་ནས་འཛག་པར་བྱེད། །གང་དེ་སྐྱེ་དང་འཆི་བ་གནས། །ཡང་། ལུས་ཅན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །ང་ཞེས་ང་རྒྱལ་གྱིས་བཅིངས་ཏེ། །རིགས་སུ་བཟུང་བས་ཕུང་ཁྲོལ་བྱེད། ། དེ་བས་བདག་འཛིན་རྣམ་སྤང་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ལ། གཞན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་དེ་དག་ལས་གོ་བཟློག་སྟེ། གཟོད་མ་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་གནས་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི། ཞི་བའི་བདག་ཉིད དུ་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཡིན་ཏེ།ཡང་ཇི་སྐད་དུ། འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པའི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་དེ་ཉིད་ལས། །ཐམས་ཅད་གཟོད་ནས་བདག་ཉིད་གནས། །ཧ་ཞེས་རོལ་ཅིང་[(]རྒེད་[,]རྒོད་[)]པས་གནས། །རྒ་ཤི་མེད་པར་དེ་གནས་ཤིང་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་རྣམ་པར་རོལ། །ཡང་། ལུས་ཅན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དབུགས་འབྱིན་ཅིང་། །དངོས་མེད་གཞི་ལས་སྐྱེས་པར་བྱད། །དེ་འདི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན། ཡང་། འགྲོ་ཀུན་གཟོད་མ་ཉིད་ནས་སྟོང་། །རྒྱུ་རྐྱེན་གང་གིས་སྟོང་མ་བྱས། །འདི་ལས་སྐྱེ་རྒ་ཡོད་མ་ཡིན། །ལྷན ཅིག་སྐྱེས་པར་དེ་ལྟར་བརྗོད།།ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་དོན་ནི་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟག་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་རང་ལ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་དུ་བརྗོད་པའི་རིམ་པ་དེ་ལྟར་ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་གནས་སོ་ཞེས་པའི་ དོན་ཏོ།།དུས་ཀུན་དུ་ན་མི་ཟད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ད་ལྟར་གོང་དུ་བརྗོད་པའི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདག་ཉིད། གནས་སྐབས་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དག་ཟད་ཅིང་དེངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཅིག་ཤོས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ ཞེས་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ནི།།རྟོག་པས་བརྟགས་པ་སྤངས་པ་ཉིད། །ཅེས་སྨོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་དང་ཕྱི་རོལ་ནང་ན་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་བརྟགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གནས་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཕྱི་དང་ནང་ལས་མ་སྐྱེས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བ་མཐའ་དག་ལ་གནས་ཀྱང་། བསྐྱེད་བྱ་དང་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཟུང་འཇུག་ཚིག་གི་དོན་དེ་ནི། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུས་གནས་པ་ལ། །དུས་ཀུན་དུ་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡོད་པའམ་མེད་པའམ་གཉིས་ཀ་ལས་འདས་པ་ཞེའམ། རྟག་པའམ། མི་རྟག་པའམ། བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདག་གམ། བདག་མེད་པའམ། ཉིན་མོ་ཞེའམ། མཚན་མོ་ཞེའམ། འཁོར་བ་ཞེའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་གང་གིས་བརྗོད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་བས་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་དུས་ཆད་པ་མེད་པར་གནས ཞེས་དགོངས་སོ།།དེ་ལྟར་ན་འགྲོ་བ་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་དང་ལྡན་པས། བླ་མས་བསྒོ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། །གཞུང་ལས་མ་གཏོགས་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་བུད་མེད་དབུལ་མོ་ཞིག་ལ་ལྟོ་བ་ན་བུ་གླིང་བཞི་ལ་དབང་བྱེད་པ་ཡོད་ཀྱང་། རང་ཉིད་སློང་ བ་འབའ་ཞིག་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལྟར།སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བ་དེ་བས་ན། ཀྱེ་སེམས་ཅན་རྣམས་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་ཡང་དག་པར་བསྟེན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་དང་མཚུངས་པར་སྐྱེས་པའོ། །དེས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ པར་བརྗོད།།ཅེས་བྱ་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་གང་ཞིག་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པས་དེ་བས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རེག་པ་མེད་པས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྟོག་པ་མེད། །མི་རྟོག་ལས་སྐྱེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེར་མཛད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཞིག་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་ལྟར་གནས་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པས། བདེ་བར གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་སོ་ཞེས་བྱའོ།།སེམས་ཀྱི་བཅོས་པ་ཁོ་ན་བདུད་དུ་བསྟན་ཅིང་། འབད་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཐོབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། རྟོག་ལས་ཕྱི་རོལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །བླང་བྱ་དོར་ བྱ་སྤངས་པ་ཉིད།།གང་དུ་ཇི་ལྟ་དེ་ལྟ་བུར། །དེ་ནི་འབད་པ་མེད་པས་ཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་ནི་གནས་པ་ངེས་པའམ། རེ་བའམ། དོགས་པའམ། འདུག་སྟངས་སམ། ཟས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གམ། ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བའམ། མེ་ཐབ་བམ། གཟའ་ དང་ཚེས་གྲངས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་ལྟ་བུ་དག་ནི་བརྟགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ། །བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། རྟོག་པས་མ་བརྟགས་པ་འཐོབ་པ་ནི་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། ཇི་སྲིད་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་གཡོ་བ། ། དེ་སྲིད་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅིང་རྟོག་མེད་པ། །མངོན་སུམ་དུ་ནི་རྙེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བརྗོད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཐེ་ཚོམ་དང་རྟོག་པའི་དྲ་བ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་བླ་མ་དམ་པ་ལས མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ཏེ་ལེགས་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི།།ཉིན་མཚན་བསྐལ་པ་དེ་བཞིན་ལོ། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱ་དག་གམ། །རྒྱུན་མི་ཆད་པར་དུས་ཀུན་དུ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཚིག་འདིའི་དོན་ནི་གང་ཡང་སངས་ རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དེ་ལ་གནས་པ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསང་བའི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་འབབ་པ་ ཡིན་ལ།ཆུ་རྒྱུན་དེ་ཡང་བདག་ཉིད་འདོད་ན་ནི། །ཉིན་མཚན་གྱི་གྲངས་སམ། ཟླ་བའི་གྲངས་སམ། ལོའི་གྲངས་སམ། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གྲངས་སུ་ཡང་དུས་ཀུན་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གནས་པ་ཡིན་ཞིང་། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ ཆུ་རྒྱུན་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དང་།སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དུས་མཐའ་མེད། །ཅེས་བྱ་བར་གསུངས་པ། འོག་མིན་གྱི་གནས་དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཡེ་ཤེས་གང་ཆེན་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རབ་ཏུ་འབབ་སྟེ། སྲིད་པ་གསུམ་ན་གནས་པའི་སེམས་ ཅན་ཉི་མའི་ཟེར་རབ་ཏུ་ཚ་བས་འཁྲི་ཤིང་དང་གེལ་པ་ལ་སོགས་པ་བསྲེགས་པ་ལྟར་གནས་པ་རྣམས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མྱུ་གུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ།།གཞན་ཡང་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་འདི་ཁོ་ན། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཐབས་ ཀྱི་བདག་ཉིད་དང་།ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་ཐབས་སམ་མན་ངག་དམ་པ་ཞེས་སུ་བསྟན་ལ། ཐེག་པ་གཞན་དག་གམ། བྱ་བའམ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པར་སྟོན་ཏོ། །རྟོག་པ་བྲལ་ཞིང་མངོན་སུམ་པ། །རྒྱལ་བས་ ཡིད་ཀྱི་ནང་གནས་གསུངས།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མ་བཅོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣལ་འབྱོར་པའི་མངོན་སུམ་པའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་རྩོལ་བ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཕྲད་དེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དངོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་ ཞེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་སོ།།རྟག་དང་ཆད་དང་བྲལ་བ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཆད་དུ་ལྟ་བ་སྤངས་པའོ། །མཚོན་པར་བྱེད་པ་དང་མཚན་གཞི་བཏགས་པ་སྤངས་པས་ན། མཚན་དང་མཚན་གཞི་སྤངས་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སྙིང་རྗེ་མངོན་ བརྗོད་པ།།ཞེས་བྱ་བ་ཡང་། སྙིང་རྗེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་ལྔའི་བར་དང་། ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དྲུག་ནས་བཅུའི་བར་དང་། དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཅུ་གཅིག་ནས་བཅོ་ལྔའི་བར་ ཡིན་ལ།དེ་ལྟ་བུའི་སྙིང་རྗེ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་དག་ལ་སྙིང་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བསྐུལ་ཞིང་འཇུག་པ་མེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་ཡོངས་བརྗོད་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སྐུལ་ བར་བྱེད་པས་བསྐུལ་བར་བྱ་བ་བསྐུལ་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞེས་དགོངས་སོ།།ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་འདི་དངོས་རྣམས་ཀྱི། །རྒྱུ་དག་ཏུ་ནི་ཡོངས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འདི་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ལྟ་ན་ ནི་བྱང་བ་དང་གྲོལ་བའི་གཞི་ཡིན་ལ།ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་བསྐྱེད་པའམ། ཡང་ན། སངས་རྒྱས་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་བསྟེན་ན། །ཐར་པའི་ལམ་ནི་གཅིག་ཉིད་ཁྱོད། །གཞན་ དག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ངེས།།ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལ་ལས་བདག་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ཁ་ཅིག་རྨོངས་པས་དབང་ཕྱུག་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི། བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཁ་ཅིག་བདག་རྟག་པ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ཕྱཝའམ་དབང་ཕྱུག་ཅིས་བྱ་བ་ལེགས་པ་ དང་ཉེས་པ་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པ་ཕྱཝའམ་དབང་ཕྱུག་དེ་དག་ལེགས་པར་མཆོད་ན་བདག་འདོད་པ་སྟེར་རོ།།ཞེས་དེ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་རྟོག་གོ། །འོ་ན་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལས། །བདག་བཅས་མ་ཡིན་བདག་མེད་པ། །རྟོག་པ་གཉིས་ནི་སྤངས་པ་ཉིད། ། ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བདག་ཉིད་ལས་ཀྱང་སྟོང་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་རྟོག་པ་གཉིས་སྤངས་པའི་བདག་མེད་པ་ཁོ་ན་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་ལ་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དེ་ལ་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་སྟེ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷན ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ཞེས་སྦྱོར་རོ།།རྒྱལ་བས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ཡང་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སྤངས་པའི་ཟུང་འཇུག་ལ་གནས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་གསུངས་སོ། །སུས་ཤེ་ན། རྒྱལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། ། དེ་ཉིད་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན་དེ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཟད་པ་མེད་ཅིང་མི་འགྱུར་བས། །དེ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀུན་པ་ཁྱབ་པའོ། །ལུས་ཀུན་ལ་ནི་རྣམ པར་གནས།།ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་དུ་བརྗོད་པའི་སྙིང་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་བས་ན་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་དབྱེར་མེད་པར་གནས་ཞེས་བྱའི་དོན་ཏོ། །བུད་མེད་ནི་མི་མོའོ། །བྱིས་པ་ནི་དོན་ལ་ཤེད་མ་བྱེ་བའོ། ། བ་ལང་རྫི་ནི་བ་ལང་སྐྱོང་ངོ་། །ཀླ་ཀློ་ནི་གང་ལ་ཆོས་མེད་པ་དེའོ། །རིགས་ངན་ནི་གདོལ་པའོ། །ཆུ་ཡི་ནང་གནས་སེམས་ཅན་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆུའི་སྐྱེ་བོ་སྟེ་ཆུ་མི་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་སོགས་པའོ། །གནོད་སྦྱིན་ནི་འགྲོ་བའི་མདངས་འཕྲོག པ་ལ་སོགས་པའོ།།ཀླུ་ནི་དགའ་བོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་ཚོགས་ལ་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མི་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གང་ཞིག་མ་ཤེས་པས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་དག་ཏུ་འཁྱམ་པ་ ཡང་ཡིན་ནོ།།སངས་རྒྱས་བདག་ཉིད་ལུས་ལ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་གཟོད་མ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་དེའི་ཕྱིར། དངོས་གྲུབ་བདེ་བ་མི་ནུས་ཤིང་། ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ལྟ་ཞིང་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར།བདག་ཉིད་འཕྲོག་པའི་ཆོམ་རྐུན་ཏེ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ་རང་གི་རང་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡིས་སྡིག་པ་མ་བྱས་སམ། ཞེས་པ་ནི། གང་ཞིག་གང་གི་རང་བཞིན་ལ། །དེ་དང་དེ་ཡི་རང་བཞིན་དུ། །མ་བྱས་དེའི་ཕྱིར་སྡིག་ཅན་ ནོ།།བདག་ཉིད་འདི་དག་གཞན་པ་ལ། །ཞེས་པ་ནི། ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་གཞན་པ་ལ། །གཞན་དག་ཏུ་ནི་རྟོག་པར་བྱེད། ཅེས་བྱ་སྟེ། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཡང་། །བདག་ཉིད་འཕྲོག་པའི་ཆོམ་རྐུན་ཏེ། ། དེ་ཡིས་སྡིག་པ་མ་བྱས་སམ། །ཞེས་བྱ་སྟེ། གོང་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བདག་ཉིད་ངེས་པར་སངས་རྒྱས་ཀུན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཀྱེ་སེམས་ཅན་རྣམས་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཞེས་པའི་མིང་ཡིན་ལ། རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཞེས བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།མཛའ་བོ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། མཛའ་བོ་དང་གྲོགས་དང་། ཕ་མ་དང་། རྩ་ལག་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷར་སྦྱོར་བས། །ཞེས་ པ་ན་འདོད་པའི་ལྷར་སྦྱོར་བས་སོ།།དེ་ཕྱིར་བདག་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན། དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལུས་གནས་ལུས་ལས་མ་སྐྱེས་པ། །ཞེས་པ་ ནི།ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་རྒྱུའི་ཚུལ་དུ་སྐྱེད་པ་ནི་མེད་དོ། །རྟོག་པ་གཉིས་ནི་ཞེས་ནི། གཟུང་བ་དང་། འཛིན་པ་དང་། ཡོད་པ་དང་། མེད་པའམ། རྟག་པ་དང་ཆད་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་དེ་མི་མངའ་ བས་སྤངས་པའོ།།ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་ཚུལ་གྱིས་ནི། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་དངོས་པོ་ཁྱབ་པར་བྱས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོས་ཁྱབ་ནས་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཀླུར་བཅས་དང་། །ཐུབ་པ་རྣམས་དང་ དྲང་སྲོང་དང་།།ཞེས་པ་ནི། ལྷ་ནི་སྔོན་དུ་བསྟན་པའོ། །ལྷ་མ་ཡིན་ནི་ཆང་ལ་མི་དགའ་བའམ་ཀུན་ནས་སྟོབས་དང་ལྡན་པའོ། །ཀླུ་ནི་དགའ་བོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྔོན་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཐུབ་པ་ནི་མེ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའོ། །དྲང་སྲོང་ནི་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་ ཏུ་འཛིན་པ་མཐར་གནས་པ།།ཞེས་བྱ་བ། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་གླེན་པ་རྨོངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་བས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མི་ཤེས་སོ། །མཆོག་གི་གོ་འཕང་མི་ཤེས་ཕྱིར། །རྨོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་འགྱུར། ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཆོག་གི་གནས་མ་ཤེས་པས་འཁོར་བར་ཉོན་མོངས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྐལ་པ་གསུམ་དུ་ངལ་བྱས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུས་དམའ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ ཁས་ལེན་ཅིང་ལྷ་དང་མིའི་འབྱོར་པའི་སྟེགས་ཙམ་ཚོལ་ཞིང་།དག་པ་དང་གྲོལ་བར་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་འདུལ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དམན་པས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཞེས་དམ་བཅའ་བའི་ཕྱིར་དང་། བདག་ཉིད་ གཅིག་པུ་དུལ་ཞིང་ཞི་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་།རྣམ་པ་ཀུན་དུ་འདི་དག་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་ཞི་ཞིང་དུལ་བ་ལས། གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཞི་ཞིང་དུལ་བ་ལ་མི་བརྩོན་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་འབའ་ཞིག་འཇུག་པ་བཞི་དང་འབྲས་བུ་ བཞི་ཙམ་ཞིག་གིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་ནི།ཉན་ཐོས་པ་ཡི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དབུ་མའི་འདོད་ལུགས་གཞུང་གི་ཚུལ། །དེ་ནི་རྩོད་པ་ཀུན་ལ་མོས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟོག་གེ་པ་གང་ཞིག་ དབུ་མ་པ་ཁས་ལེན་ཅིང་དམ་བཅའ་བ་དང་།རྟགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ལྡོག་པ་ཙམ་གྱིས་གཞན་དག་སུན་འདོན་ཅིང་། བདག་རང་གི་གཞུང་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབུས་དང་མཐའ་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་དམ་བཅའ་བ་དང་། གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པ་ ཙམ་གྱིས་སྒྲུབ་སྟེ།གང་ཡང་ཚིག་ཙམ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བརྗོད་པ་རྟོག་གེ་བརྩད་པ་ལ་མོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། སྐྱེས་བུ་དེ་དག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་ཡོད་པའམ་མེད་པར་དམ་བཅའ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས། བསྐལ་པའི་ཡལ་ཀར་ ཏེ།བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་བརྩད་ཀྱང་ངལ་བ་དོན་མེད་པ་ཡིན་པས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིས་ཀུན་ནས་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་གླ་རྩིའི་དྲི་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བས། གླ་རྩིའི་ཡོན་ཏན་སྐྱེས་བུ་གཞན་ དག་ལ་སྟོན་པ་དང་མཚུངས་པ་ནི་དབུ་མའི་གཞུང་ཡིན་ཏེ།གང་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དང་། ཞི་བ་དང་། བདག་མེད་པ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་། གཞན་ལ་ཡང་ཚིག་གིས་མཚོན་པར་བྱེད་ཅིང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དག་གི་རྣལ་ འབྱོར་པ་ནི་ཁོ་བོ་འགོག་པར་མི་བྱེད་དོ།།ཐེག་ཆེན་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པ་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དོ། །རྒྱལ་བ་མཆོག་ཅེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་རྣམས་སོ། །སྔོན་ གསུངས་པ་ཞེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ།།འདི་ལྟར་གཅིག་པུ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་རྟོག་པའི་དྲི་མས་དབེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་གཅིག་པུ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་།ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ རིམ་པས་འོངས།།ཞེས་པ་ནི་གསང་བའི་བདག་པོའི་སྤྲུལ་པ་ལས་བརྒྱུད་དེ་གོང་དུ་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །རྣ་བ་ནས་ནི་རྣ་བར་རྙེད། །ཅེས་པ་ནི། བླ་མ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་རྣ་བ་ནས་རྣ་བར་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ཞིང་། གཞུང་གི་ཚོགས་ནས་མི་རྙེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། གང་ལ་བྱང་ཆུབ་གཞུང་གནས་པ། །བླ་མ་དེ་ཡིས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཞུང་གང་ལ་གནས་པའི་བླ་མ་ཆེན་པོ་དེས་སྐྱེ་བོ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་གྲོལ བར་ནུས་ཀྱི།གཞན་དུ་ཚིག་ཙམ་དང་ཀུན་དུ་བརྟགས་པས་མི་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་འབྲེལ་པའམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བསྒོམ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེའམ། བསྒོམ་པ་པོ་ཞེས་ནི་ནམ་དུ་ཡང་བརྟག་པར་ མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྟགས་པ་ནི། །ཞེས་པ་ནི་གདན་དང་ས་བོན་དང་མཚན་མ་ལ་སོགས་པའམ། རྩ་འམ། ཐིག་ལེ་འམ། རླུང་གི་གོང་བུའམ། སྒྲ་འམ། ཟླ་བའི་དུམ་བུ་འམ། ལྟེ་བར་མེའི་གཟུགས་ལ་སོགས་ པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྟག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།ཅིའི་ཕྱིར་མི་བརྟག་སྙམ་པ་ལས། །རྟོག་པ་བསྒོམ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གནས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་ དག་གིས་ཀུན་བརྟགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གནས་ལ་རེག་པ་མེད་དེ་བརྟགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།གང་ཡང་གནས་དེ་ནི་མ་བརྟགས་པ། འདུས་མ་བྱས་པ། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པ། རྡོ་རྗེ་ལྟར་གཞིག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེའི་ཕྱིར། དེ་ཀུན་རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པས། །དོར་བ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟག་།ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བརྟག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཞེས་པ་ནི་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་ལོ། །ཇི་སྲིད་ཇི་སྲིད་རྣམ་རྟོག་པ། །དེ་སྲིད ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་བརྫུན།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་ན་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པ་དེ་སྲིད་དུ་བརྫུན་པ་དང་། སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་སྤང་ཞེས་པའོ། །མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཞིག་དེ་ཉིད་མ་བརྟགས་པས། །དེ་བཞིན་ཡང་དག་དེ་བདེན་ པ།།ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་གང་ཞིག་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞིག་མ་བརྟགས་པ་དང་། མ་བཅོས་པ་དང་། བཙལ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་བདེན་པ་དང་། བརྟག་པ་དང་། བརྟན་པ་དང་། གཞིག་ཏུ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་འདི་སྐད་དུ། གང་དག་ སྟོང་ཉིད་མི་ཤེས་པ།།དེ་དག་མྱ་ངན་འདས་མི་ཤེས། །དེ་ཕྱིར་དངོས་དང་དངོས་མེད་པ། །འཇིག་པས་སྟོང་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་ཡང་། མ་བཅོས་ལམ་ལ་གནས་ན་ནི། །ཐམས་ཅད་བྱས་ཀྱང་གྲོལ་འགྱུར་ཞིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ།།དེ་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཁོ་ན་བདུད་ཡིན་ལ་དེ་དང་བྲལ་བས་སངས་རྒྱས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྟེན་འབྲེལ་ལས་སྐྱེད་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱིས་པ་གང་དག་སྐྱེས་པ་དང་མི་མོ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ འདོད་དེ།དེ་ནི། ཁ་ཅིག་དངོས་གྲུབ་དབང་གཉིས་སྐྱེས། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་མངའ་བའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་འདུལ་བར་དཀའ་བ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་དང་མཚོན་པར་བྱེད་པ་དང་ བྲིད་པར་གསུངས་པ་ཁོ་ན་མཆོག་དང་།དམ་པ་དང་། གཙོ་བོ་དང་། ཁྱད་པར་འཕགས་པར་འཛིན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་གནས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་དབང་གིས་སྤང་པར་བྱའོ་གསུངས་སོ། །གང་ཡང་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ལས་ཀྱི་དང་པོར་ གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་བརྟེན་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་།སྤང་བར་ཡང་མི་བྱ་ལ། གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་རྗེས་ལ་སྤང་བར་བྱ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་འདི་ན་གང་དག་ལམ་འདི་ལ་སྨོད་ཅིང་ སྐུར་པ་དག་ཀྱང་ཕྱི་མིའི་དུས་སུ་འབྱུང་བར་གསུངས་ལ།དེ་དག་ལ་ཇི་སྐད་དུ། ཙཀྲ་སམྦྷ་རའི་རྒྱུད་ལས་གདམས་པ་བསྟན་ཏེ། ཟབ་མོའི་ཆོས་འདི་སྟོན་པ་ལ། །གལ་ཏེ་མོས་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་། །སྨད་པ་དག་ཏུ་མི་བྱ་སྟེ། །ཆོས་ཉིད་བསམ་མི་ཁྱབ་དྲན་བྱ། །ཞེས་པ་གསུངས་ སོ།།དེ་བས་ན་མཚོན་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། དེ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་མི་ལྟ་ཞིང་མཆོག་ཏུ་མི་གཟུང་ངོ་། །བྱིས་པ་ཡུན་རིང་རྒན་སོགས་ཀྱིས། །འབད་པ་ཡིས་ནི་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་པ་སྤྲོད་པ་ལས་བྱུང་བ། ཁམས་ཐམས་ཅད་ ཟད་པར་བྱེད་པ།མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཡུན་དུ་བྱིས་པ་དང་རྒན་པོ་ཁ་ཅིག་གིས་བསྒྲུབས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འབད་པར་བྱས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་བརྟག་ པའི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་རག་ལུས་པས་སྐད་ཅིག་པ་སྟེ།མི་བརྟེན་ཞེས་བྱའོ། །འཁྲུལ་དང་རྣམ་པར་འཁྲུལ་འདྲ་བ། །ཁ་ཅིག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་གཞུང་། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཁ་ཅིག་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ དང་རྨི་ལམ་དང་མིག་ཡོར་ཞེས་ཟེར་ཡང་རྨི་ལམ་དང་མིག་ཡོར་ཉིད་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པ་མེད་ན།ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་སེམས་ཉིད་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་ཀུན་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་ལ་ཀུན་དུ་རྟོགས་པ་ནི་མེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་སྟེ།གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་སྟོང་པའི་སེམས་སྟོན་ཀའི་ཉི་མ་ཕྱེད་པའི་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཁོ་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་འདོད་དེ། དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པ་དེ་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་དེ་མི་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་སྟེ་རྣམ་པར་ཤེས་ པའི་ཆོས་ཉིད་འདས།།ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཚུལ་འཆང་བ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་མཆོག་།དེ་དབུས་གཟི་བརྗིད་གཟུགས་ཅན་ནི། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་རྟག་བསྒོམས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱིས་པ་དག་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་ བར་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ཀུན་དུ་ཁ་སྦྱར་བའི་དབུས་སུ་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལིས་ཀུན་ནས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་མེའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་བསམས་པ་ལས།དཀར་པོ་འཛག་པ་ལས་ཤེས་རབ་ཏུ་འདོད་དེ། དེ་ཡང་རྟོག་པས་བརྟག་པའི་ཕྱིར། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེར་མི་བརྗོད། ། ཅེས་བྱའོ། །སྤྱི་བོར་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའོ། །དེ་ལ་རེག་དང་བདེ་བ་འབབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གང་བའི་རྩ་ཧཾ་ཐུར་དུ་བལྟས་པ་ལྟ་བུ་ཙཎྜ་ལིའི་མིང་ཅན་གྱི་མེས རེག་པ་ན་བདེ་བ་འབྱུང་སྟེ།དེ་ཡང་། བྱ་བའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་ཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཁ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཀརྞ་བཅིང་པའི་སྦྱོར་བས་རླུང་དང་མེ་སྦར་ལ་དེས་འཛག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཡིན་པས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེར་མི་ བརྗོད།།ཅེས་བྱ་སྟེ། བརྗོད་བྲལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲོག་གི་རླུང་ནི་འགོག་པ་ཡིས། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་རབ་གཞུག་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རླུང་གི་རྒྱུན་རིམ་གྱིས་བགྲང་བ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣ་རྩེར་རླུང་ གི་གོང་བུའི་ཚུལ་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པས།དེ་འགོག་པ་ཡིས་གང་ཐོབ་པ། །ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་རླུང་ཞུགས་པ་ན་དུས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གསལ་ཞིང་གནས་པ་ལ་བྱིས་པ་ཤེས་རབ་ཆུང་བ་ཅན་རྣམས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འདོད་དེ། དེས་ནི་ཕྱིས་ཡང་སླར་ཞིང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །ལྷན་ཅིག་ སྐྱེས་པ་དེར་མི་བརྗོད།།ཅེས་སྨོས་པ་སྟེ། གང་ཡང་གནས་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུར་སེར་རླུང་ནི་འགོག་པ་ཡིས། །ལུས་ནི་རྟས་པར་བྱས་པ་ཡིས། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བས། དེ་ལས་སྲོག་གི་རླུང་ དང་ཐུར་སེལ་དང་།།མེ་དང་མཉམ་དུ་གནས་པ་དང་། །གྱེན་དུ་རྒྱུ་དང་ཁྱབ་བྱེད་དང་། །རྒྱུ་དང་རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་དང་། །ཡང་དག་རྒྱུ་དང་རབ་རྒྱུ་དང་། །ངེས་པར་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །རླུང་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་རུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་ལ། དེ་ཡང་ཐུར་དུ་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རླུང་ནི་ འདོམས་ན་གནས་ལ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ།གང་ཡང་རླུང་དེའི་རྒྱུ་བ་དྲག་ཤུལ་གྱི་སྦྱོར་བས་འགེགས་པར་བྱེད་ཅིང་ལུས་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་པ། ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་དུས་མ་ཡིན་པར་ཚེའི་དུས་བྱེད་པར་ འགྱུར་བས།ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེར་མི་བརྗོད། །ཅེས་སྨོས་ཏེ། ཐོག་མར་དགེ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་གནས་ཆེད་བརྗོད་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས། །གང་ཞིག་རླུང་ནི་འགོག་པ་རུ། །འབད་པ་ཡིས་ནི་གང་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་། སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱེན་ རྒྱུ་དང་།།ཁྱབ་བྱེད་མཉམ་གནས་ཞེས་བཤད་དང་། །ཀླུ་དང་རུ་སྦལ་རྩངས་པ་དང་། །ལྷ་སྦྱིན་དང་ནི་གཞུ་ལས་རྒྱལ། །ཞེས་པ་རྣམས་ཏེ། རླུང་བཅུ་པོ་རྣམས་འབད་པས་འགོག་པར་བྱེད་ཀྱང་མཚན་མ་ལ་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེར་མི་བརྗོད། ཅེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ས་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྣ་སྒོ་གཡས་ནས་ས་ལ་སོགས་པ་དབྱུག་ཚོད་ལྔར་རྒྱུ་ལ། དེ་ལྔ་ལས་ཀྱང་ས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་དབྱུག་ཚོད་གཅིག་འགགས་པ་ཙམ་གྱིས། སྒྲུབ་པོ་གང་ཞིག་ཐམས་ཅད འདོད།།ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། བཟུང་བས་སྤྱོད་པ་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུར་འདོད། །དེ་བས་ཤིན་དུ་འབད་པར་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་དང་གྲོལ་བར་འདོད་པས་འབད་པས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེར་མི་ བརྗོད།།ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྲ་མོའི་ཐིག་ལེ་རྣལ་འབྱོར་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཡར་འགྲོ་བ་སྐྱོན་གྱི་རང་བཞིན་དང་། མར་འོང་བ་ཡོན་ཏན་གྱི་རང་བཞིན་དག་ཕྲ་བའི་ཕྲ་བར་ལྟ་བ་དང་། གཞན་ཡང་སྙིང་ག་ལ་སོགས་པར་ པདྨའི་འདབ་མ་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་དམིགས་པ།ཁ་ཅིག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་པ་སྟེ། དེ་དང་འདྲ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མཐོང་བ་མེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་བསམ་བྱར་གང་ཡོད་པ། །ཞེས་བྱ་བ། གང་དུ་སྒོམ་ པ་པོ་དང་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་འབྲེལ་བའི་དྲ་བ་མ་ཆད་པ་དེ་སྲིད་དུ་མཚན་མ་ལ་གནས་པ་སྟེ།ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་མཚན་མའི་ཁམས་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེར་མི་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བྷ་ག་ནང་གནས་ཐིག་ལེ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཨ་ བ་དྷཱུ་ཏཱི་ཞེས་བྱ་བའི་རྩའི་རྩེ་མོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྒྱ་ཤུག་གི་ཚིག་གུ་ཙམ་བསམས་པས་ལུས་སིམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་།ཁ་ཅིག་སྒྲུབ་པོས་སྒྲུབ་བྱེད་དེ། །དེ་ནི་རྟོག་བཅས་གོ་འཕང་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་། རྟོག་པའི་གནས་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་པ་ཡིན་ པས།ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེར་མི་བརྗོད། །ཅེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་གའི་དབུས་སུ་བསམ་གཏན་ནི། །ཡིད་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་གོམས་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཁ་ཅིག་བདག་གི་སྙིང་གར་འབྱུང་བ་བཞིའི་རང་བཞིན་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་ པ་ལ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་བར་དུ་ཆུད་པའི་ཐིག་ལེ་ཁ་སྦྱར་ལ་པདྨའི་རྩ་བའི་སྐུད་པ་འདྲ་བ་རི་མོ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་པ་ཕྱེད་དང་བདུན་བསྐོར་དུ་བསྡམས་ཏེ།རྩེ་མོ་སྟེང་དུ་ཕྱུང་ནས། དེ་ནས་ཟླ་བའི་བུ་གར་ཞུགས་ཏེ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བར་གྱུར་པས་བརྗོད་ཅིང་སྤྲོ་བར་བྱ་བ་ དང་།སྲོག་དང་རྩོལ་བ་བསྡམས་ཏེ་སྔགས་སླར་བསྡུ་བ་དང་། ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་སྒྲས་གཞུག་ཅིང་དབྱུང་བར་བྱ་བ་ནི། སྟེང་དུ་འགྲོ་བའི་རླུང་ཡི་གེ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སྒྲས་དབྱུང་ཞིང་གཞུག་པར་བྱ་བའི་གཞི་ལ་ཡང་བཅུག་ལ། གནས་པར་བྱ་བའི་གཞི་ལ་ཡང་རླུང་ཕྲ་ མོའི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོའི་དབུས་སུ་འཇུག་པའི་དེ་ཉིད་དལ་ཞིང་དལ་བས་གཞན་དུ་མི་གཏོང་ཞིང་།ོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་རྟག་པར་ཟློས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ཀྱང་། དེ་ནི་རྟོག་བཅས་གོ་འཕང་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་ལ་རྟོག་པ་དང་བརྟག་པར་བྱ་བའི་གཞི་དང་ ལྡན་པའི་ཕྱིར།ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེར་མི་བརྗོད། །ཅེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ལུག་དང་སེར་སྐྱ་དག་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡས་པ་གཡོན་པའོ། །དེ་དབུས་ལ་གནས་ཡིད་བཟང་མ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་སྟེ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ན་གནས་པ་མེའི་རི་མོ་ ཅན་གྱི་རྩའོ།།དེ་འགོག་པ་ཡིས་གང་ཐོབ་པ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་གསུམ་ན་རྒྱུ་བའི་ཁམས་རྣམས་འགགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཙམ་ལ་མཆོག་གི་གནས་སུ་བལྟ་སྟེ། གང་བདེ་བ་དེ་ནི་རྟོག་པས་མཚམས་སྦྱར་བ་ཡིན་པས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེར་མི་བརྗོད། །ཅེས་པ་ཡིན་ ནོ།།དགའ་དང་ཁྲོ་བའི་དབང་གི་སེམས། །རྩེ་གཅིག་ཅེས་སུ་མཚན་པར་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ལ་དག་འདི་སྐད་ཅེས། ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་།གང་དུ་ཆགས་པའི་སེམས་སྐྱེས་པ་དེར་ནི་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། གཞན་ཡང་གང་དུ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་གནས་པར་བྱའོ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ལོག་པར རྟོག་པར་བྱེད་པ་དེ་བས་ན།ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེར་མི་བརྗོད། །ཅེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དུ་གནས་སུ་འཁྱིལ་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནས་གང་ན་གང་ཞིག་གི་རྩ་དང་ཕྲད་ན། གཡའ་ཞིང་བདེ་བར་གྱུར་པའོ། །རླུང་འགོག་པ་ཡིས་ཞེས་པ་ ནི།།རྩ་བ་དེ་དག་ཕྲད་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ་རླུང་འགོག་པར་བྱེད་པའོ། །འབར་བ་ཞེས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་དེ་དག་མ་ལུས་པས་ཀྱང་མེའི་ཚུལ་ཅན་གྱི་དྲོད་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ། དྲོད་ཀྱི་དབང་གིས་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁུ་བ་འབྱུང་བར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་དེའི་སྦྱོར་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཟུམ་ པའམ་ནི་རྒྱས་པ་སྟེ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་གླིང་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་པ་དང་། བཅད་པའི་སྦྱོར་བས་ཀྱང་རྩ་གང་ཞིག་ཕྲད་པར་བྱེད་དེ། གང་ཡང་སྦྱོར་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཡིན་པས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེར་མི་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་ བ་སྨོས་སོ།།འདར་དང་བརྒྱལ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་དགས་ལ་སོགས་པ་འབེབས་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བས། ཁ་ཅིག་འདར་ཞིང་སྤྲུག་པར་བྱེད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་བརྒྱལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཁ་ཅིག་བདག་ལ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་ རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་།ཆོས་ཀྱང་འཆད་ལ་འགྲོ་བ་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་མ་གྱུར་པའི་ཟབ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ལྷའི་སྐད་ལྟར་འགྲོ་བའི་ཡིད་འཕྲོག་པ་ལེན་ཅིང་། རྡོ་རྗེའི་གླུ་དེ་ཉིད་དོན་དང་ལྡན་པར་འཁོར་གྱི་ཚོགས་ ལ་སྟོན་པ་དང་།འབྱེད་དང་འཛུམས་པ་ལ་སོགས་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁོ་བོ་ནི་མིག་འཛུམས་པས་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། ཁ་ཅིག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བར་བྱེད་ཅིང་། ཁོ་བོས་ཚངས་པ་དང་། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ བ་དང་།ཁ་ཅིག་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལས་འབར་བར་སྟོན་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ལས་སྒྲ་སྐད་དྲག་པོས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་འབྱུང་བ་དང་། ཁ་ཅིག་རང་གི་ལུས་མི་བཟད་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། མི་སྡུག་པའི་ཆ་བྱད་དུ་སྟོན་པ་དག་ཡོད་དེ། གང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ ནི་ཤ་ཟ་དང་གྲོང་གི་ལྷ་མོ་ལ་སོགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།དེ་བས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེར་མི་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བུམ་པ་བཞིན་དུ་ཁོང་སྟོང་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ནི་བདག་གི་ ལུས་བུམ་པ་ལྟར་ནང་སྟོང་ལ་ཕྱིའི་ཤའི་དྲ་བས་གཡོགས་པ་ལྟར་ལྟ་བ་དང་།ལ་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས་ལུས་སུན་འདོན་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས། གསོད་ལྡན་ངལ་སྐྱེན་ཕོལ་མིག་ལྡན། །རྒྱུན་ལམ་དགུ་ནས་རྟག་ཏུ་ནི། །མི་གཙང་རབ་ཏུ་འཛག་པར་བྱེད། ། གལ་ཏེ་བདག་གིས་ཁྱོད་མཐོང་ན། །དབྱར་དུས་ཕྱི་སས་བསླད་པ་བཞིན། །ཐག་རིང་རྣམ་པར་འདོར་བར་བགྱིད། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མི་གཙང་བའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་ཏེ། གང་ཡང་དེས་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་རིམ་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སྟོང་པར་སྨྲ་བའི་བློ། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའམ། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་འགོག་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཆད་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་པས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེར་མི་བརྗོད། །ཅེས་སྨོས་སོ། །དངོས་པོ་གང་ཞིག་དེ་དག་ཀུན། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ བརྗོད་པའི་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་སོ།།རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་སྐྱེས་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །དེ་ཡིས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་རྟོག་པའི་ རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་རྟག་པར་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཇི་སྐད་དུ།ས་བོན་གང་དང་གང་ལས་ནི། །འབྲས་བུ་དེ་དང་དེ་འདྲ་འབྱུང་། །ཞེས་པ་དང་གཞན་ཡང་། འདོད་དང་མྱ་ངན་བློ་དང་མཚུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་ལ། ཀུན་རྫོབ་ ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དེ་དང་དེའི་རྣམ་པར་མི་སླུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཐུབ་པས་སྔོན་དུ་གང་གསུངས་པ། །ཞེས་པ་ནས། སྤྱི་བླུགས་དཔུང་མགོར་ཐོགས་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ནི་རྟོགས་པར་སླ་སྟེ་གྲགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་འདིར་གཞུང་མང་བའི་འཇིགས་པས་མ་ བཀྲོལ་ལོ།།དེ་ལྟར་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པ་ནི། །བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་དག་གོམས་པས་དེ་དག་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་དཔེ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་བདེན་མིན་མཐོང་ བས་ན།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་རྣམ་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་མཐོང་བ་མེད་ལ། བདེན་པ་མ་ཡིན་པར་བརྟགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་མཐོང་བས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མཐོང་བ་མེད། །ཅེས་པའི་དོན་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཞེས་པ་ནི་ གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དོན་གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན། གང་ཞིག་མཐོང་བ་དེ་བདེན་མིན། །ཞེས་པ་བདག་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་གང་ཞིག་ཕྱཝའམ་དབང་ཕྱུག་གམ་བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་དང་རྟོག་པ་རྣམས་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ལས་ གཞན་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།གང་མ་མཐོང་བ་དེ་བདེན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཞིག་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་གང་མཐོང་བ་མཐོང་བ་ཞེས་སུ་ཐ་སྙད་གདགས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་དངོས་པོར་རྟོག་པ་སྟེ་བདག་དང་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་ གང་རྟོག་ན།དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལྟ་བའི་སྐབས་ལ་དམུས་ལོང་ཆེན་པོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན། རབ་རིབ་ལ་སོགས་གནོད་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་དཔེར་ན་མིག་སེར་ལ་སོགས་མིག་ལ་གནོད་པའི་ནད་ཀྱིས་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་བཟུང་ན། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སེར་པོར་ མཐོང་བའམ།ནམ་མཁའ་ལ་སྐྲ་ཤད་འཛིངས་པ་ལ་སོགས་པར་མཐོང་བ་ལྟར། དངོས་པོར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་བདེན་པའི་ཚུལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཚུལ་དང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དོན་ཏོ། །གཟུང་དང་འཛིན་ པ་སྤངས་པ་ཉིད།།ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བྱའི་གོ་འཕང་གནས། །གང་གིས་མཐོང་བ་དེ་ཡིས་མཐོང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་གནས་པ་འདི་དག་གཟོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ། སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པས་དབེན་པར་སྐྱེས་བུ་གང་གིས་མཐོང་བའམ། རིག་ པ་དེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མཐོང་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དངོས་དང་དངོས་མེད་གོ་འཕང་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དངོས་པོ་སྟེ་དོར་བ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་གནས་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ དོན་ཏོ།།གཞན་ཡང་། རྟོག་དང་བརྟགས་པ་མིན་ལས་གྲོལ། །ཞེས་བྱ་སྟེ་མི་རྟག་པའི་དབྱིངས་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ནི་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་དེ། འོན་ཀྱང་རྡོ་བ་དང་ཤིང་དག་ལ་མེ་གནས་ཀྱང་མ་གཙུབས་ན་མངོན་ དུ་མི་འགྱུར་བ་ལྟར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡང་གསལ་བ་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་གནས་ཀྱང་།སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བའི་སྐལ་བ་ལས་འདས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཀྱང་། རྡོ་དང་ཤིང་དག་གཙུབས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་གདོད་མེ་འབྱུང་ བ་ལྟར།བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་སྔོན་དུ་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་སྔོན་དུ་བསྟན་པ་རྣམས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱིས་པའི་བརྗོད་པ་དག་དང་བྲལ། །བརྗོད་ བྱ་རྗོད་བྱེད་སྤངས་པ་ཉིད།།ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ལྟ་བུར། །བླ་མ་མཆོག་གིས་སྔོན་དུ་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་སྟོན་ཞེ་ན། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་རྟོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བ། བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྟོང་པ་ཁོ་ན་བསྟན་ པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ།སྔོན་རབས་ཀྱི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་དང་དུ་བཞེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བའི་ཚུལ་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། བཙལ་བས་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ལ། །མ་བཙལ་པས་ཀྱང་ རྙེད་མི་འགྱུར།།ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་རྟོགས་དཀའ་བ། །དེ་འདི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཚུལ་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དཔལ་ལྡན་རོལ་པའི་ལྷ་མོའི་དྲིན་གྱིས་ནི། །དེ་བཞིན་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དག་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པའི་བླ་མ་ གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་རྟོགས་པར་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ།ས་བདག་དབང་པོ་བློའི་བདག་པོ་དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བས་ཀྱང་སྲིང་མོ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ་དཔལ་མོ་ཡོངས་སུ་མཉེས་པ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མན་ངག་ ཞལ་ནས་འཕྲོས་པ་ཙམ་གྱིས་ལྷན་གཅིག་གིས་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཁྱེན་ཞེས་བྱ་བ།རྗེ་བཙུན་མས་གསུངས་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་ཤིང་། ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅིང་རྟོག་པ་མེད། །རང་རང་ངོ་བོ་སྟོན་པ་པོ། །བདག་གིས་ཡང་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་། ཞེས་པ་ནི་དབང་པོའི་བློ་བདག་གིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི། དཔེར་ན། མུན་པ་ལ་ནི་སྒྲོན་མ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མུན་རུམ་སྨག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་བདེ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྒྲོན མས་གསལ་བར་བྱས་པས་བདེ་ཞིང་ཚིམ་པ་ལྟར།བདག་ཀྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཚིམ་ཞེས་བྱའོ། །ཟ་བའམ་ནི་འཁྲིག་ན་ཡང་། །གནས་སྐབས་ཀུན་ལ་ཐམས་ཅད་དུ། །གསང་བ་མེད་ཅིང་འཇིགས་པ་སྤངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ ཆེན་པོ་འདི་ལ་གནས་པ་རྣམས་ནི་བཟའ་བ་དང་འཁྲིག་པ་དང་།བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ནང་དང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་ན་འདུག་ཀྱང་ཀུན་ནས་འཆིང་བ་མེད་དེ། གཞན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ནི་རྒྱལ་པོ་དང་ཆོམ་པོ་ལ་སོགས་པས་བརྩེ་ བའི་འཇིགས་པ་ལས་བསྲུང་བ་དང་།གསང་བ་དང་། སྦ་བ་མི་དགོས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀུན་གྱི་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རང་གིས་རིག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི། རང་ལ་ཡོད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རང་གིས་རིག་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཡང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གང་ཞིག་འདི་ལ་རྗེས་དྲན་པར། །ཡང་དང་ཡང་དུ་དྲན་བྱེད་པ། །དེ་ནི་དངོས་གྲུབ་རྒྱས་འགྱུར་ཏེ། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་སངས་རྒྱས་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གནས་འདི་ལ་དྲན་ཅིང་མོས་པ་བྱེད་ པས་ཀྱང་།མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དྲན་དོན་དུ། །བདག་གི་འདི་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདི་གཞན་ལ་བསྟན་ཀྱང་ རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་མེད་དེ་དེ་བས་ན་བདག་ཉིད་དབང་པོའི་བློས་སླར་ཞིང་དྲན་པའི་དོན་དུ་བརྩམས་ལ།གཞན་དག་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱང་བཀག་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཞིག་སྙིང་རྗེས་བཅིངས་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གོང་ན་ བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞུང་གི་སྐྱོན་གྱི་དྲི་མ་བཅོམ་པ་དང་བསལ་བར་གསོལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།བདག་ལ་གཟོད་མཛོད་སེམས་དཔའ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གཞུང་གི་དོན་ལ་འཁྲུལ་པ་ན་ཡང་དམ་ཚིག་དམ་པས་བདག་ལ་མི་གུས་པར་མི་མཛད་པའི་རིགས་ ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་འདི་བརྗོད་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཞུང་གི་ཚོགས་ཟུར་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡིས་བསོད་ནམས་གང་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཞུང་བརྩམས་པའི་བསོད་ནམས་ཞེས་ སྦྱར་རོ།།བསོད་ནམས་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །དེ་ལས་བྱུང་བས་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ནམ་མཁའི་མཐས་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་ནི། ནམ་ མཁའི་མཐའ་ཇི་ཙམ་དུ་ཁྱབ་པ་དེ་ཙམ་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ་ཐོབ་པར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གྲུབ་པ་ཡི། །གཞུང་འགྲེལ་བརྩམས་པའི་དགེ་ཚོགས་ཀྱིས། །སྐྱེ་བོ་དཔལ་ མོ་བདག་བཞིན་དུ།།ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ལ་གནས་པར་ཤོག་།དཔལ་ཨུ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བུདྡྷི། ཞེས་བྱ་བས་མཛད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གྲུབ་པའི་གཞུང་འགྲེལ་ལྷ་ལྕམ་རྗེ་བཙུན་མ་དཔལ་མོས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་ ་མཁན་པོ་ཆེན་པོ་མ་ནཱ་བི་ཧ་ར་ལ་དང་།

德格丹珠爾D2262吉祥,真性成就

德格丹珠爾D2262吉祥，真性成就

52-25a

吉祥,真性成就

吉祥，真性成就

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཏཏྟྭ་སིདྡྷི། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་ནི། །ཚེ་འདིས་འགྲུབ་ཀྱི་གཞན་དུ་མིན། །ལུས་དང་ངག་ཡིད་ལེགས་གནས་པས། །མེད་པར་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱུན་མི་འཆད། །མེད་ན་དེ་ཡང་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བསྟེན། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་དག་པ་ལས། །དེ་ལྟར་མིན་ན་ལོག་པར་ལྟུང་། །དེ་ནས་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱུད་པར་འབྱུང་། །དེ་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པའི། །མཁས་པས་དག་པར་སྔོན་འགྲོ་སྤྱད། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ཡི་ཐིགས་པ་ནི། །རྒྱ་མཚོར་བབས་ནས་ལན་ཚྭར་འགྱུར། །ལན་ཚྭ་འོ་མའི་མཚོར་ཞུགས་ནས། །དེ་ཉིད་སླར་ཡང་བདུད་རྩིར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་དུག་སྦྲུལ་དེ་ཉིད་ཤེས། །ནུས་པ་འཕྲོག་པར་བྱེད་ནུས་མེད། །དེ་ཉིད་རྒྱུད་གཞན་དག་ལ་ནི། །ལྔ་པོའི་གནས་སྐབས་ལས་མི་འདའ། །གཞན་ཡང་འདོད་པ་ཟིལ་ནོན་ན། །འདོད་པ་ཉིད་ནི་སྨན་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དུག་གིས་གདུངས་པ་ལ། །དུག་ཉིད་སྨན་དུ་ཆེ་བ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་མེ་ཡིས་ཚིག་ལ་མེ། །ཚེར་མས་ཟུག་ལ་ཚེར་མ་ཉིད། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་ཉེན་ན། །ཉོན་མོངས་ཉིད་ནི་བདུད་རྩིར་ཆེ། །དཔེར་ན་དུག་གི་དེ་ཉིད་ཤེས། །དུག་ཟོས་ཀྱང་ནི་གནོད་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཡུལ་གྱི་དེ་ཉིད་ཤེས། །འདོད་པ་སྤྱོད་པས་གནོད་པ་མེད། །ཇི་ལྟར་འདམ་གྱི་པདྨ་ནི། །འདམ་ལ་གནས་ཀྱང་དེས་མི་གོས། །དེ་ཉིད་རིག་པས་རྟག་ཏུ་ནི། །འདོད་པ་རོལ་པས་སྤྱད་པར་བྱ། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་ནས་དོགས་མེད་པར། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་འགྱུར། །འདོད་པ་ལྔ་ལ་བརྟེན་བྱས་ན། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ངེས་ཐོབ་འགྱུར། །དཀའ་ཐུབ་བརྟུལ་ཞུགས་གདུང་བ་ཡིས། །ཁམས་རྣམས་སྐམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །སྐམས་པས་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར་བ་

在印度語中，希達拉·斯瓦拉，在藏語中，向榮耀的金剛薩埵致敬，佛陀覺醒金剛薩埵不是今產生就的，而是通過身體、言語和心靈的完美結合而消失。「沒有慾望的享受，沒有，他們就不會成功，因為他們的慾望是純粹的，沒有二元性的智慧，否則就會墮入錯誤，然後經歷痛苦，因此，通過咒語的祝福，「智者先用純凈的步驟，當水滴落到大海時，它會變成鹽，在鹽堿的海洋中，它再次變成甘露，它無法奪取毒蛇的能量。」此外，如果慾望被征服了，慾望本身就是藥，就像毒藥一樣，毒藥本身就是毒藥，就像被火所折磨的火焰一樣，被刺穿，被刺，同樣被痛苦所折磨。「就像知道毒藥本身一樣，他們知道毒藥的本質，也知道它不會受到傷害，就像一個人知道物體本身一樣，在欲界中沒有傷害，即使他們住在沼澤的蓮花上，他們也不會被玷污。」那些在感官享受中享受慾望的人，在完全沒有顧慮的情況下，特別是享受，依靠五種感官，一個人將迅速獲得成就，通過苦行和紀律的折磨，元素將變得乾燥，在乾涸時受苦。

52-25b

སྟེ། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནི་སེམས་གཡེང་འགྱུར། །གཡེངས་པས་བྱང་ཆུབ་གཞན་དུ་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གཉེར་ན། །དཀའ་ཐུབ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱད་མི་བྱ། །ཇི་ལྟར་བདེ་བས་དེ་བཞིན་གནོས། །བདེ་བ་སྤངས་ན་དངོས་གྲུབ་མེད། །དེ་བས་ཡིད་འོང་གནས་སུ་ནི། །ཉམས་དགའི་བུ་མོ་བཅུ་གཉིས་མ། །ཡིད་འོང་མིག་གི་དཀྱུས་རིང་མ། །གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་རྣམ་པར་མཛེས། །བརྟན་ཞིང་མི་གཡོ་དམ་ཚིག་ཅན། །འདམ་ལས་སྐྱེས་པའི་དྲི་འབབ་མ། །ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་རོས་རོལ་པ། །མཆོག་ཏུ་མཁས་ཤིང་སྒེག་པ་དང་། །ཉམས་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །རང་ཉིད་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་གནས། །དམ་ཚིག་ཅན་ནི་རྒྱུད་དག་པའི། །ནང་དུ་ཉིན་མཚན་འདུ་བར་བྱ། །སྤུ་ལྡང་འདར་ཞིང་ཆེར་འདར་ལ། །མཛུམ་དང་དགོད་དང་རབ་ཏུ་རྒོད། །མྱོས་པ་དང་ནི་བཅས་པ་ཡི། །འབེབ་པ་རྣམ་པ་བདུན་དུ་བཤད། །རེངས་དང་མྱོས་དང་འགྱུར་བ་དང་། །རོལ་དང་ཡུལ་དང་ཤིན་ཏུ་འཕེལ། །རྐང་པ་འདོར་དང་ལག་པ་བསྒྱུར། །ཕྱག་རྒྱ་མཚན་མ་ལྟ་སྟངས་དང་། །སྔངས་དང་རྒོད་དང་དྲག་པོ་སོགས། །ཀི་ལི་ཀི་ལི་ཕྲེང་སྒྲོགས་བྱེད། །རོལ་པ་དཔའ་བོ་རྣམ་པར་ཉེད། །ས་བསྐྱོད་ཅ་ཅོའི་བྱེ་བྲག་ལྡན། །བརྒྱལ་བ་རབ་ཞི་དུ་བས་རྟོགས། །བྱམས་ཤིང་དགའ་བ་རྒྱ་མཚོ་ནི། །བདེ་བའི་རྟགས་ལས་སྐྱེས་པའི་འོད། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བའི་ཡིད། །གཉིས་མེད་རྣམ་པར་གསལ་བ་ཡི། །རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་ཤེས་དག་དང་ལྡན། །དེ་ལྟར་བདེན་དོན་རབ་ཞི་བའི། །བྱེ་བྲག་བཅུ་གཉིས་དག་གིས་མཛེས། །ཨེ་ཡི་ཆ་བྱད་བཟང་པོ་གང་། །དབུས་སུ་བཾ་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །བདེ་བ་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག །དེར་ནི་དགའ་བ་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ། །སྐད་ཅིག་དབྱེ་བས་བྱེ་བ་ནི། །དགའ་བའི་གྲངས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡིས། །དེ་དག་སོ་སོར་གསལ་བར་བྱས། །སྟོང་ཉིད་གསུམ་གྱི་ཉམས་སྦྱར་བས། །ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ། །དེ་ཉིད་གསལ་བས་དག་པ་ནི། །མཆོག་གི་གོ་འཕང་དེ་གསལ་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་མི་གཡོ་ཕྲ་བའི་ཡིད། །

「那些因痛苦而分心，分心地追求覺醒，因此，如果他們追求無上成就，就應該修持苦行和戒律，就像放棄快樂一樣，沒有成就，在更令人愉快的地方，他們變得快樂。十二個女人，一個美麗的眼睛，一個美麗的眼睛，一個美麗的身材，一個青春的美麗，一個堅定的，一個堅定不移的三摩耶，一個從泥土中誕生的芬芳，一個充滿激情的滋味的瑜伽士，一個熟練而美麗的瑜伽士。「在自己坐在輪子中間，在三摩耶的清凈密宗中，晝夜聚集，毛髮顫抖，顫抖，微笑，興奮，瘋狂，七種方式，僵硬，瘋狂，快樂，快樂，」在荒野中，玩家可以享受一個遊戲英雄，以及一個搖滾樂的傳說，一個遊戲的英雄，一個搖滾的咆哮者，一個被震撼的火焰所震撼。「慈愛和喜悅的海洋，從幸福的跡象中誕生的光芒，本質上的光明，無二元的，清晰的，具有超自然的認知，以及十二種真理的和平，並裝飾著美麗的艾灸。」在中央，裝飾著金剛薩埵，是一切幸福的居所，佛陀寶物的寶物，在它心中生起歡喜心，在瞬間，它們以一億分之一的喜樂數字，照亮了它們，並被賦予了三千種空性的體驗。「一切現象皆是空性的清晰，通過清晰而清凈，至高無上的境界將變得清晰，因此，他們擁有微妙的、微妙的、微妙的念頭。

52-26a

ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་མཚོན་བྱ། །ཇི་སྲིད་གསལ་བར་མ་གྱུར་པ། །དེ་སྲིད་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་བྱ། །རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཐོབ་ནས་ནི། །རང་དགའི་གཟུགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེར་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་དགའ་བ་བཞི། །དེ་ལ་སྣ་ཚོགས་སྐད་ཅིག་དང་། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྣམ་པར་ཉེད། །མཚན་ཉིད་མེད་པར་བརྗོད་པ་ཡི། །བྱེ་བྲག་མཁས་པས་ཤེས་པར་བྱ། །སྣ་ཚོགས་དུ་མའི་རྣམ་པ་ཅན། །འཁྱུད་དང་འོ་བྱེད་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་སྨིན་དེ་ལས་གྱུར་པ་སྟེ། །བདག་གི་བདེ་བ་ལ་སྤྱོད་མཛེས། །རྣམ་ཉེད་སྤྱོད་པའི་བདག་ཉིད་དེ། །བདག་གི་བདེ་བ་ལ་སྤྱོད་མཛེས། །དེ་དག་ལས་གཞན་མཚན་ཉིད་བྲལ། །དགའ་བ་དང་པོ་མཆོག་དགའ་དང་། །དགའ་བྲལ་ལ་སོགས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །དགའ་བའི་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་བདེ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དེ་བས་ལྷག །དགའ་བྲལ་ཆགས་པ་བྲལ་བ་སྟེ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་དག་སྤང་། །བརྒྱལ་དང་ཕྱི་མོ་ཕྱེད་ཙམ་དང་། །ཕྱི་མོ་ཞེས་བྱ་སྐད་ཅིག་གསུམ། །དམ་པའི་བདེ་བ་རྣམ་པར་རོལ། །དབྱེ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཤེས། །བརྒྱལ་བ་ཀུན་ནས་ཡེ་ཤེས་མེད། །ཅུང་ཟད་ཤེས་པ་ཕྱི་མོའི་ཕྱེད། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །ཡེ་ཤེས་ཕྱི་མོ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ནི། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་གསལ། །དེ་ལ་ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་མེད། །གཉི་ག་མ་ཡིན་སྟོང་ཉིད་མིན། །ཀུན་མིན་ཐམས་ཅད་མིན་པ་མིན། །ཡང་ན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཐིམ། །ཇི་ལྟར་ཆར་གྱི་རྒྱུན་སྣ་ཚོགས། །རོ་གཟུགས་དུ་མ་གཞན་ཡིན་ཀྱང་། །སྣོད་གཅིག་ཏུ་ནི་ཞུགས་པ་ན། །ཞུ་ནས་རོ་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་པོ། །རྣམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གསལ། །གཉིས་མེད་རྣམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཆོས་ཀུན་རྣམ་པར་བཅོམ་པས་ན། །ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་འབབ་གཏོང་བའི་བློ། །མཁས་པས་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་མཚོན། །མི་གཡོ་སྒྲིབ་བྲལ་ཕྲ་བ་ཡི། །ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཅན་རྟོག་པ་མེད། །ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་དེ་ཉིད་ནི། །མ་བྱུང་མ་བྱས་མཆོག་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་

「瑜伽士應該以一個象徵，直到它沒有清晰，在冥想中達到完全清晰的狀態，然後以一個自己喜歡的形式出生，在四個瞬間，四種喜樂，以及各種喜樂，」有學問的人應該知道，他們具有各種特徵，如擁抱、親吻等，以及這種成熟，以及自己的快樂行為，以及享受自己的快樂。「除了那些享受自己幸福的美人之外，他們沒有其他特徵，第一次快樂，至高無上的喜悅，無喜樂，無喜樂，有快樂，更有快樂，沒有執著。」在昏厥、晚半、晚三個瞬間，以及那些享受神聖快樂的人，以及那些知道區別的事物，以及完全昏迷，沒有智慧，有微不足道的知識，在後半部分，以及所有方面至高無上的智慧。「因此，這種智慧是二元性、非二元性、無執著、無執著、非二元、空性、一切、非一切、一切的滲透、各種雨水的流淌，以及許多不同的形式。」當一個人進入一個器皿時，當一個人被融化時，它會變成一種味道，同樣，智慧大福，本質上是清晰的，通過非二元性的瑜伽，摧毀了所有現象，因此，智者將表現出這種態度。」「沒有遮蔽，沒有遮蔽，沒有概念，沒有概念，沒有極限，是至高無上的，沒有生起的。

52-26b

བོའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །གཞི་ནི་དེ་ཉིད་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་དེ་ཉིད་ལ། །མཐོང་བ་དེ་ཉིད་མ་མཐོང་བས། །དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་ཅི་ཞིག་བསམ། །དེ་ཕྱིར་འཁྲུལ་པའི་མཆོད་པ་སོགས། །ཕྱི་རོལ་པ་ཡིས་ཅི་བྱར་ཡོད། །ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་དེ་ཉིད་བསྒོམ། །ཐམས་ཅད་འདི་ལས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་སྦྱོར་ལས། །གང་ཚེ་ནོར་བུར་ཆུད་པ་ན། །མན་ངག་གིས་ནི་རླུང་བཟུང་སྟེ། །དེ་ཚེ་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བས་འགྲུབ། །བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་བར་དུ་ནི། །དེར་ནི་འདོད་པ་ཡང་དག་གནས། །འོད་གསལ་བ་ཡི་གནས་ཐོབ་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཕྱག་བྱས་པའི། །ཐ་མལ་སྣང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །བཞི་པའི་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་བྱ། །སྔོན་དུ་གོམས་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་པས། །དེས་ནི་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུས་རྒྱས་གདབ་ཅིང་། །འབྲས་བུ་ལ་ཡང་རྒྱུས་རྒྱས་གདབ། །རྒྱུ་འབྲས་གཅིག་ཏུ་རྒྱས་བཏབ་པས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །མཚན་མོ་སྣང་བའི་ཆ་ཡིན་ཏེ། །གསལ་བའི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་སྣང་བ་འགྱེད་པ་སྣང་བ་འཆེད་པ་ཡིན། །མཚམས་ནི་སྣང་བ་ཐོབ་པ་རང་གི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱིས་ལན་གཅིག་མིན་པར་འགྲོ། །མཚན་མིན་ཉིན་པར་མིན་པ་མཚན་མིན་གང་ཞིག་རང་བཞིན་རྣམས་དང་རྣམ་བྲལ་བ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཡིན་པར་བླ་མ་མཆོག་བཤད་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་ཡུལ། །ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ནང་། །ཇི་ལྟར་ནང་བཞིན་ཕྱི་རོལ་ཏེ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདིས། །སྒྲུབ་པ་རུ་ནི་རིགས་པ་ཡིན། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀེ་ར་ལི་པས་མཛད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པ་རྫོགས་སོ།། །།

「諸佛菩薩和瑜伽士沒有看到它，因此，外在的人應該做什麼，如妄想的供品等等呢？」當一個人拋棄了一切，並冥想它，並從阿利卡利的結合中將財富掌握下來時，通過口頭指示抓住風，通過智慧的視野實現，並保持無限的永恒。「在達到光明的居所之後，瑜伽士應該依靠第四個，作為一切眾生的恭敬心，在先的修行中，瑜伽士將很快獲得成就，在因緣中盛開果實，併產生結果。」通過擴充套件因果，大印章會生起，在夜晚的光線中，明亮的太陽光照耀著光線，在光線的照射下，它自然而然地會一次又一次地走開。「那些沒有標記的、不晝夜的、沒有自然的，然後是覺醒的至高無上的老師，瑜伽士的領域，就像外在的一樣。」這種外在的、非二元性的瑜伽，成就了，大師格拉里巴的修行就完成了。

德格丹珠爾D2263道把藏行歌

52-26b

道把藏行歌

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། དོ་ཧ་ཀོ་ཥ་ནཱ་མ་ཙརྱ་གཱི་ཏི། བོད་སྐད་དུ། དོ་ཧ་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་སྤྱོད་པའི་གླུ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདུད་ཀྱི་སྟོབས་རབ་ཏུ་འཇོམས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་རླུང་གིས་བརྒྱབ་པས་མི་གཡོ་བའི། །ཆུ་ལ་གཡོ་བས་རྦ་རླབས་རྣམས་སུ་འགྱུར། །དེ་ལྟར་

在印度語中，在哈古古納瑪格德語中，在藏語中，用「哈庫庫」的歌聲，向高貴的瑪尼珠日致敬，向征服馬拉的力量致敬，就像被風吹得不可動搖的河流一樣，它會變成波浪。

52-27a

རྒྱལ་པོས་མདའ་བསྣུན་སྣང་བ་ཡང་། །གཅིག་ཉིད་ན་ཡང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད། །ཇི་ལྟར་རྨོངས་པས་བཟློག་ནས་བལྟས་པ་ཡིས། །མར་མེ་གཅིག་ཉིད་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ལྟར། །དེ་ལ་བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་གཉིས་མེད་ལ། །ཀྱེ་མ་བློ་ནི་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོར་སྣང་། །ཁྱིམ་དུ་མར་མེ་མང་པོ་སྤར་གྱུར་ཀྱང་། །མིག་མེད་པ་ལ་མུན་པར་གནས་པ་ལྟར། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་བྱས་ཀྱང་། །ཉེ་ཡང་རྨོངས་པ་དག་ལ་ཤིན་དུ་རིང་། །ཆུ་བོ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡང་རྒྱ་མཚོ་གཅིག་ཉིད་དང་། །བརྫུན་པ་དུ་མ་དག་ཀྱང་བདེན་པ་གཅིག་གིས་འཇོམས། །ཉི་མ་གཅིག་དང་སྣང་བར་གྱུར་པ་ཡིས། །མུན་པ་དུ་མ་དག་ཀྱང་འཇོམས་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་ཆུ་འཛིན་གྱིས་ནི་རྒྱ་མཚོ་ལས། །ཆུ་བླངས་ནས་ནི་ས་གཞི་གང་བྱས་ཀྱང་། །དེ་ནི་མ་ཉམས་ནམ་མཁའ་དག་དང་མཉམ། །འཕེལ་བ་མེད་ཅིང་འགྲིབ་པ་དག་ཀྱང་མེད། །རྒྱལ་བའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཡོངས་གང་བའི། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ཉིད། །དེ་ལས་འགྲོ་བ་སྐྱེ་ཞིང་འགག་པ་སྟེ། །དེ་ལ་དངོས་དང་དངོས་པོ་མེད་པའང་མེད། །དམ་པའི་བདེ་བ་སྤངས་ནས་གཞན་དུ་འགྲོ། །རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་ལ་རེ་བར་བྱེད། །རང་གི་ཁར་བཅུག་སྦྲང་རྩི་ཉེ་བ་ནི། །འཐུང་བར་མི་བྱེད་ཤིན་དུ་རིང་བར་འགྱུར། །བྱོལ་སོང་དག་གིས་སྡུག་བསྔལ་མི་བྱེད་ལ། །མཁས་པ་དག་གིས་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བྱེད། །ཅིག་ཤོས་ནམ་མཁའི་བདུད་རྩི་འཐུང་བར་བྱེད། །གཞན་ནི་ཡུལ་རྣམས་དག་ལའང་རྣམ་པར་ཆགས། །བཤང་བའི་སྲིན་བུ་དྲི་ལ་ཆགས་པ་ནི། །ཙནྡན་དག་ལ་དྲི་ངན་དག་ཏུ་སེམས། །ཇི་ལྟར་མྱ་ངན་འདས་པ་སྤངས་ནས་ནི། །སྲིད་པའི་འབྱུང་གནས་མཐུག་པོས་ཆགས་པར་བྱེད། །བ་ལང་རྐང་རྗེས་ཆུ་ཡིས་གང་བྱས་ཀྱང་། །ཇི་ལྟར་དེ་ཡང་སྐམ་པར་འགྱུར་བ་བཞིན། །ཕུན་ཚོགས་མ་ཡིན་ཕུན་ཚོགས་བརྟན་པའི་སེམས། །ཡང་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྐམ་པར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་བ་ཚ་ཅན་གྱི་ཆུ། །ཆུ་འཛིན་ཁ་ཡིས་བླངས་པས་དངར་བར་འགྱུར། །བརྟན་པའི་སེམས་

「當國王射中箭頭時，一盞箭的照亮，一個又一個，一盞燈，一盞兩盞燈，一盞兩盞燈，一盞三盞燈，一盞燈，一盞三盞燈，一盞兩盞燈，一盞三盞燈，」然而，在無眼的黑暗中，一個真理被摧毀了，就像一個真理一樣，他們完全被一個真理所籠罩，但他們遠離了愚昧的人，就像一個海洋，一個海洋，一個假象。「當太陽和太陽照亮時，它摧毀了許多黑暗的黑暗，就像水的捕捉者從海洋中取出水，在海洋中取出水，在大地中，它們與空間相同，沒有增加或減少。」一個充滿組合的共生，一個出生，一個停止，沒有實體或實體，他們拋棄了真正的快樂，去其他地方，渴望從條件中誕生的幸福，並接近自己的嘴裡。「那些不喝、喝得遠、動物不痛苦的人，智者會受苦，另一個人喝空中的安布羅西亞，另一個人執著于其他地方，並執著于糞便的蠕蟲和氣味。」在捨棄涅槃之後，他們變得被厚厚的存在之源所附著，就像牛的腳后水一樣，它會變得乾燥，它會變得不完美，沒有完美和穩定。「或者，完美乾燥，就像熱海的水，用水的口水來取，就會保持穩定。

52-27b

ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ། །ཡུལ་གྱི་དུག་ཀྱང་བདུད་རྩིར་འགྱུར་བ་ཡིན། །བརྗོད་དུ་མེད་ན་སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་ཏེ། །བསྒོམ་དུ་མེད་ན་དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་འབྲུག་གི་སྒྲ་ཡིས་སྡངས་ན་ཡང་། །ཆར་པ་བབ་པས་ལོ་ཏོག་སྨིན་པར་བྱེད། །དང་པོ་ཐ་མ་དེ་བཞིན་གཞན་ན་མེད། །ཐོག་མ་ཐ་མ་བར་དུ་གནས་པ་མེད། །ཀུན་དུ་རྟོག་པས་རྨོངས་པའི་ཡིད་ཅན་ལ། །སྟོང་པ་དང་ནི་སྙིང་རྗེ་བརྗོད་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་མེ་ཏོག་ནང་གནས་སྦྲང་རྩི་ནི། །བུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་མི་འདོར་རོ། །རྨོངས་པ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས། །ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་ངོས་ཀྱི་བཞིན་གྱི་གཟུགས། །རྨོངས་པ་མི་ཤེས་པ་ཡིས་བལྟས་པ་ལྟར། །དེ་ལྟར་བདེན་པ་སྤངས་པའི་སེམས་འདི་ནི། །མི་བདེན་པ་ལ་མང་དུ་བརྟེན་པར་བྱེད། །མེ་ཏོག་དྲི་ནི་གཟུགས་སུ་མེད་ན་ཡང་། །མངོན་སུམ་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་གཟུགས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་དག་ཀྱང་ཤེས་པར་གྱིས། །རླུང་གིས་ཆུ་ལ་ཞུགས་ཤིང་དཀྲུགས་པ་ཡིས། །འཇམ་པའི་ཆུ་ཡང་རྡོ་ཡི་གཟུགས་ལྟར་འགྲོ། །རྟོག་པས་དཀྲུགས་པས་རྨོངས་པ་གཟུགས་མེད་པ། །ཤིན་དུ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །སེམས་གང་དྲི་མ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །སྲིད་དང་མྱང་འདས་འདམ་གྱིས་མ་གོས་སོ། །འདམ་དུ་བཅུག་ན་མཆོག་གི་རིན་པོ་ཆེ། །དེ་ཡི་འོད་ཀྱང་གསལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཏི་མུག་གསལ་བས་ཡེ་ཤེས་མི་གསལ་ཏེ། །གཏི་མུག་གསལ་བས་སྡུག་བསྔལ་གསལ་བ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་ས་བོན་ལས་ནི་མྱུ་གུ་འབྱུང་། །མྱུ་གུའི་རྒྱུ་ལས་ཡལ་ག་འབྱུང་བའོ། །གཅིག་དང་དུ་མ་སེམས་ལ་དཔྱད་པ་ཡིས། །གསལ་བ་སྤངས་ནས་སྲིད་པ་དག་ཏུ་འགྲོ། །མཐོང་བཞིན་དུ་ནི་དོང་དུ་འགྲོ་བ་ལ། །དེ་ལས་སྙིང་རྗེ་བ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཁ་སྦྱོར་བདེ་ལ་ཡོངས་སུ་ཆགས་ནས་སུ། །འདི་ཉིད་དོན་དམ་ཡིན་ཞེས་རྨོངས་པ་སྨྲ། །གང་ཞིག་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་ནས་སྒོ་དྲུང་དུ། །ཀཱ་མ་རཱུ་པའི་གཏམ་ནི་འདྲི་བར་བྱེད། །རླུང་གི་རྒྱུ་ལས་

「當一個人為別人謀取福利時，土的毒藥就會變成甘露，說白了就是痛苦，沒有禪修，它本身就是幸福的，即使被雷聲所折磨，雨會成熟莊稼。」「對於那些被概念化妄想所迷惑的人，他們是空的和慈悲的，就像蜜蜂一樣，在花中，蜂蜜是蜜蜂所理解的，不會放棄存在和涅槃。「就像妄想所感知的，就像鏡子上面的面色一樣，就像無知的人在無知中看一樣，這種放棄真理的心是大量依賴真理的，而花香是無形的，」同樣，要知道摩訶迦羅的輪子，就像風在水面上攪動一樣，柔軟的水像石頭一樣，被概念的干擾，被妄想所擾亂，變得無形。「一個人的思想是堅固的，堅不可分的，心靈是不鏽鋼的，沒有被存在和體驗所玷污，在泥土中，至高無上的寶石的光芒不會被照亮，他們被妄想的清晰所迷惑，被妄想所迷惑。」當痛苦被照亮時，當一個人看到它時，就會從種子中發芽，從發芽的因緣中產生枝條，那麼，在失去清晰性的情況下，他們走向存在，在看到時，會離開，那麼，有什麼可憐的呢？「那些執著于口才的卡馬魯巴的故事，說這是終極的，一個從家裡離開后，在門前，他問道：'卡馬魯巴的故事，從風的因緣中產生。

52-28a

སྟོང་པའི་ཁྱིམ་དུ་ནི། །རྣམ་པ་དུ་མའི་ཚུལ་གྱིས་བཅོས་མ་བས། །ནམ་མཁའ་ལས་བབ་ཉེས་པ་དང་བཅས་པའི། །གདུང་བས་བརྒྱལ་བར་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཇི་ལྟར་བྲམ་ཟེ་མར་དང་འབྲས་ཀྱིས་ནི། །འབར་བའི་མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པ་ནི། །ནམ་མཁའི་བཅུད་ཀྱི་རྫས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། །འདི་དེ་ཉིད་དུ་ཞེན་པར་ཤེས་པ་ཉིད། །ཁ་ཅིག་ཚངས་པའི་གནས་སུ་འོད་སྤར་ནས། །ལྕེ་ཡིས་ཀུན་དུ་རུ་ཡིས་ལྕེ་ཆུང་བསྐྱོད། །འཆིང་བར་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀྲུགས་བྱས་ཏེ། །ང་རྒྱལ་དབང་གིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་ཟེར། །རང་རིག་དེ་ཉིད་རིག་པས་གཞན་ལ་སྟོན། །གང་གིས་བཅིངས་པ་དེ་ཉིད་གྲོལ་ཞེས་ཟེར། །ཁ་དོག་དབྱེ་བས་མཆིང་བུ་མ་རྒད་ཟེར། །རྨོངས་པས་རིན་ཆེར་བརྟག་པ་མ་ཤེས་པས། །དེ་ནི་ར་གན་གསེར་གྱི་བློ་ཡིས་ལེན། །ཉམས་མྱོང་ཁྱེར་ནས་དོན་དམ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །རྨི་ལམ་བདེ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱེད། །ཕུང་པོ་མི་རྟག་བདེ་བ་རྟག་ཅེས་ཟེར། །ཨེ་བཾ་ཡི་གེར་རང་གིས་གོ་བར་བྱེད། །སྐད་ཅིག་དབྱེ་བས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་བཀོད་ཅིང་། །ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཟེར། །གཟུགས་བརྙན་ཞེས་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བ་བཞིན། །ཇི་ལྟར་མ་རྟོགས་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལ་ནི། །འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་རི་དྭགས་རྒྱུག་པར་བྱེད། །རྨོངས་པ་སྐོམ་པ་མི་ངོམས་འཆིང་བར་འགྱུར། །གང་ཞིག་དོན་དམ་ཟེར་ཞིང་བདེ་བ་ལེན། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དྲན་པ་མེད་པ་སྟེ། །སེམས་དང་སེམས་ནི་མེད་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་མཆོག་གི་མཆོག །མཆོག་གི་དམ་པ་གྲོགས་དག་ཤེས་པར་གྱིས། །སེམས་ནི་དྲན་མེད་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་སྦྱོར། །ཉོན་མོངས་ཡོངས་སུ་དག་པའང་དེ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་འདམ་སྐྱེས་འདམ་གྱིས་མི་ཚུགས་བཞིན། །སྲིད་འབྱུང་ཉེས་པས་རྒྱལ་ཆོས་མི་གོས་སོ། །དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་ངེས་པར་བལྟ་བྱ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་འདས་པ་སྐད་ཅིག་ལེན་དང་བཏང་སྙོམས་བྱེད། །བརྟན་པའི་བློ་ཅན་དེ་དག་གཏི་མུག་འཆིང་བར་འགྱུར། །རང་བྱུང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རང་བཞིན་གནས་པ་ཡིན། །སྣང་འདི་གསལ་བར་དང་པོ་ཉིད་ནས་མ་སྐྱེས་

「在空的家中，以多樣的方式，在天空中落下，被折磨的瑜伽士，用酥油和米飯，將火從空中燃燒起來，這是由空間的營養品產生的。」有些人在梵天界發光，用舌頭舔「有人說，被束縛的，是」解不開「，有迷茫，不知道金錢，而是用金錢的靈感去實踐，用經驗去完成終極，讓夢安在其中。」聚合體是無常的，是幸福的，是自聽的，在瞬間，它被四個印章所記載，通過體驗，它被稱為「相生」，就像鏡子一樣，在未知的海市蜃樓中。「那些被妄想所迷惑的人，那些被妄想和口渴所束縛的人，那些被稱為終極的、幸福的人，相對的真理是沒有正念的，心靈和心靈是至高無上的，這是至高無上的。」知道崇高的同伴們，心是正念的，沒有吸收的，純粹的煩惱，就像泥土和泥土一樣，它們不會被存在起源的過失所玷污，他們完全應該把一切都看成幻覺。「那些在超凡脫俗的瞬間，保持平靜，那些有堅定智慧的人將被妄想所束縛，自生自滅，自然存在，這種光明從一開始就沒有生起。

52-28b

ཏེ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་སྤངས། །དེ་ཉིད་རྒྱུན་དུ་གནས་ཤིང་བསམ་གཏན་གཅིག་པུ་བྱེད། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དྲི་མེད་བསམ་གཏན་སེམས་མ་ཡིན། །བློ་དང་སེམས་དང་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་བདག་ཉིད། །འཇིག་རྟེན་གང་དག་གཞན་དུ་སྣང་བ་དེ་བདག་ཉིད། །སྣ་ཚོགས་མ་ལུས་མཐོང་བྱ་མཐོང་བྱེད་དེ་བདག་ཉིད། །ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་དེ་བདག་ཉིད། །གཏི་མུག་མུན་པར་སྒྲོན་མེ་སྤར། །ཇི་སྲིད་བློ་ཡི་དབྱེ་བས་ཕྱེ། །དེ་སྲིད་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་སྤངས། །མ་ཞེན་རང་བཞིན་གང་ཞིག་བསམ། །དགག་པ་མེད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་མེད། །འཛིན་པ་མེད་དེ་བསམ་མི་ཁྱབ། །བློ་ཡི་དབྱེ་བས་རྨོངས་རྣམས་འཆིང་། །དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་རྣམ་དག །གཅིག་དང་དུ་མས་རྣམ་བརྟགས་གཅིག་ཉིད་མིན། །ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲོ་བ་རྣམ་པར་གྲོལ། །གསལ་བ་གང་ཞིག་ཤེས་པ་བསྒོམ་པ་བསྟན། །མི་གཡོའི་སེམས་ནི་བདག་ཉིད་དེ་རུ་གཟུང་། །དགའ་བ་རྒྱས་པའི་ཡུལ་ཐོབ་པ། །མཐོང་བའི་སེམས་ནི་རྣམ་པར་རྒྱས། །ཡུལ་ལ་བྲོས་ཀྱང་ཐ་དད་མེད། །དགའ་བ་བདེ་བའི་མྱུ་གུ་དང་། །མཆོག་གི་འདབ་མ་སྐྱེད་པ་སྟེ། །ཇི་སྲིད་ཕྱོགས་བཅུར་མི་འཕྲོ་བ། །སྤྲོས་མེད་བདེ་བའི་འབྲས་བུ་ཉིད། །གང་གིས་གང་དུ་གང་ལ་དེ་དག་མེད། །དེ་ཡིས་དེ་རུ་དེ་ལ་དགོས་པ་བྱས། །རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ནི་མ་ཆགས་པའི། །གཟུགས་ཉིད་དག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པའི་འདམ་ཞེན་ཕག་ལྟ་བུ། །དྲི་མེད་སེམས་གྱུར་སྐྱོན་ཅི་ཡོད། །གང་ཡང་དག་གིས་མ་གོས་པ། །དེ་ཡང་དེ་ཡིས་ཅི་ཕྱིར་འཆིང་། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དཔལ་ས་ར་ཧའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ། དོ་ཧ་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་སྤྱོད་པའི་གླུ་རྫོགས་སོ།། །།

「他們拋棄了無形和形式的本質，他們一直保持著專注，沒有專注，沒有專注，沒有專注，沒有思想，沒有心靈，沒有心靈，沒有心靈的光，他們照亮了其他世界。」在妄想中點燃了智慧，在黑暗的黑暗中點燃了智慧，並消除了心靈的污點，沒有執著，沒有執著，沒有執著，沒有成就。「沒有執著，不可思議的，通過心靈的辨別力來束縛妄想，沒有分離，沒有分離，沒有分離，沒有純粹的出生，只有一個，只有一個概念，一個知識，一個知識，一個知識，一個清晰的知識，一個清晰的知識，一個堅定不移的心。」當一個人獲得盛開的喜樂之地時，他們的思想是繁榮的，無論逃離物體，他們也不會有區別，他們產生快樂的萌芽，以及至高無上的花瓣，永遠不會輻射十方，沒有概念，沒有概念，沒有快樂的果實。「那些沒有任何東西的人，在其中需要它，而執著和執著，就是空性，就像存在之泥的執著，就像豬一樣。」無論有什麼缺點，無論有什麼瑕疵，他都以什麼為借口，在瑜伽大師的榮耀薩拉哈的口中，完成了《哈庫哈》的演唱。

德格丹珠爾D2264無盡寶藏優波提舍歌

52-28b

無盡寶藏優波提舍歌

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། དོ་ཧ་ཀོ་ཥ་ཨུ་པ་དེ་ཤ་གཱི་ཏི་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། མི་ཟད་པའི་གཏེར་མཛོད་མན་ངག་གི་གླུ་ཞེས་བྱ་བ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨེ་མ་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་སྐད། །གཉིས་མེད་རང་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གནས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དེ་རང་བཞིན། །

在印度語中，薩哈庫塔·卡西卡·卡納瑪，在藏語中，有一首名為「阿彌陀佛」的藏經之歌，向瑪尼珠日·庫瑪拉布塔致敬，是《阿瑪哈基尼奧塔》的奧馬，是無二性大印的所在地，佛陀、佛法和薩迦的本質。

52-29a

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདེ་བའི་མགོན་པོ་ལ། །ཕྱག་བཟང་པོ་ཡིས་བཏུད་དེ་བཤད་པར་བྱ། །སྐྱེ་བོ་སྲིད་པའི་འཁྲི་ཤིང་ལྟ་བུས་བཀྲིས་པ་རྣམས། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་མྱ་ངན་ཐང་ལ་རབ་ཏུ་སྐམས། །རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུ་སྲིད་མེད་པ་དང་བྲལ་བ་བཞིན། །བདེ་བའི་གོ་སྐབས་མེད་པས་སེམས་ལ་ཟུག་རྔུར་གྱུར། །དཔྱད་པས་མ་འོངས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །བྱས་པ་རྣམས་དང་བྲལ་ཞིང་བསགས་པའི་ལས་མིན་ཞེས། །རང་ཉིད་ཤེས་པའི་མདའ་བསྣུན་གྱིས་ནི་དེ་སྐད་སྨྲས། །མཁས་པ་ཐམས་ཅད་སྙིང་ལ་དུག་གིས་ཁྱབ་པར་གྱུར། །སེམས་ཉིད་རྣལ་མའི་དོན་ནི་ཀུན་གྱིས་རྟོགས་དཀའ་བ། །མཐའ་ཡིས་མ་གོས་དྲི་མ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ནི། །རང་བཞིན་གདོད་ནས་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་དཔྱད་བྱ་མིན། །གལ་ཏེ་དཔྱད་ན་དུག་སྦྲུལ་གཙེས་པ་ཁོ་ནར་ཟད། །བློ་ཡིས་གཞག་པའི་ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་རང་གིས་སྟོང་། །རྐྱེན་དང་བྲལ་ཕྱིར་བརྟག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོད་མ་ཡིན། །རང་བཞིན་གནས་སུ་གྲོལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། །མཐོང་ཐོས་ལ་སོགས་མེད་ཅིང་དེ་ཡིས་མི་མཐུན་བྲལ། །དངོས་པོར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱུགས་དང་འདྲ་བར་བརྗོད། །དངོས་མེད་རྟོག་པ་དེ་བས་ཤིན་ཏུ་བླུན་འགྱུར་ཞེས། །མར་མེ་འབར་དང་བསད་པའི་དཔེ་ཡིས་བརྗོད་པ་དག །གཉིས་མེད་རང་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གནས། །དངོས་པོར་སྐྱེས་པ་དངོས་པོ་མེད་པར་རབ་ཞི་ཞིང་། །དེ་ཡི་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བ་མཁས་པ་དེ་ཉིད་ནི། །བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བློ་ལ་རང་གིས་དཔྱད་བྱས་ན། །སྐད་ཅིག་གྲོལ་བ་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ། །གྲོལ་བ་དེ་ལས་གཞན་པའི་བདེ་ཆེན་ས་ཡོད་ཅེས། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་ཀྱང་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་དང་མཚུངས། །ས་དང་ལམ་དང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གོ་གཅིག་པའི། །གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ཉིད་ཡིན་གྱི་ཡིད་ལ་དྲིས། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་མི་དེ་ལ་ནི་འཆིང་བ་མེད། །རྡུལ་མ་སྤངས་ཤིང་རྡུལ་གྱིས་ཅུང་ཟད་གོས་པ་མེད། །ཉོན་མོངས་གཉེན་པོ་གཉིས་སུ་འབྱེད་པ་ག་ལ་ཡོད། །དེ་ལྟར་བརྩོན་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་འཁོར་བར་འཆིང་། །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་རྣམས། །ལྷན་

「用善手向菩薩菩薩菩薩菩薩鞠躬，說：'眾生像藤蔓一樣，乾涸了對自我的執著的悲傷，就像一個年輕的王子，從無界中解脫出來一樣幸福。」沒有機會，心裡就痛了，分析家說，未來智慧不是沒有做，而是積累的，用自己的知識射擊，讓所有智者都心有毒。「心靈的真實意義是難以理解的，沒有被極限所玷污的不鏽鋼本質，它本身是一切本質的，如果被診斷，只是傷害了毒蛇，而心靈所保持的一切現象都是空洞的。」當理解所有概念的真正本質時，沒有視覺、聽覺等，因此，所有對實體的思辨都像牛一樣，而非實體的概念就變得更加愚蠢了。「用燈火和殺戮的比喻，在無二性的大印章中，當智者在實體中處於無實體中時，那些沒有方向的智者，在愚昧的人的心靈中，在一瞬間，」這個解脫被稱為法身，除了解脫之外，還有其他大幸福的大地，幼稚的眾生說，就像海市蜃樓的水，是大地、道路和一切諸佛的原始智慧。「那些證悟此人沒有束縛，沒有塵埃，沒有一點塵埃，怎麼能把煩惱的解有二元性區分開來呢？」

52-29b

ཅིག་སྐྱེས་པའི་རོ་གཅིག་ལས་ནི་གཞན་ཡོད་མིན། །སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་གཉིས་སུ་མི་རྟོགས་པ། །འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡིན་པར་བཤད། །ཨེ་མ་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་སྐད། །ཀྱེ་མ་རང་ལ་རང་གིས་དེ་ཉིད་མཚོན་ཏེ་ལྟོས། །མ་ཡེངས་པ་ཡི་སེམས་ཀྱིས་ལྟ་དང་བྲལ་གྱུར་ན། །ཡེངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །དངོས་པོའི་ཚང་ཚིང་གསེབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ནོར་བུ་སྟོར། །ཀྱེ་མ་འདོད་པའི་དངོས་པོ་གང་ལའང་ཁྱོད་ཉིད་ཆགས་མ་བྱེད། །གལ་ཏེ་ཆགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལ་ཡིད་ཆགས་ན། །འདི་ནི་བདེ་ཆེན་སེམས་མཆོག་གཟིར་བའི་ནད་རབ་སྟེ། །དྲི་མ་མེད་པ་འི་སེམས་ལ་འདོད་པའི་མཚོན་གྱིས་བཏབ། །ཀྱེ་མ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་སུ་མ་ལྟ་ཅིག །དངོས་པོར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡོད་མིན་ཏེ། །རེ་དང་དོགས་པའི་དུག་གིས་རྣལ་འབྱོར་སེམས་མྱོས་ན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གནས་དེ་འཆིང་བར་འགྱུར། །ཀྱེ་མ་རང་བཞིན་བྲལ་བའི་དེ་ཉིད་བསྒོམ་དུ་ཡོད་མ་ཟེར། །གལ་ཏེ་བསྒོམ་པར་བྱ་དང་སྒོམ་བྱེད་གཉིས་རྟོགས་ན། །གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤངས་ཏེ། །སྐྱེས་བུ་དེ་ཡིས་རང་གིས་རང་ལ་སྡིག་པ་བྱས། །ཀྱེ་མ་བླ་མའི་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་ཇི་སྙེད་པ། །དེས་ཤེས་སྔོན་འགྲོ་པ་ཡིས་རབ་ཏུ་བླང་བར་བྱ། །དུས་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པས་དུས་སུ་མ་བསྟེན་ན། །ལོང་བས་རྒྱལ་པོའི་བང་མཛོད་རྐུ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར། །ཀྱེ་མ་རིན་ཆེན་དབང་དང་བྲལ་བའི་སྐྱེས་བུ་ནི། །གདོལ་པ་དམན་པ་ཞིག་གིས་རྒྱལ་པོར་རེ་སྨོན་བཞིན། །རིག་པ་འཛིན་པའི་རྒྱུད་རྣམས་དེར་བསླུས་པས། །མཁའ་འགྲོས་ཆད་པ་བཅད་ནས་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་ལྟུང་། །ཀྱེ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དག་ལས་མཆོག་གི་དོན་བླངས་ནས། །དམ་པར་མི་འཛིན་དམན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སྤོང་བ། །སྐྱེ་བོ་རབ་རིབ་གཟེབ་ཀྱིས་ཁྱེར་བར་གྱུར་པ་ན། །བསྐལ་པ་ཆེན་པོར་རང་ལ་སྡུག་བསྔལ་བྱས་པར་ཟད། །ཀྱེ་མ་བརྟན་པའི་ས་ལ་ཕྱིན་ནས་དམ་ཚིག་མི་ལྡན་ན། །རྒྱལ་པོས་ཆད་པ་གཅོད་པའི་མི་ནི་བཟུང་བ་ལྟར། །རྣམ་

「只有一個男人的屍體，沒有別的味道，沒有一個人理解存在和涅槃，這是現象界的道理，啊，唉，唉，唉，你自己表現出來，別分心了。」如果你沒有思想的見解，你就不會分心地去理解它，在物質的叢林中失去珠寶，你就不會執著于任何想要的東西，如果你執著于任何慾望的對象，「這是大喜樂的無上智慧病，它被無暇的心靈所折磨，不要把因果和結果看成兩者，因為物質沒有生起的因果，而是被懷疑的毒藥所陶醉的瑜伽。」唉，那些與生來的智慧狀態是束縛的，唉，不要說沒有本質，如果一個人理解了禪修和禪修，那麼，以二元性的心，拋棄了覺醒的心，這個人會自己作惡。「唉，在上師的口中，他們應該知道，在以前，他們應當先知道，不以及時、善巧的手段，在及時地依靠他們，盲人就會像偷竊王寶庫一樣。」一個卑微的賤民，對國王的期望，欺騙了維薩埵的密宗，在哈基尼的懲罰下，墮入金剛地獄，從精神導師那裡獲得無上的意義，以不執著和低劣的心放棄它。「當人們被一個模糊的人帶走時，他們不僅在偉大的永恒中遭受了痛苦，那麼，一旦他們走到了堅定的地方，沒有三摩耶，國王就抓住了懲罰的人。

52-30a

སྨིན་ལྕགས་ཀྱུས་སྲོག་གི་རླུང་ནི་བཟུང་བྱས་ནས། །ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མ་ཁར་བླུགས་པ་ནི་བཟོད་པར་དཀའ། །ཀྱེ་མ་གནས་ལུགས་རྟོགས་ཀྱང་དམན་པའི་སྤྱོད་པ་ཉིད་བྱེད་ན། །རྒྱལ་པོ་ཁྲི་ལས་བབ་ནས་ཕྱག་དར་བྱེད་པ་བཞིན། །ཟད་མི་ཤེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་སྤངས་ནས། །འཁོར་བའི་བདེ་བ་དག་ལ་རེག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཆིང་། །ཀྱེ་མ་སྤྲོས་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བའི་རང་གི་སེམས་མཐོང་ནས། །སྤྲོས་པ་རྣམས་ལ་ཆེད་དུ་འབད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་རྙེད་ནས་འཆིང་བུ་ཚོལ་བ་བཞིན། །འབད་པ་བྱས་ཀྱང་སྙིང་པོའི་ས་ནི་ནམ་ཡང་མིན། །ཨེ་མ་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་སྐད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཟིན་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྟོགས་དང་། །འབད་པ་དང་བཅས་འབད་པ་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་ལས་བྱུང་བ། །ཉི་མ་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་གསལ་བར་བྱེད། །ཚད་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུའི་སྣ་རྩེ་ལས་བྱུང་ཞིང་། །མཚན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་ནི་དེ་སེམས་གཅིག །གཟུགས་སོགས་དངོས་པོའི་ཆོས་རྣམས་དེ་ཡིས་མདོག་བསྒྱུར་ནས། །ཞི་བ་དང་བཅས་མན་ངག་གིས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །འོད་གསལ་བ་ཡི་ཆོས་ཉིད་དེ་ནི་ངེས་མཐོང་ནས། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་བསྟེན་པ་དེ་ནི་ཆེར་རྟོགས་ལ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དང་མདོ་གཞན་ལས་རྙེད་ཅིང་། །ཀུན་ལ་སྦྱར་བའི་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་བལྟ་བ་མེད་པའི་སེམས་དེ་ནི། །གང་གིས་མི་བསམ་གང་ལ་ཡང་ནི་སེམས་མ་ཡིན། །རང་བཞིན་གནས་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར་གླུ་བླངས་པ། །བདེ་ཆེན་གཟབ་གཏད་བྲལ་བ་ཆུ་བོ་ལྟ་བུར་བསྒོམ། །འདུས་པའི་ཚོགས་སུ་སྤྲོས་པ་ཀུན་གྱིས་གཡེངས་པའི་སེམས། །འཕོ་དང་འཇུག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་བརྟན་པ་ཉིད། །སེམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རང་དགའ་བར་ནི་ལེགས་བཏང་སྟེ། །སྨྱོན་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་ནི་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ། །མཐའ་ཡིས་མ་གོས་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྒོམ་དང་བསྒོམ་བྱ་མེད་པའི་སེམས་ནི་རང་བཞིན་བྲལ། །རེ་དོགས་མེད་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སེམས། །དམྱལ་བར་སོང་སྲིད་ན་ཡང་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མེད། །སྲིད་དང་འབྲས་

「用眉毛抓住生命的風，把鍋倒進開水裡是難以忍受的，唉，一旦你明白道理，就好像從國王的寶座上掃地一樣，拋棄了無窮無盡的大快樂，拋棄了輪迴。」看到自己的心，在接觸到快樂時，在接觸到束縛時，在看到自己的心靈中，爲了闡述而努力的修行，就像找到珠寶一樣，尋找束縛，但永遠不是本質的。「啊，哈基尼的奧秘聲音，覺醒的心，覺醒的心，以及通過努力和努力的智慧，從至高無上的人口中的甘露中出現，在太陽和月亮的中心，在兩個月的心中，一個合格的人鼻尖。」從標記的印記中，一心一意，將身體等實體的現象染上顏色，並用和平和口訣來理解，並認識到光明的本性，並理解上師的法門。「一個人應該從智慧的圓滿和經文中獲得的東西，並培養一切結合的心，沒有外在和內在的專注，沒有思想，沒有思想，而是自然而然地在金剛杵上唱歌。」大喜樂，如水，如水，在集會中，一切心無旁騖，心無旁騖。「一個人應該冥想這種智慧，沒有被極端玷污，沒有禪修或禪修的心，沒有本質，沒有懷疑，在終極的極限中，金剛薩埵，在地獄中，沒有痛苦，沒有成為和結果。

52-30b

བུ་མཆོག་ལ་གནས་ཀྱང་ལྷག་པ་རྙེད་མིན་པས། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་ཀྱིས་ཕན་དང་གནོད་སྤངས་ནས། །བཟང་དང་ངན་པའི་སྤྱོད་པས་དེ་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད། །རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་བྲལ་འདི་ལས་མ་གཏོགས་པ། །སངས་རྒྱས་ཆེ་བར་འདོད་ན་རྨོངས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །བྱ་བ་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གང་ཡང་མ་བཙལ་ན། །ཡོན་ཏན་བཙལ་མི་དགོས་ཤིང་དེ་ཡི་མི་མཐུན་བྲལ། །རྒྱུ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀུན་ལས་དེ་ཉིད་རྙེད་མིན་པས། །ཞེ་འདོད་མེད་པའི་སེམས་ལ་རྒྱུ་ཡི་དྲི་མ་བྲལ། །གང་དུའང་མ་ལྟ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཉིད་མྱོང་བ། །འཁོར་བའི་དུག་རྣམས་ཞི་བར་ནུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །དགེ་སློང་གཞུ་འདྲ་རྒྱལ་སྲིད་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བྱེད། །མིག་ནི་མི་འཛུམས་བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །དབེན་པའི་གནས་དང་གནས་མལ་མེད་པའི་གནས་ཉིད་དུ། །ཆགས་དང་སྡང་བ་སྤངས་པའི་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡིད། །དོན་དམ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཨེ་མ་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་སྐད། །དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་སྦྱིན་སྲེག་པས་སྟོང་ཞིང་། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རབ་གནས་ལ་སོགས་རྣམ་བྲལ་བ། །རྒྱུད་དང་བསྟན་བཅོས་ཀུན་གྱི་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པའི། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་རང་བཞིན་གནས་ན་མཛེས། །གཅིག་གིས་གོ་བར་ནུས་པ་རིན་ཆེན་བརྡ་ཡི་མཆོག །སྦྲུལ་གྱི་གཟེབ་ལྟར་གཞན་ལ་མཛེས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྙིང་པོས་སྙིང་པོ་མཚོན་པ་བླ་མ་མཆོག་དག་ལས། །རྟོགས་པས་གཞན་ལ་མཚོན་ཏེ་དེ་ཉིད་རང་ལ་མཚོན། །ནམ་མཁའ་ནོར་བུ་ཉི་མ་ལྟ་བུའི་མཐུ་མངའ་བ། །ཐིག་ལེ་གསུམ་དང་ཡིད་དྲན་པ་དང་དྲན་མེད་དང་། །སྦྱོར་བའི་སྒྲ་སོགས་གང་ལའང་སྤྱོད་པར་ནུས་རུང་བའི། །གསེར་འགྱུར་རྩི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་འགྱུར། །ལམ་སྦྱང་བ་ལ་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུ་གཅིག །ལམ་ཉིད་བརྡས་སྟོན་པ་ནི་བླ་མ་མཆོག་དག་ལ། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་དང་ཆོས་ལ་བརྟེན་པར་བྱ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་མེད་པར་ནི་སྐྱེ་མ་ཡིན། །མ་སྐྱེས་པ་ལ་མཁས་པའི་སྐལ་ལྡན་དེ་དག་གིས། །སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་མཁས་པར་འགྱུར། །

「那些希望成為偉大的佛陀的人，在快樂和痛苦中放棄了利益和傷害，而那些認為，除了沒有思想智慧之外，那些渴望大佛的人應該知道妄想。」如果你不以一種心來追求，那麼他們就不會尋求任何品質，也沒有與它不和，他們無法從所有因緣和論典中找到它，因此，他們沒有慾望，沒有因緣的污點，沒有因緣的污點，沒有因緣，沒有大智慧。「一個能平息輪迴毒藥的瑜伽士，像弓一樣統治著所有王國，一個眼睛不眨眼的瑜伽士，在孤獨的地方，沒有住所的地方，沒有執著和嗔恨的污點。」一個人應該冥想終極心靈的本質，啊，哈基基，秘密的言語，沒有摩訶迦羅和祭祀，沒有咒語、印章等，無法完成所有密宗和論典。「金剛薩埵是自然的，是美麗的，只有一個能理解，像蛇的籠子一樣，沒有別人美麗的，而是用本質來表示本質的，是至高無上的上師，通過覺悟來表達別人，表達自己。」你擁有像太陽一樣的力量，可以用於三線、記憶、回憶、無念、應用等，就像黃金的藥膏一樣，所有現象都是一樣的，在凈化的道路上，只有原始的智慧。「那些以道路和方式教導的上師，應該依靠形、音、味、觸覺、觸覺、佛法，而那些對一切現象都是無條件的，那些對未出生的有智慧的人，將有力地成為所有男人的專家。

52-31a

ཐ་མི་དད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་གཅིག་པུ་ཉིད། །རང་བཞིན་གཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་རང་ལ་ཁྱབ་པར་འགྱུར། །བདག་དང་གཞན་དུ་སྣང་བའི་རང་བཞིན་གཅིག་ཤེས་ཤིང་། །དེ་ཉིད་ཁོ་ན་མ་ཡེངས་པ་ཡིས་ཡོངས་བཟུང་སྟེ། །དེ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་ཡིན་ཕྱིར་བཏང་ནས་ཀྱང་། །གང་ལའང་ཞན་པ་མེད་པས་བདེ་བ་ལེན་པར་བྱེད། །སེམས་ལ་གནོད་པའི་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་ཞིང་། །རྙེད་དང་ལེན་པའི་བྱ་བ་གང་གིས་གོས་པ་མེད། །རྩོལ་དང་བྲལ་ཞིང་གནས་སྐབས་གློ་བུར་རྐྱེན་མེད་པར། །སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ནི་གཟིགས་མོར་ཆེ། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་དམ་པའི་དུས་སུ་ཉེར་མཐོང་ནས། །བླ་མར་མ་གྱུར་ཆོས་ནི་གང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །བར་སྣང་མཛུབ་མོས་མཚོན་པས་བར་སྣང་མཐོང་བ་མེད། །བླ་མས་མཚོན་པའི་བླ་མ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་སེམས། །རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཇུག་ཅིང་བུ་མོ་དང་རྩེ་ཡང་། །སྐྱུར་བ་སྔར་ཟོས་པ་ཡིས་སྐྱུར་བ་མཐོང་བ་བཞིན། །ཡུལ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རིག །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉེ་བར་བརྒྱན་པའི་གནས་ཉིད་དུ། །ཀུན་དུ་རུ་ཡི་སྐབས་སུ་བདེ་བ་ཆེ་མཐོང་ནས། །བརྡ་དང་དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །སྲིད་དང་ཞི་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ལེགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཨེ་མ་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་སྐད། །ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གང་ལའང་དོགས་མེད་པས། །དབང་ཕྱུག་ཐབས་དང་ལྡན་པས་མཐར་སྐྱེས་བཙལ་བར་བྱ། །དམན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞུགས་ནས་གང་དང་མཐུན་པ་ལ། །ཆུང་ངུ་ཆུང་ངུས་བྲིད་ཅིང་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སྦྱིན། །དེ་ཡིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའི་རྫས་ནི་ཇི་སྙེད་པ། །བདག་གིར་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་དེ་ལ་གཏད་པར་བྱ། །ཀུན་དུ་འཁྱམ་ཞིང་མཚན་མ་རབ་ཏུ་བརྟག་བྱ་སྟེ། །རིགས་དང་ཁ་དོག་མཚན་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་རིམ་ཤེས་བྱ། །རང་གི་བུ་མོ་མ་དང་སྲིང་མོ་ཚ་མོ་དང་། །གཡུང་མོ་ཚོས་མ་སྨད་འཚོང་གསོ་རས་ཀྱིས་འཚོ་བ། །སྔོ་བསངས་དང་ནི་དཀར་ཤམ་དམར་སེར་སྨུག་ནག་མ། །སྨེ་བ་ཅན་ལ་རྒྱུད་སྦྱར་སླ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །བཅུ་དྲུག་ལོ་ལོན་

「只有無差別的智慧，只有一種本質的心靈，它瀰漫著自我和他人的本質，並被不分心地抓住它，並放棄自己的心靈之痛。」沒有差，沒有差，沒有快樂，沒有傷害心靈的行為，沒有被任何財富所玷污，沒有努力，沒有偶然，沒有條件，這種感覺是多大的。「在看到一切到神聖的時代，他們都沒有成為上師，也沒有佛法，以空中指尖為標誌，看不到空間，以上師為代表的上師也是如此。」在皇宮裡，看到女兒和遊戲，都像一個酸的、被遺棄的，在各種地方都是如此，在集會車輪的裝飾下，看到一個裝飾著輪子的地方，看到一個很幸福的地方。「那些擁有符號和三摩耶的瑜伽士，應該以一種具有生命與和平的平等的偉大印記，以及阿瑪哈基的奧秘語言，以及任何智慧的修行，在力量中尋求最終的生平。」在城市裡，小小的人，應該用小小的誘惑，給大人一個，用一種沒有佔有的心，去尋找它，並檢查它們的特徵。「在自己的女兒、妹妹、孫女、、青蒿素、青蒿素、粉紅色、紫色、黑色、痣、睫張、白癜風

52-31b

རབ་ཏུ་མཛེས་པ་སྐྲ་སེར་ལི། །ཨུཏྤ་ལ་ཡི་དྲིས་ཁྱབ་ནུ་མ་སྲ་མཁྲེགས་རྐེད་པ་ཕྲ། །སྨད་ཀྱི་ཞེང་རྒྱས་བྷ་ག་རུབ་ཅིང་ཆགས་པའི་མདངས། །རྐྱང་མ་དང་བཅས་གསང་ཐུབ་གུས་པས་རབ་ཏུ་གཞོལ། །དད་པ་རབ་ཏུ་བརྟན་ཞིང་རྟོག་པ་ཆུང་གྱུར་པ། །རྟགས་གསུམ་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱ། །ཡོན་ཏན་བཟུང་ན་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྦྱིན། །སྐབས་སུ་རོ་སྙོམས་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་བཟུང་། །བཙུན་མོའི་ཤུ་ཀྲ་དགུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ནི། །དུས་ཀྱིས་བསྡུ་བ་བྱས་ནས་རྟོག་མེད་མཁའ་ལ་བསྟིམ། །རེས་འགའ་ཚོང་དུས་གནས་ན་ཇི་ལྟར་འདུག །དོན་གྱིས་དོན་ལ་བལྟས་ནས་དོན་ཉིད་གར་དགར་བཏང་། །རེས་འགའ་དུར་ཁྲོད་ཞུགས་ནས་སྒྲོན་མ་དག་ལ་སྤྱོད། །ཉམ་ང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡི་དྭགས་གནས་སུ་ཉལ། །གདོལ་པ་རྣམས་དང་འགྲོགས་ཏེ་རོ་ཡི་འཁོར་ལོ་དྲང་། །འདི་བྱ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཚད་དུ་གཟུང་མི་བྱ། །གླུ་གར་གླིང་བུ་རྩེད་འཇོ་རོལ་མོའི་ཚོགས་སུ་འཇུག །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གར་དང་དྲུག་ལ་སྐྱེས་སོགས་གླུས། །སེམས་ལ་གཟེངས་བསྟོད་ཅུང་ཟད་སྐྱོ་བར་མི་བྱའོ། །རྒྱབ་ཏུ་ལ་བ་བགོ་ཞིང་ཡན་ལག་ཟངས་མས་སྤྲས། །འཁོར་ལོ་ལྡན་པའི་ཐོར་ཚུགས་སྤྱི་གཙུག་དག་ཏུ་གཟུང་། །རུས་པའི་དུམ་བུས་ཡན་ལག་ཀུན་ལ་བརྒྱན་བྱས་ནས། །གླང་ཆེན་སྟག་གི་པགས་པས་སྟོད་དང་སྨད་དཀྲིས་ཏེ། །ཁ་ཊྭཱཾ་དྲིལ་བུར་ལྡན་པ་ལག་ཏུ་ཐོགས་པར་བྱ། །གླང་ཆེན་སྨྱོན་པའི་སྤྱོད་པ་ལྐུགས་པ་བྱས་ནས་ནི། །བྱ་མེད་མི་བྱ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་རང་ཤུགས་ཀྱིས། །གླང་ཆེན་མཚོ་རུ་ཞུགས་འདྲ་རྟག་ཏུ་སྨྱོན་སེམས་ཀྱིས། །དམན་པའི་ཆོས་རྣམས་སྤྱད་ན་གྲོལ་བར་མདའ་བསྣུན་སྨྲ། །ཨེ་མ་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་སྐད། །སྣ་ཚོགས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པར། །སྟོན་པར་བྱེད་པ་བླ་མ་དམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །ངང་པའི་མཆུ་དང་མཚུངས་པའི་རྗེ་བཙུན་མཆོག་དེ་ནི། །གུས་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཙང་མའི་སྤྱི་བོར་བླང་བར་བྱ། །གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་སེམས་ནི་མཚོན་བྱེད་བླ་མ་སྟེ། །མཚོན་པར་བྱ་བའི་གཞི་ནི་སློབ་མའི་སྙིང་ཉིད་དོ། །དེ་རྟོགས་པ་

「美輪美奐，金髮蒼蒼，眉毛硬朗，腰部細長，下半身寬，臀部寬大，單調的光澤，隱藏的光澤，虔誠而堅定，三個跡象。」在擁有品質時，他們給予自己智慧的智慧，在偶爾的平衡中，在原始智慧的印記中，在召喚王后大巴扎的穆德拉中，在無意識的天空中。「有時在商場里坐著，看事情，看事情，有時在墳墓里，用燈，不悲傷地躺在地板上，和相伴，把屍體的輪子挺直。」不要以無鳥的行為為標準，在歌舞笛子、笛子、音樂會、海棠舞、六生等歌曲中，不要過於悲傷，不要在背後用銅子和銅子裝飾。一個人應該拿著輪子的冠冕，用骨頭的碎片裝飾整個四肢，用老虎的皮包，上半身和下巴，拿著鈴鐺，手裡拿著瘋狂的大象的行為。「在做事情的時候，自然而然地，像大象進入湖水一樣，總是瘋狂地用低劣的言語來射擊解脫，艾瑪，哈基斯，秘密的聲音，各種現象都是單一的味道。「上師是上師，是上師，是天鵝的嘴唇，是可敬的，應該以虔誠的心，在純潔的頭頂上，集中的心是代表喇嘛，表達的基礎是學生的心。

52-32a

ཡིས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ལ། །འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་དཔའ་བོ་དེ་ནི་དྲིན་ཅན་པས། །དོན་ལ་བལྟས་ནས་བྱས་པ་དྲིན་དུ་གཟོ་བའི་ཕྱིར། །སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ལས། །སྒྲོལ་བའི་གྲུ་མཆོག་དེ་ནི་གཞན་མེད་དེ། །དམ་པའི་གྲུ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་ཆེན་རྙེད་གྱུར་པའི། །སྟོབས་ཆེན་གཉེན་པ་དེ་ནི་གཡོ་མེད་ཀུན་གྱིས་བཀུར། །ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་དག་པ་ཡིས། །མ་རིག་རིག་པར་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་མཆོག་དེ་ནི། །གསེར་འགྱུར་རྩི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་སྒྱུར་མཛད་པའི། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་རྟག་ཏུ་བསྟེན། །ཆུ་བོ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱིས་གཉིས་ལྟ་ཟིལ་གནོན་ཅིང་། །གང་ཡང་མ་སྤངས་གོས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །བློ་མ་བཅོས་ཤིང་བློ་ཡི་རྣམ་པ་གནས་གྱུར་པ། །བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་ལས་ནི་བྱུང་། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་ཞེས་ཐ་སྙད་པ་རྣམས་ཀྱིས། །བརྟག་པ་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་གྲོགས་རྣམས་སུ། །སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་བླ་མའི་ཞལ་གྱི་པདྨོ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་བཤེས་སུ་བསྒྱུར་བ་དེ་ལས་བྱུང་། །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་དུ་སྤྲས་ཤིང་ཐ་སྙད་ཀྱིས་དབེན་པ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་སུས་ཀྱང་ཤེས་མི་འགྱུར། །མན་ངག་མིག་གིས་མཐོང་ཞིང་དབང་བའི་རོས་ཁྱབ་པ། །ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་ལ་རེག་ན་ཡེ་ཤེས་རིག་པར་འགྱུར། །སྣ་ཚོགས་དངོས་པོའི་ཆོས་ལ་སྟོང་པའི་མདའ་འཕེན་དང་། །སྟོང་པ་སྣང་བའི་ཐབས་ཀྱིས་མྱོང་བར་འགྱུར་བྱེད་པ། །ཤེས་རབ་ཤེས་པས་སྣང་བ་གཞལ་བྱར་མཐོང་བ་སྟེ། །ཤེས་རབ་དེ་ནི་བླ་མེད་སློབ་དཔོན་དག་ལས་འབྱུང་། །ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་སྒྱུར་བྱེད་དང་། །རྟོག་པའི་ཟུག་རྔུ་གང་གིས་སྒྱུར་བར་མི་ནུས་པ། །འདི་ནི་མན་ངག་སྙིང་པོ་ལས་ནི་ངེས་འབྱུང་དང་། །དེ་ཡང་རྗེ་བཙུན་མཐུ་ལས་ངེས་པར་རྙེད་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་རྒྱུད་པར་ལྡན་པའི་བྱིན་རླབས་གང་ལྡན་པ། །དུས་

「在瞬間，一個戰勝一切苦難的英雄，恩人，爲了報答他們的意義，爲了報答恩人，應該永遠記住那位醫生之王，從輪迴的深邃海洋中解放出來。」沒有別的船，而是依靠聖船獲得大幸福的偉大親戚，被一切無畏的親戚所尊敬，用智慧和太陽般的純凈光芒，成就了無知的至高無上的存在。「他們像黃金的藥膏一樣，使一切現象都快樂，他們永遠依靠普世的君主，像河流一樣，壓倒了二元論，並被賦予了無瑕的無瑕智慧，他們擁有無瑕的心靈，以不為之心，以智慧為轉移。」這種常規的檢查，來自於瑜伽士的同伴，是上師的口中的蓮花，它都來自於一切成為美德之友。「那些被裝飾的密宗，沒有常規的，沒有人知道佛陀的秘密，通過眼睛看到和控制它，觸控腳上的塵埃，就會獲得智慧，並射出各種實體現象的空性。」通過智慧的智慧，洞察力的感知是可衡量的，這種洞察力來自無與倫比的導師，通過巧妙的手段，將所有痛苦的情緒都轉化為至高無上的，以及無法改變思想的刺痛。「通過口頭指示的精髓，一個人將獲得從慈悲的力量中獲得解脫，因此，在密宗中，無論它具有什麼力量，他都會獲得祝福。

52-32b

ཐབས་བསྟེན་པ་མཁས་པས་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པར་བྱ། །ཨེ་མ་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་སྐད། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་ནས། །འོད་གསལ་ལས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར། །ཟླ་བ་རྒྱས་འདྲ་བ་ནི་གོམས་པ་ལས་བྱུང་སྟེ། །གསལ་བར་བྱེད་པ་སཱ་ལུ་ཉི་ཟླའི་འོད་འདྲར་སྤྱོད། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡིན། །ལེགས་པར་སྦྱངས་པ་རྒྱུ་ཉིད་འབྲས་བུ་ཀུན་གྱི་ལུས། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་དང་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདེ་བའི་མགོན་པོས་ལེགས་གསུངས་པ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་རབ་ཤེས་བྱ། །སྒྲོ་སྐུར་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་གཉིས་མེད་ཆོས་ཡིན་ཏེ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་དེ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ། །སྣ་ཚོགས་པ་ཡིས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་ལས། །དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ནི་ཀུན་གྱི་བདག །སྐྱེད་པར་བྱ་དང་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་ཀྱང་། །གོམས་པའི་མཐུ་ཡིས་དོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་མནན་ནས། །འབྲས་བུ་གཉིས་ནི་རང་དང་གཞན་དོན་ཕུན་ཚོགས་ཡིན། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་བཏགས་ཀྱང་ངོ་བོ་དེ་དབྱེར་མེད། །སྨོན་ལམ་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་འབྱུང་། །བུམ་པ་བཟང་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལྟར། །གང་གིས་བཟུང་བ་མེད་པའི་སྐུ་ནི་རབ་ཏུ་མཛེས། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡི་གཟུགས་ཤར་བས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །བསམ་དུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་གང་བསྒོམ་པ། །དེར་ནི་འབྲས་བུ་མ་ལུས་བསྒོམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བླ་མེད་སྙིང་པོའི་ལམ་འདི་ནི། །འབྲས་བུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ནས་གདོད་ནས་འབྲས་བུར་གནས། །གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྲས་བུའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །སྦྱངས་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སོགས་ལས་དེ་ནི་འབྱུང་། །གྲོལ་བ་ཆེན་པོ་ལས་སྦྱངས་རེ་བ་མེད་པའི་སེམས། །རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་མཐུ་ལས་ངེས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར། །སྐྱེས་བུ་རིན་

「在證悟了方法和智慧的同一性時，他們不斷依靠手段，就像月亮一樣，從習慣中顯現出來。」巴薩魯魯，像太陽和月亮的光芒一樣，是一切成就的根基，是金剛大師，是精進的修行，是一切因緣，是一切果位的身體，是菩薩所傳授的，是菩薩極樂之主所教導的。「法身、圓滿享受、化身、化身、因緣、二元、二元性，是現象，其本質的極好是大享受，通過各種方式，眾生皆化。」雖然沒有觀察到任何不可分割的智慧，但他們通過習慣的力量戰勝了一切疑慮，結果與自己和他人有完美的意義，而因果的歸因是不可分割的。「通過祈禱的慈悲的力量，兩個身體出現了，像一個美麗的花瓶，一個願望樹，一個珍貴的寶石，一個沒有被掌握的身體，一個美麗的身體，一個被馴服的人，以各種形式出現，它們都出現了不可思議的化身。」在修習不可思議的原始智慧中，他們將培養所有果實，而這種通往無上大車本質的道路，是將果實帶在道路中，並保持原始的結果，並具有他人完美的意義，是至高無上的結果。「從大解脫中獲得無望的修行，從不斷的修行中獲得確定性。

52-33a

ཆེན་གང་ལ་ལྷ་རྫས་འདི་སྐྱེས་པས། །གདུག་པ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཉེར་ཞི་ཐིམ། །སེངྒེ་གླང་ཆེན་སྨྱོན་དང་སྟག་དང་དྲེད་མོ་དང་། །གཅན་ཟན་ཁྲོ་བོ་དུག་སྦྲུལ་མེ་དང་གཡང་ས་དང་། །རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་དུག་དང་ཐོག་དང་ལྕེ་འབབ་པ། །ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར་གནོད་པ་མེད། །རྣམ་རྟོག་དགྲ་ཆེན་ཆོམས་པས་དགྲ་འདི་ཐམས་ཅད་ཆོམས། །བདག་ལྟའི་གདུག་པ་ཐུལ་བས་གདུག་པ་ཐམས་ཅད་ཐུལ། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་ནོར་བུ་འདི་ནི་དམ་པར་བྱོས། །ཨེ་མ་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་སྐད། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་གང་རིག་པ། །སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་གདུག་པའི་ལྐུགས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ལས་རྣམས་གང་ལའང་དགེ་དང་སྡིག་པ་གཉིས་རྟོགས་པ། །གང་ཞིག་རྩོལ་བ་དེ་ནི་གདུག་པའི་སྦྱོར་བར་བཤད། །གང་ཟག་གིས་སྤྱོད་དེ་ནི་རང་གིས་རང་བཅིངས་པའོ། །མོས་པ་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཡི་ནད་ཀྱིས་འཁོར་བར་ལྟུང་། །རྟོག་གེས་དགོས་པ་མེད་ཅིང་སྔ་མས་ཆོག་པར་ཟད། །གང་ལ་དམིགས་ཀྱང་དམིགས་པ་དེ་ཡིས་ཐར་པ་སྒྲིབ། །བཟང་པོར་རྟོགས་ཀྱང་དེ་ཡི་ནད་ཀྱིས་འཁོར་བར་ལྟུང་། །དམན་པའི་ལས་ལ་བརྟག་ན་རྣམ་སྨིན་རྒྱུན་མི་འཆད། །བརྟག་པ་མེད་པའི་སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གནས། །ནམ་མཁའ་གནས་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཐ་སྙད་བྲལ། །བྲལ་བའི་སེམས་ལ་བརྟག་དང་དཔྱད་པ་མི་དགོས་ཀྱི། །རང་བཞིན་གཞག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཉིད་དེ་ལྟ་ཉིད། །འབྲས་བུ་ཐོགས་པ་མེད་པ་གདོད་ནས་རང་ལ་གནས། །དེ་ཕྱིར་རེ་དང་དོགས་པའི་གཉེན་པོས་འཆིང་མི་དགོས། །བརྡ་དང་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་ཀུན་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཡིན་པ་མཁས་པ་ཀུན་གྱི་ཡུལ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དབྱེར་མེད་འདི་ནི་སྙིང་པོའི་སེམས། །དེ་མྱོང་བ་ཡི་འབད་པས་ཀུན་ལས་བཙལ་མི་དགོས། །དམ་པ་བསྟེན་དང་ཉེན་དང་ཐོས་པ་ལྷུར་ལེན་དང་། །ཡོན་ཏན་དབང་ལས་འབྱུང་ཞེས་བྱིན་རླབས་ནོད་པ་དང་། །ཏིང་འཛིན་བློར་གཞག་ནས་ནི་སྦྱོར་དང་སྒོམ་པ་དང་། །ཕན་ངེས་སྔོན་དུ་སོང་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་

「當這個神聖的物質誕生時，所有的毒藥都將被平息，所有的大象、瘋子、老虎、熊、猛獸、憤怒、毒蛇、火蛇、國王的懲罰和毒藥和舌頭都消失了。」因為這個心靈的寶石是至高無上的，所以，你通過摧毀偉大的思想敵人來摧毀所有這些敵人，通過馴服自己的毒子來制服所有邪惡的人，因此，請記住心靈的寶石，啊，阿瑪哈基的奧秘，你的身體，言語和心靈的秘密。「那些從事任何善行的人，那些從事善行和惡行的人，被教導為邪惡的行為，而那些從事消極行為的人，會把自己束縛，並陷入持續的業力循環的疾病中。」那些被思辨所迷惑的人，對過去所感到的不滿，並且通過觀察來遮蔽解脫，並認識到他們的病情，他們陷入了循環存在，當觀察低劣的行為時，他們的成熟不會停止，而沒有檢查的心就像空間一樣。「空間的無住本身就是無語的，不需要對無生命的檢查和探究，而這種本質的執著本身就是無礙的，從無礙的果位中保持到自己，因此，無需被希望和懷疑的解藥所束縛。」所有符號和術語的歸因也是如此，所有不正確的學者的歸因和結果是不可分割的，這是本質的，不需要通過體驗來追求一切，而是依靠、依靠、冒險和學習。「他們通過加持，在冥想吸收后，在冥想中應用，冥想，並提前進入訓練。

52-33b

གང་སྤྱོད་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལོག་རྟོག་བཅོས་མ་ལ་སྤྱོད་ཡིན། །སྙིང་པོའི་སེམས་ནི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་བྲལ། །དོན་དེ་ཉིད་ནི་བྱ་བ་གང་ཡང་མི་དགོས་ཀྱི། །བྱ་བ་བཏང་བའི་སེམས་ནི་བདེ་བ་ཆེ་མཆོག་ཉིད། །ལྔ་རིག་ལ་སོགས་ཞེ་འདོད་གདོན་གྱིས་ཟིན། །དངོས་པོར་འཛིན་པའི་དུག་གིས་རང་གི་སེམས་ལ་ཁྱབ། །ཕྱི་རོལ་སྤངས་པའི་སེམས་ནི་ནང་དུ་འཇོག་པ་ཅན། །སྙིང་པོ་ལ་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ཉིད་བསམ་པར་རིགས། །རྟོག་གེ་སྤྲོས་པའི་སྦུན་པ་ཕྱིར་བསལ་ནས། །གཉུག་མའི་དབང་པོ་དག་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི། །དོན་གྱི་སྙིང་པོ་བླ་ན་མེད་པ་འདི། །རྟོགས་པས་བཅུ་བཞིའི་ས་ལ་གནས་པར་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གང་འདོད་པ། །རིམ་དང་ཅིག་ཅར་འཇུག་པའི་རིམ་ཆོས་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་གོ་འཕང་སྙིང་པོ་རྣམས། །བཀོད་པས་འགྲོ་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ཐོབ་ཤོག །སྙིང་པོ་བླ་ན་མེད་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དོ་ཧ་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ས་ར་ཧ་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བཛྲ་པཱ་ཎི་དང་། བླ་མ་ཨ་སུས་ཞུས།།

「所有那些修行的人，都是以錯誤和虛構的修行，他們的核心心是沒有缺點和品質的，而放棄的事情，是最大的幸福，五種知識等等。」當一個人被對物質的毒藥所瀰漫時，外在的心被放在內心，那些在精神上修行的人，在思考和闡述的甲類中，從原始的能力中誕生。「通過證悟無上意義的無上意義，他們住在十四個層次上，通過修行大智慧，通過與佛法一起進入的順序，以無上智慧的境界，向眾生致敬。愿我獲得廣大成就，並圓滿《阿薩庫庫》和」瑜伽士之主「薩拉哈巴的儀式，並請了印度傳教士金剛手菩薩和上師阿吉。

道把藏行歌註釋義燈

བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ།

他向你致敬，偉大的婆羅門的誓言。

གཞུང་གི་དོན་གསལ་བར་བསྟན་པ།

明確地指出了經典的含義。

མཚན་གྱི་དོན་བསྟན་པ།

揭示了標記的含義。

D2265

http://www.rkts.org/etexts/completeu.php?coll=T&id=D2265

སྙིང་པོ་བླ་ན་མེད་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དོ་ཧ་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ས་ར་ཧ་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བཛྲ་པཱ་ཎི་དང་། བླ་མ་ཨ་སུས་ཞུས།།[་]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། དོ་ཧ་ཀོ་ཥ་ཙཱ་མ་ཙཨཱརྱ་གྲི་ཏི་ཨཏྤ་པྲ་དཱི་པ་ནཱ་མ་ཊཱི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། དོ་ཧ་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་སྤྱོད་པའི་གླུའི་འགྲེལ་པ་དོན་གྱི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྟོག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས། །ཡིད ལ་མི་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་།།རྐྱེན་བྲལ་རྣམ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་པའི། །དོན་སྟོན་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ལ་འདུད། །དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་སྐུ་བཞིས་བདུད་བཞི་འཇོམས། །ཐིག་ལེ་གསུམ་གྱིས་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲད་པའི། །དྲན་མེད་གཉིས་ཀྱིས་བདེན་ གཉིས་གཏན་ལ་འབེབས།།ཟབ་མོའི་དོན་སྟོན་དོ་ཧའི་དོན་འགྲེལ་འདི། །རྐྱེན་གསུམ་བྲལ་བའི་བླ་མ་གོང་མ་དང་། །བརྒྱུད་པ་དང་ལྡན་སྙིང་པོའི་དོན་རྟོགས་ལ། །བདག་གིས་གདམས་པ་འདི་བརྩམ་མི་རིགས་ཏེ། །བདག་འདྲ་བློ་དམན་སྐྱེ་བོའི་དོན་དུ་རྩོམ། ། གཞན་རྣམས་རྩ་བའི་རྗེས་ལ་འགྲེལ་པས་འཆད། །བདག་ལུགས་གདམས་ངག་རྗེས་ལ་རྩ་བས་འཆིང་། །བཀའ་རྒྱུད་ལུང་རྣམས་བྲིས་པས་རྫོགས་མེད་པས། །ལུང་དང་མི་འགལ་བླ་མའི་གདམས་ངག་བྲི།། །།རྒྱལ་བའི་མཆོད་གནས བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་དེ།།སྣོད་དང་ལྡན་པས་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །སྤྱོད་པ་མཛད་པས་བརྡ་དོན་ཐུགས་སུ་ཆུད། །མཚན་ཉིད་རྟོགས་པས་མདའ་མཁན་མོ་དང་འགྲོགས། །དོན་ལ་མ་དགོངས་རྒྱལ་པོས་བཀའ་བཀྱོན་མཛད། །ཚིག་དོན་བཞི་བཅུའི་ལན་ལ་ མགུར་བཞེངས་པའི།།ཆོས་སྐུ་གཙོར་སྟོན་རཱ་ཛའི་དོ་ཧ་ལས། །མཚོན་བྱེད་དཔེ་ཡིས་མཚོན་བྱ་སྐུ་བཞི་སྟོན། །བསྡུས་པའི་དོན་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་གྱིས། །གཞུང་གི་དོན་རྣམས་མདོར་བསྡུས་གསལ་བར་བྱེད། །གཞུང་གི་ཚད་ནི་ཚིགས་བཅད་བཞི་བཅུ་ཡིན། ། ཚིག་རྐང་བཞི་བཞིས་འབྲུ་དོན་གསལ་བར་བྱེད།། །།དེ་ལ་རེ་ཞིག་རྒྱལ་པོའི་དོན་དུ་མགུར་དུ་བཞེངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་བཅུ་པ་འདི་ལ་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། དེའི་གཞུང་རྣམས་གསལ བར་བསྟན་པའོ།།དེ་ཡང་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་ནི་བདུད་བཞི་འཇོམས་པའི་སྐུ་བཞི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བདུད་བཞི་ནི་ཕུང་པོའི་བདུད་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་དང་། འཆི་བདག་གི་བདུད་དང་། ལྷའི་བུའི་བདུད་དོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོའི་བདུད་ནི། ཕ་མ་ གཉིས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ལས།རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཨའི་ཚུལ་དུ་ཞུགས་ནས་ཕུང་པོ་གྲུབ་པ་ནི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་ལ། ཕུང་པོ་དེས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་མང་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་བདུད་ཅེས་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་དུ་ཕུང་པོ་གྱུར་པས་སྟོབས་ཆེ་བའོ། ། དེ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ནི། ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གཉིས་ནི་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་རྣམ་ཤེས་ཨར་ཞུགས་པ་ནི། མ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་རྐྱེན་སྣང་གི་ཕུང་པོར་གྲུབ་ཀྱང་། ཕུང་པོ་ཉིད་མེད་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པས་སྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ མ་དེ་ལ་རློམ་སེམས་དང་བྲལ་བའོ།།གང་རློམ་སེམས་དང་བྲལ་བ་ནི་དོན་གྱི་ལུས་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དྲན་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །སྤྲུལ་སྐུ་ལ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཅི་ཡང་སྣང་ཡང་། ནམ་མཁའི་སྤྲིན་པ་གཞན་དུ་ཡལ་ཏེ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཕུང་པོའི་བདུད་བཅོམ་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ནི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་པོ་ལྔ་ལ་ཆགས། དབང་པོ་ལྔས་ནི་ཕྱི་ནང་གི་ཡུལ་ལ་བཟུང་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བའི་བདུད་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་པའི་དབང དུ་གྱུར་ནས་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སྟོབས་ཆེ་བའོ།།དེ་འཇོམས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་ཉིད་དྲན་པས་ཆགས་སྡང་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། དྲན་པ་ཉིད་དྲན་མེད་ལས་སྐྱེས་པས། དྲན་མ་དྲན་གཉིས་ཉོན་མོངས་པའི་རྩ་བ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་དྲན་མ་དྲན་གཉིས་འཇོམས་པ་ནི་ རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་ལ།དྲན་མེད་ཀྱང་ལྟོས་པའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀས་མཚན་པའི་དུས་སུ་ཅི་ཡང་མི་སྐྱེ་བའི་དོན་གྱི་ངག་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བས། ཚིག་དང་ཐ་སྙད་ལས་འདས་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་ལོངས་ སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ།ལོངས་སྐུ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅི་སྐྱེས་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་འདམ་གྱིས་སྐྱེ་མེད་ལ་མ་གོས་པས། པདྨ་འདམ་ལས་སྐྱེས་ཀྱང་འདམ་གྱི་ཉེས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཉོན་ མོངས་པའི་བདུད་བཅོམ་པའོ།། །།ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་དྲན་པ་འདི་འཆི་བའི་བདག་པོ་ཡིན་ཏེ། དྲན་པ་འདིས་ཕུང་པོ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་བཙལ་ནས། སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་མི་ཐར་བས་བདུད་ཡིན་ལ། དུས་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་ཤིའི་དབང་དུ་གྱུར་པས སྟོབས་ཆེ་བའོ།།དེ་འཇོམས་པ་ནི་ཕུང་པོ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་དྲན་རིག་གློ་བུར་བརྟེན་པ་ནི་གཞི་མེད་པ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེས་པས་འཇིག་།དྲན་པ་གློ་བུར་བ་ཡིན་པས་ཡལ་འགྲོ་སྟེ། དོན་གྱི་ཡིད་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་ བློ་ལས་འདས་པ་སྟེ།བློ་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་བློས་བྱས་པ་སྣ་ཚོགས་ཡལ་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་ནས། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་གནས་པ་ནི་ཆོས་སྐུའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྟོགས་ པས་ནི་འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ་མོ།། །།ལྷའི་བུའི་བདུད་ནི། རྩ་དང་ནཱ་ད་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞི་གནས་བསྒོམས་པས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་ནི་ལྷ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་རྩོལ་སྒྲུབ་དང་བཅས་ནས་དྲན་པ་བསྒོམ་དགོས་ཏེ། དྲན་པ་ནི བསམ་པ།བསམ་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་འཁོར་བ་ཡིན་པས་བདུད་ཅེས་བྱའོ། །ཟག་བཅས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་རེ་བ་ལ་རེ་བ་བྱས་ནས། ཟག་མེད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པོ་སྙམ་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་འཇོམས་པ་ནི་མཚན་མ་དང་ བཅས་པའི་བདེ་བ་ནི་ལུས་དྲན་པ་གཉིས་འདུས་པ་ལས་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ།ལུས་མེད་ན་བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་གནས་མེད་ལ། དྲན་པ་མེད་ན་ལུས་ལ་སྒོམ་མཁན་མི་འོང་བས། དེའི་ཕྱིར་ལུས་དང་སེམས་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་ནི་གློ་བུར་བ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་རྒྱུ་ཉི་ཚེ་ བ་གནས་ཉི་ཚེ།དུས་ཉི་ཚེ་བ་ཡིན་པས། ལུས་ཞིག་པའི་དུས་སུ་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་བདེ་བ་ཡང་འཇིག་པའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཐ་མི་དད་པ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ། སྤྲོས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་དེ་ ལ།རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡང་མ་གྲུབ་ལ། འཁོར་བར་དོགས་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་རེ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་འདམ་གྱིས་མ་གོས་ཤིང་རྒྱས་པ། དོན་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཅིང་ཐ་མི་དད་པ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་རློམ་སེམས་ ཀྱི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར།ལྷའི་བུའི་བདུད་བཅོམ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ། བདུད་ཀྱི་སྟོབས་རབ་ཏུ་འཇོམས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། །།གཞུང་གི་དོན་གསལ་བར་བསྟན་པ་ལ་དཔེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་སྟེ། འགལ་བའི་དཔེ་ བཅུ་གསུམ་མི་འགལ་བའི་དཔེ་བདུན་འགལ་མི་འགལ་འདྲེས་མའི་དཔེ་གཉིས།ཐ་མ་རྒྱལ་པོ་ལ་ལན་བཏབ་པ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་ལས། དང་པོ་འགལ་བའི་དཔེ་རྒྱལ་པོས་གཡོ་བ་མེད་པའི་དོན་མ་རྟོགས་པས། གཡོ་འགུལ་ཅན་གྱི་དཔེ་ཆུ་དང་ རླབས་ཀྱིས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ།དེ་ཡང་མི་གཡོ་བའི་དོན་ནི། དྲན་པ་མེད་པ་ལ་དྲན་རིག་གིས་གཡོ་མི་ནུས་ཏེ། དྲན་པའི་བསམ་བསྒོམ་ལ་སོགས་པས་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས་ལ་གཡོ་འགུལ་མེད་དོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིས་གཡོ་མི་ ནུས་ཏེ།སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་སྐྱེ་མེད་ལས་སྐྱེས་ཤིང་སྐྱེ་མེད་ལ་ཐིམ་པའོ། །བློ་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ལ་བློས་བྱས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཡོ་མི་ནུས་ཏེ། ཐོས་བསམ་བསྒོམ་གསུམ་ཡང་བློ་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་མི་གཡོ་བ་རྣམ་ པ་གསུམ་ནི།རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཡིད་ལ་གཡོ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། རླུང་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་ཁ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་རླུང་གིས་བརྒྱབ་པས་མི་གཡོ་བའོ། །གལ་ཏེ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ གྱི་བསམ་བསྒོམ་གྱིས་ཕན་བཏགས་པའམ།གནོད་པ་སྐྱེལ་བ་ཅི་བྱུང་ཡང་། ཆོས་སྐུ་ལས་བྱུང་ཞིང་ཆོས་སྐུར་ཐིམ་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཆུ་ལ་རླུང་གིས་བརྒྱབ་པས་ཆུའི་ཁ་གཡོས་ནས་དབའ་རླབས་དུ་མ་བྱུང་ཡང་། གཏིང་ལ་གཡོ་འགུལ་མེད་དེ། དེ་ བཞིན་དུ་དྲན་པ་རླབས་དང་འདྲ་བ་འདི།དྲན་མེད་ཀྱི་ཁ་ན་ལྡིང་ཞིང་གཡོ་སྟེ། དྲན་མེད་ཀྱི་གཏིང་སྐྱེ་མེད་བློ་འདས་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ལ་གཡོ་འགུལ་མེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དྲན་པའི་རླབས་ནི་འཁོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཞེན་དུ་མེད་དེ། ཆུའི་རླབས་ ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་ཡང་ཆུ་ལྟ་བུ་ནི་དྲན་པ་ལ། རླབས་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་གྱིས་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ཙམ་ན་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་ལས། ལོངས་སྤྲུལ་རྣམ་པ་གཉིས་དབའ་རླབས་ཙམ་དུ་ཤར་བའི་ཕྱིར། ཆུ་ལས་གཡོ་བ་ རླབས་རྣམས་སུ་འགྱུར།དེ་ལྟར་ན་དོན་གཅིག་ལ་རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱིས་བྱེ་བྲག་དུ་མར་སྣང་བ་ཤར་བ་སྟེ། ཆོས་སྐུ་གཅིག་པུ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་རྟོག་གིས་སྐུ་གསུམ་མམ་བཞིའམ་སྐུ་ལྔ་ལ་སོགས་པར་བཟུང་སྟེ། དབྱིངས་རྣམ་ པར་དག་པ་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསླད་པ་དེའི་བྱེ་བྲག་གོ།།དཔེར་ན་ས་ར་ཧ་ལྟ་བུ་ལ། རྒྱལ་པོས་གནས་སྐབས་ཀྱིས་བྲམ་ཟེ་དང་། པཎྜི་ཏ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་དང་། རིགས་ངན་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་མཐོང་ཡང་གཅིག་ལས་མ་འདས་པས། དེ་ལྟར་རྒྱལ་ པོ་མདའ་བསྣུན་སྣང་བ་ཡང་།།དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས་ལས་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀ་ཤར་བའོ། །འོ་ན་འཁོར་བ་ཡང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པ་ལས་ཤར་བས། ཡིད་ལ་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱང་འཁོར་བར་མི་ཆའམ་ཞེ་ན་དེ་ནི་མི་ཆ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་ མཁའ་ལས་སྤྲིན་ཤར་བའི་དུས་སུ།ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱང་སྤྲིན་བར་སོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་ཤར་ཅིང་དེར་ནུབ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དྲན་པ་ཡིན་ལ། དྲན་པ་ཉིད་དྲན་མེད་ལས་ཤར་ཅིང་དྲན་མེད་དུ་ནུབ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར། གཅིག་ ཉིད་ན་ཡང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད།། །།ད་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གཉིས་མེད་མ་རྟོགས་པས་ལྟ་བ་ལོག་པར་གོ་བའི་དཔེ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་སུ་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི། བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་སེམས་དང སེམས་ལས་བྱུང་བ་མི་རྒྱུ་བ་ཡིན་ལ།དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་གི་དྲན་པ་དང་རིག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ནས། དྲན་རིག་ལ་དྲན་རིག་གིས་བརྟགས་པས་དེའི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཙམ་ལ་ལྟ་བ་ཟེར་ཏེ། དེ་ནི་བླུན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བླུན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་མ་ ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་མཐོང་།ཡིན་པ་ལ་མ་ཡིན་པར་མཐོང་བས་བཟློག་པའི་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེའི་དཔེ་ནི་མིག་ལེགས་པར་མི་ལྟ་བར། མིག་གི་ཡ་ཕུགས་མནན་ནས་ལྟ་བའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་རྨོངས་པས་བཟློག་ནས་བལྟས་པ་ཡིས། །དཔེར་ན་མིག་བཟློག་ནས་ བལྟས་པའི་ཕྱིར།མར་མེའི་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་མིག་གི་རྐྱེན་གྱིས་མར་མེ་གཉིས་སུ་མཐོང་བ་བཞིན་དུ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ལས་བཟློག་ནས། དྲན་རིག་རྣམ་རྟོག་གི་ལྟ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ཟེར་ཏེ། སྣང་སྟོང་གཉིས་ གློ་བུར་བ་ཡིན་པས་བཅོས་མའོ།།མ་བཅོས་པའི་གང་ཟག་གིས་མར་མེ་ལ་གཉིས་སུ་མི་མཐོང་བ་དང་འདྲ་བར། བློ་འདས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པས་སྣང་བ་ཡང་གློ་བུར་བ་སྟེ། རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཡང་གློ་བུར་བ་སྟེ། བྱས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་འཇིག་པའི་ ཕྱིར་རོ།།དེས་ན་སྣང་སྟོང་གཉིས་ཀ་བློ་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ལས་མ་འདས་པ་ལ་རྟོག་པས་གཉིས་སུ་བཟུང་བས། མར་མེ་གཅིག་ཉིད་གཉིས་སུ་སྣང་བར་འགྱུར། །དེའི་ཕྱིར་བལྟ་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་དང་། ལྟ་བར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་གཉིས་ཀ་གློ་བུར་བ་ཡིན་པས། དོན་དམ་པའི་ཆོས་སྐུ་དེ་ལ་དྲན་མ་དྲན་གཉིས་མེད་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་མེད་པས་དེ་ལྟར་བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་གཉིས་མེད་ལ། མ་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་གིས་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། ཟག་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། དྲན་མ་དྲན་དང འཁོར་འདས་གཉིས་དང་དགེ་སྡིག་གཉིས་ལ་སོགས་པ་བློས་སོ་སོར་འབྱེད་པས།ཀྱེ་མ་བློ་ནི་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོར་སྣང་།། །།ད་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་པས། དམུས་ལོང་ལ་མར་མེའི་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་ཀྱང་འོད་ མ་མཐོང་བའི་དཔེས་བསྟན་ཏེ།དེ་ཡང་ཕྱི་མའི་ཁྱིམ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཡེངས་པའི་དུས་སུ། དྲན་པ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མར་མེས་ཁྱབ་སྟེ། བརྒྱུད་པ་དང་མི་ལྡན་པས་མ་རྟོགས། ནང་གི་ཁྱིམ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔའི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་ མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མར་མེ་དང་འདྲ་བ་དེ་ཡང་མ་རྟོགས།གསང་བའི་ཁྱིམ་དྲན་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་མར་མེ་འོད་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པ་དེ་ཡང་མ་རྟོགས་པས། ཁྱིམ་དུ་མར་མེ་མང་པོ་སྦར་གྱུར་ཀྱང་། །དཔེར་ན་མར་མེས་མི་འགལ་བར་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར། བརྒྱུད་པ་ དང་ལྡན་པའི་དྲན་པ་མེད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གིས་དྲན་པའི་མུན་ནག་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ།བརྒྱུད་པ་མེད་པའི་དྲན་རིག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ལ། དྲན་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་མེད་པས། དྲན་པ་འབའ་ཞིག་ ལ་གནས་ཏེ་འཁོར་བའི་མུན་པ་ལ་སངས་པའི་དུས་མེད་པའོ།།དཔེར་ན་ལོང་བ་ལ་མར་མེའི་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་ཀྱང་ལོང་བས་མ་མཐོང་བས། མུན་ནག་ལ་སངས་པའི་དུས་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། མིག་མེད་པ་ལ་མུན་པར་གནས་པ་བཞིན། དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་ལྷན་ཅིག་ སྐྱེས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་།སྟོང་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། སྐུ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ བྱས་པའི།།སྐུ་གསུམ་པོ་དེ་དག་བྲལ་མ་མྱོང་བར་དུས་རྟག་ཏུ་རང་དང་འགྲོགས་ཏེ། དཔེར་ན་སྦྲང་རྩི་དང་སྦྲང་རྩིའི་རོ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་པ་ལ། དྲན་པ་ཉིད་དྲན་མེད་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་ནས་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་མ་རྟོགས་པས། ཉེ་ཡང་རྨོངས་པ་དག་ལ་ཤིན་དུ་རིང་།། །། ད་ནི་མི་འགལ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དུ་མ་དག་ཀྱང་། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཅིག་གིས་འཇོམས་པ་ཆུ་བོ་དང་མུན་པའི་དཔེས་བསྟན་ཏེ། ཆུ་བོ་གང་གཱ་དང་། ཡ་མུ་ན་དང་། སི་ཏ་ན་ར་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་བོ་ཐམས་ཅད་བྱུང་ཡང་རྒྱ་མཚོ་ལས་བྱུང་། ཐིམ་ཡང་རྒྱ་མཚོར་ཐིམ། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་ཆོས་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱུང་ཡང་བློ་ལས་འདས་པ་ལས་བྱུང་། ཐིམ་ཡང་བློ་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའོ། །དེ་ཡང་ཆུ་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པ་དང་འདྲ་བར། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་མར་སྣང་ཡང བློས་མ་རེག་པའི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་པས།ཆུ་བོ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡང་རྒྱ་མཚོར་གཅིག་ཉིད་དང་། དྲན་པ་བཟུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡིན་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་རྫོགས་རིམ་ཐམས་ཅད་དྲན་པས་བྱས་པས་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་མ་དག་ཀྱང་། དོན་དམ་པར་མི་སླུ་བའི་དབྱིངས། ཡིད་ལ་ མ་བྱས་ཤིང་བློས་མ་རེག་པ་དེ།སྨྲར་བཏུབ་མ་བསམ་དུ་ཡང་མ་བཏུབ་པ་དེས། མི་བདེན་པའི་དྲན་པའམ། རིག་པའམ། བློས་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་བརྫུན་པོ་ཆེ་ཅིག་གིས་བརྫུན་མང་པོ་བྱས་ཀྱང་། རྒྱུས་ཡོད་པ་ཅིག་གིས་རངས་པ་མི་བདེན་ པར་ཚོར་བས།བརྫུན་པ་དུ་མ་དག་ཀྱང་བདེན་པ་ཅིག་གིས་འཇོམས། འཇོམས་ལུགས་ཇི་ལྟར་གྱིས་འཇོམས་ན། བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་ཉི་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི། རྐྱེན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་མ་བསླད་པ་དེ་ནི། ཉི་མ་ལྟར་གསལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་པས། ཉི་མ་གཅིག་དང་སྣང་བར་གྱུར་པ་ཡིན། རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མུན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་བློས་བྱས་པ་ཡིན་པས་དོན་དམ་པ་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་མི་མཐོང་སྟེ། དོན་དམ་པ དེ་མཐོང་བར་བྱེད་པ་ནི།བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་རྐྱེན་གསུམ་དང་བྲལ་བ་དེས། སྐུ་གསུམ་མཐོང་ནས་དྲི་མ་གཉིས་དག་པར་བྱེད་ཅིང་། དྲན་པ་ཐམས་ཅད་དྲན་མེད་དུ་འཇོམས་པར་བྱེད་པས། མུན་པ་དུ་མ་དག་ཀྱང་འཇོམས་པར་བྱེད།། །།ད་ནི་མི་འགལ་ བའི་དཔེ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུས་བསྟན་ཏེ།དེ་ལ་རྒྱ་མཚོ་ལས་རླངས་བྱུང་། རླངས་པ་སྤྲིན་དུ་སོང་། སྤྲིན་ལས་ཆར་པ་བབས་ལོ་ཏོག་རྒྱས་པར་བྱེད། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྐུ་ལས་རླངས་པ་ལྟ་བུའི་ལོངས་སྐུ་ཤར་སྤྲིན་པ་ལྟ་བུའི་སྤྲུལ་སྐུ་ལས་ཆར་ པ་ལྟ་བུའི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་འཆར་བས།ཇི་ལྟར་ཆུ་འཛིན་གྱིས་ནི་རྒྱ་མཚོ་ལས། །ཆར་པ་དེ་ཡང་སྣོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁ་བ་དང་མངར་བ་དང་སྐྱུར་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་འགྲོ་སྟེ། ཆར་པ་ལ་ངས་དེ་ལྟར་བྱས་སོ་བའི་བསམ་པ་མེད་དོ། །དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྐུ་བློ་ལས་འདས་པ་ ལས་ལོངས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་།སྤྲུལ་སྐུ་དྲན་པ་མེད་པ་གཉིས་ཤར་ཏེ་ཆོས་སྐུ་ལས་ལོངས་སྤྲུལ་གཉིས་ཤར་བའི་བསམ་པ་མེད་པ་དང་། འདི་ནི་འཁོར་བའོ། །འདི་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་རང་རང་རྣམ་རྟོག་གི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ་སོར་བཟུང་བའོ། །དཔེར་ ན་ཆར་པས་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་བངས་ནས་རྩི་ཤིང་དང་ནགས་ཚལ་སྐྱེད་པ་དང་།དེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་དོ། །དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་བླ་མའི་གདམས་ངག་དྲན་མེད་འཆར་བའི་རླན་དང་འདྲ་བ་དེས་ཉོན་མོངས་པའི་ཐབ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དུ་བངས་ནས། བློ་འདས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ། སྤྲུལ་པ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་དག་ཀྱང་འཆར་ཏེ། སྤྲུལ་པ་དེ་རྣམས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། ཇི་ལྟར་ཡང་འབྱུང་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར། ཆུ་བླངས་ནས་ནི་ས་གཞི་གང་བྱས་ཀྱང་། །དཔེར་ན་ཆར་པ་དེ་རྒྱ་མཚོ་ལས བྱུང་ཡང་རྒྱ་མཚོ་དེ་ཉུང་དུ་མ་སོང་བས་རྒྱ་མཚོ་ལ་གནོད་པ་མེད།དེ་བཞིན་དུ་དྲན་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་དྲན་པ་དུ་མ་ཤར་ཡང་། དྲན་མེད་དེ་ལ་ཉམས་པ་མེད་དེ། དྲན་པ་དེ་བྱུང་ཡང་དྲན་མེད་ལ་ཐོལ་གྱིས་བྱུང་། གནས་ཀྱང་དྲན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པས་དྲན་མེད་དུ་ གནས་ཐིམ་ཡང་དྲན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པས།དྲན་མེད་དེ་ཉིད་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་སྟེ། དུས་རྟག་ཏུ་དྲན་མེད་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གནས་པས། དེ་ཉིད་མ་ཉམས་ནམ་མཁའ་དག་དང་མཉམ། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་སྐུ་བློ་ལས་འདས་པ་དེ་ལ་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ཕན་མ་ནུས་ཏེ། བློ་ལས་འདས་པ་ལ་ཚོགས་གཉིས་བསགས་རྒྱུ་མེད་པས་སོ། །མི་དགེ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྒྲིབ་མི་ནུས་ཏེ། བློ་འདས་ལ་སྒྲིབ་རྒྱུ་མེད་པས་སོ། །ཆོས་སྐུ་ལས་སྐུ་གཉིས་བྱུང་ཡང་། ཆོས་སྐུ་ལ་ཟད་པ་མེད་ཅིང་འཕེལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་མ་ཟད་མི་ཟད་ཟད་པ་མེད པའི་དབྱིངས་ཡིན་པས།འཕེལ་བ་མེད་ཅིང་འགྲིབ་པ་དག་ཀྱང་མེད།། །།ད་ནི་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་མཚན་བཟང་པོ་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོས་བརྒྱན་པ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི་གཉིས་ཏེ། འཇིག་ རྟེན་པའི་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་ནོ།།འཇིག་རྟེན་པའི་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སམ། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའམ། མི་འཇིགས་པ་བཞི་འམ། འོད་འདོམ་གང་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།དེ་དག་ཐམས་ཅད་གློ་བུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱལ་བའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོངས་གང་བ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། དོན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དྲན་པ་ དྲན་མེད་ལས་བྱུང་བ།དེར་གནས་དེར་ཐིམ་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྟོང་པའོ། །དྲན་མེད་སྐྱེ་མེད་ལས་བྱུང་དེར་གནས་དེར་ཐིམ་པས་སྟོང་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ། སྐྱེ་མེད་བློ་ལས་འདས་པ་ལས་བྱུང་ཡང་། དེར་གནས་དེར་ཐིམ་པས་སྐྱེ་བ་མེད་ པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའོ།།བློ་ལས་འདས་པ་དེ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་མོས་པ་ཐ་དད་ཀྱིས། གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར་དུ་རུང་བ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཅིག་གི་ རང་བཞིན་ཉིད།།ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་དེས་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཁྱབ་ཅིང་དེའི་ངང་དུ་འགགས་པ་སྟེ། དྲན་པ་དྲན་མེད་ལས་སྐྱེས་ཤིང་དེར་འགགས་པས། དེ་ལས་འགྲོ་བ་སྐྱེ་ཞིང་འགག་པ་སྟེ། །འོ་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ དྲན་པའི་སྣང་བ་དང་དྲན་མེད་ཀྱི་སྟོང་པ་གཉིས་ལ་ཟེར་རམ་ཞེ་ན།དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དྲན་པ་དང་དངོས་པོའི་ཆོས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡང་མ་ཡིན། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་དྲན་མེད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞི་གནས་བསྒོམ་པ་དེ་ཡང་མ་ཡིན་པར། དྲན་མ་དྲན་ གཉིས་ཀས་མ་གོས་པའི།སྐྱེ་མེད་དེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ། དངོས་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མེད།། །།ད་ནི་འགལ་བའི་དཔེ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ལ་རེ་བ་མེད་པའི་སྐྱེས་བུས་བྲག་གི་སྦྲང་རྩི་འཐུང་བའི་དཔེས་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་ པའི་བདེ་བ་ནི།སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་བསམ་དུ་མ་བཏུབ་པའི་དབྱིངས་བློ་ལས་འདས་པ་དོན་དམ་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་འདམ་གྱིས་མ་གོས་པ་དེ་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤངས་ནས། ཟག་པ་དང་ བཅས་པའི་བདེ་བ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ཞེན་ནས།འདོད་པའི་ཁམས་སུ་འགྲོ། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱའི་བདེ་བ་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཞེན་པས་གཟུགས་ཁམས་སུ་འགྲོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞི་གནས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ གཟུགས་ཁམས་སུ་འགྲོ།།ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞི་གནས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་འགྲོ་བས། དམ་པའི་བདེ་བ་སྤངས་ནས་གཞན་དུ་འགྲོ། །ཤེས་རབ་མ་ལ་བརྟེན་པའི་བདེ་བ་དེ་ཡང་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན། ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་སྒོམ་པ་ཡང་ རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཡིན།ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་དེ་ཡང་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཡིན། དེ་རྣམས་ལ་རེ་བ་བྱེད་ན་ཁམས་གསུམ་ལས་མི་ཐར་ཞིང་གྲོལ་བ་མི་ཐོབ་པར། མཐོ་རིས་ལྷའི་གོ་འཕང་ཙམ་ཐོབ་པས། །རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་ལ་རེ་བ་ བྱེད།།དོན་དམ་པའི་བདེ་བ་ནི་མ་རྟོགས། རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་བདེ་བ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཡིན་ཟེར་བའི་དཔེ་ནི། བྲག་མཐོན་པོ་ཅིག་ལ་བུང་ཚང་ཡོད་པ་ལ། དེའི་སྟེང་ན་གླང་པོ་ཆེ་གཉིས་འཐབ་འོག་ན་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དེའི་བར་ན་འཇག་མའི་ཕུང་པོ་ཅིག་ལ་ སྐྱེས་བུ་སྦྲང་རྩི་འདོད་པ་ཅིག་གིས་ལག་པ་འཇུས་ནས་སྦྲང་རྩི་འཐུང་ཏེ།བྱི་བ་དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱིས་འཇག་མ་བཅད་པས། ཁོ་སྟེང་དུ་བྲོས་ན་གླང་པོ་ཆེའི་བར་དུ་ཆ། འོག་ཏུ་བྲོས་ན་མཚོར་འགྲོ་བས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་ པའི་སྐུ་གསུམ་གྱི་རོ་རང་ལ་ཡོད་པ་ནི་མ་གོ།།རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ལོགས་ན་ཡོད་པ་ལ་རེ་བ་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྦྲང་རྩི་བྲག་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ། འཇག་མ་ཕུང་པོ་ནི་ཚེ་ཡིན་ལ། བྱི་བ་གཉིས་ནི་ཉིན་མཚན་གྱིས་ཚེ་རྐུ་བར་བྱེད་པ། གླང་པོ་ཆེ་གཉིས་ནི་གཟུགས་ཁམས་ དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་གཉིས།འོག་གི་མཚོ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཏེ། གར་བྲོས་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་ལས་མི་ཐར་བའི་ཕྱིར། རང་གི་ཁར་བཅུག་སྦྲང་རྩི་ཉེ་བ་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་རང་དང་འགྲོགས་པའི་སྐུ་གསུམ་པོར་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་དང་འདྲ་བ་དེ་ལ་ངོམས་པར་མི་འཐུང་བར། བློས་བྱས་པའི་ཆོས་རྐྱེན་སྐྱེས་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལ་རེ་བ་བྱས་ཤིང་བརྟགས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རིང་བར་འགྱུར་བས། འཐུང་བར་མི་བྱེད་ཤིན་ཏུ་རིང་བར་འགྱུར།། །།ད་ནི་འགལ་བའི་དཔེ་དོན་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཡུལ་ལ་ཆགས་ལ། མི་མཁས་པ་རྣམས་ཆགས་པའི་དཔེ་སྟོན ཏེ།དེ་ཡང་དཔེར་ན་བྱོལ་སོང་རྣམས་ཁལ་དང་ཁུར་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་མི་མཐོང་བར། ཁ་ཟས་ཞད་ཙམ་ལ་བདེ་བར་མཐོང་། དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ལ་བདེ་བར་མཐོང་བས་ལོངས་སྤྱོད། དགེ་བའི་ལས་ཀའམ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་མཐོང་ནས་འབད་ནས་འབྱོལ་བའམ། དྲན་མེད་སྐྱེ་མེད་བློ་འདས་ཀྱི་དོན་དམ་པ་མ་ནོར་བ་ཡིན་པ་ལ་དེ་ལ་བྱོལ་ནས་དྲན་རིག་འཁོར་བའི་རྒྱུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་མི་བྱེད་པར་བདེ་བར་མཐོང་བས བྱོལ་སོང་དག་གིས་སྡུག་བསྔལ་མི་བྱེད་པ།།བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་དང་ལྡན་པས། །དྲན་མེད་སྐྱེ་མེད་ལ་མཁས་པའི་གང་ཟག་གིས། རྩ་རླུང་གི་སྡོམ་དང་ཐིག་ལེ་དང་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མཁས་པ་ རྣམས་ཀྱིས་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བྱེད།དོན་རྟོགས་པའི་མཁས་པ་དེས་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་བཟླས་སུ་མ་བཏུབ། བརྗོད་དུ་མ་བཏུབ་མིང་གདགས་སུ་མ་བཏུབ་པ། ཡིད་ལ་མ་བྱས་པའི་བསམ་གཏན་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་རང་བཞིན། སྐྱེ་ཤིའི་མཐའ་ལས་འདས་པ། རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དེ་དང་མི་འབྲལ་བས། །ཅིག་ཤོས་ནམ་མཁའི་བདུད་རྩི་འཐུང་བར་བྱེད། །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པས་ཕྱིའི་ཡུལ་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་དྲན་པ་རིག་པ་ཆགས། ནང་གི་ཡུལ་རྩ་དང རླུང་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞི་གནས་ལ་ཆགས།གསང་བའི་ཡུལ་དྲན་མེད་སྐྱེ་མེད་བློ་ལས་འདས་པ་ལ་ཆགས། ཆགས་རྒྱུའམ་ཞེན་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རང་ལས་ཐ་དད་པར་ཚོལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡིས་མི་གྲོལ་བས། གཞན་ནི་ཡུལ་རྣམས་དག་པ་རྣམ་པར་ཆགས།། །། ད་ནི་དེ་ལྟར་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྤངས་ནས། འཁོར་བའི་བདེ་བ་ལ་མོས་པའི་དཔེ་བཤད་པའི་སྲིན་བུ་ལྟ་བུས་སྟོན་ཏེ། དཔེར་ན་མི་གཙང་བའི་སྲིན་བུ་དེ་མི་གཙང་བའི་དྲི་མི་ཞིམ་པ་ལ་ཆགས། དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི སེམས་ཅན་རྣམས་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ཆགས།མ་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པས། བཤང་བའི་སྲིན་བུ་དྲི་ལ་ཆགས་པ་ནི། །དེ་ཡང་མི་གཙང་བའི་སྲིན་བུ་དེ་ཙནྡན་ག་པུར་གླ་རྩིའི་དྲི་ཚོར་བ་ཙམ་གྱིས་མི་གཙང་བའི་བར་ འཛིན་ཅིང་འཆིང་བར་བྱེད།དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མ་ཅན་ལ་བརྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས། མཚན་མ་མེད་པའི་དོན་ལ་ལོག་པར་ལྟ་ཞིང་བརྒྱལ་ཏེ་འགྲོ་བས། ཙནྡན་དག་ལ་དྲི་ངན་དག་ཏུ་སེམས། །མཚན་མ་མེད་པའི་དོན་བློ་ལས་འདས་པ་དེ་རྟོགས་ན། བློས་བྱས་པའི་ འཁོར་བ་མྱ་ངན་གྱི་ཕུང་པོ་དེ་སྤངས་ནས།དོན་དམ་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གསུམ་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། མ་རྟོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་བྱས་པའི་ཆོས་ལ་དོན་དམ་པར་འཛིན་པས། དེ་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྤངས་ནས་ནི། དྲན་རིག་གི་ཉམས་སུ་སྣང་སྟོང་གི་བདེ་བ་ ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་ནས།དྲན་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་དུ་སྲིད་ནས། འཁོར་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང་། འཁོར་བ་གནས་པའི་རྟེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། འཁོར་བ་ལས་ཕྲལ་བའི་དུས་མེད་པས། སྲིད་པའི་འབྱུང་གནས་མཐུག་པོས་ཆགས་ པར་བྱེད།། །།ད་ནི་འགལ་བའི་དཔེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས། སྐམས་པ་བ་ལང་གི་རྐང་རྗེས་ཀྱི་ཆུ་ལྟ་བུས་བསྟན་པ་ནི། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་མ་མཐོང་བའི་གང་ཟག་གིས། བ་ལང་གི་རྐང་རྗེས་ཀྱི་ཆུ་ལ། རྒྱ་མཚོ་ཡིན་སྙམ་ནས། རིན་པོ་ཆེ བཙལ་ཡང་མི་རྙེད།དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་རྟགས་དང་མཚན་མ་དང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདེ་བ་དེ་ཡང་དག་པ་ཡིན་སྙམ་ནས་དོན་དམ་པ་མི་རྙེད་པས། བ་ལང་རྐང་རྗེས་ཆུ་ཡིས་གང་བྱས་ཀྱང་། །དཔེར་ན་བ་ལང་རྗེས་ཀྱི་ཆུ་ནས་བརྒྱ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ཅིག་རྙེད་ཀྱང་ཆུང་བས་སྟོར་ཏེ་ འགྲོ་བས།དེ་བཞིན་དུ་བློས་བྱས་པའི་ཆོས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བྱུང་ཡང་ཡལ་ཏེ་འགྲོ་སྟེ་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་དེ་ཡང་སྐལ་པ་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སམ། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའམ། ཡོན་ཏན་ དུ་མ་སྣང་ཡང་གློ་བུར་བ་ཡིན་པས་ཡལ་ཏེ་འགྲོ།།དཔེར་ན་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན། ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་པ་རྨི་སྟེ། གཉིད་སད་པའི་དུས་སུ་མི་བདེན་པས་མི་བརྟེན་ཏེ་ཡལ་ཏེ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། ཕུན་ཚོགས་མ་ཡིན་ཕུན་ཚོགས་ བརྟན་པའི་སེམས།།བརྟན་པའི་སེམས་ནི་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་རྐྱེན་གསུམ་གྱིས་མ་བསླད་པ་དེ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བརྟན་པའི་སེམས་ཡིན་ལ། །དེ་མ་རྟོགས་པས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ནུས་པ་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ ཟེར་ཏེ།དེ་ཡང་གློ་བུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྐམས་པར་འགྱུར།། །།ད་ནི་མི་འགལ་བའི་དཔེ་མི་འགྱུར་བའི་དོན་རྟོགས་ནས། ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སྤྱད་ཀྱང་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་དཔེ་བསྟན་ཏེ། མི་འགྱུར་བའི་དོན་དྲན་པ་མེད་པ་སྤྲུལ་ པའི་སྐུ་དང་།སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། བློ་ལས་འདས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་རྟོགས་ན། ཕྱིས་འཁོར་བར་མི་སྐྱེ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ལ་བ་ཚཝ་ཅན་གྱི་ཆུ་ལ་སྤྱད་དུ་མི་བཏུབ་པས་རྩི་ཤིང་དང་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་མི་སྐྱེ། དེ་བཞིན་དུ་བློ་འདས་ ལ་བློས་དཔྱད་དུ་མི་བཏུབ།བློ་དཔྱད་དུ་མེད་པས་འཁོར་བར་མི་སྐྱེ་བས། ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་བ་ཚཝ་ཅན་གྱི་ཆུ། །འོ་ན་བ་ཚཝ་ཅན་གྱི་ཆུ་དེ་དཔྱད་དུ་ཡེ་མི་བཏུབ་བམ་ཞེ་ན། དེ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་མཚོ་ལས་རླབས་བྱུང་དེ་སྤྲིན་དུ་སོང་། སྤྲིན་ལས་ཆར་པ་བབས་པས། ལོ་ཏོགས་ ཐམས་ཅད་སྨིན་པར་བྱེད་དོ།།དེ་ཡང་སྣོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཉ་ཕྱིས་ཀྱི་ཁར་སོང་བས་མུ་ཏིག་ཏུ་འགྲོ། །པདྨའི་ཁར་སོང་བས་དངུལ་ཆུར་འགྲོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲན་མེད་ལས་དྲན་པའི་སྤྲུལ་པ་བྱུང་བས། མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་འཁོར་བའི་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་བྱེད། བརྒྱུད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྐུ་གསུམ་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པས། ཉ་ཕྱིས་པདྨའི་མུ་ཏིག་གམ་དངུལ་ཆུ་བཞིན་དུ་སྣོད་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་བྱེ་བྲག་གིས་འཁོར་འདས་གཉིས་བྱེད་པས། ཆུ་འཛིན་ཁ་ཡིས་བླངས་པས་མངར་བར་འགྱུར། ། དྲན་མེད་སྐྱེ་མེད་བློ་འདས་གསུམ་ལས་ཅིར་ཡང་ཤར་བ་ནི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཏེ། སྤྲུལ་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་མ་བརྟན་པའོ། །སྤྲུལ་པའི་འཆར་ས་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་དེ་ནི་བློས་བསྒྱུར་དུ་མི་བཏུབ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཁོ་ན་དོན་དམ་པའི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ པར་དག་པ།དེ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཅི་ཡང་འབྱུང་དུ་རུང་སྟེ། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ངམ་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། བསྟན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན་ཕྱི་ནང་གི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་ས་གནས་ས་ཐིམ་ས་དང་ གསུམ་རྟོགས་པས།ཉོན་མོངས་པ་དུག་དང་འདྲ་བ་དེ་ཡང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་འགྱུར་དུ་བཏུབ་སྟེ། དཔེར་ན་སྙིང་རླུང་ཅན་ལ་བཙན་དུག་བཏང་བས། སྙིང་རླུང་སོས་པ་བཞིན་དུ། དོན་དུ་ན་སྙིང་རླུང་གིས་དྲན་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་ པ་དྲན་པ་མེད་པའོ།།དེ་ལས་དྲན་པ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས་པ་ཡང་། །དངོས་པོར་བཟུང་ན་དུག་འགྱུར་ལ། །དྲན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤེས་ན་དྲན་རིག་ལ་སྤྱད་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པས། ཡུལ་གྱི་དུག་ཀྱང་བདུད་རྩིར་འགྱུར་བ་ཡིན།། །།ད་ནི་མི་འགལ་བའི་ དཔེ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན།བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སྒྲས་སྔགས་ཀྱང་། དོན་འབྱུང་བ་དཔེ་འབྲུག་གི་སྒྲ་ལྟ་བུ་བསྟན་པ་ནི། ཡིད་ལ་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་ཀྱང་། དཔེར་ན་གཞོན་ནུ་མའི་བདེ་བ་ལ་བཟླས་སུ་མེད་པའོ། །བརྗོད་དུ་འམ་རིག་རྒྱུ་ནི་དྲན་པ་ ཡིན་ཏེ།ཇི་སྲིད་དྲན་པ་དང་བཅས་པ་དེ་ཉིད་དུ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། །དྲན་པ་མེད་པ་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལམ་གྱི་བདེན་པ། བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་འགོག་པའི་བདེན་པ། བདེན་པ་གསུམ་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །བརྗོད་དུ་མེད་ན་ སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་ཏེ།།བརྗོད་དུ་མེད་པས་བསྒོམ་དུ་ཡང་མེད་དེ། །བསྒོམ་པ་ནི་བསམ་པ་ཡིན་ལ། བསམ་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོགས་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་འཁོར་བ་ཡིན་པས། དོན་དམ་པ་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་དེ་ལས་བློས་བསྒོམ་པའམ། ངག་གིས་ ཀྱང་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ།།དེ་ནི་འདམ་གྱིས་མ་གོས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། བློས་བྱ་རྒྱུ་གཅིག་བྱུང་ན་བྱས་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས། བསྒོམ་དུ་མེད་ན་དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཡིན། །བློ་ཆུང་བའི་གང་ཟག་ལ་བསྒོམ་དུ་མེད་བྱས་པའི་སྒྲ་དེ་ལ་སྔངས་ ཏེ།སྐྲག་ཀྱང་དེའི་དོན་རྟོགས་ན་འཁོར་བ་ལས་ཐར་པའི་དོན་འབྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་གློག་དང་འབྲུག་དྲག་པོས་བློ་ཆུང་བ་རྣམས་སྔངས་ཡང་། ལོ་ཏོག་སྨིན་པའི་དོན་བྱེད་པ་ལྟར། ཇི་ལྟར་སྤྲིན་གྱི་སྒྲ་ཡིས་སྔངས་ན་ཡང་། །འབྲུག་དང་གློག་བྱུང་བ་ནི་ཆར་པའི་སྔ་ལྟས་ ཡིན་ཏེ།ཆར་པ་བབ་པས་ལོ་ཏོག་དང་ཤིང་ཏོག་ཐམས་ཅད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་དེ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཤུགས་ཀྱིས་དྲན་པ་དྲན་མེད་དུ་སྨིན་པར་བྱེད། དྲན་མེད་སྐྱེ་མེད་དུ་སྨིན་པར་བྱེད། སྐྱེ་མེད་བློ་འདས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པས། བློ་ལས་ རྟོགས་ན་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྨིན་པར་བྱེད་པས།ཆར་པ་བབ་པས་ལོ་ཏོག་སྨིན་པར་བྱེད།། །།ད་ནི་མི་འགལ་བའི་དཔེ་དུས་གསུམ་ཐ་མི་དད་པ་ལ། སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། དང་པོ་དྲན་པའི་དུས་སུ་ཐ་མ་མི་དྲན། ཐ་མ་དྲན་པའི་དུས་ སུ་བར་མི་དྲན།དེའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ལ་གནས་མེད་དེ། གནས་མེད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོན་དམ་པའི་གནས་ཡིན་ཏེ། དྲན་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་འགའ་ཞིག་ལས་དྲན་པ་འདི་ཐོག་མར་ཡང་སྐྱེས། བར་དུ་ཡང་གནས། ཐ་མར་ཡང་ཐིམ་པས། རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དྲན་པའི་དུས་རྣམ་པ་ གསུམ་དུ་དྲན་མེད་དུ་གནས་པས།ཐོག་མ་ཐ་མ་བར་དུ་གནས་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ལ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་གསུམ་མི་དམིགས་ཏེ། བློ་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ལ། དེ་གསུམ་ཐ་དད་མེད་པའི་ཕྱིར། །དང་པོ་ཐ་མ་དེ་བཞིན་གཞན་ན་མེད། །དེ་ལྟར་ མ་རྟོགས་པས།སྣང་བར་རྟོགས་སྟོང་པར་རྟོགས་ཏེ་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་ཀ་གློ་བུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གློ་བུར་བ་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ནི་རྨོངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་དུ་རྟོག་པ་རྨོངས་པའི་ཡིད་ཅན་ལ། །སྣང་སྟོང་ གཉིས་རང་གང་ཞེ་ན།།སྟོང་པ་ནི་བཅོས་མའི་སྟོང་པ་དང་། མ་བཅོས་པའི་སྟོང་པའོ། །བཅོས་མ་ནི་སྟོང་པར་བསྒོམ་པའོ། །མ་བཅོས་པའི་སྟོང་པ་ནི་དྲན་མེད་རྟོགས་པ་ཙམ་མོ། །བཅོས་མའི་སྟོང་པ་ནི་བྱས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གློ་བུར་བའོ། །མ་བཅོས་པའི་སྟོང་པའི་དྲན་མེད་ཙམ་ ལ་ཟེར་བ་དེ་ཡང་།ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་འཇིག་པའོ། །སྣང་བ་ནི་ཐ་མལ་པའི་སྣང་བ་དང་། གྲུབ་མཐས་བློ་བསྒྱུར་བའི་སྣང་བའོ། །ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ནི་དངོས་པོར་འཛིན་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོར་སྣང་བ་འདི་མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་ཙམ་དུ་སྣང་ལ། བརྟགས་ན་སྒྱུ་མ་ཙམ་མིག་ ཡོར་རྨི་ལམ་ཡིན་ནོ།།གྲུབ་མཐས་བློ་བསྒྱུར་གྱི་སྣང་བ་ནི། སྙིང་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཡང་བྱས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་།དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ནི། དམིགས་རྒྱུ་མེད་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་རྒྱུ་མེད་པས་རང་བཞིན་གྲུབ། དེའི་ཕྱིར་སྣང་སྟོང་གཉིས་ལ་རིག་རྒྱུའམ་བརྗོད་རྒྱུ་བྱུང་བས་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་དང་ནི་སྙིང་རྗེ་བརྗོད་པས་སོ། །ད་ནི་མི་འགལ་བའི་དཔེ། འཁོར་འདས་ཐ་མི་དད་པ་མཁས་པས་ཤེས། །རྨོངས་པས་མི་ཤེས་དཔེ་ལོ་ཏོག་དང་བུང་བ་དང་སྦལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་མཚོ་ལས་སྐྱེས་པའི་མེ་ཏོག་ནང་ན་སྦྲང་རྩི་ཡོད་པ་བྱ་དང་ངང་པ་ཉ་དང་སྦལ་པ་ལ་སོགས་པས་རྩ་ན་ཡོད་ཀྱང་མི་ཤེས། དེ་བཞིན་དུ་དྲན་པའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་དང་། རྩ་ནཱ་ད་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་མྱོང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་དྲན་པས་མ་གོས་པའི་དྲན མེད་ཀྱི་ནང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་བློ་ལས་འདས་པའི་སྦྲང་རྩི་ཡོད་པ་དེ།དྲན་རིག་ལ་ཞེན་པ་དེས་མ་ཤེས་པས། ཇི་ལྟར་མེ་ཏོག་ནང་གནས་སྦྲང་རྩི་ནི། །དཔེར་ན་བུང་བ་ཐག་རིང་བ་ལས་འོངས་པས། མཚོ་ལ་མ་ཐོགས། ལོ་འདབ་ལ་མ་ཐོགས་པར་སྦྲང་རྩི་འཐུངས་ནས་འགྲོ། །དེ་བཞིན་དུ་ མཁས་པ་དྲན་པའི་རྣམ་རྟོག་ལ་མ་ཞེན་པས།དྲན་མེད་སྐྱེ་མེད་བློ་ལས་འདས་པ་གསུམ་ཤེས་པའི་ཕྱིར། བུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ཡིན། །དྲན་མེད་སྐྱེ་མེད་བློ་འདས་ཀྱི་དོན་ཤེས་ན། འཁོར་འདས་གཉིས་ཐ་མི་དད་དེ། འདོད་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཁམས་དང་ གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་གསུམ་ནི་འཁོར་བ་གསུམ་ཡིན་ལ།ཕུང་པོ་ལྷག་བཅས་དང་ལྷག་མེད་དང་། མི་གནས་པ་གསུམ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀ་བློ་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་། མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རོ་མ་སྟོར་བར་རང་ བཞིན་དུ་གནས་པས།སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དྲན་རིག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི། དྲན་མེད་ལ་རྨོངས་པས་སྐུ་གསུམ་གྱི་དོན་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར། རྨོངས་པ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས།། །།ད་ནི་འགལ་བའི་དཔེ་བསྟན་པ་སྤངས་ ནས་མི་བདེན་པ་ལ་ཆགས་པའི་དཔེ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུས་སྟོན་ཏེ།དཔེར་ན་བུ་ཆུང་གིས་མེ་ལོང་ལ་བལྟས་པས། རང་གི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་ནས་དེ་ལ་འཛིན་དུ་འགྲོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་དྲན་རིག་གི་མཚན་བཅས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་དོན་དུ་ཞེན་ནས་གནས་པ་ནི། གཟུགས་བཟུང་ཡང་མི་ཟིན་པ་དང་འདྲ་བས། ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་ངོས་ཀྱི་བཞིན་གྱི་གཟུགས། །དཔེར་ན་རི་བོང་རྣམས་ཀྱིས་གཅན་གཟན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་ཁྲོན་པའི་ཁར་ཁྲིད་ནས། ཁོའི་གཟུགས་བརྙན་ཁྲོན་པའི་ཁར་ཤར་དུ་བཅུག་པས། ཁོ་ཞེ་སྡང་གིས་ཁྲོས་པས་མཆོངས་པ བཞིན་དུ།མ་རྟོགས་པས་དྲན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དལ་ལ་ཆགས་པས། དེ་རང་གིས་འཆིང་བའི་ཕྱིར། རྨོངས་པ་མི་ཤེས་པ་ཡིས་བལྟས་པ་ལྟར། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྙིང་པོའི་དོན་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་འདམ་ གྱིས་མ་གོས་པ་དེ།དྲན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་སྤང་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་བདེན་པ་སྤངས་པའི་སེམས་དེ་ནི། །མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་བདེ་བ་དང་། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་བདེ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞི་གནས་དང་། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ།དེ་ཡང་བྱས་པའི་བསམ་གཏན། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་མི་བདེན་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན་པས། མི་བདེན་པ་ལ་མང་དུ་རྟེན་པར་བྱེད། །ད་ནི་མི་འགལ་བའི་དཔེ་སྐུ་གསུམ་ འཁོར་ལོ་རྟོགས་ན།བསམ་གཏན་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དཔེ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་དཔེར་ན་མེ་ཏོག་ཙམ་པ་ཀ་ལ་ཕར་རྒྱབ་ལྟ་བུ་ན་ཡོད་ཀྱང་། དྲིས་ཚུར་ངོས་ལྟ་བུར་རྡོལ་ནས་འོང་། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་བསྒོམ་དུ་མེད་པ་དེ་དྲན་པ་དང་རིག་པའི་ཕར་རྒྱབ་ན་ཡོད་ཀྱང་། རྟོགས་པའི་དུས་སུ་དྲན་པ་དང་རིག་པའི་མདུན་དུ་ཡང་ཁྱབ་ལ། དྲན་རིག་རང་ལ་ཡང་ཁྱབ་པའོ། །ཁྱབ་པའི་དོན་དེ་ལ་བསྒོམ་དུ་ཡང་མེད་ལ་བརྗོད་དུ་མེད། དེའི་ཕྱིར་བལྟ་རུ་མེད་པ་ནི་ཡང་དག་ལྟ་བའོ། །ཡང་ན་དྲན་པ་དང་རིག་པ་ནི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ། དྲི་ལྟ་བུ་ནི་དྲན མེད་དེ།དྲན་མེད་ལ་གཟུགས་མེད་པས། དངོས་པོ་དང་མཚན་མའི་ལ་ལ་ཐོགས་རྡུགས་མེད་པར་གར་ཡང་ཁྱབ་པས། མེ་ཏོག་དྲི་ནི་གཟུང་དུ་མེད་ན་ཡང་། །མེ་ཏོག་དྲི་ལ་གཟུགས་མེད་ཀྱང་། །མངོན་སུམ་དང་འདྲ་བར་ཀུན་དུ་ཁྱབ། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པ་གང་ ཡང་ཁྱབ་པ་དེ།བླ་མས་མངོན་སུམ་དུ་བརྡ་དང་ཐབས་ཀྱིས་བསྟན་དུ་བཏུབ་སྟེ། དྲན་པ་དང་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་དུ་བཏུབ། དྲན་མེད་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་དུ་བཏུབ། སྐྱེ་མེད་དང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་དུ་བཏུབ། བློ་ལས་འདས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་དུ་ བཏུབ།དེས་ན་དྲན་མེད་སྐྱེ་མེད་བློ་ལས་འདས་པ་གསུམ་པོ་དེས་དངོས་པོ་མཚན་མའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས། མངོན་དུ་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ལྟར། དེ་ཡང་དྲན་མེད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་། སྐྱེ་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། བློ་ལས་འདས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། དེ་གསུམ་ཐ་མི་དད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་། བཞི་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ། དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་གཟུགས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ། དེ་ལ་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྲུལ་སྐུ་དྲན་མེད་ནི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ། ལོངས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ། ཆོས་སྐུ བློ་འདས་ནི་འགྲོ་འོང་མེད་པ་ཐ་མི་དད་པ།ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་ཡིན་པས། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཟུགས་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། མཚན་མ་ལས་འདས་པའི་དེ་ བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་ནི།འཁོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་དག་ཤར་དུ་རུང་སྟེ། གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས་ལས་ཤར་ཞིང་དབྱིངས་སུ་ནུབ་ལ། དབྱིངས་དེ་ལ་ནི་དྲི་མ་གཉིས་ ཀྱིས་མ་གོས་ལ།འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱིས་མ་གོས་པས། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་དག་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ།། །།ད་ནི་འགལ་བའི་དཔེ་དྲན་པ་ལ་དངོས་པོར་ཞེན་པས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་པར་གྱུར་པས་ཁྱབ་རོམ་ལྟ་བུས་བསྟན་ཏེ། དྲན་པ་ འགྱུར་བ་ཅན་འདིས་དྲན་མེད་དབྱིངས་དཀྲུགས་པས།རྣམ་པར་རྟོགས་ཆེར་འགྲོ། །དཔེར་ན་དགུན་གྱི་ལྷགས་པས་ཆུ་ལ་དཀྲུགས་པས་ཁྱབ་རོམ་དུ་འགྲོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་རྟོག་མེད་ལ་རྟོག་པ་ཞུགས་པས། འཁོར་བ་བརྟས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། །རླུང་གིས་ཆུ་ལ་ཞུགས་ ཤིང་དཀྲུགས་པ་ཡིས།།དེ་ཡང་ཆུ་ལ་ལྷགས་པ་མ་ཞུགས་ན། །འཇམ་ཞིང་ཟུག་རྔུ་མེད་པ་ལ། །རྐྱེན་ལྷགས་པ་ཞུགས་པས་ཁྱབ་རོམ་རྡོ་བ་བཞིན་དུ་འགྲོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་དྲན་མེད་ལ་དྲན་པའི་རྣམ་རྟོག་མ་ཞུགས་ན། ཉོན་མོངས་པའི་ཟུག་རྔུ་མེད་ལ། མཚན་མའི་རྟོག་ པ་མེད་པས་འཇམ་ལ།དྲན་མེད་ལས་དྲན་པ་ཤར། དེ་དངོས་པོ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་བཟུང་བས་ཉོན་མོངས་པ་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེ་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཤིག་པས་མི་རིགས་པར་འགྲོ་བས། འཇམ་པའི་ཆུ་ཡང་རྡོ་ཡི་གཟུགས་ལྟར་འགྲོ། །དེ་ཡང་དྲན་པ་ཉིད་དང་པོ་དྲན་མེད་ ལས་སྐྱེས།བར་དུ་ཡང་དྲན་མེད་དུ་གནས། ཐ་མ་ཡང་དྲན་མེད་དུ་ཐིམ་པར་ཤེས་ན། དྲན་པ་ཅི་སྐྱེས་ཐམས་ཅད་མཚོའི་ནང་དུ་ཁ་བ་བབ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ། མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲན་པ་རང་རྒྱུད་པ་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་པར་བཟུང་བས། གངས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་ཁ་བ་ བབ་པ་དང་འདྲ་སྟེ།རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བས། མ་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་གི་དྲན་པས་དྲན་མེད་དཀྲུགས་པས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབའ་ཞིག་སོགས་པས། རྟོག་པས་དཀྲུགས་པས་རྨོངས་པ་གཟུགས་མེད་ལས། དེ་ཡང་རྩ་ནཱ་ད་ཐིག་ལེ་ གཏུམ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞི་གནས་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་ཡང་དོན་དམ་རྟོགས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མང་དུ་བསམས་པས་རྟོག་པ་མི་ཤིགས་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར།ཤིན་ཏུ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར།། །།ད་ནི་མི་འགལ་བའི་དྲན་མེད་སྐྱེ་མེད་བློ་ལས་འདས་པ་ལ་ སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་དཔེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་འདམ་གྱིས་མ་གོས་པ་ལྟ་བུས་སྟོན་ཏེ།དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དང་འཇའ་ཚོན་བྱུང་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལ་གནོད་པ་མེད། མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་ཏེ་མེ་ལོང་ལ་གནོད་པ་མེད། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཉིད་དངས་མ་དྲན་མེད་ ལས།དྲན་པ་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་དེ། བྱུང་ཡང་དྲན་མེད་ལས་བྱུང་། གནས་ཀྱང་དེར་གནས། ཐིམ་ཡང་དེར་ཐིམ་པས། ཐུག་ཕྲད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པས། དྲན་པ་རྗེས་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དྲན་པས་བྱས་པའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཡིད་ལ་ མ་བྱས་པ་ལ་ཕན་གནོད་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར།སེམས་གང་དྲི་མ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །ཁམས་གསུམ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གསུམ་ནི་འཁོར་འདས་གཉིས་ལ། འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་རང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དྲན་པ་ཡིན་ལ། དྲན་པ་དེ་ཉིད་དྲི་མ་གཉིས་ཀྱི་ འདམ་དུ་ཆུད་དེ།འཁོར་བ་གསུམ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ། མྱོ་ངན་ལས་འདས་པ་གསུམ་ནི་ཤེས་བྱའི་དྲི་མའོ། །དེའི་དྲི་མ་ཡིད་ལ་བྱས་པའི་དབྱིངས་དྲི་མ་མེད་པ་དེ་ལ། འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་གདགས་རྒྱུ་ཡང་མེད་པས། འདམ་གང་གིས་ཀྱང་མ་གོས་པའི་ཕྱིར། སྲིད་ དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་འདམ་གྱིས་མི་གོས་སོ།།དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེ་འདམ་རྫབ་ཏུ་བཅུག་ཀྱང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཡོན་ཏན་ལ་འདམ་གྱིས་གོས་པ་མེད། དེ་བཞིན་དུ་དྲན་མེད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ། དྲན་པའི་འདམ་དུ་བཅུག་ཀྱང་། དྲན་པའི་སྐྱོན་གྱིས་ཅུང་ཞིག་ ཀྱང་གོས་པ་མེད།ུཏྤལ་འདམ་ནས་སྐྱེས་ཀྱང་། ཉེས་པས་མ་གོས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར། འདམ་དུ་བཅུག་ན་མཆོག་གི་རིན་པོ་ཆེ། །དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འདམ་རྫབ་ཏུ་བཅུག་པས། རིན་པོ་ཆེའི་འོད་མི་གསལ། ཡོན་ཏན་ལ་གསལ་མི་གསལ་མེད་དེ། དེ་བཞིན་ དུ་དྲན་མེད་ཀྱང་དྲན་པའི་འདམ་རྫབ་ཏུ་བཅུག་ནས།དྲན་པ་ལ་ཞེན་པས་མི་རྟོགས། དྲན་མེད་རང་ལ་གསལ་མི་གསལ་གྱི་ཐ་སྙད་མེད། རྟག་མི་རྟག་གི་ཐ་སྙད་མེད་དེ། རིན་པོ་ཆེའི་འདམ་རྫབ་བཀྲུས་ནས་རིན་པོ་ཆེར་ཤེས་པ་དང་འདྲ་བར། དྲན་པའི་འདམ་རྫབ་བླ་མ་དམ་ པའི་གདམས་ངག་གིས།གློ་བུར་བར་ངོ་བསྟན་ནས། དྲན་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བཀྲུས་ན་སྐུ་གསུམ་མཐོང་ལ། དྲན་པའི་འདམ་རྫབ་མ་བཀྲུས་ན་མི་མཐོང་བས། དེ་ཡི་འོད་ཀྱང་གསལ་བ་མ་ཡིན་ནོ།། །།ད་ནི་འགལ་བའི་དཔེ་ཀུན་གཞི་ས་བོན་ལས། འཁོར་འདས་ གཉིས་སུ་སྨིན་པའི་དཔེས་ས་བོན་གང་ཡིན་པ་ལས་མྱུ་གུ་འབྱུང་བ་སྟོན་ཏེ།དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་ལ་ཐིམ། དབང་པོ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ། ཡིད་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ཐིམ། ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་གཞི་ལ་ཐིམ་ནས། བྱས་པའི་སྟོང་ པ་སྟོང་སང་དེ་བསྒོམ་པ་དེ་ནི་གཏི་མུག་ཡིན་ཏེ།དེས་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་བློ་ལས་འདས་པ་དེ་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར། གཏི་མུག་གསལ་བས་ཡེ་ཤེས་མི་གསལ་ཏེ། ཁ་ཅིག་གིས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གཟིགས་ལ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་ནས། ཐིག་ལེ་ལྟ་བུའམ་ཐིག་ལེ་ཉིད་ ཀྱང་སྒོམ་པར་སྒོམ་པ་དེ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཟེར་ཏེ།དེ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་བཅོས་པའི་ཕྱིར་གཏི་མུག་ཡིན་ལ། ཡང་དབང་གསུམ་པའི་ཉམས་མྱོང་ལ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཟེར་བའམ། ཕྲ་མོ་དང་སྦོམ་པོ་དང་བཅོས་པའི་སྟོང་པ་གང་སྒོམ་ཡང་། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་ པས་གཏི་མུག་ཡིན་ལ།དེས་ཁམས་གསུམ་ལས་མི་གྲོལ་བས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྨིན་པས། གཏི་མུག་གསལ་བས་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བ་ཡིན། དཔེར་ན་ས་བོན་གྱི་རྒྱུ་རྩ་བའམ་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་མ་བཏབ་ན་མི་སྐྱེ་ལ། བཏབ་པས་གང་འདོད་པ་སྐྱེ། དེ་བཞིན་དུ་དང་པོ་རྒྱུ་མ་རིག་པ་དེ་ལས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལ་དྲན་པ་རང་རིག་པ་བྱུང་བས། དེ་ལྟར་ས་བོན་ལས་ནི་མྱུ་གུ་འབྱུང་། །ས་བོན་གྱི་རྒྱུ་དེ་མ་སྤྱད་ན་ཡལ་ག་དང་ལོ་འདབ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་འགྲོ། །དེ་བཞིན་ཀུན་གཞི་རྩ་བ་མ་ཆོད་ན། འཁོར་བའི་བདེ་སྡུག་གི་ཡལ་ག་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བས། མྱུ་གུའི་རྒྱུ་ལས་ཡལ་ག་འབྱུང་བའོ།། །།ད་ནི་འགལ་བ་དྲན་མེད་སྐྱེ་མེད་བློ་འདས་རྟོགས་ཀྱང་། སྣང་བ་དྲན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དཔེ་ནི། མཐོང་ཡང་དོང་དུ་མཆོངས་པ་ལྟ་བུ་ནི། ཆོས་ཉིད་རྣལ་མ་གཉུག་མ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཉིད་ཀྱི་དངས་མ་དེ་ལ་གཏན་ཚིགས་སམ།རིག་པའི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་དབབ་ཏུ་མི་བཏུབ་སྟེ། དེ་ཡང་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་རང་བཞིན་མེད། ཞེན་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ཀྱང་། དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་མ་རྟོགས་ པའི་ཕྱིར།གཅིག་དང་དུ་མས་སེམས་ལ་དཔྱད་པ་ཡིས། །དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པའི་ངང་དུ། དགེ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པའི་ངང་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་ བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཤར་དུ་རུང་བས་ཆོས་དཀོན་མཆོག་བློ་ལས་འདས་ཤིང་བསམ་དུ་མེད་པའི་ངང་དུ།རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སངས་ཤིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྒྱས་ཤིང་འབྱུང་བས། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་དང་གསུམ་ནི། རང་ལ་གསལ་ཞིང་ཉེ་བ་ཡིན་པ་ལ། དེ་ ལྟར་མ་རྟོགས་པས་དྲན་རིག་གི་སྒོམ་པ་ལ།དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཉེ་བས་ནི་འཁོར་བ་གསུམ་ལས་ཐར་པ་མེད་པས། གསལ་བ་སྤངས་ནས་སྲིད་པ་དག་ཏུ་འགྲོ། །དེ་ཡང་དྲན་པ་ལ་གཉིས་གཉིས་ཏེ། དགེ་བའི་ལས་ཀ་བྱས་ན་མཐོ་རིས་གནས་གསུམ་ཐོབ་ལ། མི་དགེ་བ་ བཅུ་སྤྱད་ན་ངན་སོང་གནས་གསུམ་དུ་འགྲོ་བས།ཆ་ཡོད་ཉེས་ཀྱང་མི་དགེ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་འདྲ་བར། བླ་མ་དམ་པས་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པའི་དོན་བསྟན་ནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཆོས་ལ་འབད་པ་ནི། དཔེར་ན་མེའི་དོང་མཐོང་བཞིན་དུ། མེ་དོང་དུ་མཆོངས་པ་དང་འདྲ་བས། མཐོང་ བཞིན་དུ་དོང་དུ་འགྲོ་བ་ལས།དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་དེ་ལས་སྙིང་རྗེ་བའི་གནས་མེད་དེ། སྙིང་རྗེ་བྱས་ནས་ཆོས་ལ་བཅུག་ཀྱང་། མི་དགེ་བ་ལ་འབད་དུ་འགྲོ། །རྐྱེན་བྲལ་གསུམ་གྱི་དོན་བསྟན་ཀྱང་རྐྱེན་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་འགྲོ་བས། དེ་ལས་སྙིང་རྗེ་བ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡོད།། །།ད་ནི་རྨོངས་ པ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ཆགས་པའི་དཔེ་ནི།སྐྱེས་བུ་གཡེམ་པས་ཀཱ་མ་རཱུ་པའི་གཏམ་འདྲི་བ་ལྟ་བུ་ནི། སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ནི། ཡི་གེ་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ་ཅིག་ནས། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ན། ཡི་གེ་ཨེ་སེར་པོ་གྱེན་ལ་བལྟ་བ་ཅིག་གནས། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ན་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ་ཅིག་གནས། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ན། ཡི་གེ་ཨ་དམར་པོ་མགོ་གྱེན་ལ་བལྟ་བ་ཅིག་གནས། དེ་ལྟར་ན་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ། སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་ཁ་སྦྱོར་སྙིང་ག་དང་ལྟེ་བ་གཉིས་ཁ་སྦྱོར་དུ་བྱས་ཏེ། ཐིག་ལེ དཀར་པོ་བ་ཐག་ཙམ་ཅིག་གིས་འཁོར་ལོ་བཞི་རིམ་གྱིས་གང་ནས།དེའི་བདེ་བ་ལ་བསྒོམས་ནས་ཆགས་པའམ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཤེས་རབ་མ་དང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བྱས་ནས། ལུས་ལྷའི་འདུ་ཤེས་སེམས་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ངག་སྔགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བྱས་ཏེ། བྱང་སེམས་ དབབ་པ་དང་།བཟུང་བ་དང་། བཟློག་པ་དང་། གནས་སུ་བསྐྱལ་བའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པས། ཁ་སྦྱོར་བ་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་ཆགས་ནས་ནི། བདེ་བ་དེ་ནི་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱུ་ཉི་ཚེ་བ། གནས་ཉི་ཚེ་བ། དུས་ཉི་ཚེ་བ་ ཡིན་ཏེ།དེ་ཡང་རྒྱུ་མཆིལ་མ་དང་། སྣབས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། གནས་རྡོ་རྗེ་པདྨ་མ་ཡིན་པ། གཞན་ནས་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང་། དུས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་འཛོམ་པའི་དུས་མ་ཡིན་པ་གཞན་དུ་མི་སྐྱེ་བས་བྱས་པའི་ཆོས་ཅན་འགྱུར་བ་ཅན་གློ་བུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ།དོན་དམ་པར་རྨོངས་པ་རྣམས་འཛིན་པའི་ཕྱིར། འདི་ཉིད་དོན་དམ་ཡིན་ཞེས་རྨོངས་པ་སྨྲས། །དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གསུམ་འདུ་བྲལ་དུ་མེད་པའི་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་དབྱིངས་ཏེ། དེའི་ངང་ལ་དྲན་པའི་སྤྲུལ་པ་ཤར་ནས། དྲན་ པའི་འཁོར་ལོ་བཞི་སྒོམ་པ་དང་།དྲན་པའི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ལས་འདུ་འཕྲོ་ལས་མངོན་དུ་ཞེན་ནས་ཐར་པ་ཐོབ་ཏུ་རེ་བ་ནི། དཔེར་ན་ཁྱིམ་ན་རང་ལ་ཡོད་པའི་ཀ་ཅ་བཞག་ནས། སྒོ་ན་མེད་པ་ཚོལ་བ་དང་འདྲ་བས། གང་ཞིག་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་ནས་སྒོ་དྲུང་དུ། ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་ནི། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ཤིན་དུ་གཡེམ་པ་ཅིག་གིས། གྲོགས་མོ་ནི་མ་རྙེད། སྒོར་སོང་གྲོགས་པོ་ཀུན་ལ་གཡེམ་པའི་གཏམ་བྱས་པས་བདེ་བ་སྐྱེས་ནས། དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རེ་བ་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། མཚན་བཅས ཀྱི་བདེ་བས་དམ་པའི་བདེ་བ་མ་རྙེད་པར་བྱས་པའི་ཆོས་ལ་མངོན་པར་འབད་པས།ཁམས་གསུམ་ལས་མི་ཐར་ཏེ་ཀཱ་མ་འདོད་པའི་ཁམས་དང་། རཱུ་པ་གཟུགས་དང་། ཨ་རཱུ་པ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཀཱ་མ་རཱུ་པའི་གཏམ་ནི་འདྲི་བར་བྱེད།། །།ད་ནི་རྨོངས་པ་རླུང་ལ་ཆགས་ པའི་དཔེ་ནི།གདུང་བས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བུས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྟེང་རླུང་བསྡམས། འོག་རླུང་གྱེན་ལ་འཐེན་ནས་ལུས་སྦྱང་བ་ལྟ་བུ་སྟོང་སང་ངེ་བར་འབད་པས་བསྒོམས་ཏེ། སྟོང་པ་དེའི་ཁྱིམ་དུ་བདེ་བ་བསྒོམས་པས། རླུང་གི་ རྒྱུ་ལ་སྟོང་པའི་ཁྱིམ་དུ་ནི།།བདེ་བའི་བསྒོམ་ལུགས་ནི་རྩ་ལ་ལ་ནཱ་དང་། ར་ས་ནཱའི་རླུང་གཉིས་བསྡམས་ནས། དབུས་ཀྱི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་རླུང་ཕྲ་མོ་ཁབ་ཙམ་པ་དམར་པོ་ཅིག་བཅུག་ནས། དེས་སྤྱི་བོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཀར་པོ་བབ་ནས། ཉམས་མྱོང་གི་བདེ་བ་སྐྱེ་ བ་ནི།ཐབས་རྣམ་པ་མང་པོའི་སྒོ་ནས་བཅོས་མ་ཡིན་པ། བཅོས་མ་ནི་འདུས་བྱས་ཡིན་པས་མི་གྲོལ་ཏེ་དེའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་དུ་མའི་ཚུལ་གྱིས་བཅོས་མ་པས། ཡང་ན་ལུས་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྟོང་པར་བསྒོམས་ནས། སེམས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ རང་བཞིན་བསྒོམས་ནས།ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་དོན་དམ་པར་འཛིན་པ་ནི་སྒོམ་པ་ཉེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་ལུས་བབས་ཉེས་པ་དང་བཅས་པའི། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བདེ་བ་ལ་གདུང་བ་བསྐྱེད་ནས་རེ་བ་བྱས་ཏེ། འབད་ནས་བསྒོམས་པས་ འཁོར་བ་ལས།རྒྱལ་བར་གྱུར་པར་འདོད་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་བཅོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གདུང་བས་རྒྱལ་བར་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའོ།། །།ད་ནི་འདྲེས་པའི་དཔེ་འགལ་བ་རེ་བ་དང་བཅས་པའི་དཔེ་བྲམ་ཟེའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་མི་འགལ་བ་དོན་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་བྲམ་ཟེ་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པའི་ རྫས་ནི།མར་དང་འབྲས་དང་ཏིལ་སྲེག་པའོ། །མི་འགལ་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཐབ་ཁུང་དུ་དྲན་པའི་ཏིལ་དང་། སྟོང་པའི་མར་དང་སྣང་བའི་འབྲས་ལ་སོགས་པ་སྲེག་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་བྲམ་ཟེ་མར་དང་འབྲས་ཀྱིས་སུ། །དེ་ཡང་བྲམ་ཟེས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཤིང་བཅེར་ནས་མེ་སྦར་ནས། རྫས་ གོང་མ་བསྲེགས་ནས་སྡིག་པ་སྲེག་པར་འདོད་ན་ནི།ཕྱིའི་སྦྱིན་སྲེག་ཡིན་ལ་ལྟེ་བར་གཏུམ་མོའི་རང་བཞིན་སྤར་ནས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྲེག་པར་འདོད་པ་ནི་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གོ། །སྙིང་གར་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་ནས། ཁ་ཧོམ་ཁུང་དུ་བྱས་ལག་པ་གཉིས་དགང་ གཟར་བླུགས་གཟར་དུ་བྱས་ཏེ།ཁ་ཟས་སྲེག་རྫས་སུ་བྱས་ནས། སྙིང་གར་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་མཉེས་པར་སེམས་པ་ནི་གསང་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གོ། །བློ་ལས་འདས་པའི་ཐབ་ཁུང་དུ་བློས་བྱས་པ་སྣ་ཚོགས་སྲེག་རྫས་སུ་དབུལ་བ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ རོ།།འབར་བའི་མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་རྫས་སུ་བྱས་ནས། དེ་ཡང་བྲམ་ཟེའི་བསམ་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་སྟོང་པར་བསྒོམ། རྫས་རྣམས་ཀྱང་སྟོང་པར་བསྒོམས་ནས། སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པས། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་དང་། སྲེག་རྫས་ཀྱི་ བཅུད་ཀྱིས་མཉེས་ནས་གྲོལ་བ་ཐོབ་ཟེར།དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ནམ་མཁའ་ནི་སྟོང་པ་ཡིན་ལ་རྫས་ཀྱི་བཅུད་ནི་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་ཀ་བསམ་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་བསྐྱེད་ཅིང་ཐིམ་པར་བྱེད་པས། ནམ་མཁའི་བཅུད་ཀྱི་རྫས་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བཅོས་ མའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་།བྱས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འཁོར་བ་ཉིད་དུ་ཞེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དོན་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་རྟོགས་ན། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་དང་བྲལ་དུ་མེད་པར་ཞེན་པས། འདི་དེ་ཉིད་དུ་ཞེན་པར་ཤེས་པ་ཡིན།། །།ད་ནི་བཅོས་མའི་རྣལ་འབྱོར་བཞད་གད་ དུ་བསྟན་ཏེ།དེ་ལ་སྤྱི་བོར་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ལས། ལྟེ་བ་ནས་གཏུམ་མོ་སྦར་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཕབ་སྟེ། ཚངས་པའི་བུ་ག་ན་མར་ཞུགས་པ་ལས། བདེ་བ་སྐྱེས་པ་ལ་དོན་དམ་པ་ཡིན་ཟེར་བ་ནི་བཅོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག་ཚངས་པའི་ གནས་སུ་འོད་སྦར་ནས།དེའི་དུས་སུ་རང་གི་ལྕེ་རྐན་ལ་བྲུད་པ་གཡའ་བའམ་ཟ་བའི་བདེ་བ་ཅིག་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་དོན་དམ་པ་ཡིན་ཟེར་བས། ལྕེ་ནི་ཀུན་དུ་རུའི་ལྕེ་ཅུང་བསྐྱོད། །དེ་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་དེ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བདེ་བ་བཅོས་མ་ཡིན་པས་འཁོར་བ་གསུམ་ དུ་འཆིང་བས།དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་དོན་དུ་བཟུང་བས། དོན་གྱི་སེམས་སྐྲག་པར་བྱེད་པས། འཆི་བར་བྱེད་ཤིན་དུ་དཀྲུགས་པར་བྱེད་དེ། དབང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ལ། ང་རྒྱལ་དབང་གིས་དོན་དམ་པ་ཡིན་ཟེར་ཏེ། དེ་ནི་བཅོས་ མའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་པས།ང་རྒྱལ་དབང་གིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་ཟེར།། །།ད་ནི་འགལ་བ་ཉམས་མྱོང་གཞན་ལ་སྟོན་པ། མཆིང་བུ་དང་མརྒད་ཀྱི་དཔེས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དྲན་པ་རིག་པས་བསྒོམས་པའི་ཐིག་ལེ་དང་། གཏུམ་མོ་དང་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དལ་ ལ་སོགས་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདེ་བ་དེ་ལ།རང་གིས་དོན་དམ་པར་བྱས་ནས། རང་གི་ཉམས་མྱོང་དེ་རིག་པ་དང་སྦྱར་ནས། གཞན་ལ་ཡང་སྟོན་པས། རང་རིག་དེ་ཉིད་རིག་པ་གཞན་ལ་ལྟོས། །དྲན་པའི་བསམ་བསྒོམ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཇི་ཙམ་ཅིག་ཀྱང་ འབད་ནས་གྲོལ་བྱར་ཏེ།དེ་ནི་རང་གིས་རང་བཅིངས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དར་གྱི་སྲིན་བུ་རང་གི་ཁ་ཆུས་བཅིངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་འཆིང་བའི་རྒྱུ་ལ་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་འདོད་པ་ནི། མི་མཁས་པའི་གང་ཟག་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་མི་ཁོང་ནད་ཅན་ལ་བུ་རམ་དང་བཅའ་སྒ་ བཏང་ན་ཕན།ཕྱིས་མི་ཆུས་ཁྱེར་བ་ལ་ཡང་བུ་རམ་དང་བཅས་པའི་བཅའ་སྒ་ཐོང་དང་ཕན་གྱི་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་གིས་བཅིངས་པ་དེ་ཉིད་གྲོལ་ཞེས་ཟེར། དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེ་མརྒད་ཚོལ་བ་ལ། ནོར་བུ་མཆིང་བུ་བཙལ་ནས་འདྲ་བར་མཐོང་སྟེ། དེ་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་འདྲ་ཡང་ཡོན་ཏན་མི་འདྲ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་དངས་མ་དྲན་མེད་སྐྱེ་མེད་བློ་འདས་གསུམ་ནི། རིན་པོ་ཆེ་མརྒད་ལྟ་བུ་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དྲན་པ་དང་རིག་པ་མཆིང་བུ་ལྟ་བུ་གཉིས་ཏེ། འདྲ་འདྲ་འདྲ་སྟེ་ཡོན་ཏན་མི་འདྲ་བའི ཕྱིར།ཁ་དོག་དབྱེ་བས་མཆིང་བུ་མ་རྒད་ཟེར། །རྨོངས་པས་རིན་པོ་ཆེ་ངོ་མ་ཤེས་པས། མཆིང་བུ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་བྱས་པས། རིན་མ་ཁུགས་པ་དང་འདྲ་བར། མ་གོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཉིད་དངས་མ་ཡིད་ལ་བྱར་མ་བཏུབ་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ དང་།སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དྲན་རིག་རྟོག་པའི་རྒྱུ་གཉིས་ངོ་མ་ཤེས་པས། རྨོངས་པས་རིན་ཆེན་བརྟག་པ་མ་ཤེས་པས།། །།ད་ནི་ཉམས་མྱོང་ལ་དོན་དམ་དུ་འཛིན་པའི་དཔེ་ར་གན་ལྟ་བུས་སྟོན་ཏེ། དཔེར་ན་ནོར་བུ་ངོ་མ་ཤེས་པས་ར་གན་ལ་གསེར་དུ་ བྱེད།གསེར་ལ་ར་གན་དུ་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་པ་བློས་མ་རེག་པ་དེ་ལ་དོན་མ་རྟོགས་པས། དོན་དུ་མི་འཛིན་དྲན་པའི་རྣམ་རྟོག་གི་ཆོས་སྤྲོས་པ་དང་བྱས་པའི་ཆོས་ལ་དོན་དམ་པར་འཛིན་པས། དེ་ནི་ར་གན་གསེར་གྱི་བློ་ཡིས་ལེན། །དེ་ཡང་དྲན་པའི་ ཆོས་སྣང་སྟོང་དང་།རིག་སྟོང་དང་། རྩ་རླུང་དང་། ཐིག་ལེ་གཉིས་ཤོར་གཉིས་མཉམ་གྱི། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདེ་བ་ལ་དོན་དམ་པ་ཟེར་ཞིང་། དེ་ལ་རྩོལ་སྒྲུབ་དྲག་ཏུ་བྱེད་པས། ཉམས་མྱོང་ཁྱེར་ནས་དོན་དམ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཉམས་མྱོང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དེ་ ནི།འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་སྐྱེས་པ་ལ་ཆགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཕ་དང་མ་དང་ལེགས་པ་དང་ཉེས་པ་སློབ་སྟེ། གཉིད་སད་པའི་དུས་སུ་གང་ཡང་མི་བདེན། དེ་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་བདེ་བ་དང་། རྩ་དང་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་ པའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས།བཅོས་མ་ཡིན་པའི་འཇིག་པའི་ཕྱིར། །རྨི་ལམ་བདེ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱེད། །ཡིད་ལས་བྱས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་ནི་མ་རྟོགས་པས། དྲན་རིག་གི་བདེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ནས། ཕུང་པོ་ཞིག་ པའི་དུས་སུ་སེམས་བདེ་བ་དང་འགྲོགས་ཟེར་བ་ཏེ།དེ་ནི་ཕུང་པོ་མི་རྟག་པ་ལ་བརྟེན་པ་རྟག་པ་མི་སྲིད་དེ། ཆོས་ཅན་དབང་ཆེ་བའི་ཕྱིར། ཕུང་པོ་མི་རྟག་བདེ་བ་རྟག་ཅེས་ཟེར།། །།ད་ནི་འདྲེས་པའི་དཔེ་འགལ་བའི་དཔེ། ཨེ་ཝཾ་ལ་ཆགས་ པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་དང་།མི་འགལ་བ་དོན་གྱི་ཨེ་ཝཾ་དོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤེས་རབ་མའི་མཁའ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས། ཨེ་གྲུ་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་དེ་ལ། ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཝཾ་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་ཏེ་སྦྱོར་བ་བྱས་པས། བདེ་བ་དང་ སྟོང་པའི་ངོས་ཟིན་ཏེ།དེ་ཡང་བདེ་བའི་གནས་སུ་མི་སྣང་བ་ལ། དེའི་མཚན་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པའི་སྟོང་པས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་པ་ནི་ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གོ་བ་ནི་ལྟ་བའོ། །དེ་ལ་བདེ་བ་ལ་སྟོང་པས་རྒྱས་བཏབ་པར་གོ་བ་ ནི་སྒོམ་པའོ།།དེའི་དུས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རིག་པར་གྲོལ། རིག་པ་ལ་སྟོང་པས་རྒྱས་བཏབ་པར་གོ་བར་བྱེད་པ་ནི་སྟོང་པའོ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ། དེ་ནི་འགལ་བ་དཔེའི་ཨེ་ཝཾ་མོ། །མི་འགལ་ བ་དོན་གྱི་ཨེ་ཝཾ་ནི།ེ་རྐྱེན་རྣམ་པ་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ལ། ཝཾ་རྐྱེན་གྱིས་སྣང་བ་གསུམ་གློ་བུར་དུ་ཤར་བའོ། །ཡང་ན་ཨེ་དྲན་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལས། ཝཾ་དྲན་པ་སྤྲུལ་པ་ཙམ་དུ་ཤར་ཏེ། བརྗོད་བྱ་ཡི་གེའི་ ཚོགས་མང་པོ་བྱུང་ཡང་།དྲན་པ་དང་མ་དྲན་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་སྐྱེས་པ་ཙམ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྐྱེ་མེད་གོ་བ་ཡིན་ཏེ། ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེས་རང་ཉིད་གོ་བར་བྱེད། །མ་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་གིས་དབང་གསུམ་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ། ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པས་ སྐད་ཅིག་བཞི་ངོས་བཟུང་།ཁ་ནང་དུ་བལྟས་པས་དགའ་བ་བཞི་ངོས་བཟུང་སྟེ། དེའི་དུས་སུ་དགའ་བ་དང་པོ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་དགའི་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་དུས་སུ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འདོད་པ་ནི་དཔེའོ། ། དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། དྲན་པའི་ཐབས་དང་། མ་དྲན་པའི་ཤེས་རབ་མ་གཉིས། བླ་མ་དམ་པས་བརྡས་བསྟན་པའི་དུས་སུ་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ལས། དོན་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་དང་། དོན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་དང་། དོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་སྐྱེས་པ་སྟེ། གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་དྲན་པའི་དུས་སུ། སྐད ཅིག་མ་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བྱུང་བས།རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་དང་དེ་ལ་དགའ་དང་མི་དགའ་བ་གཉིས་སྐྱེས་པས་དགའ་བ་དང་པོའོ། །དྲན་པ་དེ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ལས་མི་འདའ་བས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དྲན་པ་དེ་གློ་བུར་བར་ རྟོགས་པས།སྐྱེ་ས་གནས་ས་ཐིམ་ས་གསུམ་དྲན་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་པར་ཤེས་པ་ནི། དྲན་པ་དྲན་མེད་དུ་སྨིན་པའི་སྐད་ཅིག་མའོ། །དྲན་མེད་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པའི་གོང་ན་གཞན་མེད་པས་མཆོག་དགའོ། །ཡིད་ལ་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས་ལས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་འབྱུང་དུ་རུང་བས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ།།དྲན་མ་དྲན་གཉིས་ཀ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཐིམ་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ནི། མཚན་ཉིད་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་མའོ། །དྲན་མ་དྲན་གཉིས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ དགའ་བའོ།།སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་དྲན་མ་དྲན་གཉིས་མི་སྐྱེ་བ་ལས་མི་འདའ་བས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དྲན་མ་དྲན་མེད་སྐྱེ་མེད་དང་གསུམ་ཀ་བློ་འདས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མེད་པས་རྣམ་པར་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ། དེ་ཉིད་ལ་རློམ་སེམས་དང་བྲལ་བས་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་ བའོ།།བློ་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐད་ཅིག་དབྱེ་བས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་བཀོད་ཅིང་། །བརྒྱུད་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་བདེ་བའམ། རྩ་རླུང་གི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ། དོན་གྱི་ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཟེར་ཏེ།ཉམས་མྱོང་ནི་དྲན་པ་ཡིན་ལ། དྲན་པ་ནི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ་སྤྲུལ་པ་ཉིད་འཇིག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉམས་མྱོང་གི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི། དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཟེར། །དོན་དམ་ནི་བླ་མས་བརྡ་དང་ ཐབས་དུ་མས་བསྟན་དུ་ཡོད་ལ།ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་རྐྱེན་གསུམ་དང་བྲལ་བ་དྲི་མ་མེད་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་རྐྱེན་གྱིས་སྣང་བ་དྲི་མ་དང་བཅས་པ། མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཁྲོན་པའི་ ནང་དུ་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལ་སྤྲེའུས་འཁར་སྡེར་དུ་མཐོང་ནས་བླངས་པས་མ་ལོན་པ་བཞིན་དུ།དྲན་པའི་གཟུགས་བརྙན་དྲན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཤར་བ་ལ། འབད་རྩོལ་བྱས་ཀྱང་དོན་མེད་པས། གཟུགས་བརྙན་ཞེན་པས་མེ་ལོང་ལྟ་བ་བཞིན།། །།ད་ནི་ འགལ་བའི་དཔེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་དོན་དམ་པའི་སྒྲུབ་པའི་དཔེ།སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལྟ་བུས་བསྟན་པ་ནི། དཔེར་ན་དཔྱིད་ཀྱི་སྨིག་རྒྱུ་ལ། རི་དགས་སྐོམ་གྱིས་གདུངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཆུ་ཡིན་སྙམ་ནས་བརྙེགས་པས་མི་སླེབས། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ ཉིད་སྙིང་པོའི་དོན།རྐྱེན་གྱིས་མ་བསླད་པ་ངོ་མ་ཤེས་པས། རྐྱེན་གྱིས་སྣང་བའི་དྲན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ནས། བཅོས་མའི་བདེ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་སྙམ་ནས་ཞེན་ཅིང་ཆགས་ནས། ཇི་ལྟར་མ་རྟོགས་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལ་ནི། །རི་དགས་ལ་ སོགས་པ་ཆུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་སྙམ་པར་འཁྲུལ།དེ་བཞིན་དུ་དྲན་པའི་བདེ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་དོན་དམ་པར་བཟུང་བས་འཁྲུལ་ཏེ། མ་རྟོགས་པ་རྣམས་དྲན་པས་འཁྲུལ་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པས། འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་རི་དགས་རྒྱུག་པར་བྱེད། །དྲན་རིག་གི་ བདེ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ནི་དོན་དམ་པ་ལ་རྨོངས་པ་ཡིན་ལ།དོན་དམ་པ་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ནི། དྲན་རིག་གི་གདུང་བ་བྱས་ཀྱང་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འཁོར་བ་གསུམ་དུ་འཆིང་བར་འགྱུར་བས། རྨོངས་པས་སྐོམ་ལ་མི་ངོམས་འཆིང་བར་ འགྱུར།།ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བདེ་བ་ལ་དོན་དམ་པ་ཟེར་ཞིང་། འབད་པ་བྱས་ཀྱང་ཡལ་ཏེ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། །དོན་དམ་ཟེར་ཞིང་གང་ཞིག་བདེ་བ་ལེན། །དེ་ཡན་ཆོད་ཀྱིས་ལོག་པར་རྟོགས་པ་སུན་དབྱུང་བ་བསྟན་ནས།། །།ད་ནི་རང་གཞུང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ པདྨ་བཅའི་སྒོ་ནས་བསྟན།དེས་དེ་ཡང་དང་པོ་ལྟ་བ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྒོ་ནས། དྲན་མ་དྲན་སྐྱེ་མེད་བློ་ལས་འདས་པ་བཞི་སྟོན་པ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་ཡང་ གཉིས་ཏེ།ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་དང་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་སོ། །ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ལ་ཡང་འཁྲུལ་པ་དང་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པའོ། །འཁྲུལ་པ་ནི་འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དོ། །འཁྲུལ་པར་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ནི་དྲན་པ་དང་རིག་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་འཁྲུལ་པ་ལས།ལོག་ཅིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ། ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ནི་དྲན་པ་རིག་པ་དེས། བརྡ་དང་ཐབས་ཀྱིས་བསྟན་ནས། ངོས་བསྟན་དུ་ཡོད་ལ་ངོས་བཟུང་རྒྱུ་དང་བྲལ་བའོ། །དྲན་པ་མེད་པའི་ དབྱིངས་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ངོ་བོ་དེ་ཡིན་ཏེ།དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། སྐུའི་ངོས་ནས་ནི་ཡང་དག་པ་ཡིན་ལ། སྤྲུལ་པའི་སྒོ་ནས་ནི་ཀུན་རྫོབ་པོ། །ཡང་ངོས་བཟུང་བྲལ་བས་ནི་ཡང་དག་པ་ཡིན་ལ། ངོས་བསྟན་དུ་ཡོད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པའི་ ཕྱིར།ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དྲན་པ་མེད་པ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་དྲན་པའི་སེམས་དང་། དྲན་པ་མེད་པའི་སེམས་གཉིས་ཀ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ཙམ་ན། འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ། སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་ པ།དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་སེམས་གང་སེམས་ནི་མེད་པར་གྱུར་པའོ། །དྲན་མེད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་། སྐྱེ་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གཉིས་ཀ། བློ་ལས་འདས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར་ པ་ཙམ་ན།ཆོས་ཉིད་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསླད་པའི་དེའི་གོང་ན་གཞན་མེད་པས། དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་མཆོག་གི་མཆོག་དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་པོ་ཡང་རྐྱེན་གྱིས་ཐ་དད་དུ་སྣང་ཡང་ངོ་བོ་ཐ་དད་མེད་དེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་ནང་གི་ནམ་མཁའ་དང་། སྙིམ་པའི་ནམ་མཁའ་དང་ ནམ་མཁའ་རང་དང་གསུམ་རྐྱེན་གྱིས་ཐ་དད་ཀྱང་།བུམ་པ་དང་སྙིམ་པའི་རྐྱེན་ཞིག་ཙམ་ན། ནམ་མཁའ་དེ་གསུམ་ཐ་དད་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། སྟོང་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལོངས་སྐུ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ ཆོས་སྐུ་དང་གསུམ་ལས།རྐྱེན་གསུམ་གྱིས་མ་བསླད་པའི་དུས་སུ་ཐ་དད་ཅིང་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ། །ཐ་དད་མེད་པའི་དབྱིངས་དེ་ལས་འདམ་གང་གིས་ཀྱང་མ་གོས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟོགས་ཙམ་ན་འདམ་གྱིས་མ་གོས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་འཕྲོ་ དང་ལྡན་པའི་གྲོགས་པོ་ལ་སྟོན་པས།མཆོག་གི་དམ་པ་གྲོགས་དག་ཤེས་པར་གྱིས།། །།ད་ནི་དྲན་མེད་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྟོགས་ནས། འདམ་གྱིས་མ་གོས་པའི་དཔེའི་སྒོ་ནས་སྒོམ་པ་ཞེན་པ་མེད་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་དྲན་པའི་སེམས་དེ་ནི་གློ་བུར་བ་རྐྱེན་ལས་ སྐྱེས་པ།ཆུ་ནང་གི་སྦུར་མ་ལྟ་བུའམ། མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ཏེ། དེ་གང་ལས་སྤྲུལ་ན་དྲན་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྲུལ་ཡང་དྲན་མེད་ལས་སྤྲུལ་ལ། ཐིམ་ཡང་ དྲན་མེད་དུ་ཐིམ་ནས།དྲན་པ་སྣ་ཚོགས་རྩེད་མོ་ཙམ་དུ་ཤེས་ཤིང་། དྲན་པའི་ཆོས་རྣམས་དྲན་མེད་ཀྱི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པས། དྲན་མེད་སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། དྲན་མ་དྲན་གཉིས་ཀ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འབྱོར་ཙམ་ན། དྲན་པ་འཁོར་ བའི་ཆོས་དང་།དྲན་མེད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་གཉིས་ཀ་བཅོམ་ནས། སྐྱེ་མེད་དཔའ་བོ་དང་འདྲ་བས། སྐྱེ་མེད་དཔའ་བར་གྲོལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། དྲན་མ་དྲན་སྐྱེ་མེད་གསུམ་ཀའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་བློ་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ནས། བློ་དང་ རིག་པར་གཞིག་པར་མི་ནུས་པ་ནི།བློ་ལས་འདས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞི་རྟོགས་པས་དྲན་པ་དྲན་མེད་དུ་འབྱོར། དྲན་མེད་སྐྱེ་མེད་དུ་འབྱོར། སྐྱེ་མེད་བློ་འདས་སུ་འབྱོར་ཏེ། སེམས་ནི་དྲན་མེད་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འབྱོར། དེ་ལྟར་ ཡིད་ལ་བྱས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད།ཡིད་ལ་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས་སུ་འབྱོར་པར་ཤེས་ཙམ་ན། ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ཡིད་ལམ་བྱས་པའི་དབྱིངས་སུ་དག་ནས། ངན་སོང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཟད་དེ། སྡུག་ བསྔལ་དང་བྲལ་བའོ།།ཤེས་བྱའི་དྲི་མ་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ། རྩ་རླུང་གི་བདེ་བའམ། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཞི་གནས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས་སུ་དག་ནས། མཐོ་རིས་ལྷ་དང་མིའི་རྒྱུ་ཡང་ཟད་ནས། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་ གནས་སུ་སྐྱེ་བ་མི་ལེན་ཅིང་།མཆོག་གི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་ཡོངས་སུ་དག་པས་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས་ལ་དྲི་མ་གཉིས་སྐྱེས་ཀྱང་། ཆུ་དང་ཆུ་བུར་རམ། བྲག་གམ་བྲག་ཅའམ། ནམ་མཁའ་དང་སྤྲིན་པ་ ལྟ་བུར་ཤེས་ནས།དབྱིངས་ལ་ཤར་ཅིང་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པར་རྟོགས་ཏེ། དེ་ཙམ་ན་ཉོན་མོངས་པ་ལ་གནས་ཀྱང་། ཉོན་མོངས་པས་མ་གོས་ཏེ། དཔེར་ན་ཨུཏྤལ་འདམ་ནས་སྐྱེས་ཀྱང་འདམ་གྱི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་འདམ་སྐྱེས་འདམ་གྱིས་ མི་ཚུགས་བཞིན།།དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས་རྟོགས་ཙམ་ན། འཁོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཉེས་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྒྱལ་བའི་ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་། དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གོས་པ་མེད་དེ། ཡིད་ལ་མ་བྱས་པ་ལ་འཁོར་ འདས་གཉིས་ཀ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར།སྲིད་འབྱུང་ཉེས་པ་རྒྱལ་ཆོས་མི་གོས་སོ།། །།ད་ནི་དྲན་པ་སྒྱུ་མར་ཤེས་པས་མི་གཡོ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྒོ་ནས། སྤྱོད་པ་ངེས་པ་མེད་པ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཡང་འཁོར་བའི་ཆོས་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་ པའི་ཆོས་དང་།དྲན་པའི་ཆོས་དང་། དྲན་པ་མེད་པའི་ཆོས་དང་། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་གྲགས་པར་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པས། གང་ཡང་མི་ལེན་མི་འདོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་ བྱ་སྟེ།སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ཡིད་ལ་བྱས་པ་ནི་དྲན་པ་སྟེ། དྲན་པ་དེ་ཉིད་ཁོ་ན་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཏེ། སྤྲུལ་པ་ལ་ཅི་ཡང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ངེས་པ་མེད་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་ མར་ངེས་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ།སྤྲུལ་པ་ངེས་མེད་དུ་ཤར་བའི་གཞི་ནི། ཡིད་ལ་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས་ཡིན་ཏེ། ཡིད་ལ་མ་བྱས་པ་ནི། རྐྱེན་གསུམ་གྱིས་མ་བསླད་པའོ། །རྐྱེན་གསུམ་དང་བྲལ་བ་ནི་སྐུ་གསུམ་སྟེ། རྐྱེན་གསུམ་པོ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ། དྲན་ པ་རིག་པ་ལས་འདས་པ།འདམ་གང་གིས་ཀྱང་མ་གོས་པ། དེ་བླ་མ་དམ་པས་བརྡ་དང་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་རྟོགས་སུ་བཏུབ་ལ། རྟོགས་པའི་དོན་དེས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་ལེན་མི་འདོར་བར་བཏང་སྙོམས་སུ་ བྱེད་པས།འཇིག་རྟེན་འདས་པ་སྐད་ཅིག་ལེན་དང་བཏང་སྙོམས་བྱེད། བླ་མས་བསྟན་པའི་སྐུ་གསུམ་དེ་ནི། འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཚིག་དང་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བརྗོད་དུ་ཡང་མེད་ལ། བློ་དང་རིག་པས་མ་ཤིགས་ཤིང་། འདོད་ཆགས་ དང་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པས་འཆིང་བ་མེད་ཅིང་།བློས་བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་གཡོ་འགུལ་མེད་པའི་ཕྱིར། བརྟན་པོའི་བློ་ཅན་དེ་ནི་གཏི་མུག་འཆིང་བར་འགྱུར། སྐུ་གསུམ་པོ་དེ་ནི་ལོགས་ནས་བཙལ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་། རྒྱུ་ལས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བསམ་ བསྒོམ་ཐ་སྙད་དང་བྲལ་བའི།རང་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེ་རང་བཞིན་དུ། རང་ལ་གནས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བླ་མ་དམ་པས། བརྡ་དང་ཐབས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རང་འབྱུང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རང་བཞིན་གྲུབ་པ་ཡིན།། །། ད་ནི་དྲན་པ་ཡིད་ལ་བྱས་པ་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས། ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་བསྟན་པ་ནི། དྲན་པ་རིག་རིག་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འདི་དང་པོ་ནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྐྱེན་གྱིས་གློ་བུར་དུ་སྣང་ཞིང་། གློ་བུར་དུ་རྐྱེན་གྱིས་འཇིག་པའོ། །ཆོས་ཉིད་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པ་ནི། སྐྱེ་མ་མྱོང་འགག་མ་མྱོང་། རིག་མ་མྱོང་བའི་རང་བཞིན་ལ། སྣང་བ་འདི་ཤར་ཡང་དཔེར་ན་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དུ་སྣང་སྟེ། མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བའི་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ནི་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན ལ།གཟུགས་བརྙན་དུ་སྣང་བ་ནི་སྤྲུལ་པ་ཙམ་སྟེ། སྤྲུལ་པ་ཉིད་རྐྱེན་སྣང་གློ་བུར་བ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྤྲུལ་པ་དང་། གློ་བུར་བ་ཙམ་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་ཅིང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་བ་འདི་གསལ་བ་དང་པོ་ཉིད་ནས་མ་སྐྱེས་ཏེ། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ བརྗོད་དུ་མ་བཏུབ་པས།བློ་ལས་འདས་ཏེ་བློ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་ཏེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་འགྲོ་འོང་མེད་པ། དུས་ཐམས་ཅད་པ་སྟེ། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ནི་ཀུན་གྱི་དངོས་གཞི་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བ་ དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་།རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པའམ། རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་ནས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ཡང་ངོས་བཟུང་ དང་བྲལ་བ་སྟེ།རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའོ། །འགྲོ་འོང་མེད་པ་ནི། སྐྱེ་འགག་མེད་པས། ཆོས་ཉིད་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་སྟེ། རེས་འགའ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །དུས་ཐམས་ཅད་པ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་དེ་རི་བོང་གི་རཝའམ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལྟར་ཆད་པའམ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པར། །མ་ཧཱ་མུ་དྲ་དེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་སྤངས། མ་ཧཱ་མུ་དྲ་དེ་དུས་རྒྱུན་དུ་ས་མ་ཏི་བཞིའི་ཚུལ་དུ་གནས ནས།སྒོམ་དུ་ནི་མེད་ལ་ཡེངས་སུ་མེད་པར། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསམ་གཏན་བྱེད་པས། དེ་ཉིད་རྒྱུན་དུ་གནས་ཤིང་བསམ་གཏན་གཅིག་པོ་བྱེད། བསྒོམ་དུ་ཡོད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱས་པའི་བསམ་གཏན་ནི་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པའི་སེམས་མ་ཡིན་ ཏེ།བསྒོམ་དུ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པ་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་སེམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དྲི་མེད་བསམ་གཏན་སེམས་མ་ཡིན།། །།ད་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ རྣམས་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ།ཐ་མི་དད་པའི་སྒོ་ནས་ཐམས་ཅད་མ་ཧཱ་མུ་དྲའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི། བློའི་ཆོས་ཡིད་ལ་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱང་ལོགས་ན་མ་ཡིན་ཏེ། བློ་དང་སེམས་ནི་དྲན་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལས་གློ་བུར་དུ་ཤར་ནས། རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དཀར་ བ་དང་དམར་བ་ལ་སོགས་པར་སྣང་ཡང་།དྲན་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་ཕྱིར། བློ་དང་སེམས་དང་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་དག་ཉིད། ལོ་ཀའི་ཁམས་དང་ལོ་ཀ་ལས་འདས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གསུམ་ཡང་། དོན་རྟོགས་ན་སྐུ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་དབྱེར་མི་ཕྱེད། སྐུ་ གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་དབྱེར་མི་ཕྱེད།ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་ནི་བསམ་བརྗོད་དང་སྨྲ་བརྗོད་བསྒོམ་པ་ལས་འདས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་དང་། ཟག་བཅས་དང་ཟག་མེད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་དེའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས། འཇིག་རྟེན་གང་ གང་གཞན་དུ་སྣང་བ་དེ་བདག་ཉིད།སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་པའི་སྣ་ཚོགས་འཁོར་བའི་ཆོས་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་མ་ལུས་པ་མཐོང་བ་ནི་ཡུལ། མཐོང་བྱའི་ཡུལ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པས། སྣ་ ཚོགས་མ་ལུས་མཐོང་བ་མཐོང་བྱ་དེ་བདག་ཉིད།།བུ་ལྟ་བུའི་སྙིང་དུ་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པས་འདོད་ཆགས། དགྲ་ལྟ་བུའི་སྙིང་དུ་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པས་ཞེ་སྡང་། དེ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་གཏི་མུག་སྟེ། དེ་གསུམ་ག་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་མ་ཆུད་པ་མེད་ཅིང་། སེམས་ ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་ཧཱ་མུ་དྲའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས།ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ཉིད་དོ།། །།ད་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲན་པ་སྒྲོན་མར་ཁྱེར་བ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དྲན་པས་སྣང་བར་བསྒོམས་པའི་ཡིད་ལ་བྱས་པའི་སྟོང་པ་དེ་ནི་གཏི་མུག་ ཡིན་ལ།དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པ། བློ་དང་རིག་པ་མི་རྒྱུ་བ་དེ་མི་མཐོང་བས། མུན་པ་དང་འདྲ་བ། འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། དྲན་པ་ནི་སྒྲོན་མེ་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བླ་མའི་བརྡ་དང་ཐབས་དུ་མ་དྲན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྐུ་གསུམ་བསྟན་དུ་བཏུབ་ པའོ།།དཔེར་ན་མུན་ནག་ཏུ་འདོད་པའི་ཀ་ཆ་ཚོལ་བ་ལ། མར་མེའི་འོད་ལ་བརྟེན་ནས་ཀ་ཆ་བཙལ་དུ་བཏུབ་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་རང་གི་སྙིང་གའི་པདྨ་ཁ་ཕྱེ་ན། ཐིག་ལེ་ཤིན་དུ་ཕྲ་བ་གཅིག་བསྒོམས་ནས། དེ་རྟོག་པ་མེད་པར་བསྒོམ་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ ཡིན་ཟེར་ཏེ།དེ་ནི་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། དེའི་ཕ་རོལ་ན་དྲན་མེད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། དེ་གཉིས་ཀ་མ་སྐྱེས་མི་འགག་པའི་ཕྱིར། སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་། བྱ་བཙལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། རིག་པའམ་རྟོག་ དཔྱོད་དང་བྲལ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ནི།སྒྲོན་མ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཏི་མུག་མུན་པ་སྒྲོན་མར་སྤར། །དྲན་པ་སྒྲོན་མར་མ་ཤེས་པས། །རང་རྒྱུད་དུ་བཟུང་ནས་འདི་ནི་འཁོར་བའོ། །འདི་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ལ་སོགས་པའི་ བཟང་རྟོག་དང་ངན་རྟོག་ཏུ་བྱེད་པས་ནི།འཁོར་བ་གསུམ་དུ་འཆིང་ལ། འཁོར་བ་ལས་བློའི་དབྱེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཇི་སྲིད་བློའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ། རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འདི་ནི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ནི་མི་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་བློའི་དབྱེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ ཁྱབ་པར་སྐྱེས་ཀྱང་།བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་གིས། སྤྲུལ་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་ནས། སྤྲུལ་པ་ཉིད་གློ་བུར་བ་ཡིན་ལ་གློ་བུར་དབྱིངས་སུ་དུས་རྟག་ཏུ་ཡལ་བར་ཤེས་ན། དྲི་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གོས་པས། དེ་སྲིད་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་སྤངས། །སྤྲུལ་པ་ཡལ་བའི་དབྱིངས་ དེ་ནི།དྲན་པ་རིག་པ་མ་སླེབས་ཤིང་འཁོར་འདས་ཀྱི་འདམ་གྱིས་གོས། ཐོས་བསམ་བསྒོམ་གསུམ་ལས་འདས་པ། དེ་ལ་བློ་དང་རིག་པས་ཞེན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། མ་ཞེན་རང་བཞིན་གང་གིས་བསམ།། །།ད་ནི་རྟོགས་ན་དགག་བསྒྲུབ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། །དྲན་པ་ རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་འདི་དགག་མི་དགོས་ཏེ།ནམ་མཁའི་སྤྲིན་བཞིན་ཡལ་ཏེ་འགྲོ་བའོ། །དྲན་མེད་བསྒྲུབ་མི་དགོས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་འཆར་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མ་བཀག་ལ་བུདྡྷ་མ་བསྒྲུབས་པས། དགག་པ་མེད་ཅིང་བསྒྲུབ་པ་མེད། ། དྲན་པ་དང་མ་དྲན་པ་གཉིས་ཀ་སྐྱེ་མེད་དུ་དག་ཙམ་ན། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བའོ། །སེམས་ཅན་སྤང་བར་བྱ་བའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བླང་བར་བྱ་བའི་བསམ་པ་མེད་པའོ། །བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པ་དེ་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས། བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདམ་གང་གིས་ཀྱང་མ་གོས་པ་ཡིན་པས། འཛིན་པ་མེད་དེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས། འདི་ནི་འཁོར་བ་འདི་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །འདི་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ མང་པོ་ལ་ཆགས་པས་ནི།འཁོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འཆིང་བས། བློ་ཡི་དབྱེ་བས་རྨོངས་རྣམས་བཅིངས། དོན་རྟོགས་པ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ན། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས། ཞི་ གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཉིས་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་དག་ཙམ་ན།རྒྱུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་དག་ཙམ་ན། ལམ་དག་པ་ཞེས་བྱ། རྒྱུ་ལམ་གཉིས་ཀ་མ་སྐྱེས་པའི་དབྱིངས་སུ་དག་ ཙམ་ན་འབྲས་བུ་དག་པ་ཞེས་བྱ།རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་ཀ་བློས་མ་རེག་པར་རྟོགས་ཙམ་ན། ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་དུ་དག་པས། དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་རྣམ་དག། །།ད་ནི་རྟོགས་པས་བསྒོམ་དུ་མེད་པ་སེམས་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་ནི། དབུ་མ་དང་ཚད་མའི་ གཅིག་དང་དུ་བྲལ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་བརྟགས་པའི།ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་དེ་ཡང་དག་པའི་བློ་ལས་འདས་པ་དེ་མིན་པས། གཅིག་དང་དུ་མས་རྣམ་བརྟགས་གཅིག་ཉིད་མིན། །འོ་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ན། དྲན་པས་མཚོན་ནས་དྲན་མེད་ ཤེས།དྲན་མེད་ཤེས་པས་དྲན་པ་གློ་བུར་བར་རྟོགས། དྲན་པ་གློ་བུར་བར་རྟོགས་པས། དྲན་པ་གཞི་དང་རྩ་བ་བྲལ་བར་ཤེས། དྲན་མེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་བློ་ལས་འདས་པར་ཤེས། དེ་ལྟར་རྟོགས་ཙམ་ན་དྲན་མེད་སྐྱེ་མེད་བློ་ལས་འདས་པ་ གསུམ་སྐུ་གསུམ་དུ་ཤེས་ནས་དེ་གསུམ་གྱི་ངང་དུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གྲོལ་བ་ཡིན་ཏེ།དེ་ཡང་དྲན་པ་དྲན་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྲོལ་དྲན་མེད་མཚན་མ་མེད་པ་སྐྱེ་མེད་དུ་གྲོལ། སྐྱེ་མེད་སྨོན་པ་མེད་པ་བློ་འདས་སུ་གྲོལ་བས། ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲོ་བ་རྣམ་པར་གྲོལ། སྐུ་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་ལ་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་མ་གོས་ཤིང་བསྒོམ་དུ་མེད་པ་སྟེ། བསྒོམ་པ་གསལ་ན་ནི་རྟོག་པ་གསལ་བ་ཡིན་ལ། མི་གསལ་ན་བསྒོམས་པ་ལ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པ་དེ་བསྒོམ་དུ་མི་བཏུབ་ལ། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ། དུས་རྟག་ཏུ གནས་པས།གསལ་བ་གང་ཞིག་ཤེས་པས་བསྒོམ་པ་བསྟན། །སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དྲན་པ་སྣ་ཚོགས་ནི། །གཡོ་འགུལ་ཅན་ཡིན་ལ། སེམས་ཉིད་ཀྱི་དངས་མ་དྲན་མེད་སྐྱེ་མེད་བློ་འདས་ནི། མི་གཡོ་བ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ཏེ། དེའི་ངང་དུ་སེམས་ལས་ བྱུང་བའི་དྲན་པ་རིག་པ་གཡོ་འགུལ་ཅན་འདི།རང་བཞིན་གྱིས་ཐིམ་པར་ཤེས་ཙམ་ན། དྲན་པ་དྲན་མེད་དུ་བཟུང་། དྲན་མེད་སྐྱེ་མེད་དུ་བཟུང་། སྐྱེ་བ་མེད་པ་བློ་འདས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་པས། མི་གཡོ་བའི་སེམས་ནི་བདག་ཉིད་དེ་རུ་བཟུང་།། །།ད་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ པས་ཡུལ་གྱིས་མི་གནོད་པར་བསྟན་པ་ནི།དྲན་མེད་སྐྱེ་མེད་བློ་འདས་གསུམ་ལ། འཁོར་འདས་ཀྱི་འདམ་གྱིས་མ་གོས་པས། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་དགའ་བ་ཡིན་པ་སྐུ་གསུམ་པོ་དེ་འཁོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་རྒྱལ་བའི་ཡུལ་ཡིན་པས། དགའ་བས་རྒྱས་པའི་ཡུལ་ཐོབ་ པས།ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པ་དེ། བླ་མ་དམ་པས་བརྡ་དང་ཐབས་དུ་མས་བསྟན་ནས་རྟོགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེ་ནི། ཁམས་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དུས་གསུམ་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྒྱས་པར་བྱེད་པས། མཐོང་བས་སེམས་ནི་རྣམ་པར་རྒྱས། །བླ་མས་བརྡ་དང་ཐབས་ ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་བསྟན་པས།ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྐུ་གསུམ་གྱི་དོན་མཐོང་བས། དེ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གང་ལ་གང་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་དགོས་པ་བྱེད་པ་ཡིན་པས། དེ་ཡིས་དེ་རུ་དགོས་པ་ཡིན། །རྟོག་པ་མེད་པར་སེམས་ ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་རྟོག་པའི་དུས་སུ།དྲན་པ་འདི་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་ཡང་། སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་གང་ལ་གང་མོས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དྲན་མེད་ལས་ཤར་ཅིང་དྲན་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་གནས་ནས། དྲན་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ཡིན་པས། དྲན་པ་དང་དྲན་མེད་གཉིས་ཐ་མི་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ས་ལ་སྤྱད་ཆ་མི་འདྲ་བ་བྱས་པ་དང་། ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་གཟུགས་བརྙན་མང་པོ་བྱས་པ་དང་ཡུལ་མཁར་ལ་སོགས་པ་ཇི་ཙམ་བྱས་ཀྱང་ས་ལས་མ་གཡོས་པ་བཞིན་དུ། དྲན་པ་ལ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལ་སོགས་ཅིར་སྣང་ཡང་དྲན་པ་ལས་མ་འདས། དྲན་པ་ཉིད་སྐྱེས་དང་གནས་དང་ཐིམ པ་གསུམ་དྲན་མེད་ལས་མ་འདས་པས།ཡུལ་ལ་བྲོས་ཀྱང་ཐ་དད་མིན།། །།ད་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལས། གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སྤྲོས་ཀྱང་། འབྲས་བུ་གཅིག་པར་བསྟན་པ་ནི། །འཁོར་འདས་ཀྱི་འདམ་གྱིས་མ་གོས་པའི་བློ་ལས་འདས་པ་དེ་ལས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབྱུང་དུ་རུང་བ་ནི། མྱུ་གུའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དགའ་བ་བདེ་བའི་མྱུ་གུ་དང་། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ན་ཡང་། ལོངས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ལྟོས་པའི་ལོངས་སྐུ་དེ་མཆོག་ཡིན་ལ། སྤྲུལ་སྐུ་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སྣང་བ་ནི། ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུའི་འདབ་མ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མཆོག་གི་འདབ་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་གཉིས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་ལ། ཆོས་སྐུ་ལས་འདས་པ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་དང་མི་བྱེད་པ་མི མངའ་ཞིང་།གང་དུ་ཡང་མི་འཕྲོ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྲིད་ཕྱོགས་བཅུར་མི་འཕྲོ་བའོ། །སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་བདེ་བ་ནི། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི། འདམ་གྱིས་མ་གོས་པར་རེ་དོགས་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་ འབྲས་བུ་ཡིན་པས།སྤྲོས་པ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད།། །།ད་ནི་དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་བྱ་བ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པ་ནི། མི་དགེ་བའི་ལས་གང་གིས་སེམས་ཅན་དུ་ལྷུང་བའམ། གང་སེམས་ཅན་དུ་ལྟུང་བའམ། གང་ཡང་སེམས་ཅན་དུ་ལྷུང་བ་ དོན་དམ་པ་ལ་མེད་དོ།།དགེ་བ་གང་གིས་སངས་རྒྱས་པའམ། གང་སངས་རྒྱས་པའམ། གང་ཡང་སངས་རྒྱས་པ་དོན་དམ་པ་ལ་མེད་པས། གང་གིས་གང་དུ་གང་ལ་དེ་དག་མེད། །འོ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྟོགས་པ་ལ་དགོངས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། དོན་དམ་པར་སངས་རྒྱས་ དང་སེམས་ཅན་གཉིས་ཀ་མེད་པར་རྟོགས་པས།རེ་དོགས་མེད་པའི་དབྱིངས་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་དགོས་པ་བྱེད་པས། དེ་ཡིས་དེ་རུ་དེ་ལ་དགོས་པ་བྱས། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱའོ་སྙམ་པའི་སེམས་ནི། བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མི་བྱེད་པ་ནི་བག་ཆགས་མེད་པའི་དྲན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལ་གང་ཡང་མི་ལེན་མི་འདོར་བ་ནི། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་གནས་པ་ཡིན་པས། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ནི་མ་ཆགས་པའི། །སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ནི་གློ་བུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས སྟོང་པས།སྣང་བ་ཡང་སྟོང་པ་ཡིན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྤྲུལ་པ་དུ་མ་འབྱུང་བས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀ་བསམ་དུ་མེད་པའི་ངང་དུ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས། གཟུགས་ཉིད་དང་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།། །།ད་ནི་ཐ་མ་རྒྱལ་པོས་སྲིད་ པའི་ས་ར་ཧ་པ་ཁྱོད་ལ་བླང་དོར་གང་ཡང་མེད་པས་ཕག་དང་འདྲ་བྱས་པ་ནི།དང་པོ་ཁྱོད་བྲམ་ཟེ་ཡིན་པས་དེ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ། དེ་ནས་གཙང་བཙོག་མེད་ཟེར་བས། ཁྱོད་སྲིད་པ་གསུམ་ལས་མི་ཐར་བར་འཁོར་བར་ཞེན་ཏེ། ཁྱོད་དང་ཕག་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་ནི། སྲིད་ པའི་འདམ་ཞེན་ཕག་ལྟ་བུ།།དེའི་ལན་དུ་ངས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པ་ལ། ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་དང་ཤེས་བྱའི་དྲི་མ་གཉིས་ཀྱིས་མ་གོས་པས། གཙང་བར་འཛིན་པ་དང་མི་གཙང་བར་འཛིན་པ་མེད་དེ། སྐྱོན་གང་གིས་ཀྱང་མ་གོས་པའི་ཕྱིར། དྲི་མེད་སེམས་གྱུར་སྐྱོན་ཅི་ཡོད། ། ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་ན། འདོད་ཡོན་ལྔས་ཀྱང་དོན་ལ་གོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གང་ཡང་གང་གིས་མ་གོས་པ། །ཆོས་ཉིད་སྐྱོན་གྱིས་མ་བསླད་པ་དེ་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ལྔས་ཀྱང་བཅིངས་པ་མེད་པས། དེ་ཡང་དེ་ཡིས་ཅི་ཕྱིར་འཆིང་། །དེ་ལྟར་དཔེ་ཉི་ཤུ་རྩ གསུམ་གྱིས་གཞུང་གི་དོན་རྣམས་མ་ལུས་པར་བསྟན་ནས།ད་ནི་མཚན་གྱི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། གཉུག་མ་རྣལ་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ། དུས་གསུམ་དང་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་འབྱོར་ཅིང་། དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་ཐུགས་ སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར།རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན་དམ་པ་བློ་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་མངའ་བརྙེས་ཤིང་། ཁམས་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དུ་བསྒྱུར་བར་མཛད་ཅིང་། མ་ཧཱ་མུ་དྲའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པས། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྟོན་པ་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྟོན་ པ་དང་།བྲི་བ་དང་བྲལ་བར་སྟོན་པ་དང་། བྲི་བ་དང་གང་བ་མེད་པར་སྟོན་པར་མཛད་པས་དཔལ་ས་ར་ཧའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་རྣམས་སངས་རྒྱས་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་བརྒྱུད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་མ་འོངས་པའི་དོན་དུ་གདམས་ངག་ཏུ་མཛད་པས་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ། གང་མཛད་ན་གཉིས་ སྣང་མ་ལུས་པ་བཅོམ་ནས།གཉིས་སྣང་ལ་བཀའ་བསྐྱོན་པ་དང་། མི་སླུ་བའི་ཆོས་ཉིད་བྲི་བ་དང་གང་བ་མེད་པ་མགུར་དུ་བཞེངས་པ་དེ། རྒྱ་རིམ་པ་བདུན་གྱིས་བཏབ་ནས་ཤིན་ཏུ་རུབ་པའི་དོན། སྤྲོས་བཅས་དང་སྤྲོས་མེད་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་གསུམ་ལས། འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ དུ་མཛད་པ་དང་།དྲན་པའི་ཡིད་ཐམས་ཅད་དྲན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པས། དོ་ཧ་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་སྤྱོད་པའི་གླུ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་བརྡ་དང་ཐབས་མ་ལུས་པའི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་རྫོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་དགོངས་པ་བློ་ ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཡང་།།མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་མཛད། །རེ་དོགས་མེད་པའི་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་འཁོར་བ་རང་བཞིན་དག་།འབད་རྩོལ་བྲལ་བའི་རྟོག་པ་རང་རྒྱུད་གྲོལ་བ་སྙིང་པོའི་དོན། །དྲན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ དོན་དང་རིང་།།རང་བཞིན་གནས་ལུགས་དོན་ལ་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་མ་གྲུབ་པ། །རི་ཁྲོད་བྱམས་མགོན་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཐུགས་ལས་བདག་གིས་རྙེད། །སྐྱེ་མེད་བདེ་ཆེན་སྨཡོན་པའི་ངག་ལ་བདེན་པར་གང་འཛིན་པ། །ཚིག་དང་དོན་ལ་འབྲེལ་མེད་བརྡ་དོན་ཅུང་ཞིག་བརྩམས་པ་འདིས། ། ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་དྲན་པའི་འོད་འབར་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་ཤོག་།དོ་ཧ་མཛོད་ཅེས་བྱ་བའི་སྤྱོད་པའི་གླུའི་འགྲེལ་བ་དོན་གྱི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྐྱེ་མེད་བདེ་ཆེན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རང་འགྱུར་དུ་བསྒྱུར་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་རྫོགས་སོ། །

德格丹珠爾D2266迦佉道把

52-55b

迦佉道把

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཀ་ཁ་སྱ་དོ་ཧ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ཀ་ཁའི་དོ་ཧ་ཞེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀ་ནི་ཡུམ་གྱི་པདྨའི་ནང་དུ་གནས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། ལུས་ནི་རྣམ་པར་བཅིངས་ཤིང་བདུད་རྩི་འཛག །མགུལ་ནས་འཁྱུད་པའི་ཌོཾ་བི་གཞོན་ནུ་མ། །ག་བུར་འཛག་ཅིང་འདི་ནི་དཔྱིདཀའི་ཡལ་ག་ཡིན། །ཁ་ནི་ནམ་མཁའ་གནས་པར་དཔྲལ་བའི་སྟོང་པ་སྟེ། །དགེ་དང་མི་དགེས་མ་གོས་གཅེར་བུ་ལ། །ཟ་ཞིང་འཐུང་ཡང་མྱ་ངན་འདས་ལ་གནས། །རྣལ་འབྱོར་གཅེར་བུ་བཟུང་ནས་ཤིན་དུ་དགའ། །ནམ་མཁའ་དག་ནི་ཁྱབ་ཅིང་བརྟན་པར་གྱུར་པའོ། །ག་ནི་ནམ་མཁའ་འཇོ་ཞིང་འཇོ་ཞིང་འཐུང་བར་བྱེད། །གང་གཱ་ཡ་མུ་ན་ནི་གཉིས་ནི་ལེགས་པར་ཆིངས། །སྲིད་ལ་བརྟེན་ཏེ་འགྲོ་འོང་འཆད་པར་འགྱུར། །གྷ་ནི་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ཡིས་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ་ནི་མཉེས། །བདག་མེད་མ་ཡིས་མགུལ་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཁྱུད། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་རླུང་རྣམས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཕོ། །ཁྱིམ་བདག་མོ་ནི་གཉུག་མའི་ཡིད་ཀྱི་ངང་ལ་འཕོ། །ང་ནི་གཉུག་མའི་རང་བཞིན་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་སྟོང་། །གཉུག་མའི་ཁྱིམ་བདག་མོ་ལ་དགེ་དང་མི་དགེ་མི་འཕྲོ་ཞིང་། །རྒྱུན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་བདེ་བར་བྱེད་ནུས་ན། །ནུབ་མོའི་མུན་པ་ཆད་ནས་འོད་གསལ་སྟོང་པར་འགྱུར། །ཙ་ནི་དགའ་བ་བཞི་ནི་འདི་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཀྱེ་ཧོ་མཐའ་བཞི་དང་ནི་བྲལ་བའི་སེམས་བཟུང་ཅིག །སྐད་ཅིག་བཞི་ནི་ཡང་དག་བླ་མའི་གསུང་ལས་གོ་བར་གྱིས། །ཐིག་ལེ་བཞི་ནི་རྨོངས་

在印度語中，卡卡薩哈納瑪，藏語中，卡卡·卡卡哈，有福的，在輝煌的海魯卡，他住在母親的蓮花中，他的身體被束縛，花蜜的流淌，從脖子上抱住。「乳房流淌著，這是荔枝，嘴巴是空洞的，有額頭的，有不善行的，沒有衣服的，吃喝的，但在涅槃中，一個赤身裸體瑜伽，在空間中，它變得非常穩定。「在天空的湍水和喝水中，兩位瑜伽士在一起，在輪迴中交往，用鈴鐺的聲音，在榮耀的海陸上，在無我母的脖子上，一次又一次地擁抱著瑜伽士。」當一個人在風中反覆地移動時，女主人會從原始的心靈中轉移出來，而原本的管家，在原始的家主中，沒有美德或不善行，經常讓瑜伽士快樂。「在夜晚的黑暗中，光線將消失，四大喜樂與這四種喜樂有關，記住這四個極限，從上師的言語中聽到，四道線是妄想。

52-56a

པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་མི་ཤེས་སོ། །ཚ་ནི་དབང་པོ་སྤོངས་ལ་དག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །འདོད་ཡོན་དང་ནི་དངོས་དང་དངོས་མེད་སྤོངས། །ཅལ་ཅོལ་གཏམ་རྣམས་དོར་ཅིག་འདི་རྣམས་ཀྱིས། །རོ་འདི་ཐོང་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་གྱིས། །ཛ་ནི་སྐྱེ་དང་རྒ་དང་འཆི་བ་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ཡིན། །གང་དང་གང་དུ་བལྟས་ཀྱང་དེ་དང་དེ་རུ་ནམ་མཁའོ། །ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་ལྟར་དེ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་དེ་ནི་དོན་དམ་མོ། །ཛྷ་ནི་མེ་ཏོག་མང་པོའི་ས་བོན་ཇི་ལྟར་བསྟེན་པ་དང་། །དེ་ལྟར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ནི་ཕུང་པོ་འགྲུབ་པ་ཡིན། །སྣ་ཡིས་སྦྲང་རྩི་དང་ནི་མར་གཉིས་འཐུང་ནུས་ན། །ཡུན་རིངས་དུས་དག་འཚོ་བ་ལ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སྐབས་འདིར་ཉ་ཡིག་གིས་དྲངས་པའི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་མེད་པ་འདི་འགྲེལ་པར་ཡང་ཉ་ནི་ང་དང་མཚུངས་སོ་ཞེས་པ་ཙམ་ལས་མ་བྱུང་ངོ་། །ཊ་ནི་ཀྱེ་ཧོ་ཡང་དག་བླ་མའི་གསུང་གི་ཐིག་ལེ་ཕབ། །ས་གཞི་འགུལ་བས་ནམ་མཁའ་ལས་ནི་ཐིག་ལེ་འཛག །ལམ་ལོག་ཅལ་ཅོལ་མ་བྱེད་ཀྱེ་ཧོ་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཅལ་ཅོལ་གྱིས་ནི་ལྷན་སྐྱེས་མི་རྟོགས་སོ། །ཋ་ཋའི་སྒྲས་ནི་སྔགས་རྣམས་བརྗོད་པ་དང་། །ཋ་ཡི་ཡི་གེ་བླངས་ནས་གནས་ཐོབ་འགྱུར། །ཚུལ་བཞིན་ལོང་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་འཕོ་བར་འགྱུར། །ཡང་དག་བླ་མས་ནམ་མཁའ་གོ་བས་བྱང་ཆུབ་ཡིན། །ཌ་ནི་སྔགས་རྣམས་བརྗོད་ཅིང་ཌོཾ་བི་ལོང་། །གཏུམ་མོས་བསྲེགས་ཤིང་ཆུ་རྣམས་འཛག་པར་འགྱུར། །ཌ་མ་རུ་ནི་ཨ་ན་ཧ་ཡི་སྐད་དུ་གྲགས། །ཌ་མ་རུ་དེ་བཟུང་བས་རྣལ་འབྱོར་མ་སྒྲ་ཡིན། །ཌྷ་ནི་རིལ་པ་ཕོ་བས་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ཁྱབ་པར་གྱུར། །སེམས་ནི་འཕོ་བས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །དབང་པོ་ལྔ་ཡང་འཕོ་ཞིང་ལྷན་སྐྱེས་དེར་ཞུགས་སོ། །གབ་པའི་ཁྱིམ་བདག་མོ་ནི་དངོས་པོ་ཅིར་མི་མཐོང་། །ཎ་ནི་གཉུག་མའི་རང་བཞིན་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་སྟོང་། །གཉུག་མའི་ཡིད་ནི་གོ་ན་དགེ་དང་མི་དགེ་མི་འགོས་ཤིང་། །གཉུག་མའི་ཁྱིམ་བདག་མོ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་བདས་པར་འགྱུར། །རྒྱུན་དུ་བསྟེན་ན་སྐྱེ་ཤི་དང་ནི་འཆིང་བར་འགྱུར་བ་མེད། །ཏ་ནི་སྐུ་གསུམ་གཞུང་གསུམ་བརྟན་ནས་ཤེས་པར་གྱིས། །ཡི་གེ་གསུམ་ནི་ས་ར་ཧ་ཡི་ཚིག་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྒོམས། །

「不要因為性情影響而放棄，放棄熱和自性，放棄慾望、不真實或無實體，放棄閒言亂語，放棄這種味道，享受空間，在沒有出生、衰老和死亡的天空中。是的，無論它在哪裡，它都是空間，它所居住的東西就是它，它所看到的東西是終極的，就像許多花朵的種子一樣，它們通過各種形式形成聚合體。「如果鼻子能喝上蜂蜜和酥油，那麼，長久以來，毫無疑問，這時候沒有一句魚文引用的詩句，但魚就像我一樣。」你的聲音是斑馬的，大地的震動，從天空中飛過斑點，不要亂七八道，瑜伽士，你無法理解，你用音節來表達咒語，然後獲得位置。「當一個人瞎了，吸收就會轉移，當上師聽到空間時，覺醒就會覺醒，並唸誦咒語，用咒語唸誦咒語，用兇猛的咒語燃燒，水流出，併發出咕嚕咕嚕的聲音。」當它被捕捉到時，瑜伽的音節就變得像一個音節一樣，心靈被轉移，成為一個完美的男性，五官也轉移到一個天生，而隱藏的女主角則看不到任何東西。「原本的家主是天生的，母女的性早，是善良的，是原始的，是」在不斷的修行中，生與死、死、死、三字、三字、三字、薩拉哈的語句，都以薩拉哈的語句來修煉。

52-56b

སེམས་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་གཏན་གྱིས། །དེ་ཉིད་བལྟ་ཞིང་བཤད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཐ་ནི་ནམ་མཁའི་ཟླ་བ་ཅན་ནི་བརྟན་པར་གྱིས། །གནས་རྣམས་བོར་ན་ལེགས་པའི་ལུས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །གནས་སུ་བརྟན་པར་བྱས་ན་རླུང་གིས་སྐེམས་པར་འགྱུར། །བརྟན་པོར་གནས་པར་གྱུར་ན་ཚེ་འདི་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ད་ནི་ས་ར་ཧ་ཡི་ཚིག་གིས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་དང་འཆི་མེད་འགྱུར། །འོ་མ་གཉིས་ཀྱིས་བདེ་མཆོག་དེ་ལ་ཁྲུས་གྱིས་ཤིག །ཐིག་ལེ་གཉིས་ནི་ཤེས་ན་དག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན། །སྡུག་བསྔལ་གདུག་པ་ཅན་ནི་དངོས་དང་དངོས་མེད་མེད། །དྷ་ནི་དྷ་ཡི་རང་བཞིན་བཀྲུ་བཤལ་བྱེད་ཅིང་གནས། །བཀྲུ་བཤལ་བྱེད་ཀྱང་མི་མཐོང་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་སོང་། །ཁྲུས་མཁན་མོ་ནི་ས་ར་ཧ་ཡི་ཚིག་གིས་ལོང་། །གཡོ་སྒྱུའི་སྦྱོར་བ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་ནི་གྱིས། །ན་ནི་སྣ་ཚོགས་ཚུལ་གྱིས་ལེགས་པར་གཅིག་ཏུ་འཕོ། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་མ་གོ་བས་ན་སྣ་ཚོགས་སྨྲ། །གང་ཕྱིར་འཇིགས་པ་མེད་པ་དེ་ཕྱིར་ཤོ་གམ་འཇལ། །སྲིད་མིན་མྱ་ངན་འདས་མིན་གཞན་ཡང་མེད་པ་ཡིན། །པ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་སྣ་རུ་བླུགས་པར་བྱ། །པདྨ་རྡོ་རྗེ་སྦྱར་ཞིང་སྦྱར་ཞིང་མཉམ་ཉིད་འགྲུབ། །མེ་ཏོག་པདྨའི་རྡོ་རྗེ་གདན་ནི་མཆོད་པར་གྱིས། །པདྨའི་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་མིན། །ཕ་ནི་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བའི་སེམས་འདི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན། །སྤྲོ་བ་མི་མཐོང་ཡང་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་འདོད། །ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་དང་ཧཱུཾ་གི་སྒྲ་ནི་ཇི་ལྟར་འཕྲོ། །འདི་ལྟར་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་སྡོང་པོ་བཞིན་དུ་འཕྲོ། །བ་ནི་ནགས་ཀྱི་ཚངས་པའི་མེ་ཏོག་ཁ་ཟུམ་བྱེ་བའི་རྫིང་རྣམས་འཛིན། །ཐེག་ཅིང་ཡིད་འོང་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་དཔྱིད་ཀའི་ཡལ་ག་བཞིན། །དབང་དུ་བསྡུ་ཞིང་ལེགས་པར་གར་ནི་ནན་ཏན་བྱེད། །འགྲོ་འདུག་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་རང་གི་ལུས་ལ་བསླངས། །བྷ་ནི་བྷ་ག་ཉིད་ནི་བྷ་གའི་རང་བཞིན་སྟོང་པར་གནས། །དེ་ནི་དགེ་དང་མི་དགེ་མེད་པར་མདའ་བསྣུན་ང་ཡིས་སྨྲས། །བླ་མའི་གསུང་གིས་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ཟོ། །འཁྲུལ་པར་མ་བྱེད་སེམས་ཉིད་འདི་ནི་ནམ་མཁའ་ཡིན། །མ་ནི་ནན་ཏན་གྱིས་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཆང་འཛག་ཅིང་། །དཔལ་

「心靈以平等的專注來觀察和解釋它，並保持平衡，保持恒定，當它消失時，它會變得更好，如果它穩定在一起，它就會被風吹乾，並保持穩定。」今生會發展，現在用薩拉哈的話來燒死，用牛奶洗澡，知道兩條斑點是純粹的，痛苦是沒有現實的或不存在的。「在洗滌中，洗滌的洗滌液被洗滌，洗滌的洗滌者用薩拉哈的言語洗滌，用欺騙的方式將空間的混合在一起。」因為世俗的人不理解，所以說各種話，因為無所畏懼，所以，在無生無涅槃之外，應該將五種花蜜倒入鼻子里，與蓮花金剛結合，並實現同一性。「要供養蓮花的金剛座，蓮花本身不是大德王，父親是快樂的，他就像天空一樣，看不到快樂，但就像天空一樣，像天空一樣。」「就像一棵棵如樹一樣，像一棵樹林的梵天花，在池塘里，一朵朵美麗的果子，像春天的樹枝一樣，被征服，被征服，並認真地舞蹈。「在行走的瑜伽士身上，我把自己拉到自己的身體上，巴尼瓦卡的本性是空的，沒有美德，沒有不善行。」「說完，師傅的話，就吃五種慾望，不要妄想，這是空間，母親一次又一次地喝酒。

52-57a

ལྡན་བླ་མ་བསྟེན་པས་རྩ་བ་གོ་བར་གྱིས། གལ་ཏེ་རྩ་བའི་སེམས་དང་བློ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་ནུས་ན། །སེམས་ནི་ཤི་ཞིང་ཆད་པར་གྱུར་པས་རང་བཞིན་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ཡ་ནི་གང་ཚེ་ནཱ་ད་དང་ནི་ཐིག་ལེ་འདིར་སྨྲས་ན། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་སྒྲ་ཡིས་དེ་ཚེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་རྟོགས། །ཇི་ལྟར་རང་དགར་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ནི་བརྟེན། །སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ཀྱིས་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ར་ནི་ཉི་མ་ཟླ་བའི་ཐིག་ལེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཤི་བ་མེད། །ཉི་མས་གང་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ནི་ཤིན་དུ་མཛེས། །ར་ས་ནཱ་ནི་ཐིག་ལེ་ཐིག་ལེ་ཕོབ། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་གཉུག་མའི་ཡིད་ཀྱི་ངང་དུ་སོད། །ལ་ནི་ཀྱེ་ཧོ་རླུང་གི་ཁྱིམ་བདག་མོ་དེ་ཁྱིམ་ནང་ལོང་། །ནཱ་ད་ཐིག་ལེ་ལོང་ཅིག་ཆོས་ནི་ཟག་མེད་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ལ་ལ་ནཱ་དང་བཅས་དང་ར་ས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་རྩ་ནང་ནས། །ཐིག་ལེ་འཛག་པ་དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཕྱིར་ནི་འཐུང་། །ཝ་ནི་ཆུ་ཡི་མཆོག་ནི་རོལ་པས་འཐུང་ཅིག་ཀྱེ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་རོལ་པས་འཕྲོ། །གང་ཚེ་དཔལ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་མཉེས། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་ཌ་མ་རུ་ནི་ཨ་ན་ཧ་ཡི་སྐད་དུ་གྲགས། །ཤ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ལྷུན་གྲུབ་ཨ་ན་ཧ་ཡི་སྒྲས། །ཐིག་ལེ་འཛག་པ་གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་མགོན། །ས་ར་ཧ་ཡི་ཚིག་གིས་གསིལ་བའི་སྒྲར་ནི་བྱ། །ནམ་མཁའ་འཇོ་ཞིང་འཇོ་ཞིང་ཐིག་ལེ་ཕོབ་ལ་འཐུང་། །ཥ་ནི་གང་ཚེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཆོག་གིས་མཉེས། །དེ་ཚེ་རང་དང་གཞན་གྱི་བག་ཆགས་འགགས། །མཉམ་དང་མི་མཉམ་རྣལ་འབྱོར་མ་འདི་གྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཀྱེ་ཧོ་མདའ་བསྣུན་ང་ནི་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅེས་སྨྲ། །ས་ནི་དངོས་པོ་འདི་ཀུན་དངོས་པོ་མེད་པར་མཉམ། །སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་འཁྲུལ་པས་མ་སྤངས་ཤིག །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བས་རྟག་ཏུ་མཉེས། །ལྷན་སྐྱེས་མཆོག་འདི་གང་གིས་ཀྱང་ནི་འཆིང་མི་ནུས། །ཧ་ནི་ཀྱེ་ཧོ་བཞད་པའམ་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ནི་ཚིམ། །ཀྱེ་ཧོ་རྨོངས་པ་འཕྲོག་ཅིང་བཀང་ཡང་དགའ་བ་མེད། །གང་ཚེ་ལུས་ལ་དབང་ཕྱུག་མདོག་མེད་ཆིངས་ཤིག་དང་། །རོལ་པས་དེ་ཚེ་བླ་མེད་ལེགས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཀྵ་ནི་ཡུལ་

「如果心靈能與根心相聯繫，那麼心是死而斷的，自然是一回事，當說這個納達和斑點時，瑜伽士的聲音就會一起誕生。」就像一個人隨心所欲地生活一樣，一個人將獲得對出生和死亡的恐懼，就像太陽、月亮的斑點一樣，像天空一樣，在太陽的極樂中，它非常美麗，而拉薩納是零點的。「白天和黑夜，在原本的心靈里，有一個風的管家在屋裡瞎了，納達提是完美無暇的，有的從阿瓦達的根部里流出斑點，這真是太神奇了。」迴天喝，狐貍是嬉戲的，金剛瑜伽士的嬉戲，當金剛瑜伽士的嬉戲響起時，金剛瑜伽士的女神在一起出生時，在納加魯的叫聲中響起，肉自然地發出阿納哈的聲音。「當瑜伽士的言語被薩拉哈的言語所淹沒時，在天空中蛤蟆，在斑點中喝水，當瑜伽士的言語被薩拉哈的言語擊中時，它就會停止自己和他人的影響。」毫無疑問，這個瑜伽士是平等的，不等的，不等的，沒有的，沒有疑問的，沒有與它一樣，沒有空虛的悲憫，永遠被與生生的喜悅所喜悅。「這個天生的天才，誰也束縛不了，哈哈哈哈

52-57b

དུ་ལྷུང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཆུད་ཟོས་འགྱུར། །ཀྵ་ཀྵའི་སྒྲས་ནི་རྒྱ་མཚོ་དག་ཀྱང་སྐེམས་ནུས་ན། །འདི་ནི་རྩུབ་མོའི་བདར་བཞིན་ཏིང་འཛིན་རྣོན་པོས་དགའ་བར་འགྱུར། །ཀྱེ་ཧོ་གཅེར་བུར་ཐམས་ཅད་སླུ་བར་ངེས་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཀ་ཁ་དོ་ཧ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དཔལ་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧའི་ཞལ་སྔ་ནས་གསུངས་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཡུལ་ཀོ་ས་ལར་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་བླ་མ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ན་བཛྲའི་ཞལ་སྔ་ནས་རང་འགྱུར་དུ་གསུངས་པའོ།། །།

「如果菩薩能用金剛薩埵的口音來乾涸大海，那麼他就會像粗糙的金剛般若波羅的三摩地而歡喜，毫無疑問，所有的赤身裸體都將被欺騙。《大瑜伽大師》的前世大婆羅門薩拉哈的口頭指示已經結束，並傳授了《在科薩拉的前世大師、瑜伽士大婆羅門波羅伽納瓦拉的口頭禪經》。

德格丹珠爾D2267迦佉道把釋本

52-57b

迦佉道把釋本

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཀ་ཁ་ཧ་ལ་དོ་ཧ་ཏི་པ་ན། བོད་སྐད་དུ། ཀ་ཁའི་དོ་ཧའི་བཤད་པ་བྲིས་པ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀ་ནི་ཡུམ་གྱི་པདྨའི་ནང་ན་གནས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པའམ། ཀ་སྟེ་ཀ་མ་ལ་ནི་པདྨ་སྟེ་ཡུམ་གྱིའོ། །དེ་ནས་པའི་ཀ་ཡིག་ནི་ཀ་ཀུ་ལི་ཤ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའོ། །ཀ་ཀ་ནི་ཀ་ཡ་ན་ལུས་ཏེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལུས་སོ། །བསྡུམས་པ་ནི་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བདུད་རྩི་འཛག་ཅེས་པ་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་རི་བོང་ཅན་འཛག་པའོ་གང་གི་ཞེ་ན། ཌོཾ་བི་ནཱི་གཞོན་ནུ་མ་སྟེ་གཡུང་མོའོ། །དེ་ཡང་གཡུང་མོ་ནི་ཕྱི་ལྟར་ན་ལྷ་མོའོ། །ནང་ལྟར་ན་གཡུང་མོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆའོ། །འཁྱུད་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །ཀ་ནི་ཀ་བུར་ན་ག་པུར་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དགའ་བ་བཞིའི་རང་བཞིན་ལ་བྱ། འཛག་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་དགའ་བ་བཞིའི་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བའོ། །དེའི་དུས་སུ་དཔྱིད་ཀྱི་ཡལ་ག་ནི། དཔེར་ན་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་སུ་ལྗོན་ཤིང་ལ་ཡལ་ག་དང་ལོ་མ་དང་མེ་ཏོག་རྒྱས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་དགའ་བ་སྐྱེད་པ་ལྟར། འདིར་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱུད་ལ་དགའ་བ་བཞིའི་མཐར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་གསལ་བའི་དོན་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །ཀའི་དོན་ཏོ། །ཁ་ནི་ཁ་ས་མ་སྟེ་ནམ་མཁའོ། །ནམ་མཁའ་ནི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ་སྟོང་པ་དེ་གང་ན་གནས་ཤེ་ན། དཔྲལ་བ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཁ་ནི་ཁ་མ་སྟེ་གཅེར་བུའོ། །གཅེར་བུ་ནི་གཅེར་

在印度語中，卡卡哈拉·哈迪巴納在藏語中寫道：'卡卡薩哈的教導，在巴赫魯卡，卡是母親的蓮花中，卡是卡卡拉是蓮花，然後是卡庫的，然後是卡庫的蓮花。金剛薩埵金剛，金剛和蓮花的平行，卡卡尼卡納的身體，巧妙的洞察力的身體，以及擁抱等等，通過「花蜜」的力量，兔子的流出，是金剛薩埵的少女。「雍正女神是女神，內心是馴服者，擁抱是手段和智慧的兩者，在卡加加納，在嘎嘎納，在四大喜樂中，」滴漏往往與四喜的安樂不分離，就像春天樹枝，如春天，樹木上開枝、葉花、開花，使眾生歡喜。在這裡，在瑜伽士的四大喜樂中，在一個與生平的喜樂中，通過證悟了它的意義，它實現了大喜樂的光明。「空間是空虛的，空虛的，它存在於哪裡，那麼額頭就是大喜樂的輪子，嘴巴是赤裸裸的，赤裸裸的。

52-58a

བུ་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཕྱི་རོལ་པའི་གཅེར་བུ་པའི་དཀའ་ཐུབ་པ་ལ་གོས་དང་ནོར་ལ་སོགས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་ལུས་དང་ཡན་ལག་དང་། ཆ་དང་བྲལ་བས་གཅེར་བུ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སེམས་ལ་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཅེར་བུའི་རྣལ་འབྱོར་གང་གིས་རྟོགས་ནུས་ན་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་ཚིམ་པར་འགྱུར་གྱི། གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཁའི་དོན་ཏོ། །ག་ནི་ག་ག་ན་སྟེ་ནམ་མཁའོ། །ནམ་མཁའ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དེས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ནམ་མཁའི་དོན་རྟོགས་ན་བརྟན་པོར་འགྱུར་བ་སྟེ། རང་གི་སེམས་ལ་རྐྱེན་གཞན་གྱིས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །ག་ནི་ག་མ་ན་སྟེ་ནམ་མཁའོ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏེ། འཇོ་ཞིང་འཇོ་ཞིང་དེ་ཡང་དང་ཡང་གོམས་པར་བྱས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་རྟོགས་ན་སྐོམ་པས་གདུངས་པ་ཆུ་འཐུང་བ་བཞིན་དུ། རྣལ་འབྱོར་པ་ངོམས་ཤིང་ཚིམ་པར་འགྱུར་རོ། །ག་ནི་གང་གཱ་སྟེ་དཔེར་ན་གང་གཱ་དང་ཡ་མུ་ན་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་བཞིན་དུ། འདིར་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྒྱུ་བ་བཀག་སྟེ། མེད་པར་བྱས་ནས་ལུས་ལ་ཐིམ་ནུས་ན་རྒས་པ་ལ་སོགས་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ་སོར་འཛག་པ་དེ་གཉིས་བཀག་ནས། རྩ་ལ་སོགས་པར་འགྲེམས་ནུས་ན་མི་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་གང་གཱ་ནི་ཐབས་ཡ་མུ་ན་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་གཉིས་བཅིངས་པ་ནི་གཉིས་མེད་དུ་བྱེད་ནུས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ག་ནི་ག་མ་སྟེ་འགྲོ་བའོ། །ཨཱ་ག་མ་ན་སྟེ་མི་འགྲོ་བར་འོང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་དེ་རྟོགས་ན་སྲིད་པ་སྟེ། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོ་འོང་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་པར་བྱས་པའོ། །གའི་དོན་ཏོ། །གྷ་ནི་གྷ་ཎ་ཊ་ན་དྲིལ་བུ་སྟེ། དྲིལ་བུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ་ནི་ཕྱི་ལྟར་

「孩子，就像一個赤身裸體的人沒有衣服、財富等等一樣，在這裡，一個赤身裸體的人，應該以一種赤身裸體的心，在今生中，以一種赤身裸體的心。當瑜伽士能夠實現時，他們感到快樂、快樂和滿足，而其他人則表示，」它的意義是空間，空間的本質，就像空間一樣。」「當證悟了空性的含義時，就會變得堅定，（2）一個人的心不會被其他條件所傷害，就像空間一樣，它的意義是空間，它可以理解，它會變得鏤空，並反覆地練習它。當瑜伽士滿足於水時，他們完全理解了空性的本質，當一個人證悟了這種意義時，瑜伽士就會滿足和滿足，就像恒河和亞姆納混合在一起一樣。「在這裡，如果一個人能阻止眾生的心流，阻止無限的光明的流動，並把它滲透到身體中，那麼，如果衰老和衰老，或者將覺醒的心所流出，它們就會被阻止，並分散到脈搏中。」或者說，恒河是智慧，如果兩者的束縛是二元性，那麼大印章的實現，就是「去哪兒」，不走路。當理解了大印章的含義時，它就會通過五種感官的實現來解釋來來回，包括出生和死亡等等，而「鈴鐺」是智慧的本質的空性，就像榮耀的海魯卡一樣。

52-58b

ན་ཧེ་རུ་ཀའོ། །ནང་ལྟར་ན་ཧེ་རུ་ཀ་སྟེ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །མཉེས་ཞེས་པ་ནི་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉེས་ཤིང་ཚིམ་པར་འགྱུར་གྱི། གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་པས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གྷ་ནི་གྷ་ན་ཧ་ན་སྟེ་ཡང་ནས་ཡང་དུའོ། །བདག་མེད་མ་ནི་ཕྱི་ལྟར་ལྷ་མོ་བདག་མེད་མས་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ་བཞིན་དུའོ། །ནང་ལྟར་ན་བདག་མེད་མ་ནི་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །དོན་དེ་འཁྱུད་པ་སྟེ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྒོམས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ཙམ་ན་གྷ་ནི་གྷ་ན་ཧ་ན་ཡང་དང་ཡང་ངོ་། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱས་ན་རྣལ་འབྱོར་པའི་རླུང་དང་ཡིད་གཉིས་འཕོ་ཞེས་པ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱིར་ཆུད་པར་འགྱུར་བའོ། །གྷ་ནི་གྷ་ར་ནི་ཁྱིམ་བདག་མོ་སྟེ་ཁྱིམ་ཐབ་དང་འདྲ་བའི་རླུང་ཡང་ཡིད་གཉིས་ཀར་ཡང་མི་རྒྱུ་ཞིང་གཉུག་མའི་ཡིད་དེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའོ། །གྷའི་དོན་ཏོ། །ང་ནི་ཎ་ལོག་དང་འབྲེལ་ལོ། །ཎ་ནི་ཎ་ཡ་སྟེ་གཉུག་མའོ། །གཉུག་མའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་རང་རིག་གིས་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་སྟེ་བློས་སྟོང་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཎ་ནི་ཎ་ཡ་སྟེ་གཉུག་མའོ། །གཉུག་མའི་ཁྱིམ་ཐབ་མོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡིད་དེ་འབྱོངས་པར་བྱས་པའི་ཚེ་ན། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་སྐྱོན་ལ་སོགས་པས་མི་གོས་པ་སྟེ་གནོད་པར་མི་ནུས་པའོ། །ཎ་ནི་ཎི་རན་ཏ་ར་སྟེ་རྒྱུན་དུའོ། །དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པས་རྒྱུན་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངང་དུ་བྱེད་ནུས་ན། བདེ་བ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཎ་ནི་ཎ་སི་སྟེ་ནུབ་མོའོ། །ནུབ་མོའི་མུན་པ་ནི་གཏི་མུག་གི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་སྣང་བ་དེ་མེད་པས་ན་ཆད་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྣང་བ་འདི་འགགས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྣང་བ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ངའི་དོན་ཏོ། །ཙ་ནི་ཙ་ཨུ་ཐ་སྟེ་བཞིའོ། །དེ་གང་གིས་ཡིན་ན་དགའ་བ་བཞི་སྟེ། དགའ་བ་དང་མཆོག་དགའ་དང་། དགའ་བྲལ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་

「納赫魯卡說，這裡面是海魯卡，它本身就是自己心靈的本質，它就是通過空虛來取悅和滿足，而不是別人，所以它只應該修煉空性。無我之母，就像一個女神被無我的母親擁抱在脖子上一樣，其中，無我母是空虛的慈悲和不可分割的意義，通過擁抱它，反覆冥想，一個人將獲得偉大的印章。一理解這一點，加尼加拉就會一次又一次地練習，一次又一次地練習，瑜伽士的風和懷疑就會被理解為阿瓦達拉，而卡拉卡拉就像一個家庭主婦，就像一個丈夫一樣，風也無從心。「最初的心靈是天生的，是天生的，是神的意思，我與神靈有關，我與塔尼雅一樣，原始的心靈的本質是自我認知，而不是空虛。瑜伽士常說，在一個原始家庭中，一個女人的出生，不會被美德和非美德的缺陷所玷污，不能受到傷害。「在夜晚，夜晚的黑暗是無知的痛苦，沒有普通人的光明，所以它就斷了。當這種痛苦和痛苦之光停止時，瑜伽士的光明將變得光明，是空性的本質，我的意思是，有四種喜樂：喜樂、無上喜樂、無喜樂和生來。

52-59a

དགའ་བའོ། །དེ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ནི་མཆོག་དང་། དགའ་བྲལ་གྱི་དབུས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཙ་ནི་ཙ་ཨུ་ཐ་སྟེ་བཞིའོ། །དེ་ཡང་མཐའ་བཞི་ལ་བྱ་སྟེ། རྟག་པ་དང་། ཆད་པ་དང་། དངོས་དང་དངོས་མེད་ཀྱི་མཐའོ། །དེ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན། ཟུང་ཤིག་ཅེས་པ་བླང་བར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །ཙ་ནི་ཙ་ཨུ་སྟེ་བཞིའོ། །དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་སྟེ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། རྣམ་པར་ཉེད་པ་དང་། མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་བླ་མའི་གསུང་ལས་གོ་བར་གྱིས་ཞེས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་བླ་མའི་གསུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཙ་ནི་ཙ་ཨུ་སྟེ་བཞིའོ། །དེ་ཡང་ཐིག་ལེ་བཞི་ནི་གཉིས་བཟུང་། གཉིས་ཉམས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་འཛིན་གྱིས་ནི་མི་ཤེས་སོ། །ཙའི་དོན་ཏོ། །ཚ་ནི་ཚ་ཌ་སྟེ་ཐོང་ཞེས་པའོ། །ཅི་བཏང་ཞེ་ན་དབང་པོ་ལྔ་ཡུལ་ལ་ཞེན་པའོ། །འོ་ན་གང་ཞེ་ན། དག་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་པས་བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་ཐམས་ཅད་དག་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །ཚ་ནི་ཚ་ཌ་སྟེ་སྤོངས་ཤིག་པའོ། །གང་ཡང་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ཞེན་པ་དང་། དངོས་དངོས་མེད་དུ་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་སྤོངས་ཤིག་པའོ། །ཚ་ནི་ཚ་ཌ་ཧཱུཾ་སྟེ་དོར་ཅིག་པའོ། །གང་དོར་ན་ཅལ་ཅོལ་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། གྲུབ་མཐའ་ངན་པ་དང་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཚ་ནི་ཚ་ཌ་སྟེ་ཐོང་ཤིག་པའོ། །གང་བཏང་ན་ར་ས་ནཱ་སྟེ་ཞེན་པའམ། ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོང་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སེམས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་གྱིས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཚའི་དོན་ཏོ། །ཛ་ནི་ཛ་རི་སྟེ་རྒས་པ་མེད་པ་ཨ་མ་རི་སྟེ། འཆི་བ་མེད་པའི་སེམས་དེ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བས་དེ་རྟོགས་ན་གང་གིས་ཀྱང་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །ཛ་ནི་ཛཱ་ཛྷ་སྟེ་གང་ནས་གང་དུའོ། །གང་ནས་གང་དུ་སྟེ། གང་ནས་གང་དུ་བལྟས་ཀྱང་དེ་དང་དེ་རུ་ནམ་མཁའ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟོང་

「喜樂是與生者之間的快樂，應該知道是至高無上的，沒有喜樂的中心，它被稱為四個極限：永恒、中斷、存在和不存在的極限，以及與它分離的心。」記住「，即四個瞬間，即各種、成熟、成熟、缺乏特徵和特徵的瞬間，從上師的話語中聽到。「從正確的上師的言語中，要理解，」意思是說，四行，四行，二字，兩行，愚昧者，不為所知，以惡為樂，以熱為樂。「（1）一個人執著於五種感官對象，那麼，為什麼說」純潔的本質「，就應該用上師的指示來消除一切，放棄熱，放棄，放棄五種感官，放棄一切對真實事物的執著。「熱是熱的，是放棄的，是放棄的，是世俗的，是低劣的，是低的，是熱的，是熱的，是放棄的，是放棄的。」賈乃亮說，賈乃亮是老賈，沒有老，沒有媽媽山，沒有死亡的心就像天空一樣，一個人不會受到傷害，加加賈山從哪裡來，哪裡有。無論從何處看，它都像空間一樣，就像空間一樣。

52-59b

པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མཐོང་བས་དེ་ལ་གློ་བུར་བའི་རྟོག་པ་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཛ་ན་ཛི་སེང་སྟེ་གང་དང་གང་ངོ་། །གང་དང་གང་དུ་བསམས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་གཞན་མེད་པས་ན་དེ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའོ། །ཛ་ནི་ཛོ་སྟེ་གང་སྣང་བའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་སྣང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཛའི་དོན་ཏོ། །ཛྷ་ནི་ཎ་སྟེ་ཎ་བ་ཧུ་ལི་མང་པོ་སྟེ། དེའང་ཀུ་སུ་མ་སྟེ་མེ་ཏོག་མང་པོ་བསྟེན་ན་ཡིད་དགའ་བ་དང་ཚིམ་པ་བཞིན་དུ། འདི་རང་བྱུང་གི་མེ་ཏོག་སྟེ། དེ་རྟག་ཏུ་བསྟེན་ན་ཕན་ཡོན་ནི་ཛྷ་སེ་བ་ཛྷ་ན་གྲུབ་པ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཕུང་པོ་རྒས་པ་དང་། རྒུད་པ་དང་། སྐྲ་དཀར་དང་། གཉེར་མ་ལ་སོགས་པ་མི་འབྱུང་ཞིང་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཛྷ་ན་ཎ་སེ་སྟེ་སྣའོ། །སྣས་སྦྲང་རྩི་དང་མར་འཐུང་ནུས་ན། ཛྷ་ནི་ཎི་ཧི་ན་མེད་པ་སྟེ་འཁྲུལ་པ་མེད་པས་ཡུན་རིང་པོར་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་སྣ་ན་གསང་བའི་སྣ་རྩེ་སྟེ། །གསང་བའི་སྣ་རྩེར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་དབབ་པ་དང་། བཟློག་པ་དང་། དགོད་པ་དང་། འགྲེམས་པར་ནུས་ན་ཡུན་རིང་པོར་འཚོ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅེས་བྱའོ། །ཛྷའི་དོན་ཏོ། །ཉ་ནི་ང་དང་མཚུངས་སོ། །ཊ་ནི་ཊ་ལ་སྟེ་ཕོབ་ཅིག་པའོ། །གང་དབབ་ན་ཐིག་ལེ་སྟེ་རི་བོང་ཅན་ནོ། །གང་གིས་དབབ་ན་བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་གིས་དབབ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཊ་ལཱི་ན་འགུལ་བའོ། གང་འགུལ་ན་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དེ་བསྒུལ་ཞིང་བསྐྱོད་པ་ཐིག་ལེ་འཛག་གོ། །དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་སྟེ་སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཧཾ་ལས་འཛག་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་གྱུར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དོན་དམ་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །ཊ་ནི་ཊ་ལ་མ་ལ་ན་ཅལ་ཅོལ་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དོན་རྟོགས་པའི་ཚེ་ན། ཅལ་ཅོལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མ་བྱེད་ཅིག །ཀྱེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བོས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཊ་ནི་ཊ་མ་ལ་ནི་ཅལ་ཅོལ་ཏེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྒོམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཊའི་དོན་ཏོ། །

因此，由於他們認為自己的本性，所以沒有偶然的想像，任何關於賈納西，無論想到哪裡，都只有它的本質，所以它本身就是它，而賈尼婭，以及形式等等。「終極是空性，是空性，是賈尼塔，有許多茉莉花，就像許多花朵的花朵一樣，它充滿了喜悅和滿足，它是自在的花朵，它的好處是賈塞瓦賈。在各種情況下，聚合體不會衰老，衰老，白髮，皺紋等等，如果一個人能喝到茉莉花，那麼鼻子可以喝蜂蜜和酥油，那麼，在賈尼赫納，沒有妄想，長期活著。「或者說，秘密的鼻尖，在秘密的鼻尖上，能降下、抗拒、笑、散，那麼，長久地生活是毫無疑問的，就像魚一樣。「當一個人從一個音節的口頭指示中落下時，它就會被高尚的指示所淹沒，因此，它就會產生一個共同的出生，或者說，當它移動時，它就會移動，或者當它移動時，它就會被聚合體、元素和感覺源所震動。當它搖晃和搖晃時，它就會從天空中，從巨大的幸福之哈中流出，這樣，它就會理解空性的終極意義。「瑜伽士，因為禪修是修煉心靈和心靈，但不能獲得覺醒。

52-60a

ཋ་ནི་ཋ་ཋ་སྟེ་སྲུབ་པ་དང་སྲུབ་པའི་སྐད་ཀྱིས་སྔགས་བརྗོད་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་སྔགས་བཟླ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཋ་ནི་ཋ་ཋ་སྟེ་སྲུབ་པ་དང་སྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་མཆོག་ཏུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེས་ཡང་དག་པའི་གནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །མཆོག་ཏུ་གང་གི་སྒོ་ནས་བླང་ཞེ་ན། ཋ་སྟེ་ཋ་ཎ་ནི་ཚུལ་བཞིན་ནོ། །ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་ཤེས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཕྲོ་བར་འགྱུར་བའོ། །ཚུལ་བཞིན་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་གདམས་ངག་གོ། །འཕྲོ་བ་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཋ་ནི་ཋ་སྟེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཟླུམ་པའོ། །དེ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡང་དག་པའི་བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སྟེ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཋའི་དོན་ཏོ། །ཌ་ནི་ཌོཾ་བི་ནཱི་སྟེ་གཡུང་མོའོ། །གཡུང་མོ་བླངས་ནས་སྔགས་བརྗོད་པ། །གཡུང་མོ་དང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་སྔགས་དེ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་བསྲེགས་ན་གཏུམ་མོས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་བསྲེགས་པའོ། །བསྲེགས་ནས་ཡང་ཆ་རྣམས་འཛག་ཅེས་པ་སྟེ། ཧཾ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛགས་ཤིང་སླར་གསོས་པའོ། །ཌ་ནི་ཌ་མ་རུ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ནི་མི་ཤིགས་པ་སྟེ་ཨཾ་དང་ཧཾ་ཕྲད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་གྲག་པའོ། །ཌ་ནི་ཌ་མ་རུ་སྟེ་ཤེས་རབ་བོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །སྒྲ་གྲག་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མཚོན་པའོ། །ཌའི་དོན་ཏོ། །ཌྷ་ནི་ཌྷ་ལི་ཡ་སྟེ་འཕོ་བའོ། །གང་འཕོ་ན་རིལ་འཕོ་བ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རིལ་བ་དང་འདྲ་བ་འཕོ་བ་སྟེ། དེ་གསུམ་ཞུ་ཞིང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་པའོ། །ཌྷ་ནི་ཌྷ་ལི་ཡ་སྟེ་འཕོ་བའོ། །གང་འཕོ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་དེ་འཕོ་བ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་ཐ་མི་དད་པར་འདྲེས་ནས་གཅིག་ཏུ་

「10000 因此，當一個人知道正確的狀態時，他們獲得了偉大的住所，而那些被接受的，是正確的，通過正確的實踐，一個人將獲得吸收，並獲得正確的指示。「放射是沒有概念闡述的禪定，它就像空間一樣圓，它應該通過口頭指示來理解，就像空間一樣，就像空間一樣。」「獲得涅槃」的含義，是「獲得涅槃」的意思，意思是「獲得涅槃」的意思，這是「馴服者」和「馴服者」的咒語，並唸誦咒語，並稱讚這個咒語具有馴服和手段和智慧的平衡。「就像被燒掉一樣，兇猛的聚合體、元素和感官來源被燒燬了，它被燒燬了，它又會流出，它從一個哈哈哈哈」空性是智慧的本質，聲音是空性的表達，意思是轉，是空的，它與身體、言語和心靈相似，這三者被融化並不可分割，即轉生，轉移，轉移，與概念性心相聯繫，與生俱來的心的本質是無差別的混合在一起。

52-60b

གྱུར་པའོ། །ཌྷ་ནི་ཌྷ་ལི་ཡ་སྟེ་འཕོ་བའོ། །དབང་པོ་ལྔ་དང་ཡུལ་ལྔ་འཕོ་བ་སྟེ། གང་དུ་འཕོ་ཞེ་ན། རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སེམས་དེར་ཞུགས་ཤིང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཌྷ་ནི་ཌྷ་ཌྷ་སྟེ་གབ་པའམ་སྦས་པའོ། །གང་སྦས་ན་ཁྱིམ་བདག་མོ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སེམས་སོ། །དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བཀབ་པས། དེའི་རང་བཞིན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་མཐོང་བས་སྦས་པའོ། །གལ་ཏེ་བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་གིས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྟོག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡིད་གཉིས་དབྱེར་མེད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་མཐོང་བའོ། །ཌྷའི་དོན་ཏོ། །ཎ་ནི་ཎ་ཡའམ་ཎི་ཛ་སྟེ་གཉུག་མའི་སེམས་སོ། །གཉུག་མའི་ཡིད་དེ་ནི་གདོད་མ་ནས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་མ་བཅོས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་སྟེ། གཞན་པས་སྟོང་པར་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཎ་ནི་ཎི་ཡ་མ་ན་སྟེ་གཉུག་མའི་ཡིད་དོ། །གཉུག་མའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཚེ་ན། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་མེད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་ན་མི་གོས་པའོ། །ཎ་ནི་ཎ་ཡ་གྷ་རི་སྟེ་གཉུག་མའི་ཁྱིམ་ཐབ་མོ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་སྤངས་ཞེས་པ་མཉེས་པར་འགྱུར་གྱིས། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བསྒོམ་པས་དགའ་ཞིང་མཉེས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡང་ཎ་སྟེ། ཎི་བ་ར་སྟེ་རྒྱུན་དུའོ། །རྒྱུན་དུ་དེའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་ན་སྐྱེ་བ་དང་། རྒས་པ་དང་། འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འཁོར་བར་ནི་རྣམ་པར་འཆིང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཎའི་དོན་ཏོ། །ཏ་ནི་ཏ་ཏྲ་ཡ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་མོ། །དེ་གང་ཡིན་ན་སྐུ་དང་། གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །གཞུང་གསུམ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་མཐའོ། །མཐའ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་དབྱེར་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཏ་ནི་ཏྲི་སྟེ་ཡི་གེ་གསུམ་མོ། །ཡི་གེ་གསུམ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བདག་ཉིད་དེ་ས་ར་ཧའི་ཚིག་སྟེ། ས་ར་ཧའི་གདམས་

「在加利福尼亞，五種器官和五種境界的遷移，就像海洋一樣，它與海洋一樣，在心靈中，是不可分割的。」隱藏的，隱藏的，是家庭主婦的，是生來和生，它存在於眾生的心繫中，但由於概念的掩蓋，所以它的本質是看不見的，所以隱藏著。「如果通過上師的口頭指示，與心靈和心靈所產生的思想一起，體驗到與心靈的懷疑分離，那麼它就會看到，在塔尼雅或塔加塔加，原始的心是原始的。」這種精神的本質是空洞的，沒有因緣而生起的，它的本質是空洞的，它的本質是空洞的，它是空的，它本身就是原始的心理狀態。當一個人理解原始的本質時，沒有任何美德或不善行，因為沒有概念，所以，在塔尼亞雅雅山，一個原始家庭，一個女人，會因出生而取悅她。因為，當一個人在冥想中快樂和喜悅時，他們仍然會喜歡和高興，因為一個人在輪迴中是束縛的，因為當它一直保持自然時，它就會消失，沒有出生、衰老和死亡，在循環存在中被束縛。「塔尼達亞是三個身體，他的身體、言語和心靈的本質，三個經文是身體、言語、心靈和三個極限。」這三個音節是三個音節，是三個金剛不可分割的，這是薩拉哈的詞語，即薩拉哈的指示。

52-61a

ངག་གིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ཏ་ནི་ཏུལླ་སྟེ་མཉམ་པའོ། །གང་མཉམ་ན་སེམས་མཉམ་པ་སྟེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སེམས་གཉིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས་མཉམ་པར་གྱིས་ཤིག་པའི་དོན་ཏོ། །ཏ་ནི་ཏཏྟ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་བལྟའི་ཞེས་པ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་འདི་ཁོ་ན་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཞན་བཤད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཏའི་དོན་ཏོ། །ཐ་ནི་ཐ་ཐི་ར་སྟེ་བརྟན་པའོ། །གང་བརྟན་པར་བྱ་ཞེ་ན། ནམ་མཁའི་ཟླ་བ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའི་ཧཾ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་བརྟན་པར་བྱ་བའོ། །ཕྱི་ལྟར་ན་ནམ་མཁའ་ཟླ་བ་སྟེ་སྟོང་པའི་སྙིང་རྗེའོ། །ཐ་ནི་ཐ་ན་སྟེ་གནས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གནས་པ་དེ་བོར་ནས་དགའ་བྲལ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་ནས་ལེགས་པའི་ལུས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། ཕུང་པོ་དངོས་གྲུབ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་གང་ལས་འགྲུབ་སྟེ། མི་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐ་ནི་ཐི་ར་སྟེ་བརྟན་པའོ། །གང་བརྟན་པར་བྱ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་གནས་བརྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱེད་ནུས་ན། རླུང་གིས་སྐེམས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཏེ། སྐམ་པའི་རླུང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་ཆུད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཐ་ནི་ཐི་ར་སྟེ་བརྟན་པའོ། །བརྟན་པར་གཏད་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་ཏེ། དགའ་བ་བཞིའི་དོན་བརྟན་པོར་བྱེད་ནུས་ན་ཚེ་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའོ། །ཐའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ད་ཧ་སྟེ་སྲེགས་ཤིག་པའོ། །གང་བསྲེགས་ན་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཏུམ་མོས་སྲེགས་ཤིག་ཅེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ས་ར་ཧའི་གདམས་ངག་གིས་སྲེགས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །འཆི་མེད་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་བསྲེགས་ནུས་ན། རྒས་པ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ། །ད་ནི་དུ་ལི་སྟེ་རུས་སྦལ་ལོ། །ཕྱི་ལྟར་ན་རང་རང་གི་ལྷ་ལ་འོ་མ་ལ་སོགས་པ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་དང་བདུད་རྩི་ལ་སོགས་པས་ཁྲུས་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། འདིར་རྣལ་

「大是平等心，在輪迴和涅槃的專注中是不可分割的，意思是說：'大是平等，在平等中平等，在輪迴和涅槃的心靈是不可分割的專注中平等。」只看這個意思，別人說，這是什麼意思，它不能理解它，它的意義是塔特拉，是堅定的，是堅定的，是天空的月亮。「在空間的月亮中，空虛的慈悲，甚至甚至被拋棄了覺醒的心，並被賦予了無喜樂等等。」如果一個人能以一種精神穩定，那麼，如果一個人能保持覺醒的心，如聚合體、奇蹟般，等等，那麼它就應該保持穩定，而這種覺醒的心是穩定的。「風會乾涸」，即乾燥的風，塔尼特拉，穩定，穩定，通過吸收，通過吸收來穩定四喜，從而發展生命。「現在，哈哈，燒了，燒了，把聚合體、元素、感官來源等等都燒掉了，這也就是'用薩拉哈的指示燒掉了。」「現在，煙鰻是海龜，在後，他們用自己的神用牛奶等三白糖和甘露等洗澡一樣。

52-61b

འབྱོར་པས་རུས་སྦལ་གྱི་འོ་མ་ནི་མི་སྲིད་ཅིང་མེད་པ་ལྟར། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འོ་མས། བདེ་མཆོག་སྟེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཁྲུས་བྱས་པ་ནི་གཉིས་མེད་དུ་བྱས་པའོ། །ད་ནི་དུ་ཡི་སྟེ་གཉིས་སོ། །གང་ཞེ་ན་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཏེ། ཐིག་ལེ་གཉིས་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དབྱེར་མེད་པར་ཤེས་ནུས་ན། དགའ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ན་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐ་མི་དད་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ད་ནི་དུཿཁ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གདུག་པ་ཅན་ནོ། །གདུག་པ་ཅན་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེའི་ཚེ་ནི་དངོས་པོ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅི་ཡང་མེད་པའོ། །དའི་དོན་ཏོ། །དྷ་ནི་དྷ་ཌོཾ་བི་ནི་ཁྲུས་མཁན་མའོ། །ཁྲུས་མཁན་མོ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་གོས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་ནས་དག་པར་བྱེད་ཅིང་གནས་པ་བཞིན་དུ། ཁྲུས་མཁན་མོ་ལྟ་བུའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བྱེད་པའོ། །དྷ་ནི་དྷ་བནྟ་ནི་སྟེ་ཁྲུས་བྱེད་པ་སྟེ། ཁྲུས་བྱེད་ཀྱང་མི་མཐོང་བ་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡིད་ཁྲུས་མཁན་མོ་ལྟ་བུ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་དེ། དེའི་རང་བཞིན་རྟོགས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བྱེད་པའོ། །མི་མཐོང་ཞེས་པ་དག་པར་བྱེད་ཀྱང་འོང་བ་དང་། འགྲོ་བ་དང་གནས་པ་མི་མཐོང་སྟེ། སེམས་ཅན་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྷ་ནི་དྷ་ཌོཾ་བི་སྟེ་ཁྲུས་མཁན་མའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ཞེ་ན། ས་ར་ཧའི་ཚིག་གིས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་གིས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དྷ་ནི་དྷུ་ཏ་སྟེ་གཡོ་སྒྱུའོ། །གཡོ་སྒྱུ་ནི་སྡིག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་དེ་ནམ་མཁའ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དྷའི་དོན་ཏོ། །ན་ནི་ན་ན་སྟེ་སྣ་ཚོགས་སོ། །སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཕྲོ་བ་སྟེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །

「海龜牛奶是不變的，就像一隻海龜的牛奶一樣，在空性的牛奶中，在智慧和智慧的本性中洗澡是二元論的，而兩條線是方法和智慧。如果他們能夠理解它的本質是不可分割的，那麼，如果喜悅的本質是快樂的，那麼輪迴和涅槃就變得無差別了，那麼現在，邪惡的生物就是對實體和非實體的觀念。那時，沒有任何實體的概念，它的意義在於，達尼達維是洗澡的，洗澡的，洗澡的，就像洗澡的世俗衣服等一樣，洗澡時，她洗澡。通過這種與生平一起的智慧，凈化了所有概念，在一切眾生的密宗中，洗澡時，她就像一個洗澡的女神。在證悟了眾生的本性時，他們凈化了眾生中所有的邪惡和概念，而「看不見」的凈化，但沒有看到來、去、住，因為這個眾生沒有本質。「在薩拉哈的言語中，」上師的口頭禪是「'大乘法師'，是狡猾，狡猾是惡行、概念和煩惱。「這種心是空間，它的本質，是偉大的印章的本質，它的意義是各種的，它本身就是各種的，它本身就是多樣性，是輪迴和涅槃。

52-62a

དེ་སེམས་གཅིག་པུ་ལས་འཕྲོ་བས་གང་ལ་བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་གིས་ཁྱབ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འགྱུར་བའོ། །ན་ནི་ན་བུ་ཚེ་སྟེ་མི་གོ་བའོ། །གང་མ་གོ་ན་ཐིག་ལེ་འཛག་པ་སྟེ་གཉུག་མའི་ཡིད་དོ། །དེ་མ་གོ་བས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་དུ་མར་འདོད་པའོ། །ནའི་དོན་གོ་ན་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་སྟེ། དོན་དམ་པ་ལ་གཅིག་དང་དུ་མ་གང་ཡང་མི་སྣང་བའོ། །ན་ནི་ན་སེ་སྟེ་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །གང་མེད་པར་བྱེད་ན་འཇིགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གང་གིས་མེད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ཤོ་གམ་འཇལ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་འགྲོན་པོ་ལམ་རིང་པོར་འགྲོ་བའི་དུས་ན། རྒྱལ་པོ་དང་རྐུན་མ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤོ་གམ་གཞལ་ནས་བདེ་བར་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ། འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་ཕུང་པོ་ཡོད་ན་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལས་ཐར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ན། ན་འགོག་པའི་ཚིག་སྟེ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་དེ་བསྒོམས་ན། བདུད་བཞི་བཅོམ་པ་སྟེ་ཕུང་པོ་མི་ལེན་ཏེ། བདེ་བར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ན་ནི་ན་མུ་སྟེ་མེད་པའོ། །གང་མེད་ན་གོང་མའི་དོན་དེ་རྟོགས་ན་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའང་མེད། དེ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ནའི་དོན་ཏོ། །པ་ནི་པཉྩ་སྟེ་སྡེ་ལྔའོ། །དེ་ཡང་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔའོ། །གལ་ཏེ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ་སྣས་འཐུང་ནུས་ན། རྒས་པ་དང་རྒུད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་རང་གི་ལུས་ལས་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ་འཛག་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་ནུས་ན། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །པ་ནི་པ་ཨུ་མ་སྟེ་པདྨའོ། །པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ་མཉམ་པར་སྦྱར་བས་ཐམས་ཅད་དང་དུས་མཉམ་པའི་རོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཡང་ན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་ཤེས་ན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་

「如果一個人從心靈中射出，那麼，當上師的口頭指示貫穿時，所有的思想都會被耗盡，那麼，當孩子的生命被理解時，它就會消失，而沒有聽懂的，就會在世俗的人中消失。」如果理解了它的意義，那麼它的本質也未實現，在終極的終極中，沒有任何東西是單一的，那麼它就消失了，它就消失了。例如，當旅行者在長途旅行時，爲了消除國王、小偷等，瑜伽士在賭博或賭博中快樂地旅行一樣，即使在這裡，瑜伽士也會害怕疾病、痛苦、痛苦和循環循環。（2）爲了解脫它，當一個人修煉了無生的意思時，它就摧毀了四大惡魔，不抓住聚合體，在快樂中實現大覺悟。因為沒有任何東西，當一個人理解了皇帝的意思時，就沒有輪迴和涅槃，除此之外，所有現象都是沒有本質的。如果五種花蜜能飲用，那麼它就會減少衰老、衰老等等，或者從自己的身體中滴出五種不朽的甘露，通過吸收的力量滲透到身體中，那麼，在未受污染的幸福系統中重生。「巴俄瑪是蓮花，通過與蓮花和金剛的同一性，一個人將獲得與所有事物同步的味道，或者通過手段和智慧的平等來獲得偉大的覺醒。

52-62b

རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །པ་ནི་པ་ཨུ་མ་སྟེ་པདྨའོ། །པདྨའི་མེ་ཏོག་གི་རྡོ་རྗེ་གདན་ནི་མཆོད་པར་གྱིས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གདན་ནི་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་པདྨ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མེ་ཏོག་གིས་མཆོད་པ་བྱས་ན་མཉེས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །པ་ནི་པུ་ཨུ་མ་སྟེ་པདྨའོ། །པདྨའི་དོན་མི་ཤེས་པས་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ག་ལ་རྟོགས་ཏེ་མི་རྟོགས་སོ། །གལ་ཏེ་པདྨའི་དོན་ཤེས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །པའི་དོན་ཏོ། །ཕ་ནི་ཕི་ར་སྟེ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའོ། །གང་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་ཞེ་ན། ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་ཞིང་ཡང་དང་ཡང་དུ་དེ་ཉིད་ལ་བསྡུ་བའོ། །ཡང་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྲོས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་སྡུད་པའོ། །ཕ་ནི་ཕ་ར་ན་ཏ་སྟེ། ཡིད་ཀྱང་མི་མཐོང་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་མཐོང་ཞེ་ན། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དབང་པོ་ལྔ་དང་དམིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མེད་པས་ན་མི་མཐོང་བ་སྟེ། ཕ་ནི་ཕཊ་ཀ་ར་སྟེ་ཕཊ་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་ཧཱུཾ་གི་ཡི་གེའོ། །ཇི་ལྟར་འཕྲོ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་འཕྲོ་བ་སྟེ། འཕྲོ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཕྲོ། །སྡུད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྡུད་པའོ། །ཕ་ནི་ཕ་རི་སྟེ་སྤྲོ་བའོ། །ཅི་སྤྲོ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབྱུང་བ་དེ། རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་གི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕའི་དོན་ཏོ། །བ་ནི་བ་ན་སྟེ་ནགས་སོ། །དཔེར་ན་ནགས་ཀྱི་ནང་གི་ཚངས་པའི་མེ་ཏོག་ལས། དཔྱིད་ཀྱི་དུས་སུ་ལོ་འདབ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་སྐྱེད་པ་ལྟར། རང་གི་ལུས་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ནགས་དང་འདྲ་བའི་ནང་དུ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་བསྒོམས་ན་དེ་ལས་དགའ་བ་བཞི་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། །བྱེ་བའི་ལྗིད་ནི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པའོ། །བ་ནི་བ་ཛ་སྟེ་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བཟུང་ནས་

「味道」的意思是「巴烏瑪」，蓮花的金剛座是供品，金剛座是善巧的金剛薩埵，金剛薩埵是蓮花空的花朵。因此，當一個人理解了無二的善巧方法時，它就被稱為「獲得大印成就」的意思，而蓮花的含義是蓮花，他們無法理解大喜樂之王。「如果知道蓮花的含義，那麼大印的位子就實現了，意思是」父親是皮拉「，是快樂和吸收，是吸引，是神靈和女神的歡樂和反覆。或者說，在一切大幸福中，它們都包含在空性的本質中，父親是帕拉納達，他們甚至看不到心靈，或者看不見，因為終極真理的本質就像空間一樣。由於五種能力與參照物沒有對象，所以他們看不到，因為父親是糖，即帕卡拉，即音節的音節，音節的音節，當它們被放射到空性中時，它們就射向空性，而吸收也集中在空性中。「父親是父親，是快樂，因為父親是快樂的，因為從一棵如願的樹中產生眾生的意，自然而然地產生，而不是以自然的方式出現，而不是父親的意在，因為森林是森林。例如，在森林裡的梵天花中，在春天，葉子盛開，給人們帶來快樂和幸福。通過冥想花朵的四大喜樂，一個人可以產生四種喜樂等等，而數以百萬計的重力是無限的品質，而金剛薩埵則以金剛般若波羅波羅若波羅的金剛力士。

52-63a

བསྒོམས་ན་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དཔྱིད་ཀྱི་དུས་སུ་ལྗོན་ཤིང་ལས་ཡལ་ག་དང་ལོ་མ་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ། རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱུད་ལ་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །བ་ནི་བ་ས་སྟེ་དབང་དུ་བྱེད་པའོ། །གང་དབང་དུ་བྱེད་ན། ཚེ་ལ་དབང་བ་ལ་སོགས་པ་དབང་བཅུའི་དོན་དབང་དུ་བྱས་ནས་དགའ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་གར་བྱེད་པའོ། །བ་ནི་བི་ཧ་ར་ན་ཧི་སྟེ་འཆག་པའོ། །སུ་འཆག་ཅེ་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལུས་ལ་བཟུང་ན་འཆག་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་རོལ་པའོ། །བའི་དོན་ཏོ། །བྷ་ནི་བྷ་ག་སྟེ་བཙུན་མོའི་པདྨའོ། །བྷ་གའི་རང་བཞིན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་གནས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྒོམས་ཤིག་ཅེས་པ་སྟེ། དེ་བསྒོམ་ཤེས་ན་བྷ་གའི་དོན་རྟོགས་པའོ། །བྷ་ནི་བྷ་ན་ཡི་སྟེ་སྨྲ་བའོ། །སུས་སྨྲ་ཞེ་ན། ས་ར་ཧས་སྨྲས་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྨྲས་ཤེ་ན། བྷ་ག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ན་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མས་གོས་པར་མི་འགྱུར་བའོ་ཞེས་སྨྲས་པའོ། །བྷ་ནི་བྷུཉྩ་སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །གང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅེ་ན། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བླ་མས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཞེས་པ་སྟེ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་མ་ཆགས་མ་ཞེན་པར་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །བྷ་ནི་བྷ་ཏི་སྟེ་འཁྲུལ་པའོ། །དེ་མི་བྱེད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། རང་གི་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་འདི་ལ་འཁྲུལ་པར་མ་བྱེད་ཅེས་པ་སྟེ། ཐ་སྙད་ལ་སོགས་པས་མ་བསླད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བྷའི་དོན་ཏོ། །མ་ནི་མ་ཡ་སྟེ་ཆང་ངོ་། །ཆང་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གླང་པོ་ཆེའི་དབང་པོ་སྒོ་དགུ་ནས་ཆང་འཛག་ཅིང་སྨྱོ་བའི་དུས་ན་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་འོང་བ་བཞིན་དུ། རྣལ་འབྱོར་པས་བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕབ་ཅིང་ལུས་ལ་འགྲེམས་ནུས་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཟད་ཅིང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་མེད་ཅིང་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་གང་ཡང་ཡིད་

「在春天，它使瑜伽士的傳承產生喜悅和幸福，就像春天從樹上長出樹枝和葉子一樣。在掌握十種感官的實現下，瑜伽士在身體上跳舞，在維哈拉納河中行走，在行走中，瑜伽士將瑜伽士的空性作為身體的本質。「禪修是空性的，是空性的，是巴嘎的蓮花，巴嘎的本性是空性的，培養空性的含義」，通過修煉它，就能理解巴嘎的含義。誰說，誰說，薩拉哈說，如果證悟了空性的含義，就不會被美德、不善行等污點所玷污。享受五種慾望的品質，正如上師所教導的那樣，他們享受的「五種不執著」。「不要被常規的術語等所玷污」，意思是說「不要被常規的等所玷污」，意思是「不要被常規等污染」，意思是「不要被空間」所玷污，酒是覺醒的心。就像大象之主從九門門流出酒和瘋狂時，瑜伽士用上師的指示，降下了覺醒的心。當一個人能分散在身體上時，痛苦就會耗盡，痛苦就會消失，它變得非常快樂，沒有疾病，痛苦等等，沒有外在的和內在的東西。

52-63b

ལ་མི་བྱེད་དོ། །མ་ནི་མཱུ་ལ་སྟེ་རྩ་བའོ། །ཅིའི་རྩ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་མའམ་རྩ་བ་ལྟ་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་མཉེས་པར་བྱས་པ་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་པོས་ནི་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་ནི་མཱུ་ལ་སྟེ་རྩ་བའོ། །ཅིའི་རྩ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། བློ་དང་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་བློ་དང་སེམས་གཉིས་དབྱེར་མེད་པར་གཅིག་ཏུ་བྱེད་ནུས་ན། དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །གང་ཤི་ན་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བས་ན་ཤི་བའོ། །དེའི་ཚེ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། རང་དང་གཞན་དུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཆོད་ནས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །མའི་དོན་ཏོ། །ཡ་ནི་ཡ་བིང་སྟེ་གང་ཚེའོ། །གང་གི་ཚེ་དང་ཐིག་ལེ་འདིར་འདྲེས་ནས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཡོ་གི་ནཱི་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་མངོན་དུ་རྟོགས་པས་ན་སྒྲའོ། །ཡ་ནི་ཡེ་སེང་སྟེ་ཇི་ལྟར་རོ། །གང་དང་གང་ཇི་ལྟར་བསམས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཡ་ནི་ཡ་མ་སྟེ་སྐྱེ་བའོ། །སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཡའི་དོན་ཏོ། །ར་ནི་ར་བི་སྟེ་ཉི་མའོ། །ཤ་སི་ནི་ཟླ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་གཉིས་འདྲེས་ཤིང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་ན། དེའི་ཚེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཤི་བ་མེད་ཅེས་པ་སྟེ། སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ར་ནི་ར་བི་སྟེ་ཉི་མའོ། །ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་གཉིས་རོ་མཉམ་པར་འགྱུར་བས་ན་བདེ་བ་སྐྱེ་ལ། དེ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེའོ། །ཤིན་དུ་མཛེས་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བའི་དོན་རྟོགས་པས་སོ། །ར་ནི་ར་ས་ནཱ་སྟེ་སྣ་བུག་གཡས་པའི་རྩ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ཉི་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དམར་པོ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྲོག་གི་རླུང་རྒྱུ་བ་སྟེ་རོ་མའོ། །ལ་ལ་ནཱ་སྟེ་སྣ་བུག་གཡོན་པའི་རྩ་དབྱངས་ཡིག་གི་རྣམ་པར་དག་པ།

「這是根本，因為一切現象的根是根的，是根的，是生根的，是無上上師的喜樂，而不是別人所理解的。」這是意義，是母，是根本，是心靈和心靈的根本，如果心靈和心靈是不可分割的，那麼它被稱為'瑜伽士'，當它死去時，所有心理概念都會平息，然後死亡。「當時，他完全理解了自己和他人的所有思想，然後是單一的，是母的，是亞的，是亞的，是混合在一起的，然後是一樣的，是瑜伽。瑜伽士是與生生的智慧，因為證悟了與生生的智慧的含義，所以他們認為這是聲音，亞尼耶森，無論他想要什麼，它本身都不存在。「那時，亞麻是出生，沒有對出生和死亡等的恐懼，亞的意思是，拉馬拉，尼莫，夏斯是月亮的覺醒之心，當太陽和月亮混合在一起時，太陽和月亮混合在一起。當一棵樹成為一棵樹時，一個人將實現與生相相相的意義，因此，當它像空間一樣沒有死亡時，它就會獲得一個巨大的無生不死的大印章，當山羊與太陽和月亮相同時，它就會帶來幸福。因此，它是一種無概念的智慧，而美麗是理解意義，它以拉薩拉納，即右鼻孔的脈絡。「太陽的紅色覺醒之心，是方法的本質，是生命的通風，是羅摩，是左鼻的脈絡，是字母的純凈。

52-64a

ཟླ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་སྲོག་གི་རྒྱུ་བ་སྟེ་བརྐྱང་མའོ། །སྲོག་གི་རླུང་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་དམར་གྱེན་དུ་དྲངས་ཏེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་སླེབ་པའི་ཚེ་ན། རི་བོང་ཅན་དང་འདྲེས་ནས་སླར་འཛགས་པས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན་ཅད་ལུས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་ཤིང་གང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ན། ར་ནི་རཱ་ཏྲིན་མཚན་མོ་སྟེ། བདེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉུག་མའི་དོན་རྒྱུད་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བས་ན། ཉིན་དང་མཚན་དུ་གཉུག་མའི་ཡིད་ཅེས་པ་སྟེ། གཉུག་མའི་ཡིད་གཅིག་པུ་ལ་སེམས་གཏོད་ཅིག་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རའི་དོན་ཏོ། །ལ་ནི་ལེ་ཧཱུཾ་སྟེ་ཀྱེ་ལོང་ཤིག་པའོ། །གང་བླང་ཞེ་ན། རླུང་ཁྱིམ་བདག་མོ་དང་འདྲ་བ་དེ་ལོང་ཞེས་པའོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། ཁྱིམ་དུ་ལོང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཁྱིམ་ནི་ལུས་སོ། །ལུས་ཀྱི་སྒོ་དགུ་ལས་རྒྱུ་བའི་རླུང་དང་ཡིད་མཉམ་པར་འགག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་རླུང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་ཆུད་པར་འགྱུར་བའོ། །ལ་ནི་ལེ་ཧཱུཾ་སྟེ་ལོང་ཤིག་པའོ། །གང་བླང་ཞེ་ན། ནཱ་ད་དང་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཏེ། དེ་གཉིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་ཧཾ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚེ་ན། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །ལ་ནི་ལ་ལ་ནཱ་སྟེ་རྩ་གཡོན་པའོ། །ར་ས་ནཱ་ནི་རྩ་གཡས་པའོ། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ནི་རྩ་དབུས་མའོ། །འགྲོ་བའི་ལུས་རྩ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བཤད་ཀྱང་གཙོ་བོ་ནི་དེ་གསུམ་མོ། །རླུང་གཉིས་པོ་དེ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་འཇུག་ནུས་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལ་ནི་ལམ་བྷི་སྟེ་འབབ་པའོ། །གང་འབབ་ན་ཐིག་ལེ་སྟེ་རི་བོང་ཅན་འབབ་པའོ། །དེ་འཐུང་ཅིག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཐུང་ཅིག་པ་སྟེ། དེ་འཐུང་ཤེས་ན་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ཡང་རྩེད་མོའི་ཚུལ་དུ་འཐུང་ཞེས་པ་སྟེ། རྩེད་མོ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དབབ་པ་དང་། བཟློག་པ་དང་། དགོད་པ་དང་། འགྲེམས་པ་བྱའོ། །ལའི་དོན་ཏོ། །ཝ་ནི་ཝ་ར་སྟེ་མཆོག་གོ། །མཆོག་གང་ཡིན་ཆང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་རོལ་པས་དེ་དགའ་བ་དང་བདེ་བས་འཐུང་ཤེས་ན། ལྷན་ཅིག་

當月亮升起，覺醒之心是智慧的，是生命的延伸，當生命的風和覺醒的心靈升起時，當它到達大幸福的輪子時，它與兔子混合在一起，然後又流出，只剩下一根毛孔。當一切都充滿盛滿和充滿，當大幸福生起時，山羊在夜晚，通過快樂，自然而然地生起了無概念的智慧的原始意義，因此，在白天和黑夜中，它被稱為原始的心。「把初心放在心上，實現大印的含義，是」大印章「的意思，是」雷霆「，是'風」的意思，是'風'。「家裡說瞎子，家裡是身體，從九個身體門上吹來，風和心都停止了，然後風就吹到阿瓦達，然後是雷霆，是瞎子，是納達和零。當兩者分離時，當它們滲透到哈哈哈時，它們就會實現本質的意義，有些是「左脈」，拉薩納是右脈，阿瓦達是中脈，而眾生的身體是無限的，但這三個主要。「如果這兩種風能進入阿瓦達，那麼它就會從路上流淌，它降落在斑馬線上，喝它就是喝它，喝它就是喝它，喝它就快樂和快樂。「玩遊戲」是一種「遊戲」，遊戲是覺醒之心，是覺醒之心，遊戲是快樂和快樂的飲。

52-64b

སྐྱེས་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་རོལ་པས་ཏེ་ཐབས་ཤེས་རབ་རོལ་པས་སོ། །ཝ་ནི་བཛྲ་ནི་སྟེ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ནི་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་འཕྲོ་བ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གནས་པའོ། །ཝ་ནི་བི་ར་སྟེ་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ་རང་གི་སེམས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བས་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་བདེ་བ་དང་ཚིམ་པར་བྱེད་ནུས་ན། དེའི་ཚེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བའོ། །ཝ་ནི་ཝ་བ་ཛི་སྟེ་གྲག་པའོ། །ཅི་གྲག་ཅེ་ན་ཌ་མ་རུ་སྟེ་མི་ཤིགས་པའི་སྒྲ་གྲག་པའོ། །མི་ཤིགས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའོ། །ཝའི་དོན་ཏོ། །ཤ་ན་ཤ་ཡ་སྟེ་རང་རིག་པའོ། །རང་རིག་པ་ནི་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པའོ། །ཤ་ནི་ཤ་ཤ་ཧ་ར་ན་ཐིག་ལེ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་པོའོ། །དེ་འཛག་པ་ནི་ཐབས་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་ན། རྣལ་འབྱོར་མའི་མགོན་ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཤ་ནི་ཤི་ཏ་ཏ་ཀ་ར་སྟེ་བསིལ་བར་བྱེད་པའོ། །བསིལ་བ་ནི་དཔེར་ན་སོས་ཀའི་དུས་ན་ཉིན་མཚན་གྱི་ནང་ནས་སེམས་ཅན་བཀྲེས་པ་དང་། སྐོམ་པ་ཚ་བས་གདུངས་པ་ལྟར་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བས། དེ་ཞི་བར་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕབ་པས་ཞི་བར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕབ་པས་དགའ་བ་བཞིའི་མཐར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན་རྟོགས་པའི་དུས་ན། ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་བས་སོ། །ཤ་ནི་ཤ་ཤ་དྷ་ར་སྟེ་རི་བོང་ཅན་ནོ། །དེ་འཐུང་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ནམ་མཁའ་དེ་སྤྱི་བོ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕབ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །འཇོ་བ་ནི་འཇོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཡང་ན་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །འཐུང་བ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱ་བའོ། །ཤའི་དོན་ཏོ། །ཥ་ནི་ས་ཧ་ཛ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཆོག་གིས་མཉེས་པ་སྟེ། སེམས་ཚིམ་པར་ནུས་ན།

「金剛瑜伽士是空虛的，是慈悲的，是金剛瑜伽士，金剛瑜伽士是空虛的，是慈悲的，其餘的是身體、言語和心靈的不可分割的。」一個難以理解的瑜伽士，一個難以理解的瑜伽士，當瑜伽士能快樂和滿足時，那麼，當瑜伽士能快樂和滿足時，它就實現了它的意義，而狐貍的叫聲響起。「不滅之聲是手段和智慧的融合，是不可分割的，是狐貍的意思，是肉納亞，是自我意識，自我意識是不可滅滅的，肉是肉，是肉，」覺醒之心是善良的，當一個人在平衡方法時，瑜伽士的保護者會一起出生，而肉是西達達糖，它涼爽，例如在春天，在夜晚，眾生在夜晚中感到飢餓。就像被口渴所折磨一樣，輪迴中眾生的痛苦也是如此，因此，通過降下覺醒的心來安撫他們，當覺醒的心被降下時，當四喜的終極目標時，疾病和痛苦。肉是肉，是肉，是兔子，喝的是空間，空間從頭的頭開始，體驗到身體、言語和心靈的快樂。「撩人是撩人，或是迦膩色伽，或是空間空虛的本性，喝的是反覆的習俗，是肉的意龕，是薩哈哈，是天生的，是天生的，是心靈的滿足。

52-65a

ཥ་ནི་ཥ་བ་ར་ཨ་བ་ར་སྟེ། རང་དང་གཞན་དུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །ཥ་ནི་ས་མ་སྟེ་མཉམ་པའོ། །ཨ་ས་མ་སྟེ་མི་མཉམ་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །ཥ་ནི་ས་ར་ཧ་སྟེ་མདའ་བསྣུན་ནོ། །མདའ་བསྣུན་གྱིས་ཅི་སྨྲས་ཤེ་ན། ཀྱེ་ཧོ་ང་ཞེས་ང་བོས་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན་རྟོགས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཥའི་དོན་ཏོ། །ས་ནི་ས་ཡ་སྟེ་མ་ལུས་པའོ། །མ་ལུས་པ་ནི་དངོས་པོ་འདི་ཀུན་ཞེས་པ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ལུང་རིགས་མན་ངག་གིས་དཔྱད་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་མཉམ་པའོ། །ས་ནི་སུ་མྱ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །འཁྲུལ་པ་ལོག་པར་རྟོགས་པས་ཐ་དད་དུ་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འཆིང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ས་ནི་ས་ཧ་ཛ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བས་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བྱེད་པའོ། །ས་ནི་ས་ཧ་ཛ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཆོག་འདི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚེ་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གིས་ཀྱང་འཆིང་མི་ནུས་པ་ཞེས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པས་འཆིང་བ་ཡིན་པ་ལས། །དེ་མེད་པས་འཆིང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སའི་དོན་ཏོ། །ཧ་ནི་ཧཱ་ས་སྟེ་དགོད་པའོ། །ཅི་ལ་དགོད་ཅེ་ན། གང་གི་ཚེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པའི་ཚེ་ན། རང་གི་སེམས་ལ་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་སྐྱེ་ཞིང་ཚིམ་པར་འགྱུར་བས་སོ། །ཧ་ནི་ཧ་རི་ཡ་སྟེ་འཕྲོག་པའོ། །ཅི་འཕྲོག་ཅེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སེམས་ལས་བྱུང་ཞིང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་སྡུད་དོ། །སྤྲོ་བསྡུ་བྱས་ནས་བཀང་ཡང་དགའ་བ་མེད་དེ། དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་བདེ་སྡུག་གི་ཞེན་པ་མེད་པའོ། །ཧ་རི་ནི་འཕྲོག་པའོ། །ཅི་འཕྲོག་ཅེ་ན། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་འཕྲོག་པའོ། །ཧ་ནི་ཧ་ར་ཧ་ར་སྟེ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའོ། །དབང་ཕྱུག་

（1）與薩薩拉的同一性性傾向的停止，（2）與薩拉的同一性，即不平等，瑜伽士沒有平等或不平等的概念，併成就了大覺悟。毫無疑問，這是薩拉哈，是射箭，用箭射射，說：「唉，我理解了一個出生的意義，無疑會獲得大印章的成就。「一切實體」，當一切領悟和領悟都通過口頭指示的口頭指示來評估時，它們的本質是同一個本質的，而涅槃是空性，所有現象都是空性和慈悲不可分割的意義。「地是薩哈哈，是一個與生俱來，一個是生來，一個是一起生，一個是生，一個是一個與薩哈一起出生。當一個人體驗到這種至高無上的生平時，任何瑜伽士都無法束縛，即被概念性所束縛，而不是被概念所束縛，而沒有它，它就不會被束縛，它的意義是哈薩克，它就是笑，為什麼呢？當一個人證悟了自己自己的意思時，他感到快樂和幸福，他們變得快樂和滿足，他們變得哈哈哈哈「在歡樂中，他們沒有快樂，但它是空虛的本性，沒有對快樂的執著，哈日是搶劫，是搶劫，是奪取一切罪惡，是哈拉哈拉，是馬赫希瓦拉，是馬赫希瓦拉，是主宰。

52-65b

ཆེན་པོ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སེམས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་ཆ་ཤས་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་རང་གི་ལུས་ལ་ཆིངས་ཤིག་པ་སྟེ། རང་གི་སེམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཧ་ནི་ཧེ་ལེ་སྟེ་ཀུ་རེ་དང་རྩེད་མོའོ། །དཀའ་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་ཚེགས་མི་དགོས་པས་ཀུ་རེ་དང་རྩེད་མོ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་གོ་འཕང་ལེགས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཧའི་དོན་ཏོ། །ཀྵ་ནི་ཀྵཱ་ལེ་སྟེ་ཡུལ་ལོ། །ཡུལ་ནི་པདྨ་ལ་སོགས་པའོ། །སྒོ་དགུ་ལས་བྱང་སེམས་ལྷུང་ན་ཆུད་ཟོས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀྵ་ནི་ཀྵ་ཀྵ་སྟེ་ཟད་པའོ། །གང་ཟད་པར་བྱེད་ན། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའམ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། ཀྵ་ཀྵའི་སྒྲ་བྱེད་ནུས་ན་སྟེ་ཡེ་ཤེས་སྟོང་པ་ཉིད་དེས་ཟད་པར་བྱེད་ནུས་ཀྱི། དངོས་པོའི་རྟོག་པས་ནི་སླར་འཕེལ་བར་འགྱུར་གྱི་ཟད་པའམ་སྐེམས་པར་མི་ནུས་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཀྵ་ནི་ཀྵ་ར་ས་ན་སྟེ་བདར་རྩུབ་མོའོ། །དཔེར་ན་བྱེ་མ་རེག་ཆོད་ལ་གང་བདར་ཡང་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བླ་མའི་གདམས་ངག་བདར་རྩུབ་མོ་དང་འདྲ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དགའ་བར་གྱིས་ཤིག་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀྵ་ནི་ཀྵ་མ་ན་ན་གཅེར་བུ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཏེ་རྟོག་པ་དང་། སྡིག་སྒྲིབ་དང་། ཁ་དོག་དང་། དབྱིབས་དང་། ཡན་ལག་དང་། ཆ་དང་བྲལ་བས་ན་གཅེར་བུའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཅེར་བུ་དེས་འཁོར་བ་དང་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་བསླུས་པ་སྟེ། བསླུས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་ཤིང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་དཔལ་ས་ར་ཧས་མཛད་པའི་ཀ་ཁའི་དོ་ཧའི་བཤད་པ་བྲིས་པ་འདི། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཡུལ་ཀོ་ས་ལར་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཤྲཱི་བཻ་རོ་ཙ་ན་བཛྲའི་ཞལ་སྔ་ནས་རང་འགྱུར་དུ་མཛད་པའོ།། །།

「大人是天生的心，這樣的心是沒有顏色、形狀和部分的，它與自己的身體相得起色，與自己的心一樣，有什麼品質呢？通過不費力地玩耍和玩耍，就能獲得無上境界，獲得大印章的成就，哈哈哈，卡尼卡，卡尼卡，帕德瑪，帕德瑪等。「如果心從九個門戶中墮落，那麼心就會浪費，因為智慧等等不會生起，因為一個人是耗盡的，它已經耗盡了，它會導致輪迴的海洋或概念性。」卡哈斯卡「的語音功能可以被智慧的空性所消耗，而物質的想像會導致再生或乾燥。就像一個被沙子觸控並切斷一樣，一個人應該在吸收中喜悅吸收，就像上師的指示一樣，像粗獷的一樣，耗盡所有概念，並實現偉大的覺醒。（1）赤身裸體，赤身裸體，一個赤身裸體，一個赤身裸體，一個赤身裸體，欺騙了輪迴和迷惑。欺騙是沒有被他們玷污的，並獲得偉大的印章的成就，就像所有瑜伽大師的皇冠上的寶石一樣。「哈哈，這個教誨，是印度南部戈薩拉誕生的瑜伽大師，是希瓦拉·加納瓦拉的口頭禪。

道把藏心髓義歌註釋

སྙིང་པོའི་དོན་མ་རྟོགས་པ་ལ་བརྒལ་བའམ་གཞན་གྱི་གཞུང་བསྟན་པ།

不理解本質的含義，或指出別人的經典。

ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པ་ལ་བརྒལ་བ།

穿越外甥提人。

ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་པ་ལ་བརྒལ་བ།

他們超越了佛教。

རྟོགས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའམ་རང་གི་གཞུང་གསལ་བར་བསྟན་པ།

明確地理解或指明自己的理論。

D2268

རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཡུལ་ཀོ་ས་ལར་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཤྲཱི་བཻ་རོ་ཙ་ན་བཛྲའི་ཞལ་སྔ་ནས་རང་འགྱུར་དུ་མཛད་པའོ། །[་]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། དོ་ཧ་ཀོ་ཥ་ཧརྀ་ད་ཡ་ཨརྠ་གཱི་ཏི་ཊཱི་ཀཱ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དོ་ཧ་མཛོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གླུའི་འགྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྲུལ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིན་ཆེན་བློ་གྲོས་དང་། །དཔལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མདའ་བསྣུན་གྱི།།ཇི་བཞིན་དགོངས་པ་ལོན་པ་དཔལ་ལྡན་ས་ར་ཧའི། །ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་ལ་སྒོ་གསུམ་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །སྙིང་པོའི་དོན་ནི་བློ་ཡི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པས། །བདག་འདྲས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་ཀྱང་དོན་དང་ཤིན་དུ་རིང་། །ཚིག་དང་དོན་གྱི་ འབྲེལ་པ་མེད་དེ་འོ་ན་ཡང་།།དྲན་རིག་སྒྲོན་མེ་འདི་ལ་བརྟེན་པའི་དོན་འགྲེལ་འདི། །མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་གཞན་གྱི་གཞུང་ལ་མི་སྨོད་དོ། །རྟོགས་ན་དེ་དག་སྙིང་པོའི་དོན་ལས་མ་གཡོས་པས། །འོན་ཏེ་ལོག་པར་རྟོགས་པས་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །དོན་ལ་དགོས་པ་ མེད་པས་ཞིབ་ཏུ་མ་གསུངས་སོ།།གཞན་གྱི་གཞུང་གི་རྩ་བའི་རྗེས་ལ་འགྲེལ་པས་བཤད། །བདག་འདྲའི་ལུགས་ཀྱིས་བཤད་པའི་རྗེས་ལ་རྩ་བ་བྲི། །དེ་ཡང་སྡེ་སྣོད་རྣམས་ཀྱི་ལུང་ཚིག་མི་འདྲེན་ལ། །སྔགས་དང་རྒྱུད་རྣམས་ལུང་ཚིག་བྲིས་པས་རྫོགས་པ་མེད། ། དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་ཞབས་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་འབའ་ཞིག་ལ། །བརྟེན་ནས་གསུང་གི་བདུད་རྩིའི་ཐིག་པའི་བརྗེད་བྱང་འདི། །བདག་དང་བདག་འདྲ་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ནི། །དོན་གྱི་གདམས་ངག་འབའ་ཞིག་བསྡུས་ནས་བྲི་བར་བྱ།། །།དེ་ལ་རེ་ཞིག་དོ་ཧ་ཀོ་ཥ་གཱི་ཏི་འདི་ལ དོན་རྣམ་པ་གཉིས་སོ།།སྙིང་པོའི་དོན་མ་རྟོགས་པ་ལ་བརྒལ་བ་དང་། རྟོགས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །མ་རྟོགས་པ་ལ་བརྒལ་བ་ནི། ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པ་དང་། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའོ། །དེ་ཡང་མུ་སྟེགས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ། །རྟག་པ་དང་བདེ་བ་དང་། ཁྱབ་པ་ དང་།གཅིག་པུ་དང་བཞི་ཁས་ལན་ཏེ། མི་གསལ་བའི་མཚན་མ་དང་། གསལ་བའི་མཚན་མ་ཞི་ལ་བཞི་པ་ལ་བཞེད་དེ། དེ་ལས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རིགས་རྣམ་པ་བཞིར་གཟིགས་ནས། སྟོན་པ་རྣམ་པ་བཞིར་སྤྲུལ་པ། ཚངས་པ་དང་། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་དང་། དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་དང་བཞིའོ། །དེ་ཡང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན། བྲམ་ཟེའི་རིགས་དང་། རྗེའུ་རིགས་དང་། རྒྱལ་རིགས་དང་། དམངས་རིགས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུའོ།། །།དེ་ལ་བདག་རྟག་པ་ནི། ཚངས་པའི་ཞལ་ནས་གསུངས། བདག་བདེ་བ་ནི་དབང ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས་གསུངས།བདག་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་གི་ཞལ་ནས་གསུངས། བདག་གཅིག་པུ་ནི་དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ཞལ་ནས་གསུངས། དེ་ལ་ཚངས་པའི་ཞལ་བཞི་ནས་བྲམ་ཟེའི་དོན་དུ་རིག་བྱེད་བཞི་གསུངས་ཀྱང་། དོན་དམ་པའི་ལྟ་བ་མ་རྟོགས་ པས།དེ་ཉིད་མི་ཤེས་བྲམ་ཟེ་ནི། །ངེས་བརྗོད་ཀྱི་རིག་བྱེད་དང་། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རིག་བྱེད་དང་། སྙན་དངགས་ཀྱི་རིག་བྱེད་དང་། སྲིད་སྲུང་གི་རིག་བྱེད་བཞི་པོ་ཚུལ་ཙམ་བསྒོམས་པས་མ་རྟོགས་པས། གྱི་ན་རིག་བྱེད་བཞི་དག་འདོན། །ལུས་དག་པར་བྱེད་པ་ས། ངག་དག་པར་ བྱེད་པ་ཆུ།སེམས་དག་པར་བྱེད་པ་རྩཝ་ཀུ་ཤ། རང་བཞིན་དག་པར་བྱེད་པའི་སྐུད་པའི་སྤྱོད་པས་མ་རྟོགས་པས། ས་ཆུ་ཀུ་ཤའི་དག་བྱེད་དང་། སྦྱིན་སྲེག་ཕྱི་ནང་གི་སྲོག་དང་མ་བྲལ་ཡང་ཕུང་པོ་མེ་ལ་སྲེག་།དོན་དམ་པའི་འབྲས་བུ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ན། ཁྱིམ་ན་གནས་ཤིང་ མེ་ལ་སྲེག་།ཚེ་འདི་ལ་ནི་ཚ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་དོན་མེད། ཕྱི་མའི་ཚེ་ལ་ནི་གྲོལ་བར་མི་ནུས་པས། དོན་མེད་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པ་ནི། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་མ་རྟོགས། སྒྲིབ་པ་འབའ་ཞིག་ང་ལ་གནོད་པས། དུ་བས་མི་ལ་གནོད་པ་བས། ད་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན པོའི་ཞལ་ནས་གསུང་པ་རྗེའུ་རིགས་ཀྱི་ཆོས།ལེགས་ལྡན་དང་། དབྱུ་གུ་པ་དང་། ཐ་དད་པ་དང་། ངང་པའི་སྤྱོད་པ་དག་ལ་བརྒལ་བ། ཉི་མ་དང་། ཟླ་བ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དབྱུ་གུ་ལ་བརྩིས་ནས་སམ། ཕོ་སྨོས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ལེགས་པར་གྲོལ་བར་མཐོང་བས། དབྱུ་ གུ་དབྱུག་གསུམ་ལེགས་ལྡན་གཟུགས།།དེ་ཡང་པ་དག་ལ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་བསྒོམས་པའམ། ཕོ་སྨོས་ངང་པ་ལྟར་འགྲོགས་པའམ། རླུང་ངང་པ་ལྟར་ཤེས་ནས་གྲོལ་བར་འདོད་པས། ཐ་དད་པ་དང་དད་པའི་བསྟན་པ་དག་།ཕོ་སྨོས་ཀྱི་བདེ་བའམ། དབྱུ་གུ་རླུང་རྒྱུ་ བའི་བདེ་བ་མྱོང་ན་དཀར་པོའི་ཆོས་སམ་ནག་པོའི་ཆོས་ལ་ཁྱད་མེད་པས།ཆོས་དང་ཆོས་མིན་མི་ཤེས་པར་མཉམ་ཞིང་དོན་དམ་པའི་བདེ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་དོན་དམ་པ་ཡིན་སྙམ་པས། འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་གོལ། ད་ནི་ཁྱབ་འཇུག་གི་ཞལ་ནས་གསུངས་ པ་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཆོས།བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་ལ་ཁྱབ་པའི་ཨེ་རིལ་བརྒལ་བ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་མ་རྟོགས་པའི་ལྕི་བའམ། མི་རུས་ཀྱི་ཐལ་བས་ལུས་ལ། ཨེ་རིལ་ཐལ་བས་ལུས་ལ་བྱུགས་ནས་སུ། །ཁྱབ་འཇུག་མགོ་བོ་ལ་ཡོད་པར་བསམས་ལ་སྤྱོད་པ་བྱེད་པས། མགོ་ ལ་རལ་པའི་ཁུར་བུ་ཁུར་བར་བྱེད།།སྒོམ་པ་ནི་སྙིང་གར་མར་མེ་ལྟ་བུ་ནང་གི་ཕྱོགས་བཞིའི་མར་མེ་ཕྱིའི་ཁྱིམ། ཁྱིམ་དུ་མར་མེ་བཏང་ནས་གནས་ཟུར་བཞིར་བུད་མེད་བཞི་བཞག་ལ། རང་དབུས་སུ་མཚན་མ་འགྲེང་བས་མཚམས་སུ་འདུག་ནས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ། མན་ངག་ གི་སྙིང་གའི་མར་མེ་རླུང་གིས་ཏལ་གྱིས་བསྐུལ་བའི་དུས་སུ།སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ནས་མིག་བཙུམ་སྟེ། །སྙིང་དང་འདྲ་བའི་སློབ་མ་ལ་སྙིང་གར་རྣ་བ་གཏོད་པའི་དུས་སུ་ཧཾ་དགུའི་སྒྲས། རྣ་བར་ཤུབ་ཤུབ་སྐྱེ་བོ་སླུ་བར་བྱེད། །གང་སླུ་ཞེ་ན་ཐབས་མེད་པས་རེང་མོའམ། གོ་བ་མེད་པ་སྐྲ་མེད་པ་ཡིན་པས། ཁྱོ་མོ་སྐྲ་མེད་འདི་འདྲ་གཞན་ལ་སྟོན། །སྙིང་གར་ཨ་ཧཾ་གི་སྒྲ་ཐོས་པ་ཙམ་དྲིས་པ་ལ། དབང་ཐོབ་པོ་ཟེར་ནས་ཡོན་འདོད། དབང་རྣམས་བསྐུར་ཞིང་བླ་མའི་ཡོན་རྣམས་ལེན། །དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ཞལ་ནས་གསུངས་པ། དམངས རིགས་གྲངས་ཅན་ལ་བརྒལ་བ།འདོད་པ་ལ་ཡེངས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་སེན་མོ་བཅད་ཅིང་བྱི་དོར་བྱས་སོ། །ང་ནི་འདོད་པ་སྤངས་པའི་ཆེད་དུ་སེན་མོ་རིང་ཞིང་ལུས་ལ་དྲི་མས་གཡོགས། དགེ་སྦྱོང་ནི་ངོ་ཤེས་པས་ཆོས་གོས་དང་སྐྲ་སྤུ་གྲིས་བཞར་ལ། ང་ནི་ངོ་ཚ་དོན་དམ་པར་ མེད་པས།གོས་དང་བྲལ་ཞིང་སྐྲ་ནི་འབལ་བར་བྱེད། ལྟ་བ་ནི་སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟས་པས་ཡིད་ཆགས། རང་གིས་རང་ལ་གནོད་པ་སྐྱེལ་བ་དེ་ལ་ལམ་ཡིན་པས། ནམ་མཁའི་ཡིད་ཅན་གནོད་བྱེད་ལམ་གྱི་གཟུགས། །བདག་དང་འགྲོ་བའི་ཆེད་དུ་སྡུག་བསྔལ་ དུ་བྱས་ན་ཐར་པ་ཐོབ་ཟེར་བས་ཐར་པའི་ཆེད་དུ་བདག་ཉིད་འགྲོ་བྱེད་སླུ།བརྒལ་བ་རྣམས་ནི་གོའོ། །དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་པའི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་བརྒལ་བ། དེ་ཡང་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འདམ་གྱིས་མ་གོས་པའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་ངོ་མ་ཤེས་པས། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་གྲོལ་བས། བདེ་བའི་དེ་ཉིད་དང་ནི་བྲལ་གྱུར་ཞིང་། །དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་མན་ངག་ནི་མ་རྟོགས། ལུས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་འབའ་ཞིག་གིས་མི་གྲོལ་བས། ལུས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་འབའ་ཞིག་ཙམ་ལྡན་པས། ། དེ་ཡང་ཐེག་པ་གསུམ། གནས་པ་ནི་བཞི། སྦྱོར་བ་ནི་དགུ་ཁོ་ནའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལྟ་བ་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། བསྒོམ་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་དྲི་མ་ནི་གཞན་ན་གསལ་བས་འདིར་མ་བྲིས་སོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཐ་མ་འབྲིང་རབ་གསུམ་ནི། ཚུལ་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་ཞེས བྱའོ།།ཚོགས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་རང་རྒྱལ་བ་ནི། བེནྡེ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་རབ་བྱུང་ནས། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཐ་མ་མདོ་སྡེ་ནི། །ཁ་ཅིག་མདོ་སྡེ་འཆད་པར་བྱེད་ཅིང་འདུག་།འབྲིང་པོ་སེམས་ཙམ་རྣམ་བཅས་དང་རྣམ་མེད་ནི། སེམས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ལས་མ་བྲལ་བས། ལ་ལ་རོ་གཅིག་སེམས་ཀྱི་ཚུལ་འཛིན་མཐོང་། རབ་དབུ་མ་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་དང་། རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་ཡིན་པས། ཁ་ཅིག་ཐེག་ཆེན་འདི་ལ་སྒྱུ་བྱེད་ཅིང་། །དེ་ལ་ལུང་དང་བསྟན བཅོས་དང་།།ཚད་མས་ཤེས་བྱ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལ། །བསྐལ་པ་དུ་མའི་བར་དུ་གཞུང་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ན། དེ་ནི་གཞུང་ལུགས་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་ཡིན། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནི། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའམ། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ བསྒོམས་པས།གཞན་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་མ་ལུས་བསྒོམ། དེ་ཡང་དབང་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་ལོ་བཞི་པ་ལ་ཐིག་ལེ་བཞི་པའི་མན་ངག་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འཆད་པས་ན་ཁ་ཅིག་བཞི་པའི་དོན་འཆད་པ་ལ་ཞུགས། དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞི་ གནས་མཐོང་བས།ལ་ལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་རྟོག་པར་སྣང་། །ལ་ལ་ནི་སྣ་ཚོགས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དབྱེར་མེད་པ་ཅིག་ལ་བལྟ་བར་བྱས་པས། གཞན་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལྟ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ལ་ལ་ན་རེ་སྣང་བ་ནི་བེམས་པོ་མ་ཡིན་ལ། ཤེས་པ་ནི་རིག་པ་མ་ཡིན་པས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཤེས་པ་ལ་འབྲེལ་པ་མེད་དོ་ཞེས། ཕལ་ཆེར་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ངོ་ཤེས་པས་ན། གཞན་གང་གིས་ཀྱང་མི་གྲོལ་བས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བྲལ་གཞན་གང་གིས། །དེ་ཡང་ཞི་གནས་ཕྱོགས་གཅིག་པས་ཐར་པ་མི་མཐོང་བས། མྱ་ངན་འདས་གང་སྒོམ་བྱེད་པ། །འདི་ནི་ཞི་གནས་སོ། །འདི་ནི་ལྷག་མཐོང་ངོ་། །འདི་ནི་མཉམ་གཞག་གོ། །འདི་ནི་རྗེས་ཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རློམ སེམས་ཀྱིས་དོན་དམ་པ་ལ་མི་རེག་པས།དེ་དག་འགས་ཀྱང་དོན་དམ་ནི། །དོན་དམ་པ་ནི་བློས་རེག་ཏུ་མི་བཏུབ་པས། བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་དེའི་ཕྱིར་ན་མིང་གདགས་སུ་མ་བཏུབ་པ་དེ་ཤེས་བྱའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས། ཅིག་ཤོས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིག་ཤོས་ ནི་བློས་ཡི་རེག་ལ།ཞི་གནས་ལ་སོགས་པ་ནི་བློས་མོས་པ་ཡོད་པས། གང་ཞིག་ལ་མོས་པར་གྱུར་པ་དེས། མོས་པའི་ཕྱིར་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་མི་འཐོབ་པས། བསམ་གཏན་པས་ཐར་པ་ཐོབ་བམ་ཅི། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ རྟོགས་ན།མཆོད་པའི་རྣམ་པའམ། འོད་གསལ་བའམ། སྟོང་པའམ། མི་རྟོག་པ་མི་དགོས་པས་ན། མར་མེ་ཅི་དགོས་ལྷ་བཤོས་དེ་ཅི་དགོས། །ཡང་དག་པའི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་ན། ཕྱིའི་སྔགས་ནི་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་དང་། ནང་གི་སྔགས་ནི་རླུང་རྒྱུ་བ་ལ་ སེམས་འཛིན་པ་དང་།གསང་བའི་སྔགས་ཡིད་སྐྱོབ་བ་མི་དགོས་པས། དེ་ལ་ཅི་བྱ་གསང་སྔགས་བརྟེན་པས་ཅི་ཞིག་དགོས། ཕྱི་རོལ་པ་བཞིན་དུ་འབབ་ཆུའི་སྟེགས་ལ་བརྟེན་པའམ། ནགས་སུ་འགྲོ་ནས་དཀའ་ཐུབ་བྱ་བ་མི་དགོས་པ་བཞིན་དུ། ནང་གི་འཁོར་ལོའི་ རིམ་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དབབ་པ་དང་།འཁོར་ལོའི་རིམ་པས་སྟེགས་བྱ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་གྱེན་ལ་བཟློག་ནས། འགྲོ་བ་དང་། དེ་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དཀའ་ཐུབ་མི་དགོས་པས། འབབ་སྟེགས་འགྲོ་དང་དཀའ་ཐུབ་ཅི་དགོས་ཏེ། །ཕྱི་རོལ་ པ་བཞིན་དུ་ཁྲུས་བྱས་པའམ།སྔགས་པ་བཞིན་དུ་མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་བར་བསྒོམས་པས་ཐར་པ་མི་ཐོབ་པས་ཆུ་ལ་ཞུགས་པས་ཐར་པ་ཐོབ་བམ་ཅི། ཐབས་དང་། སྣང་བ་དང་། དྲན་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། གསལ་བ་དང་། བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞི་གནས་ འབའ་ཞིག་ལ་ཞུགས་པ་དེ་དོན་མ་ཡིན་པས།སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཞུགས་གང་། །དེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མི་མཐོང་བས། དེས་ནི་ལམ་མཆོག་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་། བློའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟོགས་ན། བསྒོམ་པ་ནི་ཚུ་རོལ་ཡིན་པས། འོན་ཏེ་སྙིང་རྗེ་འབའ་ཞིག་བསྒོམས་ན་ཡང་། །བསྒོམ་པ་ནི་ཡིད་ལ་བྱས་པས་ཁམས་གསུམ་ལས་མི་ཐར་བས། འཁོར་བ་འདིར་གནས་ཐར་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །དེ་ཡན་དུ་གཞན་གྱི་གཞུང བསྟན་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་རང་གི་གཞུང་གསལ་བར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་འབྲས་བུ་རེ་དོགས་པས་འཇུག་བསྡུས་ལ། དཔེ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔས་རྩ་བའི་དཔེས་བསྡུ་བར་བྱའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་དེ་དག་ནི། །སྙིང་པོའི་དོན་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པ ལྟ་བ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལག་མཐིལ་དུ་གནས་པའི་དཔེ་དང་།སྤྱོད་པ་འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པའི་དཔེ་དང་། བསྒོམ་པ་ཞེན་པ་ལ་བརྒལ་ནས་རང་གཞུང་བསྟན་པ་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་པང་དུ་འཁྱུད་པའི་དཔེ་དང་། འབྲས་བུ་མཚོན་དུ་མེད་པ་ནམ་ མཁའི་དཔེ་དང་།སེམས་ཉིད་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་དཔེ་དང་། དེའི་ཡོན་ཏན་སྦྱོར་བ་བཞི་ནམ་མཁའི་དཔེ་དང་། རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་བསམ་གཏན་རྟོགས་ན་སྙིམ་པ་ཆུས་བཀང་བའི་དཔེ་དང་། སོ་མ་རང་ཏང་ལྷུག་པ་ནི་རྔ་མོའི་དཔེ་དང་། རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ བརྒལ་ནས་རང་གི་གཞུང་བསྟན་པ་ནི་ཤིང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དཔེ་དང་།རེ་དོགས་མེད་པ་བུ་ཆུང་གི་དཔེ་དང་། རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་གཞན་ལ་བསྟན་དུ་མེད་པ་གཞོན་ནུ་མའི་བདེ་བའི་དཔེ་དང་། ཡུལ་གྱི་འདམ་གྱིས་མ་གོས་པ་ཨུཏྤལའི་ དཔེ་དང་།ཉོན་མོངས་པས་མི་གནོད་པ་དུག་ཅན་སྔགས་ཅན་གྱི་དཔེ་དང་། མཉམ་གཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་དབྱེར་མེད་པ་གླང་ཆེན་ལོམ་པའི་དཔེ་དང་། ཆོས་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་པ་གཟིངས་ལས་འཕུར་བའི་བྱ་རོག་གི་དཔེ་དང་། ཡུལ་གཉིས་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་འཆིང་བ་ནི་ཐག་པ་ ལ་སྦྲུལ་དུ་མཐོང་བའི་དཔེ་དང་།འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་འཆིང་བ་ནི་ཉ་དང་ཕྱེ་ལེབ་གླང་ཆེན་བུང་བ་རི་དགས་ཀྱི་དཔེ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པས་འདོད་ཡོན་སྤྱོད་ཀྱང་མི་གནོད་པ་ཆུ་དང་རླབས་ཀྱི་དཔེ་དང་། རྣམ་རྟོག་གློ་བུར་བ་ཆོས་སྐུ་ལ་ནུབ་པ་ཉིད་རྡུལ་གྱི་ དཔེ་དང་།དུ་མ་རོ་གཅིག་ནི་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པའི་དཔེ་དང་། ཐུག་ཕྲད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ནགས་ལ་མཆེད་པའི་མེ་ལྕེའི་དཔེ་དང་། གང་ལ་ཞེན་པ་འགལ་བ་ནི་ཏིལ་གྱི་ཤུན་པའི་དཔེ་དང་། དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མངོན་སུམ་འདྲ་ལ་མི་འདྲ་བ་ནི་ཕག་ དང་གླང་པོའི་དཔེ་དང་།རིག་པ་མེད་ཀྱང་འགྲོ་དོན་བྱེད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དཔེ་དང་། སྣོད་རྟག་པའམ་དྲན་དུ་མ་བཏུབ་ཀ་ལ་ཀུ་ཏའི་དཔེ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོ་མ་སྟོར་བ་ནི་ལན་ཚཝ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའི་དཔེ་དང་། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དབྱེར་མེད་པ་ནི་ཆུ་ནང་ གི་མར་མེའི་དཔེ་དང་།སྣ་ཚོགས་ཆོས་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་པས་རྒྱལ་པོ་ལ་སྒྱུ་མ་བསྟན་པའི་དཔེ་དང་། རིག་པ་ཟས་སུ་ཟོས་པ་ཆུང་མས་ཁྱོ་ཟོས་པའི་དཔེ་དང་། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྡོམ་པ་མེ་ཤེལ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་དཔེ་དང་། ཆོས་སྐུ་ བློས་རེག་རེག་འདྲ་སྟེ་མི་རེག་པ་ནི་གདོལ་པའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་དཔེ་དང་།ལོངས་སྐུ་མ་རྟོགས་ཀུན་ཏུ་རུ་ལ་འཚོལ་ན་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུའི་དཔེ་དང་། བཞི་པའི་མན་ངག་རྟོགས་ན་ཟླ་བའི་ནོར་བུའི་དཔེ་དང་། སྤྲུལ་སྐུ་རྟོགས་ནས་སེམས་ཡན་པར་གླང་པོ་ཆེ་སྐྱོང་བའི་དཔེ་དང་། ངོ་བོ་ དབྱེར་མེད་པར་རྟོགས་ན་ཆུ་བུར་གྱི་དཔེའོ།། །།དཔེ་དེ་རྣམས་གསལ་བར་བྱ་བ་ནི། དང་པོ་ཁོ་ན་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་ལྟ་བ་རྟོགས་བྱ་མ་ཡིན་པ་རྟོགས་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཇི་སྙེད པ་ཅིག་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཤེས་དགོས་སོ།།འདི་ལ་བརྗོད་བྱ་མང་པོ་ཡོད་དེ་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཐ་མ་དང་འབྲིང་དང་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཐ་མ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལྟ་བ། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་བསྒོམ་པ། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ འབྲས་བུའོ།།རྣལ་འབྱོར་འབྲིང་པོ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་ཐ་མ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབའ་ཞིག་ལ་མིང་དུ་བཏགས་པའོ། །རྣམ་རྟོག་དེ་ཡང་དྲན་པ་ཙམ་ཡིན་པས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང་། མན་ངག་གིས་དྲན་མེད་མྱོང་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། སྐྱེ་མེད་ས་ བསྟན་པས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་།བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་རྟོགས་པས་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། བསམ་དུ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་དེ་དག་མན་ངག་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་རྣལ་འབྱོར་འབྲིང་པོ་ཞེས་བྱའོ། ། རྣལ་འབྱོར་རབ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་འབྲིང་པོས་ཡེ་ཤེས་སུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དྲན་པ་དང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། གང་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པ་དེ་སྟོང་ཉིད་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང དགག་ཏུ་མེད་པ་དེ་བཏང་སྙོམས་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ།གང་གིས་བློས་མི་རིག་པ་བསམ་དུ་མེད་པས་རྒྱུན་ཆད་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའོ། །དེ་ཡང་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་དེ་དག་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས། གང་ཡང་གཉིས་པོའི་སྦྱར་བའི་ནུས་པ་དེས། འཁོར་བ་ རྣམ་པ་གསུམ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གསུམ་ནི་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའོ།།སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པས་ནི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་པ་ངན་པ་ འདི་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་ལ།སེམས་ཉིད་དྲན་མེད་ཤེས་བྱ་ཡིན་པས་གནས་པར་མི་བྱེད་པས། འཁོར་བར་མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་མི་གནས། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ཡང་དྲན་པ་དང་དྲན་མེད་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པར་འགྱུར་གྱི། དཔེར་ན་བུད་ ཤིང་མ་ཟད་ཀྱི་བར་དུ་མེ་གནས་པར་འགྱུར་གྱི།བུད་ཤིང་ཟད་པ་དང་མེ་ལ་གནས་མེད་པ་བཞིན་དུ། དྲན་དང་དྲན་མེད་མ་ཟད་པར་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། དེ་གཉིས་རྨི་ལམ་གྱི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལོང་བ་ ལྟ་བུ་ཡིན་པས་བརྗོད་དུ་མེད་པ།ཀྱེ་ལགས་གང་སྨྲས་བརྫུན་པ་ལོང་བ་བོར་ལ། སེམས་ལ་སྣང་བ་ནི་རྐྱེན་བག་ཆགས་ལ་རག་ལུས། སེམས་ལ་སྟོང་པ་ནི་ལྟོས་པའི་ཆོས་ལ་རག་ལུས་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་གཉིས་ལ་རག་ལུས་པས། སྣང་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་ པ།གང་ལ་ཞེན་པ་ཡོད་པ་དེ་ཡང་ཐོང་། ཞི་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པ་ཐུག་ཕྲད་དུ་རྟོགས་པས། རྟོགས་པར་གྱུར་ན་དེ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་ལ་མ་བྱས་པ་བླ་ན་མེད་པས་བརྡ་དང་ཐབས་ཀྱིས་བསྟན་ཡང་རྟགས་དེ་མ་ཡིན། དཔེར་ན་བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་པ་བོས་ ཤིག་བྱས་པས།གཞན་ནི་ངོས་བཟུང་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེས་གཞན་ཞིག་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས། དེ་ལས་གཞན་ཞིག་སུས་ཀྱང་ཤེས་མི་འགྱུར། །དེ་ཡང་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་དང་། བསམས་པའི་ཤེས་རབ་དང་བསྒོམས་པའི་ཤེས་རབ་སྐུ་གསུམ་ ཤེས་པས་ཀློག་པ་དེ་ཡིན་འཛིན་དང་བསྒོམ་པ་དེ་ཡིན་ཏེ།དེ་ཉིད་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འགྱུར་བ་མེད་པ། སྲིད་པ་ཆགས་པ་དང་དེའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་དེ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པས། བསྟན་བཅོས་སྙིང་ལས་འཆང་བའང་དེ་ཡིན་ནོ། །བླ་མ་དམ་པས་བརྡ་དང་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་མཚོན་ན།གཞན་རྣམ་རྟོག་ཡིད་ལ་བྱས་པས་ལྟ་བ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ནི་མ་རྟོགས་པས། དེ་མི་མཚོན་པའི་ལྟ་བ་ཡོད་མིན་ཏེ། འོ་ན་ཡིད་ལ་བྱས་པའི་ལྟ་བ་དེ་རྟོགས་སུ་རུང་བ་ཡིན་ན་ཤེས་བྱ་ཡིན་ལ། མ་རྟོགས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ ན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་དངོས་ཀྱི་བླ་མས་བརྡ་དང་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་བསྟན་དུ་ཡོད་པས།འོན་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་བླ་མའི་ཞལ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན། བརྒྱུད་པའི་བླ་མས་བརྡས་བསྟན་ལ། །དངོས་ཀྱི་བླ་མས་ནི་ཐབས་ཀྱིས་རྟོགས་པ། སྙིང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་ པས།བརྒྱུད་པའི་བླ་མས་སྨྲས་པ་དངོས་ཀྱི་བླ་མའི་གང་གི་སྙིང་ཞུགས་པ། དཔེ་ཅི་དང་འདྲ་ཞེ་ན། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའམ། ནོར་ལྷ་བསྒྲུབས་པའི་སྐྱེས་བུའི་ལག་པའི་མཐིལ་ནས་ཅི་བསམས་པ་འགྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ། ལྟ་བ་འགྱུར་བ་མེད་པ་རྟོགས་ན། ཟད་པ་མེད་ ཅིང་འཕེལ་བ་མེད་པས།ལག་པའི་མཐིལ་དུ་གནས་པའི་གཏེར་མཐོང་འདྲ།། །།ད་ནི་ལྟ་བ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་པ། ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་གི་དཔེས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འཁྲུལ་པ་དང་མ་འཁྲུལ་པ་གཉིས་སུ་སྣང་ཡང་། གཉུག་མའི་ངང་དུ་ གཉིས་སུ་མེད་དོ།།བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་གཉུག་མ་རྣལ་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡོད་པ་དེ་མ་མཚོན་པའི་དུས་སུ་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པ་རྟོགས་ན། གཉུག་མའི་རང་བཞིན་བྱས་པས་མ་མཚོན་པར། །གཉུག་མ་མ་བཅོས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་དེ་ ཉིད་བརྡ་ཡིས་མ་མཚོན་པར་སྒྲ་དང་ཐ་སྙད་ཀྱིས་མཚོན་པ་ཙམ་འཁྲུལ་པས།འདི་གཙང་འདི་མི་གཙང་འདི་དགེ་འདི་མི་དགེ་ལ་སོགས་པ་བསླབས་ཤིང་བཅོས་པས་བུས་པ་བསླུས་པས་ན། འཁྲུལ་པས་བུས་པ་བསླུས་ཞེས་མདའ་བསྣུན་སྨྲ། །དོན་དམ་པའི་ལྷན་ཅིག་ སྐྱེས་པ་དེ་བསྒོམ་དུ་ཡང་མེད་ལ།དེ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡང་མེད་པས། བསམ་གཏན་མེད་ཅིང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའང་མེད། །འོ་ན་ཡུལ་དང་ཡུལ་གྱི་དགའ་བ་སྤང་དགོས་སམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་གྱི། དྲན་པའི་ཁྱིམ་ན་གནས་ཤིང་དྲན་མེད་ཀྱི་ཆུང་མ་ཤེས་རབ་མ་རྣམ་པ་ གསུམ་དང་མ་བྲལ་བར།ཁྱིམ་ན་གནས་ཤིང་ཆུང་མ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འོ་ན་ཕྱིའི་ཡུལ་ནི་འདོད་ཡོན་ལྔ། ནང་གི་ཡུལ་ནི་དྲན་པས་མི་འཆིང་ངམ་ཟེར་བ་ལ་རྟོགས་ན་གྲོལ་བས། གང་ཞིག་ཡུལ་གྱི་དགའ་བས་བཅིངས་པས་མི་གྲོལ་ན། དེ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱས་ ནས་འབད་པ་བྱས་པས།མདའ་བསྣུན་ངས་ནི་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིན། །ཞེས་སྨྲ། གལ་ཏེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་རྟོགས་ན། ཡིད་ལ་བྱས་པའི་བསམ་གཏན་བྱ་མི་དགོས་པས། གལ་ཏེ་མངོན་དུ་གྱུར་ན་བསམ་གཏན་ཅི། ། ཡང་ན་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་བསམ་གཏན་བླ་མ་དམ་པས་བསྟན་པས་མ་རྟོགས་ན། ཡིད་ལ་བྱས་པ་ཡལ་བས། གལ་ཏེ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་ན་མུན་པ་འཇལ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་ས་དང་། གནས་ས་དང་། འགག་ས་ནི་དོན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་རྟོགས ན།ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་དྲན་པ་དང་བཅས་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། དྲན་པ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཞེན་མ་ཡིན་གྱི། དངོས་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་བསམ་གཏན་སེམས་མ་ལུས་པ་ཡོད་པ་ངོ་ མ་ཤེས་པས།མདའ་བསྣུན་འོ་དོད་རྟག་ཏུ་འབད་པར་བྱེད། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་རིག་ལ་དེས་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིར་འགྱུར་བས་གང་ཞིག་བླངས་ནས་སྐྱེ་ཤིའི་གནས་གྱུར་པ། མ་རིག་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བའི་དུས་སུ་མ་རིག་པ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པས་ བློས་མ་རེག་པས་དོན་དམ་པ་ཡིན་པས།དེ་ཉིད་བླངས་ནས་བདེ་ཆེན་མཆོག་སྒྲུབ་བྱེད་ཅེས། དེ་ཡང་འདམ་གྱིས་མ་གོས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་བརྡའི་སྐད་དུ་སྐད་སྤྲུལ་སྐུའི་སང་བ་ལོངས་སྐུ། མཐོན་པོའི་ཆོས་སྐུ། མ་རྟོགས་པས། སྐད་གསང་མཐོན་པོས་མདའ་བསྣུན་སྨྲ་ བྱེད་ཀྱང་།།ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རང་ལ་ཡོད་པ་ངོ་མ་ཤེས་པས། བྱོལ་སོང་འཇིག་རྟེན་མི་གོ་ཇི་ལྟར་བྱ། གོ་ཞིང་རྟོགས་ན་བསམ་དུ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། བསྒོམ་པ་དང་བསམ་པ་དང་། དྲན་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པས། དོན་དམ་པ་ ནི་བསམ་བསྒོམ་ལས་འདས་པས།བློས་མ་རེག་པའི་དབྱིངས་དེ། བསམ་གཏན་བྲལ་བས་ཅི་ཞིག་བསམ་དུ་ཡོད། །འོ་ན་བསམ་དུ་མ་བཏུབ་པ་ན། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་བུ་བཤད་པའི་འབྲེལ་པ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། བློའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་བས་ཚིག་གིས་བརྗོད་པར་ མི་ནུས་པས།བརྗོད་དུ་མེད་གང་ཇི་ལྟར་བཤད་དུ་ཡོད། །བཤད་པར་བྱེད་ན་དྲན་དགོས་ཏེ། དྲན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་འཁོར་བ་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་ཡལ་བར་མ་ཤེས་པས། སྲད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་བསླུས། །དྲན་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡལ། གཉུག་ མའི་ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་པས།རང་བཞིན་གཉུག་མ་སུས་ཀྱང་བླངས་པ་མེད། །གཉུག་མ་རྣལ་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ། །རྒྱུད་གསུམ་མམ་ལྔ་མེད། ཕྱི་ནང་གསང་སྔགས་མེད། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་མེད་པས། རྒྱུད་མེད་སྔགས་མེད་བསམ་ བྱ་བསམ་གཏན་མེད།།བསྒོམ་པ་བསམ་པ་དྲན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད། །དེ་ཀུན་རང་ཡིད་འཁྲུལ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་ལ། བྱས་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས་བསླད་དུ་མི་བཏུབ་པས། རང་བཞིན་དག་པའི་ སེམས་ལ་བསམ་གཏན་དག་གིས་མི་བསླད་དེ།དབང་གི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདེ་བས་ལུས་དང་སེམས་དང་སྣང་བའི་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཡང་གློ་བུར་བ་ཡིན་པས་བདག་ཉིད་བདེ་ལ་གནས་ཤིང་གདུང་བར་མ་བྱེད་ཅིག་།དེ་ལ་མ་འཁྲུལ་པ་ཚངས་པ་དགུའི་མན་ངག་ བསྟན་པར་བྱའོ།།དེ་དག་གང་ཞེ་ན། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། དོན་གྱི་ལུས་དང་། དོན་གྱི་ངག་དང་། དོན་གྱི་ཡིད་དང་། དེ་དག་དབྱེར་མེད་པའོ། །ཚོགས་ ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ།ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བའོ། །ཕྱི་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ཡབ་ཡུམ་ཚོགས་པའི་དུས་སུ་ཟ་ཞིང་འཐུང་ལ་གཉིས་སྤྲོད་དགའ་ཞིང་། ལུས་ལྷའི་འདུ་ཤེས་དང་། ངག་སྔགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་། སེམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་མ་བྲལ་ བར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམས་པས།རྟག་ཏུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཁོར་ལོ་འགེངས། །འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་བཞིན་པ་རྟོགས་ན། ཆོས་འདི་ལྟ་བུས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ། དེ་མ་རྟོགས་ན། རྨོངས་པའི་ མགོ་བོར་རྡོག་པས་མནན་ནས་སོང་།ནང་གི་ཚོགས་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ་ལྔ་ནི་ཟ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཆུ་འཐུང་གི་མན་ངག་གིས་འཐུང་ལ། བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་ཟ་ཞིང་འཐུང་ལ་གཉིས་སྤྲོད་ཀྱིས་དགའ་ཞིང་། འཁོར་ལོ་རིམ་པ་ བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདེ་བས་འགེངས་པས་ན།རྟག་ཏུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཁོར་ལོའི་འགེངས། །ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མན་ངག་རྟོགས་ན། ཆོས་འདི་ལྟ་བུས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་མ་རྟོགས་ན་རྨོངས་པ་འཇིག་ རྟེན་མགོ་བོར་རྡོག་པས་མནན་ནས་སོང་།གསང་བའི་ཚོགས་ནི་ཟས་སུ་དྲན་པ་ཟ། སྐོམ་དུ་དྲན་པ་འཐུང་ལ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དབྱེར་མེད་པས། ཟ་ཞིང་འཐུང་ལ་གཉིས་སྤྲོད་ཀྱི་དགའ་ཞིང་། དྲན་དང་དྲན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལོངས་ སྐུ་བློས་མ་རེག་པ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པས།རྟག་ཏུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཁོར་ལོ་འགེངས། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྟོགས་ན། ཆོས་འདི་ལྟ་བུས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཉིད་བློ་ལས་འདས་པ་མ་རྟོགས་པས། རྨོངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ མགོ་བོར་རྡོག་པས་མནན་ནས་སོང་།ད་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དཔེ་དོན་གཉིས་ལ། དཔེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་གཞན་གྱིས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དོན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། རང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཐིག་ལེ་རྣམ་པ་བཞི། དེ་ཡང་མན་ངག་གིས་བསྟན་པའི་དུས་སུ་དྲན་ པའི་ཐིག་ལེ་འཁོར་བ།དྲན་པ་མེད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པས། བློ་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པའི་དུས་སུ། བླ་མའི་མན་ངག་གི་རྣམ་རྟོག་མི་རྒྱུ་རིག་པ་མི་རྒྱུ་བས། གང་དུ་རླུང་དང་སེམས་ནི་མི་རྒྱུ་ ཞིང་།།དུས་དེ་ལ་དྲན་པའི་ཉི་མ་སྣང་བ་མི་འཇུག་།དྲན་པ་མེད་པ་ཟླ་བ་མི་སྣང་བ་མི་འཇུག་པས། ཉི་མ་ཟླ་བ་འཇུག་པ་མེད་གྱུར་པ། །ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་ལ། །མན་ངག་བསྟན་པའི་དུས་སུ་སེམས་དལ་སོས་ཡིན་ལ། དྲན་དང་དྲན་མེད་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་།སྐྱེ་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་། བློ་ལས་འདས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབུགས་དབྱུང་བས། མི་ཤེས་པ་དག་གནས་དེར་སེམས་ནི་དབུགས་དབྱུང་ཞིག་བླ་མ་དང་སློབ་མའི་མན་ངག་བསྟན་དུ་བཏུབ་པས། མདའ་ བསྣུན་གྱིས་ནི་མན་ངག་ཐམས་ཅད་བསྟན་ནས་སོང་།།དཔེའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། དོན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ལ། དཔེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་གཞན་གྱིས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དོན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། ཆོས་མ་ལུས་པ་སེམས་ལ་བསྡུས། དེ་ཡང་སེམས་རྩ་གསུམ་ ལའོ།།དྲན་པའི་རྩ་ནི་རོལ་མོ་མཁན་དང་འདྲ་བས་ལ་ལ་ནཱའོ། །དྲན་པ་མེད་པའི་རྩ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས་ར་ས་ནཱ་དེ་གཉིས་ལས་གཞན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ངོས་བསྟན་ཡོད་ལ་ངོས་གཟུང་མེད་པས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའོ། །དེ་ལས་དྲན་པ་དང་མ་དྲན་པ་བྱུང་ཡང་དབྱིངས་ དེ་ལ།གཉིས་སུ་མི་བྱ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་སྟེ། །དྲན་པ་སྐུའི་རིགས། དྲན་མེད་གསུང་གི་རིགས། སྐྱེ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་རིགས། དབྱིངས་དེ་ལ་ཐ་མི་དད་པས། རིགས་ལ་བྱེ་བྲག་དག་ཏུ་མ་བྱེད་པར། དྲན་པ་ལ་ཆགས་ན་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་རྒྱུ། དྲན་མེད་ལ་ཆགས་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རྒྱུ། སྐྱེ་མེད་ ལ་ཆགས་ན་གཟུགས་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ།སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཡང་དག་ཏུ་མི་འཛིན་པས་ན། ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་འདི་ཐམས་ཅད་ནི། དེའི་ཕྱིར་བློས་མ་རེག་པའི་བདེ་བ་བླ་མ་དམ་པས་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཆོས་མ་ལུས་པ་དེའི་དང་ལས་མ་གཡོས་པས་ འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་ཁ་དོག་སྒྱུར་ཅིག་དང་།ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ནི་དཔེས་མཚོན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱིས། དོན་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་མཚོན་དུ་མེད་དེ། འོ་ན་ཡང་བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་གིས་བསྟན་མ་ཐག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་མངོན་ སུམ་རྐྱེན་གསུམ་གྱིས་མ་བསླད་པ་དེ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གནས་པས།དེར་ནི་ཐོག་མ་བར་མཐའ་མེད། །སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ལོངས་སྐུ་གནས་པས། སྲིད་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་མིན། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ ལས་འདས་པའི་འདམ་གང་གིས་ཀྱང་མ་གོས་པས་ནི་ཆུའི་ནང་གི་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་འདྲེས་ལ་མ་འདྲེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱས་ལ་དེ་ཡང་རྐྱེན་གསུམ་གྱིས་མ་བསླད་པས།བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་འདི་ལ། །བདག་གི་ དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་མ་གྲུབ་བས་ན།བདག་དང་གཞན་མ་གྲུབ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་པས་མ་ཡིན་ཏེ། གློ་བུར་གྱི་དྲན་པས་མ་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། དྲན་མེད་མ་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ལོངས་སྐུ་དང་། སྐྱེ་མེད་མ་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ སྐུ་དེ་ལ་བདག་དོན་དང་གཞན་དོན་དང་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་པས།བདག་དང་གཞན་ན་ཡོད་མ་ཡིན། །དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དཔེ་དོན་གཉིས་ལ། དཔེ་ནི་གཞན་གྱིས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དོན་ནི་ད་ལྟར་གྱི་དྲན་པ་འདིས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མདུན་ དུ།དེའི་ཕ་རོལ་ན་དྲན་པ་མེད་པའི་སྣང་བས་ཁྱབ་པས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྒྱུ་བ། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་ལས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། སྣ་ཚོགས་དེ་ཉིད་ལས་འགྲོ་དོན་མཛད་པས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། རང་གི་ངོ་བོ་ ལས་མ་གཡོས་པས་མི་བསྐྱོད་པ།འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་དག་དང་པོ་རྒྱུ་མེད་པ་དེ་ཉིད་རྒྱུ་གཅིག་པར་རྟོགས་པ་བྱམས་པ། མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཐབས་སྙིང་རྗེ། རྟོགས་ནས་བྲལ་དུ་མེད་པ་དགའ་བ། དེ་ཉིད་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་བཏང་ སྙོམས།དེ་རྣམས་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་བཅུའོ། །དེ་གང་ལྟར་བལྟས་ཀྱང་དེ་ལས་མ་གཡོས་བ་ནི། མདུན་དང་རྒྱབ་དང་ཕྱོགས་བཅུ་རུ། །ཡང་ན་བསྐྱལ་ས་གང་དུ་བསྐྱལ་བ་བསྟན་པ་ནི། །རང་གི་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་ པར་སྣང་མཛད་དང་།རང་གི་ཚོར་བས་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སུ་ཡོད་པས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་། དེ་ལྟར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་། ཤེས་པས་མ་རྟོགས་པས་གཞན་ པས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་མི་བསྐྱོད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ།།མན་ངག་གིས་བསྟན་པ་དེ་ནི་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། དེ་ཉིད་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་རིན་ ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་།དེ་ཉིད་བློས་མི་རེག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་། དེ་ཉིད་གང་གིས་ཀྱང་མ་བཅིངས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་། གང་གིས་ཀྱང་མ་བཅིངས་པའི་དེ་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡོད་པས་ རྣམ་པར་གྲོལ་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་ཕུང་པོ་མི་བསྐྱོད་པ།དེ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔས་རྒྱས་བཏབ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་འགའ་ཙམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །མ་རྟོགས་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕུང་པོ་དང་འགྲོགས་ལ། རྟོགས་ ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུང་པོ་དང་།ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུས་ཆགས་པ་དང་གྲོལ་བའི་ལམ་གཉིས་ལས། འཇིག་རྟེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་ཆགས་པའི་ལམ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་གྲོལ་བའི་ལམ་གཉིས་ལ་གནས་པས། མདུན་ དང་རྒྱབ་དང་ཕྱོགས་བཅུ་རུ།།གང་ལྟར་བལྟས་ཀྱང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་མི་འབྲལ་བ་ཡིན་པས། གང་གང་མཐོང་བ་དེ་དེ་ཉིད། །བླ་མ་དམ་པས་བརྡས་བསྟན་པའི་དུས་སུ། རྩ་རྡུལ་ཙམ་གྱི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དོན་རྟོགས་ པས།དེ་རིང་ཉིད་དུ་མགོན་པོ་ད་ལྟར་འཁྲུལ་པ་ཆད། དྲི་བ་དང་དྲི་བའི་ལན་ནི་དྲན་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཅིག་ཤོས་ནི་གཏན་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པས། ད་ནི་སུ་ལའང་དྲི་བར་མི་བྱའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལུས་ལ་དཔེ་དོན་གཉིས་ལས། དཔེའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ པའི་ལུས་ནི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གཉིས་ལ་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་མེད།དོན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལུས་ལ་ཡང་དཔེ་དོན་གཉིས། དཔེ་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང་བག་ཆགས་མེད་པའོ། །བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་ བལྟས་བའི་དུས་སུ།ལུས་དེ་ལ་ཤ་ཁྲག་དང་དབང་པོ་གང་ཡང་མེད། བག་ཆགས་མེད་པ་དཔེའི་ལུས་ནི་རང་གིས་མ་ཕྱིན་པའི་སར་ཡིད་ཀྱིས་བལྟར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་མེད། དེ་དག་གིས་མ་མཚོན་པའི་ དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པས་དུས་གསུམ་རྩ་བ་དང་བྲལ་ལ་གནས་པ་དོན་གྱི་ལུས་ནི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པས་བསྟན་པས།དབང་པོ་གང་དུ་ནུབ་འགྱུར་ཞིང་། །དེ་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པས་རང་གི་ངོ་ བོའང་ཉམས་པར་འགྱུར།དེ་ལྟར་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་རྟོགས། ཡིད་ལ་བྱས་པ་འདི་དག་གིས་འཁོར་བ་ལས་ཐར་པ་མི་ཐོབ་པས། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡིན། དོན་དམ་ནི་ཡིད་ལ་བྱར་མི་བཏུབ་ པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྟོགས་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་པས།གྲོགས་དག་དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལུས། །དེ་ཡང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་གྱི་བརྡས་བསྟན་མ་ཐག་ཏུ་དངོས་ཀྱི་བླ་མ་ཡིད་ཀྱི་བརྡས་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བ་དེ། དཔེའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་མ་ དྲི་བར།དོན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བླ་མ་དམ་པ་ལ་རག་ལུས་པས། བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ལ་གསལ་བར་དྲིས། །ད་ལྟར་གྱི་ངག་ནི་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་དང་ཡིད་དང་རླུང་རྒྱུ་བ་ལས། བརྗོད་བྱས་དོན་ཇི་བཞིན་པ་ཚོལ་བ་ཡིན་གྱི། ཇི་བཞིན་པ་དེ་བརྗོད་བྱ་མ་ཡིན་པ། དེ་ཡང་དཔེའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དབང་གིས་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གྱི་བར་ན་ཡིད་ཀྱི་རླུང་མི་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་སྣང་བ་ནི་ནུབ། སྟོང་པ་ནི་མ་ཤར་བ་དེ་བཞིན་དུ། དོན་དམ་པའི་ངག་ལ་ཡིད་དང་སེམས་དང་རིག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དྲན་པའི་རླུང་མི་རྒྱུ། ཡིད ནི་གར་འཆི་རླུང་གར་དེངས།།དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྐུའི་རྣམ་པའི་གཞིར་གྱུར་པས། ས་སྟེང་འདི་ན་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་གནས། །གང་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དཔེའི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གཉིས་སམ་ཉི་ཟླའི་བར་ན་བརྗོད་དུ་མེད་དེ། དོན་གྱི་ཐིག་ལེ་དྲན་ དང་དྲན་མེད་ཀྱི་མཚམས་སུ་ཤེས་པས།དེ་ནི་རྨིས་པས་མཚམས་སུ་ཡོངས་ཤེས་བྱ། །དེ་ཡང་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཟབ་པ་དང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཤེས་པས། གཏི་མུག་རྒྱ་མཚོ་འཆད་པས་གང་ཤེས་པ། །ད་ལྟར་གྱི་སེམས་ནི་རྐྱེན་དང་བག་ ཆགས་ལ་སོགས་པས་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་ན་དཔེ་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།།དོན་དམ་པའི་སེམས་ནི་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །རྟོགས་པ་མེད་པ་དེ་ཡང་ཐོག་མ་མེད་པས་ན་གློ་བུར་གྱི་དྲན་པའི་འདམ་དང་། དྲན་མེད་ཀྱི་འདམ་གང་གིས་ཀྱང་མ་ གོས་པས།འདི་ནི་བདེ་ཆེན་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་ས་ནི། ལུས་ཀྱི་ཐིམ་ས་དྲན་མེད་སྤྲུལ་སྐུའོ། །ངག་གི་ཐིམ་ས་སྐྱེ་མེད་ལོངས་སྐུ་ལའོ། །ཡིད་ཀྱི་ཐིམ་ས་བློ་ལས་འདས་པ་ཆོས་སྐུ་མན་ངག་གིས་བསྟན་པས། ས་ར་ཧ་ཡིས་བསྟན་ནས་འགྲོ། །འོ་ན་བསྟན་དུ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། དྲན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལ་བརྟེན་ནས། དྲན་མེད་སྐྱེ་མེད་བློ་ལས་འདས་པ་ངོ་བསྟན་པ་ནི། ཀྱེ་ཧོ་འདི་ནི་རང་རིག་སྟེ། །དོན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་ནི་འཁྲུལ་པ་མེད་དེ། དེ་མ་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་དྲན་པའི འཁྲུལ་པས་འཁྲུལ་ཞིང་གདའ་ན།རྟོགས་པའི་དབང་གིས་དྲན་པ་དབྱིངས་སུ་དག་ནས་བློའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་དེ་ལ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བས། འདི་ལས་འཁྲུལ་པར་མ་བྱེད་ཅིག་།དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་ནི། དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིད་ ལ་བྱས་བས་འཆིང་ལ།དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱས་པས་ཀྱང་འཆིང་བས་དངོས་དང་དངོས་མེད་བདེ་བར་གཤེགས་པ་འཆིང་བ་སྟེ་ཇི་སྲིད་གཟུང་དང་འཛིན་པ་ནི་སྲིད་པའོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པའོ་ཞེས་དེ་ཡང་ཡིད་ལ་བྱས་ན་དྲན་པ་དང་ རང་གི་སྲིད་པའོ།།ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིད་ལ་མ་བྱས་བ་དེ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །མཉམ་པ་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་མིང་ཙམ་ཡིན་པས། སྲིད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཐ་དད་མ་བྱེད་པར། གཉུག་མ་རྣལ་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་དོ། ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡིད་ཡིན་པས་དྲན་པའོ། །དྲན་པ་དེ་ནི་ན་བུན་བཞིན་དུ་ཡལ་བས། གཉུག་མའི་ཡིད་ནི་གཅིག་ཏུ་སྡོད་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། དེ་ཡང་ན་མ་དྲན་པ་འདི་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ན། ཆུ་ལ་འབྲུ་མར་ཐིགས་པ་གནས་པ་བཞིན་དུ། སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲན་པ་འདི་ཉིད་གོ་བར་ཤེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཐིམ་པས། ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱོས།། །།ད་ནི་བསྒོམ་པ་འཕྲུལ་པ་དང་མ་འཁྲུལ་པ་སྒྱུ་འཁྲུལ་དྲ་བ་པང་དུ་འཁྱུད་པའི་དཔེས་བསྟན་པར བྱའོ།།སྣང་སྟོང་དང་བདེ་སྟོང་དང་གསལ་སྟོང་དང་རིག་སྟོང་དང་ཟུང་འཇུག་ལ་སོགས་པའི་བསམ་གཏན་ཡིད་ལ་བྱས་པས་ཐར་པ་མི་ཐོབ་པོ། །ཡིད་ལ་བྱས་པས་ནི་ཁམས་གསུམ་ལས་འདའ་བར་མི་ནུས་སོ། །ལ་ལ་ན་རེ་ཞི་གནས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས། ལྷག་མཐོང་དང་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ལ་མ་ཡེངས་པར་བྱས་ན་ཐར་པ་ཐོབ་ཟེར་ཏེ། རྟག་ཏུ་མཉམ་གཞག་ཡིན་པར་མ་ཤེས་ན་ཡིད་ལ་བྱས་པའི་མཉམ་གཞག་གིས་ནི་ཐར་བ་མི་ཐོབ་པས། བསམ་གཏན་བརྫུན་པས་ཐར་བ་རྙེད་མིན ནོ།།རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་བསམ་གཏན་མ་ཤེས་ན། །གློ་བུར་དུ་དྲན་པའི་བསམ་གཏན་ནི། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་རི་མོ་མཁན་བསླུས་པའི་སྒྲུང་བརྒྱུད་དང་། ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་རིན་ཆེན་གླིང་དུ་སོང་པ་སྨད་འཚོང་མ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞེས་བྱ་བས་བསླུས་པ་དང་། ཚོང་ དཔོན་གྱི་བུ་དྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྤྲེའུ་ཡིས་སྨད་འཚོང་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་བསླུས་པའི་སྒྲུང་བརྒྱུད་བཞིན་དུ།ཞི་གནས་ཀྱིས་ལྷག་མཐོང་བསླུས་པ་དང་། ལྷག་མཐོང་གིས་ཞི་གནས་བསླུས་པ་དང་། མཉམ་གཞག་གིས་རྗེས་ཐོབ་བསླུས། རྗེས་ཐོབ་ཀྱིས་མཉམ་གཞག་ བསྡུས་པ་དང་།སྣང་བས་སྟོང་པ་བསླུས་པ། སྟོང་པས་སྣང་བ་བསླུས་པས། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བས་ཇི་ལྟར་པང་དུ་འཁྱུད། །དེ་དག་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་ན། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་མཁན་ཅིག་གིས་རྒྱལ་པོའམ། བླུན་པོ་མཁས་པ་རིག་པ་ཅན་ཅིག་ལ། རྟ་དང་ གླང་པོ་དང་།སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་གཞོན་ནུ་མ། ཡིད་འཕྲོག་པར་སྤྲུལ་ནས་བསྟན་ན། དེ་ཡིས་ཡིད་འཕྲོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སྒྱུ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བླ་མ་དམ་པས་བརྡ་དང་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་བསམ་གཏན་ བསྟན་པའི་དུས་སུ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མཐོང་བས།ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྒྱུ་མ་ཙམ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྐུ་གསུམ་གྱི་བསམ་གཏན་རང་ལ་ཡོད་པར་བླ་མ་དམ་པས་བསྟན་པས་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་བས་ན། ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་རྟོགས་པས་ན། ། བླ་མ་དམ་པའི་བཀའ་ཡིས་བདེན་པར་ཡིད་ཆེས་པ། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པའི་བརྡས་བསྟན་པ་དེ་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་དང་། བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་དང་། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཐ་སྙད་གདགས་སུ་མ་བཏུབ་པས། ཡིད་བརྗོད་དུ་ཡོད་མ་ཡིན་ཞེས མདའ་བསྣུན་སྨྲ།། །།ད་ནི་རེ་དོགས་མེད་པའི་འབྲས་བུ་མཚོན་དུ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་དཔེས་བསྟན་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་གང་གིས་ཀྱང་མི་གོས་སོ། །ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་མིང་དུ་བཏགས་པས་མིང་ཙམ ཡིན་པས།ནམ་མཁའ་དངོས་པོ་མེད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པས་ཚོར་བར་འགྱུར་གྱི། ནམ་མཁའ་དངོས་པོ་ཅན་ཅིག་ཡིན་ན་ནི། །བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་པའི་ཚོར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ནམ་མཁའ་ ནི་སྐྱེ་འགག་ལ་སོགས་པས་མ་གོས་པས།གདོད་ནས་དག་པ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ། །དོན་སེམས་ཉིད་དེ་ཡང་རྐྱེན་གང་ཡང་མ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་བལྟས་པས་དྲན་རིག་ཏུ་ཤེས། ཡང་བལྟས་པས་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས། ཡང་གཅིག་བལྟས་པས་བློས་རེག་པས། བལྟས་ཤིང་བལྟས་ཤིང་མཐོང་བ་འགག་པར་འགྱུར། །དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྟོགས་པས་ནི། ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་འགགས་པས། དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུས་སུ་འགོག་པར་འགྱུར། དེ་ཉིད་གཉུག་མའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་མ རྟོགས།ཡིད་ལ་བྱས་པ་འདི་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་སྙམ་པས། གཉུག་མའི་ཡིད་ལ་སྐྱོན་གྱི་བུས་བ་བསླུས། །ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས་ལྷག་པའི་བསམ་པས། སྐྱེ་བོ་མ་ ལུས་ལྷག་པར་སུན་འབྱིན་ཅིང་།།ཉོན་མོངས་པས་སུན་འབྱིན་ན། ཤེས་བྱས་སུན་འབྱིན་པ་ནི། དཔེར་ན་བཙོན་ར་ནས་བྱུང་ཡང་བཙོན་རའི་ནང་དུ་ཆུད་པ་བཞིན་དུ། ཤེས་བྱའི་ང་རྒྱལ་དེ་ཉིད་བློ་ལས་འདས་པ་ལ་ཐིམ་པར་མ་ཤེས་ན། ང་རྒྱལ་སྐྱོན་གྱིས་དེ་ཉིད་ མཚོན་མི་ནུས།།ཁམས་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པས་ནི་རང་ལ་ཡོད་པའི་བསམ་གཏན་མ་རྟོགས་པས། འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་བསམ་གཏན་གྱིས་རྨོངས་འགྱུར། །རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ དགོངས་པ་ནི་དཔེ་དང་དོན་གྱིས་མཚོན་དུ་མེད་པས་བློས་བྱས་མི་རྟོགས་པས།གཉུག་མའི་རང་བཞིན་སུས་ཀྱང་མཚོན་དུ་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པ་སེམས་ཡིན་ཏེ། སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པས། རྩ་བ་མཚོན་དུ་མེད་པས་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་མི་མཚོན་ཏེ། སེམས་ལས་བྱུང་བ་འདི་ལྟར་སྣང་བ་དང་པོ་དྲན་མེད་ལས་སྐྱེས། དྲན་མེད་ལ་གནས་དྲན་མེད་ལ་ཐིམ་པས། སྣང་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་དྲན་པ་མེད་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་དུ་ཡོད་པའོ། །སེམས་ནི་རྐྱེན་མ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་དྲན་པ་མེད་དེ་སྟོང་པ་ཉིད། དང་པོ་སྐྱེ་མེད ལས་སྐྱེས།སྐྱེ་མེད་ལ་གནས། སྐྱེ་མེད་ལ་ཐིམ་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་ལ་ཉམས་སུ་མྱང་དུ་ཡོད་པའོ། །སེམས་ཉིད་དྲན་དང་དྲན་མེད་མ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། འགག་པ་ལས་བྲལ་བའི་སེམས་ཉིད་དེ་ཡང་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་ ནས།ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུས་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། གནས་པ་དང་ཐིམ་པས། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་བསམ་དུ་མེད་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་ན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས། སེམས་རྟོགས་ན། སྣང་བ་དང་། སྟོང་ པ་དང་།སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་དག་སྐྱེས་ཉིད་ལ་འགག་པས་གང་ལ་དེ་སྐྱེས་གང་དུ་ནུབ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བཙལ་ན་མི་རྙེད་པས། གང་ན་གནས་གྱུར་གསལ་བར་མི་ཤེས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཞི་རྩ་མེད་པས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞི་ རྩ་མེད་དོ།།རྩ་བ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་སྟེ། དམིགས་སུ་མེད་པས་ན་རྩ་བ་བྲལ་བའི་དེ་ཉིད་གང་སེམས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱེད་ན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མན་ངག་བླ་མ་དམ་པས་བསྟན་མ་ཐག་ཏུ་དྲན་པ་མེད་ཅིང་བརྗེད་པ་ མེད་པས།བླ་མའི་མན་ངག་ཐོབ་པ་དེ་ཡིས་ཆོག་།དེ་ཡིས་ཆོག་ནི་འཁོར་བ་ལ་འཁོར་ཡིན་གདའ་ཟེར་ན། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་ན་འཁོར་གྱི། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ་གང་ཡང་མེད་ དེ།གཉིད་སད་པའི་དུས་ཤེས་པ་དང་། རྨི་ལམ་རྨིས་པ་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་མ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ཐ་དད་པ་མེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དྲན་པ་དང་། སེམས་དྲན་པ་མེད་པ་དང་། སེམས་ཉིད་མ་སྐྱེས་ཐ་མི་དད་དེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ ལས་འདས་པ་མ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་པས།འཁོར་བའི་རང་བཞིན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བྱ། དེ་ལྟར་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་བོར་བས། རྨོངས་རྣམས་མདའ་བསྣུན་གྱིས་སྨྲས་ཤེས་པར་བྱོས། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དགོས་པ་ནི་གཉུག་མ། དེ་ཉིད་བློས་མ་རེག་པས་ཚིག་གིས་བརྗོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚིག་གིས་བརྗོད་པ་ལས་དྲན་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི། ཅིག་ཤེས་ནི་ཚིག་གིས་མི་བརྗོད་པས། དྲན་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད། གཉུག་མའི་རང་བཞིན་ཚིག་གིས དེ་བརྗོད་ཀྱང་།།དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་བླ་མ་དམ་པས་ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད་པ་གནང་བཙམ་གྱིས་མཐོང་བས། སློབ་དཔོན་མན་ངག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་བསྲེགས་ན། དཀར་པོའི་ཆོས་དང་ནག་པོའི་ཆོས་ ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ།ཆོས་དང་ཆོས་མིན་མཉེས་ནས་ཟོས་པ་ཡིས། །འོ་ན་དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་པའམ། ནག་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པས། འདི་ལ་ཉེས་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡོད་མ་ལགས། ། ད་ནི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་དོན་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་ཤར་བ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དཔེས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཀྱང་། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་གློ་བུར་གྱི་དྲན་པ་འདིས། ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་དང་ཉོན་མོངས པ་ལ་སོགས་པ་མཁྲེགས་ཤིང་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བར་མི་བྱེད་དོ།།དེ་དག་ལས་ཐར་བར་འདོད་པས། བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་དང་ལྡན་པའི་བླ་མའི་ཞབས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཐུག་པས། བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་ཞལ་ནས་གཉུག་མའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ། ཆོས་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དྲན་པས་ནི་དབང་དུ་བསྒྱུར་ལ། དྲན་པའི་འདམ་གྱིས་མ་གོས་པ་ཡིན་ཡང་། ཡིད་ལ་བྱས་པའི་དྲི་མ་མ་འབྱངས་ན་ཕྲད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐུག་ཕྲད་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལས་དྲན་པའི་ཡིད་ནི། དེ་ཉིད་ལ་དངོས་པོའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྦྱངས་པས་རྟོགས་པ་ནི། གཉུག་མའི་ཡིད་ནི་ཐམས་ཅད་གང་ཚེ་སྦྱངས་གྱུར་པ། དེ་ཡང་དངོས་ཀྱི་བླ་མས་ཇི་བཞིན་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེའི་དུས་སུ་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་པར་ཤེས་པས། དེ་ཚེ་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་སྙིང་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། དེ་ལྟར་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། དེ་ལྟར་ནི་དྲན་པ་མེད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པ་གང་གི་ཡང་བློས་མ་རེག་པ་རྟོགས་ན། རྒྱུན་མི་འཆད་པས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པའི་གླུ་ཡིན་པས། འདི་ལྟར་རྟོགས་ན་མདའ་བསྣུན་གླུ་ལེན་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱེད་ན། བླ་མ་དམ་པའི་གདམས ངག་མ་ཡིན་པ་གཞན་ལ་རག་ལུས་པ་མ་ཡིན་པ།ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྔགས་ལ་བློ་སྦྱངས་པ་མ་ཡིན། ལུང་ནི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་ཁུངས་དྲངས་པ་མེད། ལུང་གི་གར་དྲངས་ཀྱང་ཡོད་ལ་རིགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་འཆར་དུ་རུང་། མན་ངག་ནི་ཅི་ལ་ ཡད་བྱེད་པས།ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ནི་ལུང་དང་རིགས་པ་མན་ངག་གིས་བརྗོད་དུ་མེད་ལ། བརྡ་དང་ཐབས་ཀྱིས་བསྟན་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །སྔགས་དང་རྒྱུད་རྣམས་གཅིག་ཀྱང་མ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ནི་དར་གྱི་སྲིན་བུ་བཞིན་དུ་རང་གི་ རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲན་པ་འདི་ཉིད་ལ་དོན་དམ་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་འབད་པ་བྱེད་དེ།དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་མ་མཐོང་བས། ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེ་མའི་ལྷ་ཁང་བརྩིགས་པ་དང་འཇིག་པ་ལ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་བཞིན་དུ། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་བཅིངས་འགྱུར་ ཏེ།།དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་དོན་དམ་དུ་མི་འཛིན་ན། ལས་ལས་གྲོལ་ན་རང་ཡིད་ནི་ཐར་པ་ཡིན། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ནི། ཇི་ལྟ་བུས་འབད་པའི་འགྲོས་བཞིན་དུ་རང་རང་གི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་འབད་པས་ བསྙགས་ཏེ།སྲིད་པའི་འཁོར་བའི་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བར་མི་བྱེད་དོ། །རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་དྲན་པའི་འདམ་མི་གཙང་བ་ལས་པདྨ་སྐྱེས་པ་བཞིན་དུ། དྲན་པ་མེད་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བས། རང་རྒྱུད་གྲོལ་ན་ངེས་པར་གཞན་མེད་དེ། །འབྲས་ བུ་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད།མཆོག་གི་མྱོ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཆོས་སྐུ་མ་རྟོགས་ན་འཁོར་བར་འཁོར་ལ། རྟོགས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་དེ། སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཏེ། ། རང་གི་ངོ་བོ་མི་འགྱུར་བས། །གང་ལས་སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་འཕྲོ་ལས། །སེམས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གློ་བུར་གྱི་དྲན་རིག་གི་དྲི་མས་མ་གོས་པ་ལ། སྣང་བའི་རྐྱེན་དང་། བག་ཆགས་ཀྱི་རྐྱེན་དང་། བརྡའི་རྐྱེན་གྱིས་ཅིར་ཡང་འབྱུང་བས། འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཡིས། །དྲན་རིག་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་ལས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེ་ན། དཔག་བསམ་ཤིང་ངམ་བུམ་པ་བཟང་པོའམ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ་དྲན་རིག་མེད་དེ་སེམས་པོའང་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས། ཡི་དམ་ལྷ་ལ་དོན་གྱི་ལུས་ངག་སེམས་དང་བས། ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། །།ད་ནི་སྦྱོར་བ་བཞི་རྟོགས་ན་སེམས་ཉིད་གང་གིས ཀྱང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ལ།སེམས་ལས་བྱུང་བ་གློ་བུར་གྱི་དྲན་པ་དེ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ན་འཆད་བས། སེམས་བཅིངས་ན་ནི་འཆིང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ལ་དོན་དམ་དུ་འཛིན་ཅིང་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངང་དུ་རང་གྲོལ་ན། དེ་ཉིད་གྲོལ་ན་ཐེ་ཚོམ་ མེད།།མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཆིང་བས་ན། བླུན་པོ་གང་གིས་བཅིང་འགྱུར་བ། །དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྐྱོལ་བའི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་ལ་མཁས་པ་དེ་ཡིས་མྱུར་དུ་གྲོལ། སེམས་ཇི་ལྟར་གཟུང་བར་བྱ་ཞེ་ན། དྲན་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཁྱབ་པས། སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་གཟུང་བྱ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དང་དྲན་རིག་མེད་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་ཤར་ཡང་ཕན་གནོད་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཉིད་ལས་དྲན་པ་སྣ་ཚོགས་ཤར་ན་ཕན་གནོད་མེད པས།ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་སེམས་ཉིད་གཟུང་བར་བྱ། ཡིད་ལ་བྱས་པའི་ཆོས་ཀུན་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པར་ཤེས་ན། རྟོགས་པར་གྱུར་ན། ཡིད་དེ་ཡིད་མིན་བྱེད་འགྱུར་ན། །དེས་དྲན་མེད་ལས་ཅིར་ཡང་ཤར་དུ་རུང་བའི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ གནས་པའི་ལོངས་སྐུ་དང་།བློ་ལས་འདས་ནས་བསྒོམ་དུ་མེད་པས་ཆོས་སྐུ་དེས་ན། དེ་ནི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཐ་སྙད་གང་ལ་ཡང་མི་དམིགས་པས། རྣམ་རྟོག་རླུང་འཆིང་བས། མཁའ་ འདྲ་བྱས་ན་རླུང་ནི་རྣམ་པར་འཆིང་།།སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་དབྱིངས་སུ་ཐ་དད་པ་མེད་པས། མཉམ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་རབ་ཏུ་ཐིམ། །སྐུ་གསུམ་ལས་མ་གཡོས་པར་སེམས་ཉིད་གནས་པར་ངག་གི་དུས་སུ་ཤེས་ན། མདའ་བསྣུན་གྱིས་སྨྲས་ནམ་ཞིག་ ནུས་ལྡན་ན།།སེམས་ལས་བྱུང་བ་དྲན་འགྱུར་བ་ཅན་གྱིས་བཅིངས་པའི་འགྲོ་བ་རིས་དྲུག་གིས་འཁོར་བ་ལ་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་མི་རྟག་པ་དེ་ནི། སེམས་དྲན་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གནས་པ་རྟོགས་ན། མི་རྟག་གཡོ་བ་མྱུར་དུ་སྤོང་བར་འགྱུར། །སྦྱོར་བ་བཞི་ནི་ལས་ཀྱི་ ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་བཞི་དང་།འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཞི་དང་། སེམས་ཉིད་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་བཞི་དང་། ལུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཞི་དང་གླིང་བཞི་བསྡུ་བ་དང་། རྒྱ་མཚོ་རི་རབ་ལ་སྦྱར་བ་དང་། ལྕེ་རྐན་ལ་གཏད་པ་དང་། མིག་གྱེན་ལ་ བཟློག་པའོ།།ངག་གི་སྦྱོར་བ་བཞི་ནི། ལྟེ་བར་ཨཱཿ་སྙིང་གར་ཧཱུཾ། མགྲིན་པར་ཨོཾ། སྤྱི་བོར་ཧཾ་ངོ་། །ཡིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཞི་ནི། ཤེས་པ་དེ་ལྟར་གཏད་དོ། །དེའི་དུས་སུ་སྟེང་གི་རླུང་དང་། འོག་གི་མེ་དང་། ཐིག་ལེ་དབང་ཆེན་འགགས་པས། རླུང་དང་མེ་ དང་དབང་ཆེན་འགགས་པ་ན།།རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་རླུང་དང་སེམས་བསྡུས་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་རླུང་ནི་སེམས་ལ་འཇུག་།བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་ནམ་ཞིག་སྦྱོར་བ་བཞི་གནས་གཅིག་ལ་ནི་ཞུགས་པ་ན། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་ཧཾ་གི་ཐིག་ ལེ་ལ་སྐྱོལ་བའི་དུས།བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་མི་ཤོང་ངོ་། །འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཞི་ནི། སྣང་བ་སྟོང་པ་ལ་འགག་།སྟོང་པ་སྣང་བ་ལ་འགག་།དབང་པོ་རྣམས་དབང་ཆེན་ལ་འགག་།སེམས་དྲན་པ་ཙམ་ལ་འགག་པའི་དུས་སུ། རླུང་དང་མེ་དང་དབང་ཆེན་འགག་པ་ན། །དོན་དམ་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ནི། དྲན་པ་སའི་ཁམས། དྲན་མེད་ཆུའི་ཁམས། སྐྱེ་མེད་མེའི་ཁམས། བློ་ལས་འདས་པ་རླུང་གི་ཁམས། སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་བདུད་རྩི་རྒྱུ་བའི་དུས་རླུང་ནི་སེམས་ལ་འཇུག་།དོན དམ་པའི་འབྱུང་བ་བཞི་ཆོས་སྐུའི་གནས་སུ།ནམ་ཞིག་སྤྱོར་ཞིག་གནས་གཅིག་ལ་ཞུགས་པ་ནི། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ནི་འདམ་གང་གིས་ཀྱང་མ་གོས། ནམ་མཁའ་ཚད་གཟུང་དུ་མེད་པ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཚད་གཟུང་ དུ་མེད་པས།བདེ་ཆེན་མཆོག་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་མི་ཤོང་ངོ་། །སེམས་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཞི་ནི། ཞེ་སྡང་སྦྲུལ། གཏི་མུག་ཕག་པ། འདོད་ཆགས་གླང་པོ་ཆེ། ཉམ་ང་མེད་པ་སེང་གེ་།དཔེ་བཞིས་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཞེ་སྡང་ དྲན་པའི་སེམས་དུག་སྦྲུལ་ལྟ་བུ་དེ།དྲན་མེད་དྲན་མེད་གཏི་མུག་ཕག་པས་ཟ་བར་བྱའོ། །དྲན་མེད་གཏི་མུག་ཕག་པ་ལྟ་བུ་དེ། འདོད་ཆགས་སྐྱེ་མེད་གླང་ཆེན་ལྟ་བུས་ཟ་བར་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་སྐྱེ་མེད་གླང་ཆེན་ལྟ་བུ་དེ། ཉམ་ང་མེད་པ་བློ་ ལས་འདས་པ་སེང་གེ་ལྟ་བུས་ཟ་བར་བྱའོ།།དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་རླུང་རྣམ་པར་རྟོག་པ། མི་རྟོག་པ་དབང་ཆེན་དེ་ཉིད་དྲན་པ་ཙམ་འགགས་པས། རླུང་དང་མེ་དང་དབང་ཆེན་འགགས་པ་ན། །དྲན་པ་ མེད་ཅིང་བརྗེད་པ་རྟོགས་པས།སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་བདུད་རྩི་རྒྱུ། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་རྟོག་རླུང་ནི་དྲན་མེད་སེམས་ལ་འཇུག་པས། བདུད་རྩི་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་རླུང་ནི་སེམས་ལ་འཇུག་།ནམ་ཞིག་བླ་མ་དམ་པའི་བརྡ་དང་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་ བསམ་དུ་མེད་པའི་གནས་སུ།ནམ་ཞིག་སྦྱོར་བཞི་གནས་གཅིག་ལ་ནི་ཞུགས་པ་ན། རྐྱེན་གསུམ་གྱིས་མ་བསླད་པས། བདེ་ཆེན་མཆོག་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་མི་ཤོང་ངོ་།། །།ད་ནི་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་བསམ་གཏན་སྙིམ་པ་ ཆུས་བཀང་བའི་དཔེས་བསྟན་པར་བྱའོ།།དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ན་ནི། དྲན་པའི་སྲོག་ཆགས་ལས་ཁྱད་པར་མེད་པས་ཕྱིའི་ཡུལ་གྱི་ཁྱིམ་དང་། ནང་གི་ཁྱིམ་སེམས་ཅན་དྲན་པ་དང་། དེ་ལ་གླེང་ཡང་ཁྱིམ་དང་ཁྱིམ་ན་དེའི་གཏམ་སྨྲ་ཡང་། བསམ་བརྗོད་ལས་ འདས་པས།བདེ་ཆེན་གནས་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་པས་ནི་རང་གི་བསམ་གཏན་དུ་མ་ཤེས་པས། འགྲོ་ཀུན་བསམ་པས་སུན་འབྱིན་མདའ་བསྣུན་སྨྲ། །བློ་ལས་འདས་པས་བསམ་དུ་མེད་པ་རྟོགས་པ་འགའ་ཡང་མེད་པས། བསམ་ གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གྲུབ་པ་འགའ་ཡང་མེད།དེ་ལྟ་བུ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་དེ། སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་ཡང་། །དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ། དེ་ཉིད་ཡོད་དེ་རྟོགས་པ་མེད། །རྟོགས་པའི་དུས་གཅིག་ན་མཉམ་ པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པ་ཡིན་པས།ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་རང་བཞིན་པས། །དེ་ཉིད་དྲན་མེད་སྐྱེ་མེད་བློ་ལས་འདས་པ་དེ་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས། བསམ་ཡས་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དུས་གཞན་ལ་རག་ལུས་པས་སམ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ། ཁང་སར་དེ་རིང་སང་དང་གཞན། །རིམ་གྱིས་བརླབས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དུ་བྱུང་བར་འདོད་པས། དོན་རྣམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྐྱེ་བོ་འདོད། རྒྱུན་མི་འཆད་པ དང་ཉམས་པ་མེད་པ་མ་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ནི།ཕྱིའི་ཡུལ་ལ་ཡེངས་པའི་དཔེར་ན། ཀྱེ་ཧོ་བཞིན་བཟང་སྙིམ་པ་ཆུས་བཀང་བ། །རྒྱུན་དུ་འཛག་པས་ཀྱང་ཉམས་པ་མེད་པས། འཛག་པ་གཞན་དུ་ཉམས་པ་མ་ཚོར་རོ། །འཁོར་བའི་སེམས་ དྲན་པས་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་།མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སེམས་དྲན་པ་མེད་པས་བྱ་བ་མི་བྱེད་པས། བྱ་བ་བྱེད་དང་བྱ་བ་མི་བྱེད་པ། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པས། ངེས་པར་རྟོགས་ན་འཆིང་དང་གྲོལ་བ་མེད། །བློའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ ན་ཚིག་གིས་བརྗོད་དུ་མེད་པས།ཡི་གེ་མེད་ལ་འཆད་པར་ཡོད་འདོད་པ། །བཅོས་མའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲན་པ་ཁོ་ན་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཟེར་བས། དྲན་པ་ནི་རྐྱེན་ལ་རག་ལུས་པས་གཉིད་མཐུག་པོའམ། འབོགས་པའམ། བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ དྲན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།བློས་མ་བཞག་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ནི། །གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་བརྒྱ་ལ་འགའ་ཡིས་མཚོན།། །།ད་ནི་སེམས་དྲན་པའི་འཇུར་བུས་མེ་འཆིང་བར་ཡན་པ་རྔ་མོའི་དཔེས་བསྟན་པར་བྱའོ། ། དེ་ཡང་མ་བཅོས་པའི་དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་དྲན་རྟོག་ཁོ་ན་ལ་གཞག་ལ། འཇུར་བུས་བཅིངས་པའི་སེམས་འདི་ནི། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལྔ་ལས་ཞན་པའི་འཇུར་བུ་དང་། ནང་བདེ་རླུང་སྟོང་པ་ལ་ཞེན་པའི་འཇུར་བུ་དེ་དུས་འདི་ཉིད་ལ་དྲན་པ་མེད་ཅིང་བརྗེད་པ་མེད་པ་རྟོགས ན་གྲོལ་བ་ཡིན་པས་གློད་ན་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད།མ་རྟོགས་ན་དྲན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་འཆིང་བས། དངོས་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་དངོས་པོ་གང་གིས་རྨོངས་པ་འཆིང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མ་རྟོགས་ན། དྲན་པ་འདི་ཉིད་ལ་ཡེངས་པར་ཤེས་པས། མཁས་ རྣམས་དེ་ཡིས་རྣམ་པར་གྲོལ།།རྟོགས་ན་སེམས་རང་ཐང་དུ་ཡན་པས། དེ་མ་ཤེས་པས། འཁོར་བའི་ཐག་པ་དྲན་རིག་གི་ཐག་པས་བཅིངས་པས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཏུ་གྱུར་པ་ནས། བཅིངས་པ་དག་ནི་ཕྱོགས་བཅུར་འགྲོ་བར་རྩོལ། །སེམས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ ན་དྲན་པ་གློ་བུར་བ་ལ་ཡན་ཡང་།དྲན་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ལྡོག་པར་འགྱུར་བས། ཐོངས་པར་གྱུར་ན་མི་གཡོ་བ་བརྟན་པར་གནས། །ཇི་ལྟར་རྔ་མོ་ནི་བཅིངས་པས་མི་འཆག་བཏང་ན་མི་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ། སེམས་ཉིད་ཀྱང་བསྒོམས་ན་ཡེངས་པའོ། །དེའི་སྐད་ ཅིག་མ་ལ་མ་[(]ཡིངས་[,]ཡེངས་[)]པ་རྟོགས་པས།སེམས་ཀྱི་ཐག་པས་བཅིངས་པའི་དུས་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་ཞིང་འཁྱམས་ལ། སེམས་ཐག་ཆོད་ན་འཁོར་འཕྲོ་དང་འཁྱམ་འཕྲོ་འཆད་པས་ན། གོ་བཟློག་རྔ་མོ་ལྟ་བུར་གྲོགས་དག་བདག་གིས་རྟོགས་པ། དེ་ལྟར་ཡིན་ ནམ་མ་ཡིན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཞུས་ལ།རང་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས་པ་དེ་བུ་དང་འདྲ་བའི་སློབ་མ་ལ་གནང་བའི་དུས་སུ་བུ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་རང་ལ་ཚོར་ཏེ་ལྟོས་ཤིག་དང་། ཅི་ལ་ལྟ་ཞེ་ན། དབང་པོ་རང་ལོག་གི་མན་ངག་གིས་ཡོངས་སུ་ཆུག་པ་ཡིད་ཀྱི་དབང་ པོ་དེ།ཀྱེ་ལགས་དབང་པོ་ལྟོས་ཤིག་དང་། །དུས་འདི་ལ་རང་གིས་མྱོང་དང་མི་མྱོང་གི་ཐ་སྙད་དང་བྲལ་བས། འདི་ལས་ངས་ནི་མ་རྟོགས་སོ། །མ་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་གྲོལ་བས། བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་དང་ལྡན་པས། ལས་ཟིན་པའི་ སྐྱེས་བུ་ཡི།ཇི་སྲིད་སེམས་ཀྱི་ཐག་པ་མ་བཅད་པར་དུ་དེ་སྲིད་སེམས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཅན་དུ་ལྷུང་བས། ཇི་སྲིད་སྤྲེའུ་ཐག་པས་བཅིངས་ནས་སྡོང་པོ་ལ་མཐོན་དམན་དུ་འགྲོ་ཡང་སྡོང་པོ་ལས་མི་ཐར་བ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་ མ་བྲལ་ན།མཐོན་དམན་དུ་ཡོད་ཀྱང་ཐར་པ་མེད་དེ། ཕྱིས་སེམས་གསོད་ཤེས་པའི་དྲུང་དུ་སེམས་ཐག་བཅད་པར་བྱའོ།། །།ད་ནི་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རླུང་ལ་བསླབས་པས་ལ་བརྒལ་བ་ཤིང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དཔེས་བསྟན་པར་ བྱའོ།།དེ་ཡང་རྩ་དང་རླུང་ལ་བརྟེན་པའི་བཅོས་མའི་རྣལ་འབྱོར་པས། བདེ་བ་གསལ་བ་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བ་ཙམ་ཡིན་གྱིས། རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་རླུང་ལ་མ་བསླབས་ཀྱང་དོན་དམ་པ་རྟོགས་ན་གྲོལ་བས། རླུང་འཆིང་བ་ ལ་རང་ཉིད་མ་སེམས་ཀྱི།རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་རྩ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ། བསྡུ་ན་ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན་གསུམ་སྟེ། དེ་བས་བསྡུ་ན་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ། རྩ་ག་ན་གནས་པ་ན་རླུང་། རླུང་ག་ན་གནས་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ག་ན་གནས་པ་ན་བདེ་བ། བདེ་བ་ གང་ན་གནས་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཟེར་ཏེ།དེ་མ་ཡིན་པས་ཤིང་གི་རྣལ་འབྱོར་སྣ་རྩེར་མ་འདུག་ཅིག་།འོ་ན་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་མྱོང་བ་དེ་མ་ཡིན་ནམ་ཟེར་ན་མ་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་ཁྱད་པར་འཕགས་པས། ཨེ་མ་ཧོ་མ་ ཡིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མཆོག་ཆགས་བྱོས་སྣང་བ་དབྱིབས་ཀྱི་སྣ་རྩེ།སྐྱེ་མེད་དུས་ཀྱི་སྣ་རྩེ། ཉམས་མྱོང་བདེ་བའི་སྣ་རྩེ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྲིད་པའི་སྣ་རྩེ་འཆིང་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས། །རྣམ་རྟོག་ཤས་ཆེ་བས་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ནི། དགའ་བ་བཞི་སྐད་ཅིག་མ་ བཞི་དང་རླུང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་འཛུད་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ནི།འདི་ན་ཡིད་འདུས་པ་རླུང་གི་རླབས། རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཡོན་ཏན་ཐོབ་ཀྱང་། གཡོས་ཤིང་འཕྱར་ལ་ཤིན་དུ་མི་སྲུན་འགྱུར། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་དང་སྐྱེ་བ་ མེད་པས་བསྡུས་ལ།དེ་དག་གི་སྐྱེ་ས་གནས་ས་འགགས་རྟོགས་ནས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་རྟོགས་འགྱུར་ན། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པས་མི་གཡོ་བའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། དེ་ཡིས་བདག་ཉིད་བརྟན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །གང་གི་ཚེ་ཡིད་སེམས་ རིག་པ་དྲན་པ་བློ་རྣམས་འགགས་ན།གང་ཚེ་ཡིད་ནི་ཉེ་བར་འགགས་གྱུར་ན། །ད་ལྟའི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་ལུས་ཀྱིས་སེམས་འཆིང་བས། དོན་དམ་པའི་ལུས་རྟོགས་ན། ལུས་ཀྱི་འཆིང་བ་རྣམ་པར་འཆད་པར་འགྱུར། །ཕྱིའི་ཆོས་ནི་སྒྱུ་མ་དང་། རྨི་ལམ་དང་ མཚུངས་པས།ནང་གི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཀུན་དྲན་པ་དང་། མ་དྲན་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཡིན་པ། གང་ཚེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་རོ་མཉམ་པས། །དམན་པའི་རིགས་དང་འཁོར་བ། བྲམ་ཟེའི་རིགས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྟོགས་ན་མཉམ་པས། དེ་ཚེ་དམན་པའི་རིགས་དང་བྲམ་ཟེ་མེད།། །།ད་ནི་དམ་པའི་ལུས་རྟོགས་ན། །རེ་དོགས་མེད་པ་བུ་ཆུང་གི་ཚུལ་དུ་གནས་པའི་དཔེས་བསྟན་པའོ། །དེས་ན་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པ་ན་རེ། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་གཙང་བ་འདི་ཁྲུས་དང་དུས་དང་གནས་ཁྱད་པར ཅན་གྱིས་ལུས་དག་པར་བྱ་ཟེར།བསམ་པ་ངོ་དང་མཆོད་པའི་གནས་ཀྱིས་སེམས་དག་པར་བྱ་ཟེར། དེ་ཡང་ཟླ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁྲུས་བྱས་པས། ཟླ་བ་ཉ་བའི་དུས་སུ་ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་འདབ་ལྡན་ ལ་སོགས་པའི་བསྒོམ་པ་དང་།ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཆོད་ན་སེམས་ཀྱི་དགེ་བ་ཟེར་རོ། །དོན་དམ་པའི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་དང་འདྲ་བས། འདི་ན་ཟླ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་དང་ནི། སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་ན། སྟོང་ཉིད་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པས། འདི་ན་གང་གཱའི་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་དང་ནི། །གཙང་ལ་མི་གཙང་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་ཆང་སྐྱུགས་ནས་ཆུས་ཁྱེར་བ་དང་འདྲ་བར། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཡོད་དང་མེད་པ་མ་ཡིན པས།བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་པྲ་ཡག་ཡ་འདི། །སྟོང་པ་མཚན་མོ་ཟླ་བ་དང་། །སྣང་བ་ཉིན་མོ་གསལ་བྱེད་ཡིན་པས། འདིར་ནི་ཟླ་བ་གསལ་བྱེད་ཉིད། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་གནས་ས་འགག་ས་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་འདྲ་བས། ཞིང་ཀུན་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ སོགས་པ།།འགྲོ་འོང་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པས། ཕྱིན་དེ་བལྟས་པས་རྟོགས་པར་གང་སྨྲ་བ། །དོན་གྱི་ལུས་ཀྱིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་དེ་རྟོགས་ན། ལུས་དང་འདྲ་བའི་མུ་གནས་གཞན་ན་མེད། །ཡིད་ལ་བྱས་ན་མི་དགེ་བ་ཡིན་ལ། ཡིད་ལ་བྱས་ ན་དགེ་བ་ཡིན་པས།དགེ་བ་ང་ཡིས་ངེས་པར་ཡང་དག་མཐོང་། །ཕྱི་རོལ་པའམ་ནང་པ་ལ་ལ་ན་རེ། ལུས་འཁོར་ལོ་བཞིའམ་དྲུག་ཏུ་པདྨའི་འདབ་མ་གྲངས་ཇི་བཞིན་དང་སྡོང་པོ་གེ་སར་ལ། འདབ་ལྡན་པདྨའི་སྡོང་པོ་གེ་སར་གྱི་དབུས་ན། དེ་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་ བའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དེ་ཉིད།ཤིན་དུ་ཕྲ་བའི་རྣལ་མའི་དྲི་དང་ཁ་དོག་ལྡན། དུས་ཉི་ཚེ་བ་ཡིན་པས། ཐོབ་ཤོར་གྱི་དུས་སུ། བྱེ་བྲག་འོངས་ཤིང་རྨོངས་པ་མྱ་ངན་གྱིས། །འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་སྐུ་རྒྱུན་དུ་གནས་པ་མ་ཤེས་པ་ན། འདུས་བྱས་ ལ།གདུང་བས་འབྲས་བུ་མེད་པར་མ་བྱེད་ཅིག་།ཕྱི་རོལ་པ་ན་རེ། མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཟད་པར་བྱེད་ན། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་ནས་བདེ་བར་འགྱུར་ཟེར། རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་གཏི་མུག་ཆེན་པོ་ཚངས་པ་ཆོས་སྐུ་དང་། ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་ཁྱབ་འཇུག་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་མིག་གསུམ་པ་ལོངས་སྐུ་ནི། ཁམས་གསུམ་དང་སྐུ་གསུམ་གྱི་གཞི་ཡིན་པས་ན། གང་དུ་ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་མིག་གསུམ་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་གཞིར་གྱུར་པ། །ཉོན་མོངས་པ་དག་ནས་རིགས་སུ་ཕྱེ པ་མེད་པ་དང་།དཀར་ནག་གི་ལས་ཀྱིས་མ་གོས་པས། རིགས་མེད་དེ་ལ་མཆོད་ན་ལས་ཀྱི་མཐའི་ཚོགས་ནི་ཡང་དག་ཟད་པར་འགྱུར། དེ་གང་ཞེ་ན། སློབ་མ་སྣོད་དང་ལྡན་པ་ལ་བསྟན་པའི་དུས་སུ་འདམ་གྱིས་མ་གོས་པའི་བདེ་བའི་གནས་ ནི་བུ་དང་འདྲ་བ་ལ་བསྟན་པར་བྱའི།གཞན་ལ་བསྟན་དུ་མེད་པས། ཀྱེ་ཧོ་བུ་ཉོན་རྩོད་པའི་རོ་ནི་དགའ་བར་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་པས་དེ་མ་རྟོགས་ན་བརྟན་པ་རི་རབ་ལ་སོགས་པ། །གཡོ་བ་འགྲོ་བ་རིས་དྲུག་གི་སྒྲུང་བརྒྱུད་དང་མདོ་དང་དབྱངས་ཀྱིས་མ་ རྟོགས་པས།འགྲོ་བ་འཆང་ཅིང་འདོན་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་ཤེས་པར་ནུས་མ་ཡིན། འོ་ན་འགྲོ་བ་ལས་ལོག་ནའང་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་སེམས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བརྟན་པ་ནི་དྲན་མེད། གཡོ་བ་ནི་དྲན་པའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སོ། །སྐྱེ་མེད་དེ་ ཡང་བུ་དང་འདྲ་བ་ལ།།ཀྱེ་ཧོ་བུ་ཉོན་དེ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི། །རྐྱེན་གྱིས་མ་བསླད་པའི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པའི་རོ་འདི་བསྟན་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་རྟོག་གེ་བའི་བློའི་ཡུལ་མ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པས། བདེ་བའི་གནས་མཆོག་རྟོགས་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་དེ་ཡང་ལོགས་ནས་སྐྱེས་མེད་པས། འགྲོ་བ་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །བློ་སེམས་རིག་པ་དྲན་པ་རང་བཞིན་གྱིས་འགགས་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བས་ན། བློ ནི་རྣམ་འགགས་ཡིད་ནི་ཕམ་འགྱུར་བ།།ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱའི་ང་རྒྱལ་དང་རློམ་སེམས་དབྱིངས་སུ་དག་པས་ན། གང་དུ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཆད་པའོ། །དྲན་པ་ལ་འཁོར་བར་འཁོར་ལ། དྲན་པ་མེད་པ་ལས་མ་གཡོས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་ པར་རྟོག་པ་སྒྱུ་མ་ཡིན་པར་ནི་མ་ཤེས།མི་རྟོག་པ་ལྟོས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པར་མ་ཤེས་པས་འབད་པ་བྱེད་དོ། །དྲན་མ་དྲན་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཤེས་ཏེ་དེའི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་བློས་མ་རེག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་དེ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་ན། རྟོགས་ པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་རིག་པ་སྣ་ཚོགས་འཁོར་བའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ལ།དྲན་པ་དྲན་མེད་ལས་འདས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དྲན་མེད་སྐྱེ་མེད་ལས་འདས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །སྐྱེ་མེད་བློས་མ་རེག་པ་ལས་འདས་པས་མྱ་ངན་ལས་ འདས་པའོ།།དེ་ཡང་འཁོར་བ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དེ་གཉིས། དེ་ཉིད་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་མཆོག་ཏུ་རྟོགས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་ན་བསམ་གཏན་དུ་མ་གྱུར་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། དྲན་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྐྱེན་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེའི་ཕ་རོལ་ན་དྲན་པ་མེད་པ་དེ་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་ཡང་ཉམ་ང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཁོར་བ་དང་། མྱ་ ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ།།སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མི་རྒྱུ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བློ་ལས་འདས་པ་ནས་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བསམ་གཏན་བཞི་ཡིན་པས་དེ་ལ་བསམ་གཏན་འཆིང་བས་དེས་ནི་ཅི་བྱར་ཡོད། སེམས་ ཀྱི་གནས་ལུགས་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་ལ།སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དྲན་པ་ནི་ན་བུན་དང་མཚུངས་པས་ཡལ་བས། དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་མཁའ་ལྟར་རབ་ཞི་ན། །དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་ནི་སེམས་ལས་ལོགས་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དྲན་ནས་སྐྱེ་བ་དང་། དྲན་པ་མེད་ནས་སྐྱེ་ བའོ།།དེ་གཉིས་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ན་ཅི་སྐྱེས། དངོས་པོ་རྣམས་སྤངས་ཕྱི་ནས་ཅི་ཞིག་སྐྱེ། །ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ཀྱང་སྐྱེའོ་ཟེར་ཏེ། འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཀུན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ནམ་ མཁའ་འབྱུང་བ་རིམ་གྱིས་ཆགས་ཤིང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བས་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་ལ། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དྲན་པ་ནི་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་དང་འདྲ་བས་དྲན་བསྒོམ་ལ་རེ་དོགས་མི་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ དྲན་པ་དང་དྲན་པ་མེད་པས་མ་བསླད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི།གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལ། །སྣང་བ་དང་ལུས་ཀྱི་བརྡ། ངག་གི་བརྡ། ཡིད་ཀྱི་བརྡ་གསུམ་ནི་སྣང་བའི་བརྡའོ། །སྟོང་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་བརྡས་བསྟན་པའི་ དུས་སུ།དེ་རིང་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མགོན་པོས་བསྟན་པས་རྟོགས། རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་དུས་སུ། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱའི་དྲན་པའི་བརྡས་བསྟན་པས་མཐོང་དང་ཐོས་དང་རེག་དང་དྲན་པ་དང་། གཙང་བ་དང་བཙོག་པ་དང་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མེད་པའི་བརྡས། ཟས་སྐོམ་འཁྱམ་དང་འགྲོ་དང་འདུག་པ་དང་། །དྲི་བ་དང་དྲི་བའི་ལན་བཏབ་པའི་བརྡས་བསྟན་པས། ཅལ་ཅོལ་གཏམ་དང་ལན་སྨྲར་གྱུར་པ་ལ། །སེམས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་བློ་ལས་འདས པ་ལས་མ་གཡོས་པས།སེམས་སོ་ཞེ་ན་གཅིག་གི་རྣམ་པ་ལས་མི་བསྐྱོད། དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བརྡའི་སྒོ་ནས་བསྟན་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་བདུད་རྩི་དང་འདྲ་བ་དེ་རྟོགས་པས། གང་ཞིག་བླ་མའི་མན་ངག་བདུད་རྩིའི་ཆུ། །འཁོར་བའི་ཐང་སྟོང་ཤིན་ དུ་སྒྲོལ་དཀའ་བ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོམ་རྐུན་མང་ལ།སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་ཚད་པས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་བར་དུ་དང་། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ཀྱི་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་མཚོ་མ་རྙེད། གལ་ཏེ་རྙེད་པར་གྱུར་ཡང་མ་འཁྲུལ་པ་ལ་འཁྲུལ་པར་མཐོང་ནས་སྤྱི་བོར་བླང་ བར་མི་བྱེད།གདམས་ངག་གི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྣ་བས་འཐུང་བར་མི་བྱེད་ལ། སྙིང་གི་པདྨའི་ནང་དུ་མི་འཇོག་པས། །གདུང་སེལ་བསིལ་བས་ངོམས་པར་མི་འཐུང་བ། །དེ་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། མྱ་ངན་གྱི་ཐང་སྟོང་དང་འདྲ་བ་འཁོར་བའི་ཐང་སྟོང་ཤིན་དུ་སྒྲོལ་ དཀའ་བ་དེ།བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་དང་མ་བྲལ་བའི་པདྨའི་མཚོ་དེ་ལ་ཐབས་ཀྱིས་བླང་བར་མེད་ལ། སྒྲ་དང་། ཚད་མ་དང་། ལུང་དང་། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚིག་དང་ཐ་སྙད་ལ་མཁས་ཀྱང་དོན་མེད་པས། དེ་ནི་བསྟན་བཅོས་དོན་མང་མྱ་ངན་གྱིས། ། སྐོམ་པས་ཤིན་དུ་གདུང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་ཡང་རོ་སྐམ་ལ་བུང་བ་མཐོང་བ་དང་འདྲ་བའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི། ཐང་ལ་སྐོམ་པས་གདུངས་ཏེ་འཚོ་བར་ཟད། །བླ་མ་དམ་པས་བརྡ་དང་ཐབས་ཀྱིས་བསྟན་པར་འགྱུར་གྱི། ལུང་དང་བསྟན་བཅོས་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ལུང དང་བསྟན་བཅོས་ལ་ཡོད་ན་མན་ངག་མ་ཡིན་གྱི།དེ་དང་མི་མཐུན་ན་མན་ངག་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་ནི། བློའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པས། ཚིག་གིས་བརྗོད་པར་མི་འགྱུར་བས། །བླ་མས་བསྟན་པས་བརྗོད་མིན་ནི། །སློབ་མས་ཀྱང་ འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་དོ།།གོ་བ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་བྱའི་བདེན་པ་མ་ཡིན་པས། །མ་གོ་བ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཤེས་བྱ་བདེན་པ་མ་ཡིན་པས། །ཤེས་པ་ཡང་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཡང་ཤེས་དང་ ཤེས་བྱའི་སྒྲོན་མེ་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས།དྲན་པས་དྲན་པ་གོ་བ་ལྟ་བུའི་ནི་མ་ཡིན་གྱི། གོ་བ་དེ་ལས་གོ་བ་མེད་པ་དེ་ཉིད། སློབ་མས་གོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། གནས་པ་མེད་པ་ལས་གནས་པ་དང་། འགགས་པ་ མེད་པ་ལ་འགགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བདུད་རྩིའི་རོ།དེ་ཡང་སེམས་ཀྱིས་སེམས་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ཡིད་ཀྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་དུ་མི་བཏུབ་པས། གང་གིས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་མ་རྟོགས་པ་ལ་བསྟན་ཡང་། སྒྲ་དང་ཚད་མའི་བསྟན་ བཅོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས།གང་གིས་ཚད་མར་འཛིན་པའི་དབང་གིས་སུ། །རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ལ་ནི་མཁས་ལ་དོན་ལ་མི་མཁས་པས། བླུན་པོས་བྱེ་བྲག་རྙེད་པ་སྟེ། །དེའི་ཚེ་ན་མི་མཁས་པའི་དབང་གིས་དྲན་པ་ཁོ་ན་ལ་འབད་པར་བྱེད་པས་ ན།སྒྲིབ་པ་ལས་ཐར་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཅིག་ཤོས་ནི་བློས་རེག་མེད་ལ་གདོལ་བ་དང་འདྲ་བས། དེ་ཚེ་གདོལ་པའི་ཁྱིམ་དུ་རོལ། །དེ་ཡང་དྲི་མ་གཉིས་དག་པའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འདྲ་བའི་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་མི་བསྒོམ་པའི་དབྱིངས་སུ་གནས་པ་དེ། འོན་ཀྱང་དྲི་མས་མི་གོས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དྲི་མ་དག་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལག་ཏུ་ཐོབ་པ་ནི་ངོ་མ་ཤེས། དཔེར་ན་རི་ཁྲོད་པའི་ལག་ན་ཡོད་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་མིག་ཕིགས་པར་དཀའ་བ་བོར་ནས། དེ་བས་སླ་བ་འོལ་མ་སི་ལག་ཏུ་བླངས་ནས རྒྱན་དུ་བྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ།དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དེ། བློས་ཕིགས་པར་དཀའོ་སྙམ་ནས། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་དྲན་པ་འདི་ཁོ་ན་ཡིད་ལ་བྱས་ནས། རང་རང་གི་ཡུལ་དང་བསྟན་ནས། དགེ་བའི་ཆོས་ ལ་འབད་པར་བྱེད་དོ།།རྣལ་འབྱོར་པའི་དགོངས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་དང་མི་མཐུན་ཡང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་ཕིགས་པར་དཀའ་ཡང་། བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེ་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་དང་འདྲ་བ་ཐོབ་ནས། བརྡའི་ཁྱད་ པར་གྱིས་ཕིགས་པ་དེ་ནི།འཇིག་རྟེན་པས་སྨོད་པ་དེ་ནི་བླངས་པའོ། །དེ་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་པས་ལོངས་སྤྱད་ནས་བོར་བས་སྲང་ཀའི་ཁམ་ཕོར་བླངས་པའི་ཕུང་པོའི་དུམ་བུ་ལ་སུ་ཞིག་རེ་བ་བྱེད། དེ་བཞིན་དུ་ཕལ་པས་དྲན་པ་ཁོ་ན་ལ་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་ བོར་བས།དྲན་མེད་སྐྱེ་མེད་བློ་ལས་འདས་པ་དེ་ཉིད་སྐུ་གསུམ་པས་སློང་ན་དེ་ཉིད་སློང་དགོས་པ་ཡིན་པས་ན། གང་ཚེ་སློང་ན་སྲང་ཀའི་ཁམ་ཕོར་གྱིས་སྤྱོད་དེ། སྐུ་གསུམ་དེ་ཉིད་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་ཟད་པ་མེད་པའི་གཏེར་དེ་ཡིན་པས། ཕྱི་རོལ་པའི་རྒྱལ་ པོ་ལ་མི་སྨོད་པས།བདག་ཉིད་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ན་དེར་ནི་སླར་ཡང་ཅི་བྱར་ཡོད། རྟོགས་པའི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གིས་ཕྱོགས་མ་ལུས་པར་བལྟས་པས། འདི་དག་ནི་འཁོར་བའོ། །འདི་དག་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དབྱེར་མེད་པས། དབྱེ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་དེ་ཉིད་གནས་པ་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་གཡོ་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས། རང་བཞིན་མི་གཡོ་བཏང་སྙོམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དེའི་ཕྱིར་སྣང་བའི་རྒྱན་དུ་སྟོང་པ་མཛེས་ལ། སྟོང་པའི་རྒྱན་དུ་སྣང་བ་མཛེས་སོ། ། མི་རྟོག་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་བས་ཀྱང་རྟོགས་པའི་སྲིད་པ་ལ་གནས་སུ་རུང་བས། མྱ་ངན་འདས་པ་ལ་གནས་སྲིད་པར་མཛེས། །ཡིད་ལ་བྱས་པའི་མི་རྟོག་པ་བསྒོམས་པས་རྟོགས་པའི་དེ་ཉིད་ལ་ཡེངས་པར་བྱས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཞི་བར་བྱེད་དོ། ། དཔེར་ན་མེས་ཚིག་པ་དེ་མེ་ལ་བསྲོ་བར་བྱའོ། །རླུང་ལངས་པ་ནི་རླུང་ཉིད་ལའོ། །རྣ་བར་ཆུ་སོངས་ནི་ཡང་ཆུ་ནི་ཐིགས་པས་རུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ནད་ཞི་བར་བྱེད་པ་ནི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པའོ། །ཞེ་སྡང་ཞི་བར་བྱེད་པ་ནི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར རོ།།གཏི་མུག་ཞི་བར་བྱེད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞི་གནས་ཡིན་པས། ནད་གཞན་དག་ལ་སྨན་གཞན་གཏང་མི་བྱ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཡེངས་པ་ལ་གཞན་གྱིས་བསྒོམ་པར་མཐོང་སྟེ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཡིད་ལ་བྱར་མི་བཏུབ་པས་ན། བསམ་དང་བསམ་ བྱ་རབ་ཏུ་སྤངས་ནས་སུ།།རེ་བ་དང་དོགས་པ་དང་། གཙང་བཙོག་མེད་པ་དང་བླང་དོར་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས། ཇི་ལྟར་བུ་ཆུང་ཚུལ་དུ་གནས་པར་བྱ།། །།ད་ནི་རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་། གཞན་ལ་བཟླས་སུ་མེད་པ་གཞོན་ནུ་མའི་བདེ་བའི་དཔེས་ བསྟན་པར་བྱའོ།།དེ་ཡང་ལུང་དང་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་པའི་སྐྱེས་བུས། བླ་མ་དམ་པའི་བརྡ་དང་ཐབས་ཀྱིས་མན་ངག་ལ་ཡིད་ཆེས་པས། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་གནས་པའི་བསམ་གཏན་དེ། བླ་མའི་ལུང་ལ་བསྒོམས་ཏེ་གུས་འབད་ན། ། དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་གསུམ་མ་འཁྲུལ་བར་བྱུང་བ་དེས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ཡང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་མེད། སྙིང་སྟོབས་རྡུལ་དང་མུན་པའམ། །ཡང་བ་ལ་སོགས པའི་ཡོན་ཏན་ནམ།ཚིག་དང་ཐ་སྙད་དམ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་དཔེས་མཚོན་དུ་མེད་པས། ཁ་དོག་ཡོན་ཏན་ཡི་གེ་དཔེ་བྲལ་བ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་རི་བོང་གི་རཝ་ལྟར་གཏན་མེད་པ་མ་ཡིན། བ་ལང་གི་རཝ་ལྟར་གཏན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དྲན་མེད་སྐྱེ་མེད་བློ་ ལས་འདས་པ་ཡོད་མེད་ལས་གྲོལ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་བསམ་གཏན།ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི། སྨྲ་རུ་མི་བཏུབ་བདག་གིས་གྱིན་མཚོན། །དེ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ན། གཞོན་ནུ་མའི་བུ་ཆུང་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་མས་སྟེ་བ་བཅད་པའི་དུས་སུ་། ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟར་གནས་པ་དང་། ཕ་ལས་བྱུང་བ་ཧཾ་ཞེས་བྱ་བ་སྤྱི་བོར་གནས་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་ཡི་གེ་གཉིས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གཉིས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་དུས་དང་རྐྱེན་འཛོམ་པའི་དུས་སུ་ཐིག་ལེ་གཉིས་སྙིང་གར་ཕྲད་པས་དགའ་བས་བུ ཆུང་གཉིད་ལོག་པས་འཛུམ་པ་བྱས་པ་དང་།ཡང་ན་དོན་དྲན་པའི་ཐིག་ལེ་མ་དྲན་པའི་ཐིག་ལེ་གཉིས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཕྲད་པ་མི་ལ་བཟླས་སུ་མ་བཏུབ་པས་ན། ཡང་ན་གཞོན་ནུ་མ་དེ་དར་ལ་བབ་པ་ཅིག་དང་། །ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྐྱེས་བུ་གཞོན་པ་དང་སྙོམ་ པར་ཞུགས་པའི་དུས་སུ་དགའ་བ་དང་།མཆོག་དགའ་དང་། དགའ་བྲལ་གསུམ་གཞན་ལ་བཟླས་སུ་ཡོད་ལ། དེ་ལས་གཞན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྙིང་ལ་ཞེན་པ་བཟླས་སུ་མ་བཏུབ་པས་ན། གཞོན་ནུ་མའི་བདེ་བ་སྙིང་ལ་ཞེན་པ་བཞིན། །དོན་དམ་པའི་ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་བློས་མི་རེག་པས།བློས་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་དུས་གསུམ་དང་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྒྱུར་བ་དེ་ནི་སུའི་བློས་ཀྱང་མྱོང་དུ་མེད་པས། དབང་ཕྱུག་དམ་པ་དེ་ནི་སུ་ལ་བསྟན་ནུས་སམ། ། དེ་ཡང་དངོས་པོ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དྲན་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཅིག་མེད་ན་ནི། དངོས་པོ་མེད་པ་དྲན་པ་མེད་ལ་ཉམས་མྱོང་བ་སུས་ཀྱང་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གོ་བདེ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི། ནམ་མཁའ་ཡངས་པ་ཞེས རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ།།དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དྲན་པ་འདི་མེད་ན་ནི། སེམས་ཀྱི་དྲན་མེད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སུས་ཀྱང་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དྲན་པའི་དངོས་པོ་དང་། སེམས་དེ་རྐྱེན་མེད་ན་དྲན་མེད་པས་དངོས་པོ་ མེད་པ་དེ་གཉིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་ཐིམ་པས།དངོས་དང་དངོས་མེད་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་དང་། །ཡིད་ལ་བྱས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས། དེར་ནི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་རབ་ཐིམ་འགྱུར། །ཡིད་ལ་བྱས་པའི་ཆོས་ཐམས་ ཅད་ནི་མི་རྟག་པ་དང་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས།གང་གི་ཚེ་ན་ཡིད་བཞིན་ལ་མ་བྱས་པའི་དོན་རྟོགས་པའི་དུས་དེར། གང་ཚེ་ཡིད་ནི་མི་གཡོ་རང་གནས་བརྟན་པ་དེར། །འཁོར་བ་འཁོར་མོད། འཁོར་བ་ནི་ཡིད་ལ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཁྲེགས་ཤིང་ བརྟན་པ་ལས་ཡིན་གྱི།འོ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱས་ན་ཐར་པ་ཐོབ་ཟེར་བ་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱས་པས་སྐྱེ་མཆེད་བཞི་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི། ཡིད་ལས་བྱས་པའི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པས། འཁོར་བར་འཁོར་བའི་དངོས་པོ་མེད་པས་རང་གྲོལ་བ་ན། སྤྲུལ་གྱི་ཕུང་པོའི་ནང་དུ་རྐང་པ་ཆུད་པ་དེ་མ་འགྱུར་བར་བསྡད་ན་རང་གྲོལ་བ་བཞིན་དུ། བླ་མའི་མན་ངག་གིས་གཉུག་མ་མ་བཅོས་པའི་དོན་རྟོགས་ན། དྲན་པ་རང་གྲོལ་བས་ན། དེ་ཚེ་འཁོར་བའི་དངོས་པོ་ལས་ནི་རང་གྲོལ་འགྱུར། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ ལས་ནི་བདག་དང་བདག་གིར་བགྱི་བ་ཡོད་ཀྱི།དེ་དག་གི་དངོས་པོ་ཡང་དག་པར་མ་གྲུབ་པའོ། །དོན་དམ་པར་ནི་བདག་གི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་མ་གྲུབ་པས། གང་ཚེ་བདག་གཞན་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དྲན་པ་ནི་ཡལ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་བླ་ན་མེད་པའི་ལུས་ དང་།དེ་ཉིད་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་ལུས་དང་། དེ་ཉིད་གང་གིས་ཀྱང་བློས་གཞག་ཏུ་མི་བཏུབ་པ། ཆོས་སྐུ་བླ་མེད་ལུས་ཐོབ་པས། །དེ་ཚེ་བླ་མེད་ལུས་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར།། །།ད་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་འདམ་ གྱིས་མ་གོས་པ་ཨུཏྤལའི་འདབ་མའི་དཔེས་བསྟན་པར་བྱའོ།།དེ་གང་ཞེ་ན། བླ་མ་དམ་པས་བརྡས་བསྟན་པའི་དུས་དང་། བརྡས་མ་མཚོན་པའི་དུས་སུ་ཤེས་པར་ཤེས་བྱ་ལས་འདས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ་ལ་འཁྲུལ་པའི་ཟུག་རྔུ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་ པས།དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་མ་འཁྲུལ་པར། དེ་ཡང་གཞན་ལ་རག་མ་ལུས་པར། རང་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས་པའི་བསམ་གཏན་དེ། ཐབས་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་དེ་ཉིད་དྲན་པས་མ་གོས་པའི་སྐུ་གསུམ་རང་ལ་ཡོད་ པ་དེ།རང་གིས་རང་ལ་ལེགས་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ནི། ཕྱིའི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་རྫས་སུ་ཤེས་པ་མ་གྲུབ་པས་ན། རྡུལ་དང་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པས་འདོད་པ་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྡུས་པས་སམ། ཡི་གེའི་ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་ལ་སེམས་ བསྡུ་བ་ནི་རྡུལ་ཕྲན་ནམ་སྟོན་ཀའི་ཉི་མ་ཕྱེད་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་སུ་སྨྲ་བ་ནི་སེམས་ཙམ་མམ།དེ་དག་གིས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཇི་བཞིན་པའི་དགོངས་པ་མ་རྟོགས་པས། རྡུལ་མིན་རྡུལ་བྲལ་མ་ཡིན་སེམས་ཀྱང་མིན། ། ཡང་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་དགོངས་པ་ནི། སྣང་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་དངོས་པོ་ལ་ཡང་འདས་པ་ནི་བརྗེད་པའི་ཕྱིར་ཞེན་པ་མེད། མ་འོངས་པ་ནི་མ་དྲན་པའི་ཕྱིར་ཞེན་པ་མེད། ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ ནི་རྐྱེན་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་ཞེན་པ་མེད་པས།དངོས་པོ་དེ་དག་གདོད་ནས་རྟག་ཏུ་ཞེན་པ་མེད། དེ་ཡང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་གྱིས་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ཡིད་ལ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཡིད་ལ་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ཙམ་དུ་བཏགས་ མོད་ཀྱི།བྱས་པ་ནི་མི་རྟག་ལ། མ་བྱས་པ་ནི་མིང་མེད་ལ། དཔེར་ན་མདང་གི་རྨི་ལམ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་ལ། དོ་ནུབ་ཀྱི་རྨི་ལམ་ནི་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ། དྲན་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་ ཡིད་ལ་མ་བྱས་པ་མེད།མ་དྲན་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་ཞེས་བསམ་པ་དང་བརྗོད་པ་ལས་འདས་པ་དེ་ནི་མདའ་བསྣུན་གྱིས་སྨྲས་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ཟད། འོ་ན་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པའི་བསམ་གཏན་ནི་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་ཅིག་ཡིན་ནམ་ཟེར་ན། མ་རྟོགས་ ན་ཉོན་མོངས་པས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་ལ།ཤེས་བྱས་བྱས་ཀྱང་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་དཔེ་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འདྲ་ལ། གནམ་སྟོང་གི་ཉིན་པར་ནི་ཟླ་བ་དེ་ཉི་མའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པས་བསིལ་བར་མི་འགྱུར། ཉི་མ་དེ་ཉིད་ཉའི་ ཉིན་པར་ཟླ་བ་དང་རྒྱང་རིང་བས་ལྷག་པར་དྲོ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ།རྣལ་འབྱོར་པའི་དགོངས་པ་དེ་ཡང་གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བྱ་དྲན་པ་མེད་པའི་དྲི་མ་གཉིས་མེད་པས། ཀྱེ་ཧོ་བུ་མ་ལུས་དྲི་མེད་དོན་དམ་ཤེས་པར་བྱོས། དེ་ལྟར་ན་མི་རྟོགས་ པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་གྲངས་ལ་ཡིད་ཆེས་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རིག་མ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་དོན་དམ་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་མངོན་པར་ཞེན་པས་འབད་པ་བྱས་ན།རང་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས་པའི་བསམ་གཏན་རྟོགས་པའི་ངང་ལས་འབད་པ་དང་། རྩོལ་སྒྲུབ་ ལས་འདས་པ་དེ་ངོ་མ་ཤེས་པས།ཁྱིམ་ན་ཡོད་པ་ཕྱི་རོལ་སོང་ནས་ཚོལ། །ཆོས་ཉིད་རང་ལ་ཡོད་པ་ངོ་མ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དྲན་པ་ལ་དྲིས་པས་སམ། ནང་གི་ཁྱིམ་ནི་དྲན་པ་དྲན་མེད་ཀྱི་བདག་པོ་སྐྱེ་མེད་ཡིན་པར་ངོ་མ་ཤེས་པས། གློ་བུར་དུ་འོངས་པའི་ཁྱིམ་ཚེས་ དང་འདྲ་བའི་དྲན་པའི་རྣམ་རྟོག་ལ་དྲིས་པས།ཁྱིམ་བདག་མཐོང་ནས་ཁྱིམ་ཚེས་དག་ལ་འདྲི། །དེ་ལྟ་བུའི་བློས་རེག་པར་བྱ་བའམ། ཚིག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བླ་མ་དམ་པའི་བརྡའི་གདམས་ངག་དྲན་པའི་སྒྲོན་མ་དེས་མཚོན་ནས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ པ་རྟོགས་པ་དེ་མདའ་བསྣུན་གྱིས་སྨྲས་བདག་ཉིད་ཤེས་པར་བྱོས།ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཐ་མལ་པ་བཞིན་དུ་བསམ་བྱ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། བཟླས་བྱ་དང་། བཟླས་པ་དང་། བརྗོད་བྱ་དང་། བརྗོད་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། བླུན་པོའི་བསམ་ གཏན་བསམ་བྱ་བཟླས་བརྗོད་མིན།།དེ་ཡང་བླ་མ་དམ་པས་བསྟན་མ་ཐག་ཏུ་དྲན་པ་མེད་ཅིང་བརྗེད་པ་མེད་པ་རྙེད་པ་མེད་ཅིང་སྟོར་བ་མེད་པ། སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པ། བསྒོམ་དུ་མེད་ཅིང་མི་བསྒོམ་པའི་དབང་མེད་པ་དེ། རྒྱུན་དུ་གནས་པར་ཞེས་ བསྟན་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་མ་ཆོད་ན།གང་ཚེ་བླ་མས་བསྟན་ཅིང་བདེན་པར་ཐམས་ཅད་ཤེས་བྱས་ཀྱང་། བདག་གིས་འདི་ལྟས་བལྟ་ཞིང་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྐྱེན་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་དྲན་དུ་བཅུག་ལ། མན་ངག་གིས་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཉམས་སུ་ མྱོང་བའི་དུས་སུ་འདི་ལྟ་བུ་དྲན་པ་ནི།ཆུའི་ཐིགས་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ལ་ཡང་མི་སྐྱེ་བ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཙམ་ལ་དྲན་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། དྲན་པ་མེད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ནི་དཔེ་དང་དོན་གྱིས་མཚོན་དུ་མེད་པ་དེ་ངོ་མ་ཤེས་པ་ནི་དཔེར་ན་བུ་ཆུང་ལ་མཛུབ་མོས་ཟླ་བ་མཚོན་པའི་དུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་མི་ལྟ་བར་མཛུབ་མོ་ལ་བལྟའོ། །དེ བཞིན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་དགོངས་པ་མི་མཛད་པར་དྲན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་བསྒོམ་པ་མཛད་དོ།།དེའི་ཕྱིར་དྲན་པས་མཚོན་ཡང་དྲན་པའི་འདམ་གྱིས་མ་གོས་པའི་དོན་ མ་རྟོགས་པས་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་མ་རྟོགས་ཐར་པ་ཐོབ་བམ་ཅི།འོ་ན་ཕྱིའི་ཡུལ་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིན་ལ། ནང་གི་ཡུལ་ནི་དྲན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་དོན་ནི་མི་ཤེས། ཕྱི་དང་ནང་དུ་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས།ཡུལ་རྣམས་བགྲོད་ཅིང་ཡུལ་གྱི་གདུང་བས་ཉེན་བྱས་ཀྱང་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷ་ནི་ཡིད་ལ་བྱར་མེད། ཡིད་ལ་བྱས་པའི་ལྷ་ནི་མི་དགེ་བ་ཡིན་པས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མི་རྙེད་སྡིག་པ་འཛིན། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པ་ཤེས་ན།ཡུལ་རྣམས་བསྟེན་པས་ཡུལ་གྱིས་མི་གོས་ཏེ། དཔེར་ན་ཨུཏྤལ་དང་པདྨ་དང་པུཎྜ་རཱི་ཀ་དང་། སཽ་གནྡྷི་ལ་སོགས་པ་ཁ་དོག་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་རེག་བྱ་འཇམ་པ་དང་། དྲི་ཞིམ་པོས་ཁ་ཅིག་གི་ཡིད་འཕྲོག་ནུས་ པ།དེ་ཡང་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་གྱི། རྒྱུ་དེ་རྣམས་ནི་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པའི་མི་གཙང་བའི་མཚོའི་རྐྱེན་གྱི་ཡོན་ཏན་ནོ། །མེ་ཏོག་དེ་དག་ལ་མི་གཙང་བའི་སྐྱོན་གྱིས་གོས་པ་མ་ཡིན་པས། དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡང་ཕྱི་དང་ ནང་གི་ཡུལ་ལ་དྲན་པ་སྐྱེས་ཀྱང་།ཡང་དག་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པས་ན། ཡུལ་གྱི་འདམ་གྱིས་མ་གོས་པ་ནི་འདམ་དང་གནས་མ་གོས་པར་ཨུཏྤལ་ལ་བླངས་པ་བཞིན་དུ། དྲན་པས་མ་གོས་པར་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའོ། །ུཏྤལ་འདབ་མ་ཆུ་ཡིས་མི་ རེག་བཞིན།། །།དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས་དུག་སྔགས་ཅན་གྱི་དཔེས་བསྟན་པར་བྱའོ། །རྩ་བ་ལ་འཆོས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དཔེས་མ་དུ་ལུང གའི་དཔེ་དང་།མེ་ཏོག་ལ་འཆོས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་དུ་རའི་དཔེ་ནི། འདུ་དུ་རའི་ཞེས་བྱ་བ་མེ་ཏོག་གི་སྦྲང་རྩི་ལ་ཚོན་རྩི་གང་ཡང་རུང་བས་བཅོས་པས་འབྲུ་སྨིན་ནས་ས་བོན་དེ་བཏབ་པས་མེ་ཏོག་དེའི་ཁ་དོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་ ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པས་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ན་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ།།མ་དུ་ལུང་ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་གི་ཤིང་གི་རྩ་བ་ལ་ཐབས་མཁས་པས་ཚོན་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་གིས་བསྐུས་ན། དེའི་ཁ་དོག་ཏུ་མྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་ སེམས་ཉིད་ཀྱི་རྩ་བ་རྟོགས་ན་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་སྨིན་པས།གང་ལྟར་རྩ་བ་རྣལ་འབྱོར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི། དཔེར་ན་དུག་སྔགས་གདེང་དུ་གྱུར་པ་ཅིག་གིས་དུག་ཟོས་པས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཡུལ་གྱི་དུག་ གིས་མི་ཚུགས་པས།དུག་གི་སྔགས་ཅན་དུག་གིས་ག་ལ་ཚུགས།། །།དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་མཉམ་གཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དབྱེར་མེད་པའི་དཔེ་གླང་ཆེན་ལམ་ནས་ཚགས་ཆུད་པའི་དཔེས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་དུས་སུ་ཕྱི་ རོལ་གྱི་ལྷ་ཁང་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པ་དང་།ནང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ནས། དེའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་ཞལ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས། དེ་ཡང་རྒན་མོ་བུ་གཅིག་པ་ཤི་བས་གདུངས་བ་བཞིན་དུ། རྟག་ཏུ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིད་ལ་བྱས་ན། མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ལ། དེ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་བརྒལ་བ། ལྷ་ལ་མཆོད་པ་ཁྲི་ཕྲག་མང་བྱས་ཀྱང་། །འདི་ལྟར་ཤེས་ན་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པས། ཡུལ་དང་དབང་པོ་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དཀྱིལ འཁོར་བསྒོམ་པ་དང་།ནང་གི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པས་བདེ་བ་སྟོང་པ་བསྒོམ་པ་ནི་ཐག་པ་དཀར་ནག་གིས་འཆིང་བར་འདྲ་བ་བཞིན་དུ། དྲན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ། བདག་ཉིད་འཆིང་འགྱུར་དེ་ཡིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །འོ་ན་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པས་བསོད་ནམས་ ཀྱི་ཚོགས་དང་།དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་གོམས་ནས་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ནས་ཕྱི་མའི་དུས་སུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བླ་མ་སློབ་མ་དང་མཇལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་ལས་བརྒལ་བ། དེ་འདྲ་འཁོར་བ་འདི་ནི་འཆད་མིན་ཏེ། འོ་ན་འཁོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ ལས་ཐར་ནས་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱ་ན།གཉུག་མ་རྣལ་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་གིས་རྟོག་པར་བྱས་ལ། སེམས་ཉིད་རྟོགས་ན་འཁོར་བ་ལས་བརྒལ་བར་འགྱུར་གྱིས། དེ་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་བརྒལ་བས་གཉུག་མའི་རང་ བཞིན་མ་རྟོགས་བརྒལ་མི་ནུས།འོ་ན་གཉུག་མའི་རང་བཞིན་དེ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་ཡང་འགྲོ་དོན་མཛད་པས། མཆོད་པ་མི་དགོས་སམ་ཟེར་ན་མ་ཡིན་གྱིས། མཆོད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། དེ་ཉིད་ན་བུན་ནམ་མེ་ལོང་གི་ཁ་རླངས་བཞིན་དུ་ཡལ་ ནས།དེ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་གཞན་འབྱུང་བ་མེད་པས་སྣ་ཚོགས་དྲན་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབའ་རླབས་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལས་ཤར་ཞིང་། དེ་ཉིད་དུ་ནུབ་པར་ཤེས་ན་སྣང་བ་མི་འགོག་ལ་མི་སྣང་མི་བསྒྲུབ་པས། མིག་ནི་མི་འཛུམས་སེམས་འགོག་དང་། །རླུང་ཁྱབ་བྱེད་དང་། རྟོགས་ བྱེད་དེ་གཉིས་ཀ་དྲན་པ་ཙམ་ལ་བསྡུས་ལ།དེ་ཡང་རྐྱེན་གཞན་ལ་རག་ལུས་པ་ཡིན་པས་རིག་པ་རང་བཞིན་གྱིས་འགག་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མས་བསྟན་པས། རླུང་འགག་པ་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མས་རྟོགས། རྣམ་རྟོག་དེ་ཉིད་དྲན་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུ་ བའི་དུས་སུ།དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན་དེ་ལས་མི་གཡོ་བས། གང་ཚེ་རླུང་རྒྱུ་དེ་ནི་མི་གཡོ་སྟེ། དེ་ལྟར་དོན་རྟོགས་པའི་གཏིང་ལ་འཆི་བ་བསླུ་བར་མི་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་བསླུ་ན་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཐར་བ་ ཡིན་ཏེ་འཆི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ཡལ་བ་ཡིན་པས་འཆི་ཀ་མའི་གདམས་ངག་འདིར་མ་གསུངས་སོ།།གཞན་ན་རེ་བར་མདོའི་དུས་སུ་བཞེད་དེ། འབྱུང་བ་རིམ་གྱིས་ཐིམ་པར་གོམས་པའི་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པའི་མན་ངག་གིས་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་ལས་ ཐར་པར་བཞེད་དེ།དོན་དམ་པར་ན་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་མ་གྲུབ་པས། ཐར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལ་ལ་ན་རེ་རླུང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དྲན་པས་བསྡུས་ལ་དེ་ཡང་འོག་སྒོ་ངན་སོང་དུ་ལྷུང་གིས་དོགས་པས་རིམ་གྱིས་ཏེ་སྒོ་ཁ་ཕྱེ་ལ། རླུང་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚངས་པའི་ གནས་ན་ཧཾ་གི་དབྱིངས་སུ་རླུང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡལ་བའི་མན་ངག་གིས་སྒྲོལ་བར་འདོད་དེ་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ།།ལ་ལ་ན་རེ་བདག་གི་ལུས་གཞན་ཡི་དམ་ལྷ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དང་ལྡན་པ་ཅིག་མངའ་བ་བསྒོམས་ལ། དེ་གཉིས་ཀ་ལ་སེམས་མེད་པས་ཡིད་ཀྱི་ གཟུགས་ཙམ་ཞིག་ཤེས་ལ།བདག་རང་གི་སྐྱེ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཡིད་གཟུགས་བརྙན་དུ་སེམས་ལ་ཤར་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པས། དེ་ཉིད་ལྷའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། འགྲོ་བ་རིས་དྲུག་གི་གྲོང་ཁྱེར་མཐོང་བ་ལ་གོམས་ན། བར་མ་དོ་ ན་ལྷའི་སྐུ་བསྒོམ་པར་འདོད་པ་དེ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།འོ་ན་གང་ཞེ་ན། སེམས་ལས་འབྱུང་བའི་འབྱུང་བ་བཞི་ལུས་ལ་གནས་པ་དང་། སེམས་ལ་གནས་པའི་འབྱུང་བ་བཞི་ནི་སེམས་དྲན་པ་སྲ་བ་ཉིད་ས། སེམས་ཉིད་དེ་དྲན་མེད་དབྱིངས་སུ་གནས་པ་རྒྱ་མཚོ་ ལྟར་ཤེས་པ་ཆུ།སེམས་དེ་ཉིད་བསྐལ་བའི་མེ་ལྟར་སྲེག་པ་ཚ་བ་མེ། སེམས་དེ་ཉིད་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་ནས་གཟུང་དུ་མེད་པར་དག་པ་རླུང་དེ་དག་དབྱིངས་སུ་དག་པར་བྱས་ནས། སྙན་ནས་སྙན་དུ་ཞལ་ནས་ཞལ་དུ་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ གིས་ཤེས་པར་བྱས་ལ།རིག་པས་ཉམས་སུ་བླང་བར་མི་བྱའོ། །ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་མ་རྟོགས་པ་འཁོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཐར་པ་མེད་དོ། །དོན་དམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའམ། བློའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟོགས་ན། བདེ་ བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཉིད་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུམ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས།དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་རིག་མ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་དེ་རག་མི་ལུས་པ་དང་། འཆི་ཀ་མའི་གདམས་ངག་ལོགས་ནས་མི་ཚོལ་བས། འཆི་བའི་ཚེ་ན་རྣལ་འབྱོར་མས་ཅི་བྱ། དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡུལ་ལ་ཡེངས་པའི་དུས་སུ་འདྲེ་བ་མེད་པ་དང་། འདའ་ཀའི་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གྲོང་ལ་ལྷུང་བའི་དུས་སུ་འདྲེ་བ་མེད་རྟོགས་པ་ནི། ཇི་སྲིད་དབང་པོའི་ཡུལ་གྱི་གྲོང་ལ་ལྷུང་བ་ན། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ལས་ཀྱི རྣམ་པར་སྨིན་པས་མ་གཡོས་པས།དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྒྱས་པས། ཇི་སྲིད་རང་ཉིད་ལས་མེད་རབ་ཏུ་རྒྱས། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན། ཕྱི་མའི་ཚེ་གར་འགྲོ་མི་ཤེས། ད་ལྟར་ཅི་བྱེད་མི་ཤེས་པས་ཁྱེད་ཅག་ད་ལྟར་ཅི་བྱེད་གར་འགྲོ་སོམས་དང་ཀྱེ། སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་ལ་བསྟན་དུ་མ་བཏུབ་པ་ནི་དྲན་མེད་སྐྱེ་མེད་བློ་ལས་འདས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་དྲན་མེད་མ་ཡིན་ལ། དྲན་པ་མེད་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ཟེར། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་བློ་ལས་འདས་པ་དེ སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར།དེ་ནི་ཤིན་དུ་དཀའ་བའི་དགོངས་པས་འཇུག་།རང་ལ་གནས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི་མ་མཐོང་། རྣམ་རྟོག་འབའ་ཞིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུང་དང་ལད་མོ་བྱས་པས་ཐར་པ་ ཐོབ་ཏུ་རེ་བ་ནི་དཔེར་ན་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ནི་མ་མཐོང་ལྟད་མོ་བྱས་པས་ཐོག་ཏུ་མ་ཕེབ་བཞིན་དུ།སངས་རྒྱས་ནི་རང་ལ་གནས་པ་མ་མཐོང་བ་ཡིན་པས། གང་ཞིག་གང་ལ་གནས་པ་ནི། །ཡང་ན་རང་སེམས་མཉམ་པ་ ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་གནས་པ་ནི།གཟུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་། །བླ་མ་དམ་པས་བསྟན་གྱི་བར་དུ་དཔེར་ན་ལུས་དང་གྲིབ་མ་དང་འདྲ་སྟེ། མུན་ནག་གི་ནང་ན་མི་མཐོང་། དེ་ཡང་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང་མར་མེས་བསྟན་ནས་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བསམ་དུ་མེད་པ་དེ་ཡང་མ་མཐོང་བས།དེ་ནི་དེ་རུ་མ་མཐོང་སྟེ། དེ་མཐོང་བ་ནི་དོན་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ལ། དེ་མ་མཐོང་ན་ལུང་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚིག་དང་ཐ་སྙད་ལ། མཁས་པ་ཐམས་ཅད་བསྟན་བཅོས་འཆད་པ་ཡིས། །ལུས་ལ་གནས་ པའི་སེམས་ཉིད་མ་མཐོང་ལ།།སེམས་ཉིད་ལ་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མ་རྟོགས་པ་ནི། དཔེར་ན་དབུལ་མོའི་ལྟོ་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་མ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྱེད[(]་པོའམ་[,]པུའམ[)]། གྱད་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་སྟོར་བ་བཞིན་ དུ་རང་བཞིན་དུ་རང་ལ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་བསམ་དུ་མེད་པ་ནི་མ་རྟོགས།བསམ་བསྒོམས་བྱས་ནས་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པ་ལ་འབད་པ་བྱས་པས་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་ཡོད་པ་མ་རྟོགས་སོ། །རྟོགས་ན་ནི་མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་ཇི་བཞིན་པ་ལ་ ནི་རྡུལ་ཙམ་ཡང་ཁྱད་མེད་དོ།།དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་བློ་སེམས་བདེ་བ་ནི། །དཔེར་ན་བྲམ་ཟེ་རྒན་པོ་གླང་པོ་ཆེ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་ཐུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་བ་ལོམ་པའི་སྒྲུང་བརྒྱུད་བཞིན་དུ། དྲན་པའི་རྣམ་རྟོག་གླང་ཆེན་དང་འདྲ་ལ། །དྲན་མེད་རྣམ་པར་ མི་རྟོག་པ་སྐྱེས་བུ་དང་འདྲ་ལ།སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་འདྲ་ལ། དེ་དག་ལོམ་པའི་ནོར་དང་འདྲ་བ་བློ་ལས་འདས་པ་ཟད་པ་མེད་ཅིང་འཕེལ་བ་མེད་པ་རྟོགས་ན། གླང་ཆེན་ལོམ་ནས་སེམས་ཚགས་ཆུད་པས་ན། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི། དཔེར་ན་རང་ཐག་ཆུ་ཆད་པ་བཞིན་དུ། རྣམ་རྟོག་དྲན་པ་དེ་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ངག་ཏུ་བཅུག་ལ། དེ་ལ་ཡང་རེ་དོགས་མེད་ལ། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་གང་ནས་ཀྱང་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མེད་པས། དེ་ནི་འགྲོ་འོང་བཅད ནས་དལ་བ་སྟེ།།འདི་ལྟར་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་བསམ་གཏན་རང་ལ་གནས་པ་རྟོགས་ན་གཞན་དུ་བཙལ་མི་དགོས་པས། འདི་ལྟར་རྟོགས་ནས་གང་དུའང་དྲིས་ས་མེད། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུང་དང་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པ་ལ་མཁས་ཀྱང་། དྲན་པའི་ང་རྒྱལ་ལས་ བོགས་མ་ཐོན་པས།ཚིག་ལ་ནན་ཏན་བྱས་ཀྱང་དོན་ལ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བས། མཁས་པ་ངོ་ཚ་མེད་པས་དེ་མ་རྟོགས། །རྟོགས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་ལས་འདས་པ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་རག་མ་ལུས་པས་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོན་ པོ་གང་ཞིག་རྣམ་པར་མ་གྱུར་པ།།ཐོག་མ་མེད་པ་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་བླ་དགས་དང་བྲལ་བས། དེ་ནི་རྒས་ཤིང་འཆི་བར་འགྱུར་རམ་ཅི། དེ་ཡང་བླ་མ་དམ་པས་བསྟན་པས། མཉམ་གཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་དབྱེར་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི། ལས་དང་ཉོན་ མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གནོད་པས་ན།བླ་མས་བསྟན་པས་དྲི་མེད་བློ་གྲོས་ནི། །དེ་ཉིད་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་། དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་། ཟད་པ་མེད་ཅིང་ འཕེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར།།གླང་པོ་ཆེ་ལོམ་པའི་ནོར་དང་འདྲ་བས། དེ་ཉིད་གཏེར་ཡིན་གཞན་པོ་གང་ཡིན་ལོ།། །།ད་ནི་རྫིངས་ལས་འཕུར་བའི་བྱ་རོག་གི་དཔེས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཡུལ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ཕྱིའི་ཡུལ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ དེ་དག་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པས་སེམས་ཀྱིས་བསྟེན་པར་མི་བྱ།ནང་གི་ཡུལ་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པ་ན། དྲན་པ་ལ་ཡང་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །དྲན་པ་ནི་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་སྟོང་ཉིད་དུ་ཤེས་ལ། ནང་གི་ཡུལ་ལ་ཡང་ཡུལ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་སྟེ་བསྟན་བྱ་མིན། མཚན་མ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི། དྲན་པ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་ཡིད་ལ་བྱས་པའི་ཚུལ་གྱིས། སྟོང་པ་འབའ་ཞིག་གིས་ནི་སྤྱད་པར་བྱ། །ཤེས་བྱ་མ་གྲུབ་པས་ཤེས་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་མ་གྲུབ་པས་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་མ་གྲུབ་པའོ། དེ་ལས་དྲན་པ་བྱུང་ཡང་དེའི་ཚེ་མཚན་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པས། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པའི་ཚོང་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྫིང་ལ་བྱ་རོག་གཞག་པ་བཞིན་དུ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་ན། དྲན་པའི་བྱ་རོག གིས་བྱ་ར་བ་བྱས་ལ།ཇི་ལྟར་རྫིངས་ལས་འཕུར་བའི་བྱ་རོག་ནི། །ཇི་ལྟར་བྱ་རོག་གིས་ཡུལ་མ་མཐོང་བས་རྫིང་ལ་བབ་པ་བཞིན་དུ། དེ་ལྟར་དྲན་པའི་བྱ་རོག་ཀྱང་དྲན་མེད་སྐྱེ་མེད་བློ་ལས་འདས་པ་ལ། བསྐོར་ཞིང་བསྐོར་ཞིང་སླར་ཡང་དེ་རུ་འབབ།། །། ད་ནི་ཐག་པ་ལ་སྤྲུལ་དུ་མཐོང་བའི་དཔེས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བཅོས་མའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་མི་སྡུག་པ་བསྒོམས་ནས་སྤངས་ཏེ། ནང་གི་དྲན་རིག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་ཞེན་པ་ནི། རིག་པ་གཉིས་བསྒྲིལ་བ་ཐག་པ་ནག་པོ་དང་འདྲ་ལ་རྫས་སུ་མ་གྲུབ པའོ།།ཡུལ་མི་སྡུག་པར་བསྒོམ་པ་ནི། སྤྲུལ་ནག་པོ་དང་འདྲ་ལ། འཁྲུལ་པ་མ་གྲུབ་པས་ཐག་པ་ནག་པོ་དུག་སྦྲུལ་བཞིན། དེ་ལ་ཡང་རང་གི་ཤེས་བྱས་རང་སྔགས་པ་ནི། དཔེར་ན་རི་མོ་མཁན་མཁས་པ་བཟོ་བ་པ་[(]ཅིག་[,]ཞིག་[)]གིས་ཁྲོ་བའི་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་སུ་ རུང་བ་ཅིག་བྲིས་པ་ལ།ནམ་ཞིག་ཁོ་རང་གིས་མཐོང་བས་སྔངས་པ་བཞིན་དུ། གང་ཟག་ཁ་ཅིག་ཀྱང་ཤེས་བྱ་རང་ལས་བྱུང་བ་ལ། མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སྔངས་པར་འགྱུར། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་འདྲ་བ་ལ་ཤེས་པར་བྱོས་ལ། ཤེས་བྱ་དོན་དམ་དུ་འཛིན་པས། གྲོགས་ སྐྱེ་བོ་དམ་པ་ནི།དངོས་པོ་མེད་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱ་དངོས་པོ་ཅན་དུ་འཛིན་པ་ནི། དཔེར་ན་རི་མོ་མཁན་དེ་རང་གི་བུད་མེད་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཅིག་བྲིས་པ་ལ་ནམ་ཞིག་བལྟས་པས། ཁོ་རང་གི་རི་མོ་ལ་ཁོ་རང་ཆགས་པ་སྐྱེས་པ་བཞིན་དུ། རྣལ་འབྱོར་པ་ ཁ་ཅིག་གིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་འདོད་པ་དང་།ནང་གི་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་འདོད་པས། ཡུལ་གཉིས་སྐྱོན་གྱིས་བཅིངས་པར་འགྱུར། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་ འཆིང་བའི་དཔེས་བསྟན་པར་བྱའོ།།དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་པས་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཡུལ་ལ་ཞེན་པའི་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བར་མི་བྱེད་པས་ན་རྨོངས་པ་དང་འདྲའོ། །རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གཉིས་ཀ་རྐྱེན་ལ་རག་ལུས་པས་དངོས་པོ་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་སོ། ། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་ནི་ཞེན་པས་འཆིང་ལ། རྟོགས་པ་ནི་ཞེན་པས་འཆིང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ལ་ལ་ན་རེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ལས་ཞེན་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཕྱི་རོལ་གྱི་དབང་པོའི་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་། ནང་རིག་པའི་ཡུལ་བདེ་བ་སྟོང པ་འདྲ་བས།ཡུལ་ལ་ཞེན་པས་འཆིང་བར་མ་བྱེད་ཅིག་།དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས། དེའི་ནན་ཏན་དུ། ཀྱེ་ཧོ་རྨོངས་པ་མདའ་བསྣུན་གྱིས་སྨྲས་པ། དེ་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་ན་དཔེ་ལྔ་ནི་ཐུན་མོང་ནི་གོ་སླའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ནི་ བདེ་བའི་རོ་ལ་ཆགས་པ་ཉ་ལྟ་བུ་དང་།ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཆགས་པ་ཕྱེ་མ་ལེབ་ལྟ་བུ་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དཔེ་ཡིན་ལ་དོན་དུ་ཁྱེར་བ་གླང་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དྲིལ་ཆགས་པ་བུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། བཞི་པོ་དེ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་ བ་ལ་བསྟན་ཏོ།།ཉ་དང་ཕྱེ་ལེབ་གླང་ཆེན་བུང་བ་དང་། །བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་གིས་ཡུལ་ལ་སྤྱད་ཀྱང་མི་འཆིང་བའི་ཐབས་ལ། གདམས་ངག་ཉི་མ་ལྟ་བུ་ཡུལ་མེ་ཏོག་སིལ་མ་ལྟ་བུ་དྲན་པ་བུང་བ་ལྟ་བུ་དེ་ཡུལ་ལ་སྤྱད་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བྲོས་པའོ། །བུང་བ་དང་། སྒྲ་དང་། ཚད་མ་དང་། ལུང་དང་བསྟན་བཅོས་མང་པོའི་ཐ་སྙད་ལ་དགའ་བ་ནི། ཐ་སྙད་མང་པོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཚིག་གསུམ་གྱི་གདམས་ངག་གསང་གཏམ་ལྟ་བུ་མྱོང་དུ་མི་སྟེར་བ་གཞོན་ནུ་མ་གསང་གཏམ་ཉམས་པ་ལྟ་བུ་འདི་ནི་རི་དགས་བཞིན་དུ་བལྟ བར་བྱོས།། །།ད་ནི་རྟོགས་ན་ཆུ་དང་རླབས་ཀྱི་དཔེས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རིག་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་དང་བདེ་བ་དང་། གསལ་བ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དྲན་རྟོག་ཇི་སྙེད་པ་གང་ཡང་གཞན་མ་ཡིན པས།གང་ཞིག་སེམས་ལས་རྣམ་འཕྲོ་བ། །ཆོས་ཉིད་ལས་ལོགས་ན་གང་ཡང་སེམས་ལས་འབྱུང་མི་སྲིད་པས་ན། དེ་དག་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པ་རྟོགས་པ། དེ་སྲིད་མགོན་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ། །རྐྱེན་གློ་བུར་བས་བསྐུལ་བས། སེམས་ལས་རྟོག་པ་བྱུང་ཡང་ཆུ་བུར་ ཆུ་ལས་བྱུང་ཞིང་ཆུའི་ནང་དུ་ཐིམ་པ་དང་།སྤྲིན་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་ཞིང་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་པ་དང་འདྲ་བར་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོའི་དབྱིངས་ལས་སྣ་ཚོགས་ཤར་ཡང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་དཔེ་ཆུ་དང་རླབས་དག་གཞན་ཡིན་ནམ། འཁོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་མཉམ་པ་ ཉིད་ཐ་དད་པ་མེད་པས།སྲིད་དང་མཉམ་ཉིད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནོ།། །།དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ལས་བྱུང་ཞིང་དེ་ཉིད་ལ་བརླག་པ་ཉིད་རྡུལ་གྱི་དཔེས་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་རྟོགས་ན་ལྷ་ཡི་མིག་དང་ལྷའི་རྣ་བ་དང་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང་འདྲ་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་དང་། དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚུ་རོལ་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་མ་གོས་པ་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཉིད ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཤེས།སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཕྱོགས་རེ་བ་ཤེས་པ་ལ་སེམས་ཉིད་ཤེས་པ་མི་ཟེར་རོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་སེམས་ནི་སེམས་ལས་འདས་པ་ལས། མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་མ་འདས་ པས།གང་ཞིག་བསྟེན་ཏེ་གང་ཐོས་པ། །རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དོན་དམ་པ་གཞན་དོན་ལ་དགོངས་པས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་མ་དམིགས་པས། དགོངས་པ་གང་ཡིན་དམ་པ་སྐྱོལ་བ་ན་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སྣང་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་ ཡིན་པས་ཉི་ཟེར་རྡུལ་དང་འདྲ་ལ།རྣལ་འབྱོར་པའི་དྲན་རྟོག་ཇི་སྙེད་ཅིག་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ། ཉི་ཟེར་ལྐུགས་རྡུལ་བཞི་བརླག་།གཟུགས་སྐུ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ལ་ཆོས་སྐུ་ནི་བློ་ལས་ འདས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཞན་ན་མེད་དོ།།རྣལ་འབྱོར་པས་དྲན་པ་བྱུང་ཡང་དྲན་མེད་ལ་ནུབ་པས། སྙིང་གཉིད་དུ་ནུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན།། །།ད་ནི་ཆུ་ལ་ཆུ་གཞག་པའི་དཔེས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་རྣལ་ འབྱོར་པས་མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོ་བླང་དོར་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མི་གཉིས་པས།ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་གཞག་ན། །ཆོས་མ་ལུས་པའི་དབྱིངས་ཤིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། སེམས་ལ་དུ་མ་ཤར་ཡང་རོ་ལ་ཐ་དད་མེད་དེ། དཔེར་ན་བུ་རམ་ ལ་རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བྱས་ཀྱང་།རོ་མ་སྟོར་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་སྣ་ཚོགས་དྲན་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཐིམ་པས། དེ་སྙེད་ཆུ་རུ་རོ་མཉམ་འགྱུར། །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་འམ། ཚུལ་ བཞིན་མ་ཡིན་པའམ་བག་ལ་ཉལ་ལས།འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྡང་བས་དེ་ལས་འཁོར་བར་འཁོར་བའི། ངན་འགྲོའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་སྐྱོན་དང་། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང་། དེ་ལས་ཐོབ་བྱ་ས་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡེངས་པར་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ བཞིན་ཡིད་ལ་བྱས་པས་ཚངས་པའི་གནས་ལ་སོགས་པ་ལ་གོམས་པས།སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ། སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་རྣམ་ལྡན་སེམས། །དེ་ལ་སྐྱོན་སྤང་བར་བྱ་བའམ། ཡོན་ཏན་བསྒྲུབ་ པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་གིས།དེ་དག་རྣམ་པར་སྨིན་པས་སྨིན་ཡང་། དེ་ཉིད་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པས། །མགོན་པོ་སུས་ཀྱང་མཐོང་མི་འགྱུར།། །།ད་ནི་ནགས་ལ་མཆེད་པའི་མེ་ལྕེའི་དཔེས་བསྟན་པར་བྱའོ། །མ་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་མ་རིག་པས་འཁོར་བར་ འཁོར་ལ།རྟོགས་པའི་དུས་སུ་མ་རིག་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པས། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པས་དགོངས་པ་མཛད་དོ། །མ་རིག་པ་དང་། མ་ཤེས་པ་དང་། མ་རྟོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་དུས་སུ། བླ་མ་དམ་པས་བརྡ་ དང་ཐབས་ཀྱིས་བསྟན་པ་དེ་ནི།དྲན་པ་སྤངས་པ་སྦྱིན་པ། དྲན་མེད་མྱོང་བ་ཚུལ་ཁྲིམས། སྐྱེ་མེད་བཟོད་པ། དབྱེར་མེད་བརྩོན་འགྲུས། རྒྱུན་མི་འཆད་པ་བསམ་གཏན། བློ་ལས་འདས་པ་ཤེས་རབ། རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཐབས། བདུད་རྣམས་བཅོམ་པས་སྟོབས་ སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པ་སྨོན་ལམ།སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པས་ན། གཞན་ནས་གཉེན་པོ་མི་ཚོལ་བས། །རྨོངས་པ་དག་ལ་གཉེན་པོ་གང་ཡང་མེད། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་པས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་པ་གང་ཡང་མེད་ དོ།།དེ་བས་ཀྱང་སེམས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་བློ་ལས་འདས་པ་དང་ཐུག་ཕྲད་དུ་གྱུར་པའི་དུས་སུ་ཡིད་ལ་བྱས་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། སྣང་བ་ཐུག་ཕྲད་ནི་དྲན་པའོ། །སྟོང་པ་ཐུག་ཕྲད་ནི་དྲན་མེད་དོ། །སྐྱེ་མེད་ཐུག་ཕྲད་ནི་དེ་ཉིད་མ་སྐྱེས་པའོ། །རྟོགས་པར་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་ པས་ནི།གང་དང་གང་ཕྲད་པ་དེ་ནགས་ལ་མཆེད་པའི་མེ་ལྕེ་བཞིན། རྣམ་པར་ཐར་པ་སྒོ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་གིས་ཤེས་པར་བྱས་ལ། གདོང་དུ་སྣ་ཚོགས་ཤར་བ་དེ་དག་བླང་བ་དང་དོར་བ་གང་ཡང་མེད་པས། གདོང་དུ་བབ་པ་འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཀུན། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་རྩ་བ་ནི་སེམས་ཡིན་ལ།སེམས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། བློའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། བློའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས། སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་བྱོས།། །།ད་ནི་ཞེན་པའི་སྐྱོན་ཏིལ་ གྱི་ཤུན་པའི་དཔེས་བསྟན་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་ཡིད་ལ་བྱས་པས་ནི་ཁམས་གསུམ་ལས་ཐར་བར་མི་འགྱུར་གྱི། དེ་ཡང་དབང་གི་ཉམས་མྱོང་ཡིད་ལ་བྱེད་ན་འདོད་པའི་ཁམས། ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིད་ལ་བྱེད་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞི་གནས་ ཡིད་ལ་བྱེད་ན་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་འདྲེ་བར་འགྱུར་བས།གལ་ཏེ་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྙམ་པའི་སེམས། །དེ་ཡང་གང་དང་གང་ལ་ཞེན་པར་བྱས་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དུ་འགྱུར་བ་ནི། བདེ་བ་འདོད་པའི་ཁམས་གསལ་བ་ གཟུགས་ཀྱི་ཁམས།མི་རྟོག་པ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཡིད་ལ་བྱས་ན་ནི། དེ་དང་བྲལ་བར་མི་ཕོད་པས། །སྙིང་ལ་གཅེས་པར་བྱས་ནས་ནི། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནས་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཤེས་ལ། འཁོར་བའི་སེམས་ ཅན་གྱིས་དམྱལ་བ་ངལ་སོ་བ་ལ་ཡང་བདེ་བར་མཐོང་ངོ་།།མཁས་པ་རྣམས་ནི་མིག་དང་འདྲ་ལ། ཏིལ་གྱི་ཤུན་པ་ཙམ་ལ་ཡང་ཞེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །མི་མཁས་པ་རྣམས་ནི་མགོ་ལུས་དང་འདྲ་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་བདེ་བར་མཐོང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་སྟོན་པའི་བཀའ་ ལ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པས་གྲོལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་།སྣང་བ་ལ་ཞེན་པའི་གང་ཟག་གི་དོན་དུ་ཡིན་གྱི། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་ན། ཏིལ་གྱི་ཤུན་པ་ཙམ་གྱི་ཟུག་རྔུས་ཀྱང་། །ཡིད་ལ་མ་བྱས་པ་ནི་མ་རྟོགས། ཡིད་ལ་བྱས་པ་འབའ་ཞིག་ འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པས།ནམ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པར་ཟད།། །།ད་ནི་ཕག་དང་གླང་པོ་ཆེའི་དཔེས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་གཉིས་སོ། །དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་མངོན་སུམ་གྱིས་བསྟན་པ་དང་། བླང་དོར་མེད་པ་ ཕག་པའི་དཔེ་དང་།ཉམ་ང་མེད་པ་གླང་པོ་ཆེའི་དཔེས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ནི། ཡིད་ཀྱིས་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་དྲན་དུ་བཅུག་ལ། དེ་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པའི་དུས་སུ། སྣང་བ་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་པ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་ཡིན་གྱི། རྣལ་འབྱོར་གྱི་མངོན་སུམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་མངོན་སུམ་ད་ལྟའི་དུས་མ་ཡིན་ཟེར་ཏེ། བླ་མ་དམ་པས་བརྡས་བསྟན་ན་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ཡིན་ནོ། །བརྡའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་དང་། ངག་གི་སྒོ ནས་བསྟན་པས་གདམས་ངག་ཅེས་བྱ་སྟེ།བརྡ་ནི་ལུས་ཀྱི་བརྡ་དང་། ངག་གི་བརྡ་དང་། ཡིད་ཀྱི་བརྡའོ། །དེ་ཡང་སྣང་བའི་བརྡ་དང་། སྟོང་པའི་བརྡ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་བརྡས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ངག་གིས་ནི་དྲན་པ་མྱོང་བ་དང་། དྲན་མེད་མྱོང་བ་དང་། སྐྱེ་མེད་མཐོང་བ་དང་། བློ་ལས་འདས་པ་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་པས་སོ། །དེ་ཡང་མངོན་སུམ་རྣམ་པ་བཞིས་སོ། །དབང་པོའི་མངོན་སུམ་ནི་དྲན་པ་ཡིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མངོན་སུམ་ནི་བློ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་མི་འདྲ་བ་ཕག་དང་གླང པོ་ནི་ཨུ་པ་དེ་ཤ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ།ུ་པ་ནི་བརྡ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཤ་ནི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱིས་ཡིད་ལ་བྱར་མི་བཏུབ་པ་ནི། དྲན་མེད་སྐྱེ་མེད་བློ་ལས་འདས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་གང་ ཡིན་པ་དེ་ནི།སེམས་ཅན་གྱིས་མི་བསྒོམ་མོ། །སེམས་ཅན་གྱིས་མི་བསྒོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་མོ། །འོ་ན་སེམས་ཅན་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་དང་། སངས་རྒྱས་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་གཅིག་པ་ལ། སེམས་ཅན་གྱིས་དྲན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དོན་དམ་དུ་མཐོང་ལ། རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་དྲན་པ་དེ་ཉིད་གློ་བུར་བར་སྣང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ནི་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་པའི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ནི་མ་ཡིན པས་སོ།།ཡང་ན་སྣང་བ་བརྙགས་པས་སྟོང་པ་ཡིན་པར་གོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བས་སྣང་བ་ཡིན་པར་གོ། །དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་ཡིན་ཏེ། ཐར་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་མ་ཡིན་པས་ན་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཀླུ་དཥ་ཀའི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་རྒྱན་གྱི་མན་ངག་བཞིན་ནོ། །ཉམས་སུ་བླང་བར་དཀའ་བ་མ་ཡིན་གྱི། དེ་ལྟ་བུ་དེ་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་གྱི་དྲིན་གྱིས་རྟག་ཏུ་བལྟ་བར་འདོད་པས། གཙང་བཙོག་མེད་པས་ཕག་པ་དང་འདྲ་ལ། ཉམ་ང་མེད་ པས་གླང་པོ་ཆེ་དང་འདྲའོ།།གྲོགས་པོ་གཉིས་ཀྱི་མ་མཐོང་བའི་མིང་སོ་སོར་བཏགས་པའི་སྒྲུང་བརྒྱུད་བཞིན་དུ། ཕྱོགས་སུ་མི་ལྟུང་བས། གྲོགས་པོ་ཕག་དང་གླང་པོར་ལྟོས།། །།ད་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་དཔེས་བསྟན་པར་ བྱའོ།།སེམས་ཡིད་བློ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རིག་པ་དྲན་པ་མེད་ན། སེམས་ཅན་གྱི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་དག་ལྡན་གྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཀུན་དབྱིངས་སུ་དག་ལ་ཡིད་ལ་མེད་པས། འགྲོ་བ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུ་ཡིན་པར་སྤྲུལ་ནས། ཇི་ལྟར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དགོངས་པ་བཞིན། །འཁྲུལ་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དྲན་པ་ཁོ་ནའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲན་པ་གློ་བུར་བར་ཤེས་ལ། རྟག་ཏུ་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱ་བ མེད་པར་རྟོགས་པས།འཁྲུལ་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི་རང་གིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཤེས་པས། འཁྲུལ་པ་ཞིག་པའི་མཁས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །དེ་གང་ལ་གང་གིས་བསྟན་ པར་བྱ་ཞེ་ན།རང་ལ་གནས་པ་རང་ལ་རང་གིས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །གློ་བུར་གྱི་དྲ་བའི་དྲི་མས་མ་གོས་པ། རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་བག་ཆགས་བློ་ལས་འདས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་གནས་པས། རང་ལ་རང་གི་བདེ་ བ་ཆེན་པོའི་བག་ཆགས་གཟུགས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཚེ།སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དྲན་པ་ནི་སྤྲིན་བཞིན་ཡལ། སྟོན་ཀའི་ཉི་མ་ཕྱེད་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟར། དུས་རྟག་ཏུ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས། ཐམས་ཅད་དེ་ཚེ་མཁའ་མཉམ་བྱེད་པར་འགྱུར།། །། ད་ནི་ཀཱ་ལ་ཀཱུ་ཊའི་དཔེས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཀཱ་ལ་ཀཱུ་ཊ་ནི་ནག་པོ་བརྩེགས་པའི་དུས་སྐད་ཅིག་མ་བརྩེགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྣོད་བརྟག་པར་བྱ་བ་གསེར་གྱི་གཏེར་རྙེད་པའི་སྒྲུང་བརྒྱུད་དང་། རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དྲན་དུ་མ་བཏུབ་པའི་དཔེ་སྤྲུལ་གྱི་སྒོ་ང་ཟོས་པའི སྒྲུང་བརྒྱུད་དང་།བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་ཚིག་གིས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་མིང་མེད་པ་ལ་མིང་དུ་བཏགས་པས་འཁྲུལ་པ་ནི། སྤུན་ལྔ་ལས་བཞི་ཤི་ནས་གཅིག་ལུས་པ་དེ་རྟག་ཏུ་འབོགས་པའི་སྒྲུང་བརྒྱུད་དང་། རྒྱ་མཚོ་བསྲུབས་ པ་ལས་ཐ་མ་ཀཱ་མ་ལ་ཀཱུ་ཊ་བྱུང་བ་དེ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་མགྲིན་པ་ལ་བཞག་ནས།དེའི་གཉེན་པོ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ནོར་རྒྱས་སྙན་ཆ་བྱས་པའི་སྒྲུང་བརྒྱུད་དང་། བྱི་བ་དུག་ཅན་གྱིས་སོས་བཏབ་པས་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ན་བའི་སྒྲུང་བརྒྱུད་དང་། དུག་གི་སྡོང་པོ་དང་དེའི་གཉེན་ པོ་ཙནྡན་སྤྲུལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྡོང་པོ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་སྒྲུང་བརྒྱུད་ཀྱིས་བསྟན་ལ།མདོར་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི། ཤེས་དང་ཤེས་བྱས་འཇལ་དུ་མི་བཏུབ་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཀྱི་བརྡ་ ཡིན་ཡང་།ད་ལྟར་ཡིན་ན་ཡང་བླ་མ་དམ་པའི་བཀའ་དྲིན་གོ་བ་མེད་པའི་གོ་བ། རྟོགས་པ་མེད་པའི་རྟོགས་པ། ཤེས་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་དེ་ནི་བརྡས་བསྟན་པའི་དུས་སུ། བློ་ལས་འདས་པ་ཚིག་ལས་འདས་པ་ཐ་སྙད་ལས་འདས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དྲན་ པ་མི་རུང་ལ་བརྗོད་དུ་མི་རུང་བས།ཀཱ་ལ་ཀཱུ་ཊ་སྨོས་སུ་མི་རུང་བ་སྟེ། དྲན་དུ་མི་རུང་ན་ཇི་ལྟར་དྲན་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་ནི་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་དེ་ལས་བྱུང་ཞིང་དེ་ལ་ཐིམ་ཞིང་དག་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ ལས།དྲན་པའི་བཟང་རྟོག་དང་ངན་རྟོག་དཀར་ནག་གི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་དབྱིངས་སུ་དག་ནས། རང་བཞིན་མཁའ་མཉམ་ཡིད་ཀྱིས་འཛིན་པ་ཡིས། །ཡིད་ལ་བྱས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་དགེ་བ་ཡིན་ལ། ཡིད་ལ་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་ པ་ལ་སྐྱེལ་ཤེས་ན་ཡིད་དེ་ཡིད་མ་ཡིན་པར་བྱེད་འགྱུར་ན།ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཞི་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ། ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཡིན་པས། རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མཆོག་ཏུ་མཛེས། །ཕྱིའི་ཡུལ་དང་ ནང་གི་ཡུལ།བརྗོད་བྱ་དང་བརྗོད་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལས་ལོགས་ན་མ་གྲུབ་པས། ཁྱིམ་དང་ཁྱིམ་ན་བདེ་བ་བརྗོད་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་མ་ཤེས་ པས།བདེ་ཆེན་གནས་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མིན། །དེ་ཅིས་ལན་ཞེ་ན། འགྲོ་བ་འདི་དག་ནི་རང་རང་གི་དྲན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཁུར་བུས་རང་གི་སེམས་ལ་ཁལ་བཀལ་ནས། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་གྲོང་ནས་གྲོང་དུ་འཕོ་བས། འགྲོ་ཀུན་སེམས་ཁྲལ་ཁུར་བར་ མདའ་བསྣུན་སྨྲ།།འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་གྲོང་དུ་མི་གཏོང་ན། བསམ་དུ་མེད་པ་བསྒོམ་དུ་མེད་པས། དྲན་དུ་མེད་པ་རྟོགས་དགོས་ཏེ། རྟོགས་པ་ཙམ་ཁུར་ལྕི་བས་མནན་པའི་གང་ཟག་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་གིས་ཁུར་བོར་བ་བཞིན་དུ། དྲན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ དང་འབྲེལ་པ་མེད་པར་བྱ།བླ་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བའི་བསམ་དུ་མེད་པ་མ་རྟོགས་པས། དེ་ནི་བསམ་མེད་སུས་ཀྱང་རྟོགས་མ་ཡིན།། །།ད་ནི་རོ་མ་སྟོར་བ་ལ་ལན་ཚཝ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའི་དཔེས་བསྟན་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ གྱིས་བསྒོམ་མི་ཤེས་ལ།སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་རྟོག་དྲན་པ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཞེན་པར་མི་མཛད་པའི་གནས་ལུགས་བདེ་བ་ཆོས་སྐུ། གསང་བ་ལོངས་སྐུ། ཡན་ལག་སྤྲུལ་སྐུ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས། བདེ་གསང་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་སྤངས་ པ་ན།།སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་བསྒོམ་པ་ནི་བསམ་པ། བསམ་པ་ནི་དྲན་པ། དྲན་པ་ནི་རྟོག་པ། རྟོག་པ་ནི་འཁོར་བ། འཁོར་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པས་གཡོས་པར་བྱེད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་མི་བསྒོམ། མི་བསྒོམ་ པས་ནི་མི་བསམ་པ།མི་བསམ་པས་ནི་མི་དྲན་པ། མི་དྲན་པས་ནི་མི་རྟོག་པ། མི་རྟོག་པས་ནི་མི་འཁོར་བའོ། །མི་འཁོར་བས་ནི་མི་གཡོ་བ་དེ་ནི་བསྒོམ་པ་དང་མི་བསྒོམ་པ་ཁྱད་པར་མེད་པས། བདག་ནི་མཉམ་པར་གཞག་ཅེའམ་ལངས་ཞེས་རློམ་སེམས་མེད། བསྒོམ་དང་མི་བསྒོམ་དབྱེར་མེད་བདག་གིས་མཐོང་། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་གི་ཡུལ་དྲན་པས་མྱོང་ལ། བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་པ་བོས་ལ་ཤོག་བྱས་པའི་དཔེ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་ལས་ཡེངས་ཀྱི་བར་དུ་གཞན་དྲན་པ་མེད་པ་དེ། ཡུལ་གྱིས་མཚོན་པས་གཞན་དག བསམ་པར་བྱེད།།སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་མི་རྒྱུ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ། གདམས་ངག་གིས་བསྟན་པས་དེ་ཉིད་ངོ་ཤེས། རྣམ་རྟོག་དྲན་པ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡལ་བས། དེ་ཉིད་བསམ་པས་རྣམ་རྟོག་རང་བཞིན་འགག་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རང་ བཞིན་ནི་དྲན་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ལ།སེམས་ལས་བྱུང་བ་དྲན་པ་དེ་ཡང་སེམས་ལས་ལོགས་ན་མ་ཡིན་པ་དེས་མཚོན་དུ་འགྲོ་བས། གལ་ཏེ་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ནི་མཚོན་དུ་འགྲོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཡིད་དེ་དང་། ཕྱི་རོལ་ རྐྱེན་གྱིས་དྲན་པ་གློ་བུར་བ་དེ་དག་ནི།གཡོ་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབྱིངས་སུ། རྣམ་རྟོག་དང་ནི་ཡིད་ནི་མི་གཡོ་བརྟན་པར་གནས། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བློས་རེག་ཏུ་མི་བཏུབ་ལ། བློ་དང་རིག་པ་ནི་རྐྱེན་ལ་རག་ལུས་པས་གློ་བུར་བ་ཡིན་ནོ། །གློ་བུར་བ་ནི་ དངོས་པོ་མེད་པའོ།།འཁྲུལ་པའི་དུས་སུ་དངོས་པོ་མཐོང་ཡང་། མ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་བདེ་བའི་རོ་མ་སྟོང་བས། ཇི་ལྟར་ལན་ཚཝ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པས། ། དེ་ལྟར་སེམས་ནི་རང་བཞིན་ལ་ཐིམ་འགྱུར། །བདག་གི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་འཚང་རྒྱ་བ་ནི་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས པས།དེ་ཚེ་བདག་དང་གཞན་ནི་མཉམ་པར་མཐོང་། །མཉམ་པ་ཉིད་ནི་དུས་ལ་ཐ་དད་མེད་པས་རྩོལ་བ་དང་འབད་པ་བྱས་པས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྤྱོད་པ་ངེས་པ་མེད་པར་རྟོགས་པས་དྲན་པས་མི་གོས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། དྲན་པ་ལ་འབད་པས་བསམ་གཏན་དུ་མ་གྱུར་ པས།འབད་དེ་བསམ་གཏན་བྱས་པས་ཅི་བྱར་ཡོད།། །།ད་ནི་ཆུ་དང་མར་མེའི་དཔེས་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཞི་དྲན་མེད། ལམ་སྐྱེ་མེད། འབྲས་བུ་བློ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། དང་པོའི་སེམས་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ མཚན་ཉིད་གང་ཡང་མིང་དུ་གདགས་པ་མ་མཆིས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དང་པོ་རྒྱུ་དང་།རྐྱེན་གྱིས་མ་བསླད་པ་དེ་ལ་ལྷ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་གཞུང་ཐེན་ནས་ལྷ་དུ་མར་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱེད་ལ་ལན་རེ་བདེན་པ་ གཉིས་སུ་འདོད།ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ནི་མི་བདེན་ལ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པས། དེ་ཉིད་ལུང་རིགས་པ་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་འཇལ་དུ་མི་བཏུབ་པ་ལྷ། ལྷན་ཅིག་ལ་ནི་ལུས་རྣམས་མང་པོར་མཐོང་། །རྟག་ཆད་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་དང་རང་ གི་འདོད་གཞུང་ཐེན་པས་ལྷ་ཉིད་མ་རྟོགས་སོ།།དཔེར་ན་སྔར་མཐོང་བའི་མི་རྣམས་ཀྱིས། མུན་ནག་ནང་ན་གླང་པོ་ཆེ་ལ་རེག་པ་ལ་ལ་ལའི་སེམས་ལ་ཤར་ལུགས་མི་བདེན་པ་བཞིན་དུ། རང་འདོད་པའི་མང་པོ་གསལ་བར་སྣང་། གླང་པོ་ཆེ་དེ་ཉིད་མུན་པ་དཀར་བའི་ ནང་ཕྱུང་བས།གང་དང་ཡང་མི་འདྲ་བ་དེ་བཞིན་དུ། བླ་མ་དམ་པས་བསྟན་པས་སྒྲ་དང་ཚད་མ་དང་། ལུང་དང་བསྟན་བཅོས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་རྟོགས་པས། མགོན་པོ་བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་གཞན་རྣམས་འགལ། །འོ་ན་ཕྱི་ནང་གི་ཡུལ་ལས་ལོགས་ན་ ཅིག་གྲུབ་མཐའ་ཡིན་ནམ་ཟེར་བ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ།ཕྱིའི་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་། ནང་གི་ཡུལ་དྲན་པ་ལ་གླེང་ཞེན་ཡང་གྲུབ་མཐའ་ལོགས་ནས་ཚོལ་མི་དགོས་པས། ཁྱིམ་དང་ཁྱིམ་ན་གྲུབ་མཐའ་དེ་གྲུབ་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་དྲན་པ་ཁོ་ ན་ལ་བསྡུས་ལ།དྲན་པ་དེ་ཡང་འདས་པ་ནི་བརྗེད་ལ། མ་འོངས་པ་ནི་མ་དྲན་པས། ད་ལྟར་ནི་དེ་ལས་ལོགས་ན་དྲན་དུ་མེད་དེ། དྲན་པ་དེ་ཉིད་ཟས་སུ་ཤེས་པས་གཞན་གང་ཡང་བསམ་མི་དགོས་སོ། །དཔེར་ན་རས་བལ་གྱི་ཕུང་པོ་མེས་ཚིག་པ་དང་འདྲ་ ལ།དྲན་པ་ཚིག་པར་འགྱུར་རོ། །སྒྱུར་པོ་སྔར་ཟོས་པ་ཅིག་གིས་ཕྱིས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་རོ་བྲོ་བ་བཟའ་མི་དགོས་པ་དེ་བཞིན་དུ། གཅིག་གི་རང་བཞིན་ཤེས་པས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཤེས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་ པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།།གཅིག་ཟོས་པས་ནི་གཞན་ཀུན་འཚིག་།དེ་མ་རྟོགས་པས་རྣམ་རྟོག་འབའ་ཞིག་པ་དྲན་པ་བསྒོམ་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པས། ཕྱི་རོལ་སོང་ནས་ཁྱིམ་བདག་ཚོལ། །ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་དོན་གྱི་དངོས་གཞི་ནི། །འགྲོ་བ་ དང་འོང་བ་མེད་པའོ།།དེ་བློ་དང་རིག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས། འོངས་ཀྱང་མ་མཐོང་ཕྱིན་ཀྱང་མེད་ལ། ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་། འགྲོགས་པ་ལ་དེ་ངོ་མ་ཤེས་པས་འདུག་པར་གྱུར་ཀྱང་ངོ་མ་ཤེས། ཉོན་མོངས་པའི་རླུང་ དང་།གཟུགས་སྒྲ་ལ་ཡེངས་པ་དང་། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་ཡེངས་པ། ཤེས་བྱའི་རླབས་དག་གིས་མི་ཚུགས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལ་དབང་དུ་སྒྱུར་བས། དབའ་རླབས་མེད་པའི་དབང་ཕྱུག་མཆོག་།རྐྱེན་ རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་མ་བསླད་པས་བག་ལ་ཉལ་ལས་བསྒྲིབས་པ་གང་ཡང་མི་ལྡན་ལ།འབད་པ་མེད་པའི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་གྱུར་པས། རྙོག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ཆུ་མ་རློགས་པའི་ནང་ན། ཟླ་བ་དང་མར་མེའི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ དེ་ནི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ།རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་དངས་མ་ལས་སྣ་ཚོགས་དྲན་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་པས། ཆུ་དང་མར་མེ་རང་གསལ་གཅིག་པུར་ཞོག་།དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་པས། གང་ཡང་མི་ལེན་ལ་གང་ཡང་མི་འདོར་བས། ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་འགྲོ་འོང་དུ་སྣང་བས། འགྲོ་འོང་ང་ཡིས་མི་འདོར་མི་ལེན་ནོ། །ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཡོད་དང་མེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་དང་བྲལ་བ་ནི་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་གཞིར་གྱུར་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཡིད་བློ རིག་པ་དྲན་པ་འཕྲོག་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ།བླ་མ་དམ་པས་བསྟན་པས། གང་ཡང་སྔ་ན་མེད་པའི་སྒེག་མོ་དང་ཕྲད་ནས། ཡིད་འཕྲོག་མ་སྒེག་མོ་དེ་དང་ཉལ་ན། སེམས་ལ་ནི་གཞི་རྩ་མེད་པས། རྟེན་མེད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི། །བར་སྣང་གི་བྱ་ས་ ཀུ་ནེ་བཞིན་དུ་ས་ལ་མི་འབབ།རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲན་པ་གློ་བུར་བ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པ། ཉལ་བའི་སེམས་ནི་གཞི་མེད་པ་ལ་བརྟེན། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཡང་སྣ་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་གྱི། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་ན་ཡིད་འཕྲོག་མ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས། བདེ་བ་མྱོང་ལ་གཉིད་སད་པའི་དུས་སུ་རང་ལས་ལོགས་ན་གང་ཡང་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཉིད་དྲན་པ་མེད་པ་ལས་ལོགས་ན་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པས། རང་གི་གཟུགས་དང་ཐ་དད་མ་ལྟ་ཞིག་།དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ། སྐུ་གསུམ ལས་མ་གཡོས་པ་ཡིན་པས།དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ལག་ཏུ་གཏོད་པ་ཡིན། །དཔེའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་ཐིག་ལེ་གཉིས་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་བཞིན་དུ། དོན་དམ་པའི་ལུས་རྟོགས་པའི་ཚེ། དེ་ལ་ཡང་གང་ཚེ་ལུས་དང་ངག་ཡིད་དབྱེར་མེད་པ། དེའི་ཚེ་ན་དོན་དམ་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིད་ལ་བྱར་མ་བཏུབ་པས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་དེ་ཚེ་མཛེས། །དེ་ཅི་ལྟར་ན་རིག་པ་དྲན་པ་ཟོས་ནས་དྲན་མེད་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས། ཁྱིམ་བདག་ཟོས་ནས་ཁྱིམ་བདག་མོ་ལོངས་སྤྱོད། །དེ་ལྟར གནས་པའི་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དང་འདྲ་བས།དྲན་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་ཉམ་ང་མེད་པས། ཡུལ་ནི་གང་གང་མཐོང་དེ་སྤྱོད་པར་བྱའོ།། །།ད་ནི་སྒྱུ་མས་བསླུས་པའི་དཔེས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་ཟླ་བའི་སྒྲུང་བརྒྱུད་དང་། །རྒྱལ་པོ་ རང་ལ་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྒྱུ་མ་བྱས་པའི་སྒྲུང་བརྒྱུད་དང་།རྣལ་འབྱོར་པས་བཞད་གད་བྱས་པའི་སྒྲུང་བརྒྱུད་དོ། །དེ་ལ་སྒྱུ་མ་སྒྱུ་མར་ཤེས་པ་དང་མ་ཤེས་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་པའི་དོན་ནི་མི་འགྱུར་བས་སྣ་ཚོགས་འགྱུར་ཡང་རྟོགས་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། ། མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་མཐོང་ལ་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བ་མ་མཐོང་བས། ང་ཡིས་རྩེད་མོ་བྱས་པ་ལ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཆགས་ནས། རང་རང་གི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཁུར་བུ་ཁུར་ནས། བྱིས་པ་རྣམས་ནི་ཤ་ཐང་ཆད། །ཆོས རྣམས་ཀྱི་གཞི་དྲན་མེད་ལས་དྲན་པའི་རྣམ་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི།དེ་ཉིད་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐྱེ་གནས་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་གནས་ཡིན་ པས་དེའི་ཕྱིར། མ་གཞན་ནས་བུ་དེ་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྤྱོད་པའི་དཔེ་ནི། གསང་སྤྱོད་རིག་སྤྱོད་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་བཞིན་དུ་དུས་ཀྱི་ངེས་པ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ནི་ཆགས་པའམ་འཇིག་པའི་དུས་མེད་པས། དངོས་ པོ་མེད་པ་ལ་མིང་དུ་བཏགས་པ་བཞིན་དུ།ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་དཔེས་མཚོན་དུ་མེད་པས། དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པས་དཔེ་དང་བྲལ།། །།ད་ནི་བདག་པོ་ལྟ་བུ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟོས་པའི་དཔེས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་བུད་མེད་ཀྱི་གླིང་གི་ སྒྲུང་བརྒྱུད་ཁྱོ་གཞན་ནས་ཚོལ་བ་བཞིན་དུ།རྣལ་འབྱོར་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་རྐྱེན་ལ་རག་ལུས་པས། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དོན་དམ་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། དྲན་རིག་གློ་བུར་བཟོས་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་བློ་ལས་འདས་པ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་རྨད་དུ་བྱུང་བས། བདག་པོ་ཟ་ཤིང་ རང་བཞིན་མཛེས།།སེམས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ། དྲན་པའི་ཆགས་པས་གང་བར་འགྱུར་ཡང་། དེ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པས་ཆགས་པའི་ཡུལ་གྱིས་གང་བའི་སེམས་དེ་ཉིད། འདོད་ཆགས་མཆོག་དགའ་དྲན་པའི་ཐིག་ལེ། ཆགས་བྲལ་དགའ་བྲལ་དྲན་པ་ མེད་པའི་ཐིག་ལེ།སྤང་བ་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པས། ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་སྤངས་ནས་གཉུག་མར་ཞུགས། །རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་སེམས་ཀྱི་མིང་ཡང་མེད་དེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་ས་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་སེམས་མེད་པས་ན། སེམས་ཉམས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ངས་མཐོང་། །དེའི་རང་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་དུ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། དྲན་པ་གློ་བུར་བ་ཡིན་པས་ཟས་སུ་ཤེས། མ་དྲན་པ་ནི་ལྟོས་པའི་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རོ་ནི་སྒོམ་དུ་ཤེས། དེ་གཉིས ལ་བསམ་པས་དགོས་པ་མེད།དེའི་ཕྱིར་གང་ཡང་མི་བསྒོམ་པས། ཟ་ཞིང་འཐུང་ལ་བསམ་དུ་མེད། །སེམས་ཉིད་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དྲན་པ་ནི་སྤྲིན་པ་དང་འདྲ་བས་གྲོགས་མ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་དང་བ་འདྲ་ བ་དང་འགྲོགས་པས།གྲོགས་མོ་འདི་ནི་སེམས་ལ་གང་སྣང་བ། །ཕྱི་རོལ་པས་སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དྲན་པ་ཡིན་ཟེར་ཏེ། སེམས་ནི་དྲན་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་ཀྱང་མཚོན་དུ་མེད་པས། ཕྱི་རོལ་སེམས་ཀྱིས་མཚོན་དུ་མེད་པ་བདག་ གིས་མཐོང་།།དེའི་རང་བཞིན་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་བརྗོད་དུ་མེད་དོ། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འབད་པར་བྱེད་དེ། དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མས་ནི་རིག་པ་ཟས་ཤེས་པས། །སྒྱུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་དཔེ་དང་བྲལ་བ་སྟེ།། །། ད་ནི་ཤེལ་སྒོང་གཡའ་དག་ལ་རྐྱེན་གྱིས་མེ་དང་ཆུ་འབྱུང་བའི་དཔེས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་དང་། དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གཞི་གཅིག་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པ་དེ། གང་ནས་བྱུང་བ་དང་། གང་དུ་གནས་པ་མེད་པས། ས གསུམ་གང་དུའང་དྲི་མེད་མི་གནས་མི་འབྱུང་སྟེ།ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དང་ཤེལ་སྒོང་དང་། སྤྲ་བ་ཐུག་ཕྲད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་མེ་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ། རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་ཕྱི་དང་ནང་ཐམས་ཅད་གསལ་ལ་མ་འགགས་པ་ལས་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས། སྣ་ཚོགས་མྱོང་ཡང་ དངོས་པོ་མེད་པར་ཤེས་པས།མེ་ནི་སྤྲ་བ་ཉིད་ལ་རྐྱེན་གྱིས་འབར། །ཤེལ་སྒོང་དེ་ཉིད་ཉེ་བའི་ཟླ་བ་དང་ཕྲད་པས། སྣོད་གཙང་མའི་ནང་དུ་ཟེད་པས་ཆུ་འཛག་པ་བཞིན་དུ། སྣོད་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ལ་བསྟན་མ་ཐག་ཏུ། རང་དབང་མེད་པར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་དུ་ མྱོང་བས་ཟླ་བ་ཆུ་འཛག་ནོར་བུ་རང་དབང་མེད།དེ་ཡང་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རང་གི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཐབས་མཁས་པས། རྒྱལ་སྲིད་དབང་དུ་བསྡུས་པ་བཞིན་དུ་ཐབས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲིད་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། དྲན་པའི་དྲི་མས་མ་གོས་པ་སེམས་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་དུ་གྲུབ་པ་དང་དབྱེར་མེད་པས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཡུལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་འདི་ནི་སེམས་ཉིད་དེ་ནི་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྣང་བ་སྟོང་པ་སྐྱེ བ་མེད་པ་གསུམ་ལ་བསྡུས་ལ།དེ་ཡང་རང་གི་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཆོས་གང་ཡང་མེད་དེ། དེ་ཡང་བཟང་དང་ངན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་རྟོག་ཡིན་པས་དྲན་པ་ཙམ་མོ། །དྲན་པ་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཡོད་ལ་བརྗེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །བརྗེད་པ་དེ་ཡང་དྲན་པ་མེད་ པ་ཡིན་ཏེ།རྣལ་འབྱོར་པའི་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་ས་ཡིན་པས། སྣང་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །དྲན་པ་མེད་པ་དེ་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་ས་ཡིན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་དུས་རྟག་ཏུ་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ལ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་ས་ཡིན་པས། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ནི་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དོན་དམ་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྡོམ་པ་ཤེས་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྡོམ་པ་ཤེས་པར་བྱའོ།། །།ད་ནི་དེ་དག་གིས འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གདོལ་བའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་དཔེས་བསྟན་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་དང་པོ་ཆོས་སྐུ་ཐ་སྙད་ལས་འདས་པ་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལས་བརྒལ་བ་ནི། འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་ཐ་སྙད་ཡིན་གྱིས། ལ་ལ་ནི་དྲན་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲངས་ནས། འཁོར་བ་ལས་ཐར་ པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་མི་བྱེད།ལ་ལས་ནི་སྒྲ་དང་ཚད་མ་དང་ལུང་དང་བསྟན་བཅོས་ལས་བྱུང་བའི་ཚིག་ལ་མཁས་པར་བྱས་པས་ཀྱང་། ཐར་པའི་ལམ་རིང་བར་བྱེད་དོ། །ལ་ལས་ནི་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཞི་གནས་དང་། མཉམ་པར་གཞག་པ་ བསྒོམས་ནས་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱས་པས་ཐར་པ་རང་དུ་མཐོང་བ་ཡོད་དེ།།དེ་དག་དྲན་པ་ལས་མ་འདས་པས། ཡི་གེ་བའི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། དྲན་པའི་ཐ་སྙད་རང་ལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མིང་བཏགས་ན། ཐ་སྙད་དང་བྲལ་བའི་ངོ་མ་ཤེས་པས། ཡི་གེ་ མེད་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད།།དོན་དམ་པ་ནི་བློས་གཞག་ཏུའང་མི་བཏུབ་ལ། ཚིག་གིས་བརྗོད་དུ་མ་བཏུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡི་གེ་མེད་པའོ། །ཇི་སྲིད་བླ་མ་དམ་པས་མ་བསྟན་གྱི་བར་དུ་ཡི་གེ་དང་ཐ་སྙད་ལ་སེམས་མ་ཡེངས་པའོ། །བརྡ་དང་ཐབས་ཀྱིས་བསྟན་ནས་མ་ ཡེངས་པ་དེ་ནི།ཇི་སྲིད་ཡི་གེ་མེད་འགྱུར་བ། །བརྗོད་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པས། དེ་སྲིད་ཡི་གེ་རབ་ཏུ་ཤེས། སྣག་ཚ་མཉེས་པའི་ཡི་གེ་རབ་ཏུ་ཤེས། ནང་ན་ཡི་གེ་བཀླག་ཏུ་བཏུབ་པ་གང་ཡང་ མེད་དོ།།གསུང་རབ་ཏུ་བྲིས་ནས་བཀླག་པ་མེད་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྐུ་བསྒོམ་དུ་མེད་པས་བལྟར་མེད་དོ། །དེ་ལས་ལོགས་ན་འགྲོ་དོན་མེད་དོ། །སྣག་ཚ་མཉེས་པས་བཀླག་ཏུ་མེད། །འགྲོ་དོན་བྱས་པ་ནི་སྤྲུལ་པས་སྤྲུལ་པ་ལ་བྱེད་པར་འགྱུར་ གྱི།ཆོས་ཀྱི་སྐུས་ནི་མཛད་པ་དང་ནི་མཛད་པ་མི་མངའ་སྟེ། བྲམ་ཟེ་མ་ལགས་པས་རིག་བྱེད་འདོན་ཡང་དོན་མེད་པས། རིག་བྱེད་དོན་མེད་འདོན་པས་ཉམས། །བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དོན་དམ་པ་ཅིག་ཤོས་ཤེས་ཀྱང་། ཤེས་པ་མ་ཡིན་པས་དམ་པ་སོམས་ དང་ཅིག་ཤོས་མི་ཤེས་ན།ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པ་ཤར་ཡང་། དེའི་རང་བཞིན་ལས་མ་གཡོས་པས། གང་ནས་ཤར་ཅིང་གང་དུ་ནུབ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་འདི་དག་ནི་སྒྱུ་མའམ། དེ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་དྲན་རིག་ ཉམས་སུ་མི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པས།ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ནས། །དྲན་རིག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི། །གཞན་གྱིས་རྒྱུན་དུ་གནས་པར་མཐོང་ཡང་དྲན་པ་རྒྱུན་དུ་མི་གནས་པས། འདོད་པའི་ཁམས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་དང་། གཟུགས་ཁམས་བསམ་ གཏན་བཞི་དང་།གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བཞི་སྟེ་བཅུ་བཞིའོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་མི་གཡོ་བ་རྒྱུན་དུ་གནས་པས། བཅུ་བཞི་པའི་ས་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས། །ས་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས་པའི་ལུས་ནི་དཔེ་དོན་གཉིས་སོ། །ལུས་འདི་ལ་རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་སྤྱི་བོ་ མན་ཆད་ལ་སེམས་བཙལ་བས་མི་རྙེད་པ་བཞིན་དུ།བཅུ་བཞི་པའི་ས་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་ལུས་ཤིན་ཏུ་དང་བ། ལུས་ལ་དོན་གྱི་སེམས་སྦས་པ་མི་རྙེད་དེ། ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ལ་སེམས་སྦས་པ་བཞིན་དུ། སྐུ་གསུམ་ལ་སྦས་པ་ནི་ལུས་མེད་ལུས་ལ་ སྦས་པ་སྟེ།ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་ལ་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་པར་མི་མངའ་བས། དེ་ཐོབ་པ་གང་ཞིག་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མེད་དེ་དེ་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས། བློས་མི་རེག་པའི་དེ་ ཉིད་བླ་མ་དམ་པས་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བས།གང་གིས་དེ་ཤེས་དེ་ཡིས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །སློབ་བྱ་ནི་ཡི་གེ་བཞི་ལ་སློབ་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་སྒྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྨོན་ལམ་གྱི་ཡི་གེ་བཞི་ལའོ། །དོན་ལ་ནི་བརྗོད་བྱ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་ནི་ཨེ་ཝཾ་མ་ཡཱ་ལ་སློབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས།དང་པོ་ནས་ཆོས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྟན་ལ། དེ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཞི་བཞིའི་མན་ངག་གིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ། ། ལས་དང་པོ་པས་ཡི་གེ་འབྲུ་བཞིའི་མན་ངག་ལ་བསླབ་པར་བྱ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཡི་གེ་མེད་ལས་ཡི་གེའི་ཐ་སྙད་ཡིན་པས་བསྒྲུབ་ཡིག་བཞི་ལ་དང་པོ་བདག་གིས་བཏོན། དེ་ལྟ་བུ་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁུ་བ་འཐུང་བར་བྱ་ན། བློ་ཡི ཡུལ་ལས་འདས་པ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས་ནི།ཆོས་རྣམས་དྲན་བརྗེད་གཉིས་ལ་བསྡུའོ། །དྲན་པ་དེ་ཡང་བག་ཆགས་སམ་རྐྱེན་ལ་རག་ལུས་པས་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་མོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ཟ་བ་དང་། འདྲ་བ་ནི་དྲན་པ་ཁོ་ན་ལ་སྤྱོད་ པས་སོ།།རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཁུ་བོ་བོར་བ་འཐུང་བ་དང་འདྲ་བ་ནི་བརྗེད་པ་ཁོ་ན་སྤྱོད་པས། ཁུ་བ་འཐུངས་པས་ངས་ནི་བརྗེད་པར་འགྱུར། །བརྗེད་པ་དེ་ཡང་དྲན་པ་ལ་མི་གནས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་གྱིས། སེམས་ནི་དྲན་ པ་དང་བརྗེད་པ་ལགས།ཅི་ཡང་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མེད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ཉིད། གང་གིས་ཡི་གེ་གཅིག་ཤེས་ལ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་ཡང་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་གྱི། དེ་ལྟ་བུའི་ཐ་སྙད་ལས་འདས་ནས་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ དང་ཡུལ་ཅན་དང་བྲལ་བ་དེ་གང་གིས་གང་ལའང་མིང་མེད་པས།དེའི་མིང་ནི་མི་ཤེས་སོ། །དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི། རྐྱེན་གྱིས་མ་བསླད་པ་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པ་དེ་ནི། རྐྱེན་བྲལ་གསུམ་ནི་ཡི་གེ་གཅིག་།དེ་ལས་ ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཡི་གེ་ནི།ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྲིད་དྲན་པ་དང་བཅས་པའི་དུས་སུའོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ནི་སེམས་དེ་ཉིད་དྲན་མེད་སྐྱེ་མེད་བློ་ལས་འདས་པ་ངོས་བསྟན་དུ་ཡོད་ལ། ངོས་གཟུང་དང་བྲལ་བའོ། ། དེའི་རང་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཉིད་དུ་ཤེས་ལ། རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པ་དེ་ལ་མཛད་པས། ཟག་མེད་གསུམ་གྱི་དབུས་ན་ལྷ། །ལྷ་དེ་ཉིད་ནི་བློས་རེག་ཏུ་མི་བཏུབ་ལ། དེ་ལས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དྲན་པ་བྱུང་ཡང་། ཅིག་ཤོས་དང་མ་བྲལ་བར་ཤེས་ན། གང་ཞིག་གསུམ་པ་ཟག་པ་ནི། །དོན་དམ་པར་ནི་བསྒོམ་དུ་མེད་པ་ཡིན་པ་ལ། བསྒོམས་པ་ནི་བློས་བཞག་ནས་དྲན་པའི་བར་དུ་ཡེངས་པ་ནི་ཡིན་གྱི། བཅོས་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་རེག་ཏུ་མི་བཏུབ་པ་གདོལ་པ་བྲམ་ཟེ་བཅོས ནས་རིག་བྱེད་བཏོན་ཡང་།དང་པོ་རེག་ཏུ་མི་བཏུབ་པས། །བར་དུ་རེག་ཏུ་བཏུབ་བཏུབ་དྲན་ཏེ་ཐ་མ་རེག་ཏུ་མ་བཏུབ་བར་སོང་བའི་སྒྲུང་བརྒྱུད་བཞིན་དུ། ཡང་དག་པའི་ཅིག་ཤོས་ནི་བློས་རེག་ཏུ་མི་བཏུབ་ལ། བར་དུ་བློས་རེག་ཏུ་བཏུབ་བཏུབ་འདྲ་སྟེ་ཐ་མ་རེག་ཏུ་མི་བཏུབ་ པས།གདོལ་པའི་རིག་བྱེད་དེ་བཞིན་ནོ།། །།དེ་ལ་ལོངས་སྐུ་མ་ཤེས་པ་ལ་སྨིག་རྒྱུའི་དཔེས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་མ་ཤེས་པ་བརྒལ་བ། འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། ཁྱབ་པ་དེ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན་ པར་མ་ཤེས་པས་མ་ལུས་རང་བཞིན་གང་གིས་མི་ཤེས་པ།ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་མ་ཤེས་ན། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་དུས་སུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པས། ཀུན་དུ་རུའི་སྐབས་སུ་བདེ་ཆེན་སྒྲུབ་པ་ནི། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་ ཡིད་ལ་བྱས་པ་དེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པས་ན།ཇི་ལྟར་སྐོམ་པས་སྨིག་རྒྱུ་སྙེགས་པ་བཞིན་དུ། ཆུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆུའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་མི་ངོམས་པ་བཞིན་དུ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་བསམ་དུ་མེད་པ་མ་ཤེས་ན། བསམ་པ་དང་དྲན་པས་དོན་དམ་དུ་འདོད་པ་དེ་སྙེགས་པས། སྐོམ་ནས་འཆི་ཡང་ནམ་མཁའི་ཆུ་སྙེད་དམ། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་གཉིས་ནི་གནས་ཉི་ཚེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་དུས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྒྱུ་ཉི་ཚེ་བ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་དེ་ལས་གཞན་ན་མེད་པས་དུས ཉི་ཚེ་བ་ཡིན་ནོ།།དེ་ཡང་ཐིག་ལེ་བཞི་པ་གཉིས་ཤོར་བས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ངད་ཡལ། གཉིས་མཉམ་པས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན། དེ་ཡང་ཐིག་ལེ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར་གནས། ཐིག་ལེ་གཅིག་པདྨའི་ཟེ་འབྲུ་ལ་གནས་པའི་དུས་སུ། རྡོ་རྗེ་པདྨ་གཉིས་ ཀྱི་བར་གནས་པ་དེའི་བདེ་བ་ནི།དཔེའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཙམ་ཡིན་པ་ལ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་སྙམ་ནས་འབད་པས། བདེ་བ་གང་གི་རྣམ་པར་རོལ་པ་ནི། །ཅི་སྟེ་མ་ཡིན་ཟེར་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བདེ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གང་ལ་ཡང་མི་རྟེན་པས། ཆོས་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི།གཉིས་ཤོར་གཉིས་མཉམ་གྱི་བདེ་བ་ནི་བདེ་བ་ཉི་ཚེ་བ་ཡིན་པས། རྟེན་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཅི་སྟེ་དེ་རྟེན་ནུས་པ་མེད་པས་ན། །ཡིད་ལ་མ་བྱས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བདེ་བས་ནི། ཁམས་གསུམ་གྱི་རེ་བ་སྐོང་བར་འགྱུར་ གྱི་གཉིས་ཤོར་གཉིས་མཉམ་གྱི་བདེ་བ་ནི།འདོད་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ཡིན་པས། ས་གསུམ་རེ་བ་གང་གིས་རྫོགས་པར་འགྱུར། །མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་མའི་བདེ་བ་ནི་དབང་གསུམ་པ་ཡིན་པས་ན། དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ མཚོན་ལ།དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་དྲན་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཐབས་ཙམ་དུ་གྱུར་པས་ཡང་ན་ཐབས་ཀྱི་བདེ་བ་སྐད་ཅིག་མ། ཡང་ན་དྲན་ཙམ་ཡོད་ལ་མ་དྲན་ཙམ་ན་མེད་པས། ཡང་ན་དེ་ཉིད་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ། །བླ་མ་དམ་པས་བསྟན་ཙམ་ན། དྲན་ན་པ་དེ་ཉིད་ སེམས་ངལ་སོས་པར་ཤེས་པས།བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་སླར་ཡང་ནི། །དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་སེམས་དང་ཡིད་དང་བློ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། དྲན་པ་དང་རིག་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། བརྒྱུད་པའི་ བཀའ་གདམས་པས་ཤེས་པར་འགྱུར་གྱི།གཞན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས། །བརྒྱ་ལ་འགའ་ཡིས་ཤེས་པར་འགྱུར།། །།ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་ཟླ་བའི་ནོར་བུའི་དཔེས་བསྟན་པར་བྱའོ། །རྟོགས་པ་རྣམས་ནི་བརྒྱུད་པའི་གྲོགས་པོ་ཡིན་ལ། རྒྱ་མཚོ་ བཞིན་དུ་ཟབ་པ་དང་།།ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཆེ་བས། །གྲོགས་དག་ཟབ་མོ་དང་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བས་གཞན་མིན་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་གང་གི་དུས་སུ་ཞེ་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་གི་དུས་སུ་ཡིད་ལ་བྱས་ པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་ཉིད་གསུམ་པ།དྲན་མེད་སྐྱེ་མེད་བློ་ལས་འདས་པ་གསུམ་དབང་གསུམ་པ་ཡིན་པས་ན། དེ་ལས་མ་གཡོས་པ་བཞི་པའི་མན་ངག་གིས་ཤེས་པས་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བཞི་པའི་དུས། །དེ་ཉིད་བློ་ལས་འདས་ནས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་དུ་གནས་པ་ གཉུག་མ།དེ་ལྟར་རྟོགས་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི། གཉུག་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཤེས། །དེས་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ནི། མུན་ནག་ཐིབས་པོ་དང་འདྲ་བ་ལ། དེ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཀླུའི་ཡུལ་གྱི་ཟླ་བའི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བ་བླ་མ་དམ་པའི་ གདམས་ངག་གིས་མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ།མུན་ནག་ཆེན་པོར་ཟླ་བའི་ནོར་བུ་ནི། །ཇི་ལྟར་ཟླ་བའི་ནོར་བུས་མུན་ནག་དེ་རང་ལས་གཞན་དུ་སྐྱེལ་མི་དགོས་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱ་སྤང་མི་དགོས་པས། ཇི་ལྟར་འཆར་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་ དུ།།འཁོར་བའི་འདམ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འདམ་གྱིས་ཀྱང་མ་གོས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གང་དང་ཡང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མཆོག་བསྟན་མ་ཐག་ཏུ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་མཐོང་བས། མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ནི། ། ཡིད་ལ་བྱས་པ་ནི་བསམ་པའི་སྡིག་པ་ཡིན་ལ། ཡིད་ལ་མ་བྱས་པ་ནི་མི་བསྒོམ་པའི་དགེ་བ་ཡིན་པས། དྲན་པའི་རྣམ་རྟོག་ལ་སེམས་ངལ་སོ་བ་ཤེས་ལ། དྲན་པ་མེད་པ་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་ཡིད་ཕམ་པས། བསམས་པའི་སྡིག་པ་མ་ལུས་ཕམ་པར བྱེད་པའོ།། །།ད་ནི་རྟོགས་ན་སེམས་གླང་པོ་ཆེ་ཡན་པའི་དཔེས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་སྤྲུལ་སྐུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཚད་པས་གདུངས་པའི་སེམས་ཅན་ནི། །མིག་གིས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཅེ་རེ་ལྟ་བ་མི་བཟོད་པ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན ལ་ལའི་ལུས་ཀྱང་མིག་དང་འདྲ་བས།ཉི་མ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་མཐོང་བས། ནམ་ཞིག་ནུས་པར་འགྱུར་སྙམ་མོ། །ཉི་མ་ནུབ་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་ཁྱབ་པ་སྐར་མའི་བདག་པོ་ཟླ་བ་དང་། གཟའ་དང་བསིལ་བར་གྱུར་པ་མཉམ་དུ་ཤར། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་ པ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་རྒྱུར་དྲན་པ་འདི།སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཉི་མ་དང་འདྲ་བས་ན། ནམ་ཞིག་ནུབ་པར་འགྱུར་སྙམ་པས་ན། སྡུག་བསྔལ་སྣང་བྱེད་ནུབ་པ་ན། །ཟླ་བ་ཉ་བའི་དུས་ཉི་མ་ནུབ་པ་དང་། སྐར་མ་ཟླ་བ་གཟའ་གསུམ་མཉམ་དུ་ཤར་བ་བཞིན་དུ། རྣལ་ འབྱོར་པའི་དྲན་པ་ནུབ་པའི་དུས་དང་།ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་དྲན་མེད་དང་། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་མེད་དང་། འགྲོ་འོང་མེད་པ་བློ་ལས་འདས་པ། མན་ངག་གིས་བསྟན་མ་ཐག་ཏུ་ཤར་བས། སྐར་མའི་བདག་པོ་གཟའ་དང་མཉམ་དུ་ཤར། །འདི་ལྟར་དྲན་ མེད་སྐྱེ་མེད་བློ་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་གནས་ཤིང་།སྤྲུལ་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དེ་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པས། འདི་ལྟར་གནས་པས་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ། །དྲན་མེད་ལས་སྣ་ཚོགས་ཤར་བར། སྤྲུལ་པ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། སྐྱེ་མེད་ དབྱིངས་སུ་གནས་པ་རྟོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་།བློ་ལས་འདས་ཤིང་བསྒོམ་དུ་མེད་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་འཁོར་ལོ་དམ་པ་ཡིན་པས། དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་དམ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ རྨོངས་པར་གྱུར་ན་ཡང་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་སེམས་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་དག་པའི་སེམས་ནི་དྲན་མེད་ལ།རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས། །ཀྱེ་ཧོ་རྨོངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་རྟོགས་ནས་ནི་རྟག་ཆད་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་ངན་པས་གྲོལ་བ་དང་ལྟ་ཞོག་གི། དེ་བས་ཀྱང་སེམས་ཙམ་པ་དང་དབུ་མ་པས། ཡིད་ལ་མ་བྱས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་རྟོགས་ན་ལྟ་བ་ངན་པ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པས་གང་གིས་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རྟོགས་པས་ན། ལྟ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གྲོལ་འགྱུར། དེ་ཡང་ཤེས་དང་ཤེས བྱའི་སྒྲོག་གཉིས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་ནི་སེམས་ཙམ་པ་དང་དབུ་མ་པ་ཡིན་གྱི།རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ནི་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་གང་གིས་ཀྱང་མ་བཅིངས་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེ་ཉིད་བླ་མ་དམ་པས་བསྟན་པ་ནི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་འདམ་གང་གིས་ཀྱང་ མ་གོས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་དུ་འགྱུར་བས།མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་ན། །ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ནི་སེམས་ཀྱི་དྲན་སྒོམ་དང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ནི། ཡིད་ ལ་མ་བྱས་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ན་དངོས་གྲུབ་དམ་པའོ།། །།དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྗེས་ལ་སེམས་རང་དགར་གཞག་པ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་ཤིན་ཏུ་མི་སྲུན་པའི་ཐོག་ཏུ། ལྕགས་ཀྱུས་གོམས་པ་རྩལ་པོ་ཆེ་ཅིག་གིས བཏབ་པས་ཡན་ཡང་མི་སྟེར་བ་བཞིན་དུ།རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲན་པ་མེད་པར་ཤེས། །སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དྲན་པའི་རྣམ་པ་ལ་དགག་སྒྲུབ་མ་བྱེད་པར། སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་ཡན་དུ་ཆུག་། ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་ལས་གྲོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་དགོངས་པ་ནི་གཞན་ལ་དྲི་ས་མེད་པས། དེ་ཉིད་བདག་ཉིད་ལ་དྲིས་ཤིང་། །སེམས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ། ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་རི་བོའི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆུ་བབས་པས། ནམ་མཁའི་རི་བོའི་ཆུ་འཐུང་དང་། །དེ་ཡང་ཇི་སྲིད་དྲན་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་དེ་ནི་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཤེས་ལ། འཁོར་བའི་འགྲམ་དང་དེ་ལས་གཞན་དྲན་པ་མེད་པ་མན་ངག་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡོད་པའི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཤེས་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི འགྲམ་དེ་གཉིས་སེམས་ངལ་སོ་བ་དང་།ཡིད་འཕམ་སྐྱེ་མེད་ཆུ་བོ་ཡི། །དེ་ཡི་འགྲམ་དུ་ཞོག་ཅིག་རང་དགའ་བར། །དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་དྲན་པ་ནི་གླང་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དྲན་མེད་དབང་པོ་ལྟ་བུ་དེས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ལག་པས། ཡུལ་གྱི་གླང་ པོའི་དབང་པོའི་ལག་པས་བླངས་ནས་སུ།ཇི་ལྟར་གླང་པོ་ཆེ་དེ་རྩལ་ཆེ་ཡང་ལྕགས་ཀྱུ་མཁན་ཐབས་མཁས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་བཞིན་དུ། ཐབས་མཁས་པས་སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེ་དེ་ཡང་གསོད། ནམ་ཡང་བདེ་བ་རང་དབང་དུ་འགྱུར་པས། ཇི་ལྟར་གསོད་ པ་རང་དབང་སྣང་བར་འགྱུར།།དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཇི་ལྟར་གླང་པོ་ཆེ་སྐྱོང་བ་བཞིན་དུ། སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་ན་སེམས་དྲན་མེད་ལ་སྐྱོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས། རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་གླང་པོ་ཆེ་སྐྱོང་བ་བཞིན། མ་རྟོགས་ན་གླང་པོ་ནི་ནགས་ཀྱི་ གླང་པོ་ཆེ་ཡིན་པས་མི་ལྡོག་པ་བཞིན་དུ།འཁོར་བའི་ནགས་ལས་རྒལ་བར་མི་འགྱུར་བ། །རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་སེམས་རང་དབང་དུ་འགྱུར་བས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་ལོགས་ན་འགྲོ་ས་མེད་པས། དེ་ཉིད་ནས་ནི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན།། །། ད་ནི་ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་མཚོ་ལ་ཆུ་བུར་གྱི་དཔེས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སེམས་ལ་གཉིས་སུ་སྣང་ཡང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུའི་རྩ་མེད་དེ། རིག་པས་ནི་འཁོར་བར་འཁོར་ལ་དེའི་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པས་མྱ་ངན ལས་འདས་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ།།དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་ལ། གང་ཞིག་འཁོར་བ་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ངེས། སེམས་ཉིད་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་བཏགས་ཀྱང་། དབྱིངས་ ལ་ཐ་དད་པ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས།དབྱེ་བ་གཞན་དུ་སེམས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གཅིག་ཅེས་རྟོགས་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་བུར་བརྗོད་དུ་བཏུབ་པ་མ་ཡིན་པས། རང་བཞིན་གཅིག་གིས་དབྱེ་བ་ རྣམ་པར་སྤངས།།སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ལ། གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཤེས་བྱས་ཀྱང་ཤེས་བྱར་མི་འགྱུར་བས། དྲི་མ་མེད་པ་ང་ཡིས་རབ་ཏུ་རྟོགས། །དྲི་མ་མེད་པ་ནི་མ་རྟོགས། ཉིད་ཀྱི་དེ་ཉིད་བསྒོམས་ ནས།བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཟེར་ཏེ། །བསྒོམ་པ་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས། ཡིད་ཀྱི་དེ་ཉིད་དམིགས་པ་དང་བཅས། འོ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་ན་ཟེར་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་པས་བསྒོམ་དུ་མེད། བསྒོམ་དུ་ཡོད་ན་ཡིད་ཀྱི་ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དམིགས་པས་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་སངས་རྒྱས་ནི་ཆོས་སྐུ་ཉག་གཅིག་ཡིན་པས།ཆོས་སྐུ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས། དམིགས་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ན། །འོ་ན་ཆོས་སྐུ་ཉག་གཅིག་ཡིན་པས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་བསྒོམས་ནས་ དྲན་ནས་ཡིན་ཟེར་ན།ཇི་སྲིད་དྲན་པ་ནི་རྣམ་རྟོག་ཡིན་པས། བསྒོམ་པ་མ་ཡིན། སེམས་ཉིད་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ཀྱི་བྱ་བ་མེད་པས། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པས་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་མེད་དེ། དྲན་ནས་བསྒོམས་ནས་ བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་ཡོད་ལ།མི་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་མེད་པས་གཉིས་ལ་སྐྱོན་ནི་ཡོད་པ་སྟེ། རྣལ་མ་གཉུག་མ་ནི་དྲན་རིག་བློའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས། བསྒོམ་དང་མི་བསྒོམ་ཐ་སྙད་མེད། །དྲན་པ་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་ན་རྣལ་འབྱོར་བ་མ་ཡིན་ལ། དྲན་པ་མེད་ན་ རྣལ་འབྱོར་པ་མ་ཡིན་པས།རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་སྒོམ་པ་ཡིན། །བདེ་བ་སྟོང་པར་གསལ་བ་དེ་ཉིད་དྲན་ནས་བསྒོམ་ན་དམིགས་བཅས་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་དྲན་པ་མེད་པ་དམིགས་མེད་ཡིན་པས། བསྒོམ་པ་དམིགས་བཅས་དམིགས་མེད་དོ། །དམིགས་ པ་དང་བཅས་པས་ནི་འཁོར་བར་འཁོར་ལ།དམིགས་པ་མེད་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་འདམ་གྱིས་མ་གོས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ཉིད་མཚན་མ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཡིན་པས། བདེ་བའི་རྣམ་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བློ་ལས་འདས་པས་ཁྱད་ པར་འཕགས།བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་ལ་རང་འབྱུང་བས། རབ་ཏུ་བླ་མེད་རང་བྱུང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་ལ་ཡོད་པ་ལ་ཡོད་པར་ངོ་མ་ཤེས། བླ་མ་དམ་པས་བརྡས་བསྟན་པའི་དུས་སུ་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ གྱིས་བསྟན་མ་ཐག་ཏུ་ཤེས་པས་བླ་མའི་དུས་ཐབས་བསྟེན་པས་ཤེས།དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གནས་ལ་ངེས་པ་མི་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི་གནས་མི་རྟོག་པ་ནགས་ལྟ་བུའམ། རྟོག་པའི་ཁྱིམ་ལྟ་བུ་ལ་འགྲོ་བ་དང་འདུག་པའི་བྱ་བས། ནགས་ སུ་མ་འགྲོ་ཁྱིམ་དུ་མ་འཇུག་པར།།དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པས། དེ་རུ་ཞེན་པར་མི་བྱེད་པས། །གང་ཡང་དེ་རུ་ཡིད་ཀྱིས་སྤོངས་ཤེས་ན། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན་སེམས་ཅན་དུ་བལྟ་བར་མི་བྱ། ཁམས་ གསུམ་མ་ལུས་པ་འདི་དག་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་པས།མ་ལུས་རྒྱུན་དུ་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པས་ན། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་དོགས་པ་དང་རེ་བ་མི་བྱ། འཁོར་བ་ལ་ལྷུང་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དྲན་པ་འདི་ཡིན་པ་ལ་དངོས་པོར་མ་གྲུབ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ལྷུང་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དྲན་མེད་དེ་ཡང་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་བས། འཁོར་བ་གང་ཡིན་མྱ་ངན་འདས་པ་གང་། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་ཡིན་གྱིས། རང་བཞིན་གྱིས་དག་ན་ཆོས་ཐམས ཅད་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས།ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཤིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པས། གཉེན་པོ་མ་ལུས་པ་རྫོགས་པ་ལ་གློ་བུར་གྱི་མི་མཐུན་པས་གླགས་མི་རྙེད་པས། དེའི་ཚེ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇུག་ པ་མེད་པ།འོ་ན་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་དྲན་པ་སྐྱེ་ཡིན་གདའ་ཟེར་ན། མ་རྟོགས་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་ནི་དྲན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས། འཁོར་བའི་བདེ་སྡུག་བསགས་ལ། རང་གིས་རང་ལ་གནོད་པ་བྱས་སོ། །དཔེར་ན་མི་མཁས་ པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཆུ་སྲིན་ཀུམ་བྷི་ར་མཚོ་ནང་ན་གནས་པས།ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་རྒྱུ་བའི་གྲིབ་མ་མཐོང་ནས་བྱ་ཡིན་སྙམ་ནས་བསྙགས་པས། རང་གིས་རང་ལ་ངལ་བར་བྱེད་དོ། །མཁས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཆུ་སྲིན་མ་ཀ་རས་ནི་བྱའི་གྲིབ་མ་མཐོང་ཡང་ཆུ་རང་དུ་ཤེས་ པས་སྙེགས་པར་མི་བྱེད་པས་ངལ་བར་མི་འགྱུར་རོ།།དེ་བཞིན་དུ་མ་རྟོགས་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་དྲན་པ་ལ་འབད་པས་སྙེགས་པ་དོན་དམ་པ་ལ་ངལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སེམས་ཉིད་ཀྱི་དྲི་མ་དྲན་པ་སེམས་ ཉིད་དུ་ཤེས་པས་བསྒོམས་ནས་སྙེགས་པར་མི་བྱེད་པས།སྡུག་བསྔལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པས། ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་དང་བར་གྱུར་པ་ལ། །མཚོ་ཤིན་ཏུ་དང་བར་གྱུར་པ་དེ་ལ་རྡེའུ་བསྒྱུར་བས་ཆུ་བུར་བྱུང་བས་ཆུ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེ་ བཞིན་དུ།རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་ཤིན་དུ་དང་བ་ལ་གློ་བུར་དུ་དྲན་པ་བྱུང་ཡང་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཁོང་སྟོང་གིས། སྣང་སྟོང་དུ་གློ་བུར་བར་ཤེས་པས། ཆུ་བུར་ཆུ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དེ་བཞིན་ཐིམ་པར་འགྱུར། །དེའི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞི་གནས་ནགས་དང་ འདྲ་ལ།ལྷག་མཐོང་དབྱེར་མེད་ཁྱིམ་དང་འདྲ་བས། ནགས་དང་ཁྱིམ་ན་བྱང་ཆུབ་གནས་པ་མེད། །དེ་ལྟར་དྲན་ལས་མ་ཡེངས་པའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ། དྲན་པ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་དབྱེ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་ནི། །ཤེས་དང་ ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཡིན་པས།དྲི་མ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་དེ་ལྟར་རྟོགས་སུ་རུང་བ་ལ། རང་ལ་ཡོད་པ་རྟོག་མེད་ལ་བརྟེན་པར་འོས་པས། མ་ལུས་མི་རྟོག་པ་རུ་བརྟེན་ པར་འོས།།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་དང་བདག་གིར་བགྱི་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པས། དེ་ནི་བདག་ཡིན་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །བསྒོམ་དང་སྒོམ་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་ན། བསྒོམ་དང་མི་བསྒོམ་དབྱེར་མེད་པས། །གང་ བསྒོམས་ཡོངས་སུ་བསྒོམ་པ་གང་།།འདི་ནི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ཡིས་བསྒོམས་པའོ་ཞེས། བདག་དང་བདག་གིར་བགྱི་བས་སེམས་ཅན་འཆིང་། །ཆོས་ཉིད་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་བགྱི་བ་མ་མཆིས་པས། དབྱེ་བ་དེ་ཉིད་འཆིང་དང་བྲལ་བར་བྱ། །བདག་ ཉིད་གྲོལ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ།བསམ་དུ་མེད་པར་རྟོགས་ན། བདག་གི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་པས། འོན་ཀྱང་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །བདག་ཉིད་དང་གཞན་གྱི་འཁྲུལ་པས་སེམས་ཅན་འཆིང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར། བདག་དང་གཞན་དང་ འཁྲུལ་བར་མ་བྱེད་པར།།ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་མི་འབྲལ་བ་མ་ཡིན་པས། མ་ལུས་རྒྱུན་དུ་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །སེམས་མ་དག་ན་སེམས་ཅན་ཞེས་བགྱི་བ་དང་། སེམས་རང་ བཞིན་གྱིས་དག་ནས་སངས་རྒྱས་ཞེས་མིང་སོ་སོར་བཏགས་ཀྱང་།སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་མེད། སེམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བས། སེམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པས་ན། །སེམས་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ཡང་དྲི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སམ། སེམས་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་རྒྱུ་མེད་པར་བྲལ་བ། དེ་ཉིད་དྲི་མེད་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ངོ་། །སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་འཁོར་བར་འཁོར་ལ། དེ་ཉིད་དབྱིངས་སུ་དག་ནས་དེ་ཉིད མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས།གཉིས་མེད་སེམས་ཀྱི་སྡོང་པོ་དམ་པ་ནི། །དག་པའི་སེམས་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པ་དེས་ནི། ཁམས་གསུམ་དང་དུས་གསུམ་དུ་ཁྱབ་པས། ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པར་སོང་། །ཀུན་ ལ་ཁྱབ་པ་ནི་ཆོས་སྐུ་བློ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ལ།འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་དོན་མི་མངའ་ཡང་། སེམས་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་རང་རང་གི་དོན་བྱས་སོ་སྙམ་པ་ཡིན། དཔེར་ན་སྣོད་མང་གི་ནང་དུ་ཆུས་གང་བ་ལ་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་བཞིན་དུ། སྙིང་རྗེ་ མི་རྟོགས་གཞན་ཕན་འབྲས་བུ་འཛིན།།དེ་ལ་ཆོས་སྐུལ་ནི་མིང་ཡང་མེད་ན། གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་འབྱུང་ས་ཡིན་པས། མིང་ནི་མཆོག་ཏུ་གཞན་ལ་ཕན་པོའོ། །དེ་ལ་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ལ་མེ་ཏོག་རྒྱས་པ་ནི། ། ལོངས་སྐུ་ཡིན་པས། སྟོང་པའི་སྡོང་པོ་དམ་པ་མེ་ཏོག་རྒྱས། །དེ་ཡང་འགྲོ་བའི་རང་གི་རྣམ་རྟོག་གིས་རང་ལ་བྱས་པས་མཐོང་བ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པས། སྙིང་རྗེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དུ་མར་ལྡན། །འབད་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན། སྔ་མ་མ་དྲན་པ རྒྱུ་ཡིན་ལ།ཕྱི་མ་མ་དྲན་པས་འབྲས་བུ་ཡིན། སྔ་མ་དྲན་པ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས་པ་འབྲས་བུ་ཡིན། སྔ་མ་མ་སྐྱེས་པ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་བློ་ལས་འདས་པ་འབྲས་བུ་ཡིན། །དེ་དག་འབད་པ་བྱ་མི་དགོས་པས། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཕྱི་མའི་འབྲས་བུ་སྟེ། ། འབད་རྩོལ་དང་བྲལ་བ་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་དེ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་མིང་མེད་དེ། སེམས་ཙམ་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་སེམས་སུ་ཁས་བླངས་ཀྱང་མ་ཡིན་པས། བདེ་བ་འདི་ནི་གཞན་པའི་སེམས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བློ་ལས་འདས་པའི་དོན་དམ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས།སྟོང་པའི་སྡོང་པོ་དམ་པ་སྙིང་རྗེ་མིན། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་ལ་རྩ་བ་སེམས་ཉིད་དམ། སྡོང་པོ་སེམས་སམ་ལོ་འདབ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མེད་པས། གང་ཡང་སླར་རྩ་བ་ལོ་འདབ་མེད། དེ་ལ་བློ་དང་རིག་ པས་དམིགས་སུ་མེད་དེ།དེ་ལ་བློ་དང་རིག་པས་དམིགས་པར་འགྱུར་ན། དེ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ། བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཡིན་པས། །བསྒོམས་ན་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་མ་ཚང་བས། དེར་ལྷུང་བས་ནི་ཡན་ལག་ཆག་པར་འགྱུར། །བློ་ལས་ འདས་ཤིང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ལས་དྲན་པ་དང་མ་དྲན་པ་བྱུང་ཡང་།སེམས་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན། དེ་ལས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གཉིས་སུ་སྣང་། ས་བོན་གཅིག་ལས་སྡོང་པོ་གཉིས། །ཆོས་སྐུ་བློ་ལས་འདས་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་མེད་པས། རྒྱུ་ མཚན་དེ་ལས་འབྲས་བུ་གཅིག་།དེ་ཡང་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་ཡང་དེ་ཡིན་པས། དེ་ཡང་དབྱེར་མེད་གང་སེམས་པ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཐ་མས་འཁོར་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ལས་གྲོལ་བར་མཐོང་། འབྲིང་པོས་མྱ་ངན་ལས འདས་པ་ཙམ་ལས་གྲོལ་བར་མཐོང་།རྣལ་འབྱོར་པ་རབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི། འཁོར་བ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མི་འདོར་མི་ལེན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཡང་མི་འདོར་མི་ལེན་པས། འཁོར་ བའི་དངོས་པོ་མེད་པས་དོགས་པ་མེད།།མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ཡང་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པ་རེ་བ་མི་བྱེད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེས་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམས་གྲོལ། གལ་ཏེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སེམས་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་ ཐོབ་པར་འདོད་པས་རེ་བ་དང་བཅས་པ་དེའི་ཚེ།ཡང་དག་པའི་དོན་དང་ཕྲད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་གང་དང་ཡང་མ་ཕྲད་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པའི་དོན་དམ་པ་དང་ཕྲད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཕྲད་པར་འདོད་པས། གང་ཞིག་འདོད་པ་ ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོ་འོངས་པའི་ཚེ།གལ་ཏེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དེས་ཆོས་སྐུ་དེ་ལ་རེ་བ་མེད་ནས་སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གྲོལ་བར་ཤེས་ནས་ནི། དེ་ནི་རེ་བ་མེད་ནས་གལ་ཏེ་འགྲོ་ན་ནི། །རེ་བ་མེད་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པས་བོར་བའོ། །གང་བོར་བ་དེ་ནི་རྣལ་ འབྱོར་པས་བླངས་པའོ།།འཇིག་རྟེན་པས་བློ་དང་སེམས་དང་ཡིད་དང་རིག་པས་བླང་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། བོར་བ་བློའི་ཡུལ་མ་ཡིན་བླ་མ་དམ་པའི་བརྡའི་མན་ངག་གིས་བླང་བས། ཕྱིར་སྒོར་བོར་བའི་ཁམ་ཕོར་བླངས་ནས་སུ། །རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ པས་སེམས་ཀྱི་ཁྱིམ་ཐབ་དྲན་པ་འདི་ལ་དོན་དུ་མ་བཟུང་བས་བོར་བ་དང་འདྲ་ལ།ཆོས་སྐུ་བློ་ལས་འདས་པ་དེ་ཉིད་རྟོགས་ནས་གཞན་ལ་རེ་བ་མི་བྱེད་པར་བསྡད་པ་རུང་། དེ་ལས་ཁྱིམ་ཐབ་བོར་ནས་བསྡད་པ་རུང་། །ཆོས་སྐུ་བློ་ལས་འདས་པ་ནི་གཟུགས་སྐུ་ རྣམ་པ་གཉིས་བྱའོ་སྙམ་པའི་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་མི་མངའོ།།རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་མངའ་ཡང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལ་སོགས་པས་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་མེད་པ་དེ། བྱས་པ་ལྟར་སྣང་བ་རང་རང་གི་རྣམ་རྟོག་ཡིན་པས། གཞན་ལ་ཕན་པའི་དོན་ནི་མི་བྱེད་ལ། ། འདོད་པ་པོ་ནི་ཕྱིའི་ཡུལ་དང་ནང་གི་ཡུལ་གཉིས་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པའོ། །དེ་དག་གིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མ་རྟོགས་པས། འདོད་པ་པོ་ལ་སྦྱིན་པ་མི་སྟེར་བ། །རྒྱུ་འཁོར་བ་ལས་འབྲས་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པས། འདི་ནི་འཁོར་བའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་ལོ། །རྒྱུ་སེམས་ཅན་ལ་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་སུ་འདོད་པ་ནི། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་རྒྱུན་གྱིས་འདོད་པས། དེ་བས་བདག་ཉིད་བོར་བར་བྱས་ན་རུང་། །གཉུག་མ་རྣལ་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མ་བྲལ་བས་རྣལ་འབྱོར། དུས་གསུམ་གྱི བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བས་དབང་ཕྱུག་།ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཆེན་མོ། ཆོས་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པས་དཔལ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་མདའ་མཁན་མོ་བླངས་པས་ས་ར་ཧ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང རྣལ་འབྱོར་པ་ལས་ཞལ་ནས་ཞལ་དུ་བརྒྱུད་པས་ཞལ་སྔ་ནས།མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་མོས་པའི་དོན་དུ་མཛད་པས། གཉིས་པ་མ་ལུས་པ་འཇོམས་པ་དང་། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པས་དོ་ཧ། རྒྱ་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་བཏབ་པས་ཀོ་ཥ། མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་མ་གུར་དུ་བཞེངས་པའི་གླུ། འདི་དཔེ་དོན་མ་ལུས་པར་བསྟན་པ་རྫོགས་སོ།། །།དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་མཚུངས་པ་མེད་པ་ལ། །དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་པ་ཡི་དགོངས་པ་ནམ་མཁའ་ཉིད་དང་མཚུངས། ། གཉིས་མེད་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་དྲན་པ་འཇའ་ཚོན་འདྲ་བ་དེས། །དོ་ཧ་ཀོ་ཥའི་དོན་འགྲེལ་བྲིས་པས་གོང་ནས་བཟོད་པར་བཞེས། །སྙིང་གི་པདྨོའི་དཀྱིལ་ན་གནས་པའི་སྙིང་པོའི་དོན་འདི་ནི། །སློབ་མ་སྙིང་དང་འདྲ་བའི་ངག་གི་ནན་གྱིས་ཞུས་ནས་སུ། །འདི་ལ་མོས་པ་རྣམས ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གིས་འདི་བསྒྱུར་བས།།སེམས་ཅན་མ་ལུས་སྙིང་པོའི་དོན་འདི་རྟོགས་ནས་གྲོལ་གྱུར་ཅིག་།ན་མོྠི+ིཿ། །།[་]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཀཱ་ཡ་ཀོཥཱ་མ་རི་ཏ་བཛྲ་གཱི་ཏི། བོད་སྐད་དུ། སྐུའི་མཛོད་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་གླུ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་ ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

http://www.rkts.org/etexts/completeu.php?coll=T&id=D2268

德格丹珠爾D2269身藏不死金剛歌

52-106b

身藏不死金剛歌

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཀཱ་ཡ་ཀོ་ཤཱ་མ་རི་ཏ་བཛྲ་གཱི་ཏི། བོད་སྐད་དུ། སྐུའི་མཛོད་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་གླུ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀྱེ་ཧོ་བདག་དང་བྱེད་པར་འཛིན་པ་རལ་པ་ཅན། །བྲམ་ཟེ་གཅེར་བུས་དག་པ་དང་ནི། །ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་འདོད་པའི་རྒྱང་ཕན་པ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཞེས་ཟེར་ནས་རང་མ་རིག །དེས་ནི་སླུ་བར་འོང་སྟེ་ཐར་ལམ་རིང་། །བྱེ་བྲག་པ་དང་མདོ་སྡེ་སྔགས་པ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་དང་དབུ་མ་ལ་སོགས་ཏེ། །གཅིག་ལ་གཅིག་སྐྱོན་འགེལ་ཞིང་རྩོད་པར་བྱེད། །སྣང་སྟོང་མཁའ་མཉམ་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་འགྱུར། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསལ་མར་མེར་རས་དང་མར་ནག་བཞིན། །ཁོ་ན་ཉིད་ལྡན་རང་སྣང་མར་མེ་ལྟ་བུར་གསལ། །རང་རིག་གསལ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །དབྱེར་མེད་ཚུལ་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་དྲན་པ་སྣ་ཚོགས་རྒྱུ། །ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སྣང་ཚུལ་ཅིར་ཡང་

在印度語中，卡亞戈希·馬日達維卡蒂，在藏語中，在阿彌陀佛的金剛歌中，向瑪尼珠日·庫瑪拉布塔致敬，「唉，我與一個赤身裸體婆羅門，赤身裸體，四人。」他們被稱為「無所不知的人」，他們來欺騙他們，在解脫的道路上，在個別的、經文的咒語、瑜伽士和中間人之間互相指責和爭吵，他們不知道空虛的、空虛的、空虛的。「生而為人，背後有一盞燈，他的身體、言語、酥油、酥油，像一盞燈，一盞明亮的自我，一盞明亮的自我，它遍佈一切眾生，以不可分割的形式，以未出生的形式，以自我的念頭來回憶各種正念，本質上是任何現象。

52-107a

འཆར། །མུན་པ་ལྟ་བུའི་བག་ལ་ཀུན་གནས་ཀྱང་། །དེ་ཉིད་རྙེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲོན་མེ་འབར། །སྙིང་པོའི་དོན་ནི་རྟོག་གེའི་ཡུལ་ལས་འདས། །མངོན་དུ་མི་གསལ་དྲན་པའི་མཐུ་ཡིས་བསྒྲིབས། །རྟོག་མེད་ངེས་ཤེས་དྲན་མེད་བདེ་བའི་ལམ། །བགྲོད་མེད་འབྲས་བུ་བློ་ལས་འདས་པར་སྣང་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་མཛོད་ནས། །དག་དང་མ་དག་འཁོར་འདས་གཟུགས་སུ་སྣང་། །སྣང་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་གཅིག ། དེ་ཉིད་མི་གཡོ་ཐ་སྙད་རང་བཞིན་མེད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་དང་། །རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་འབྲས་བུ་བློ་ལས་འདས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །ཐ་སྙད་ལམ་གྱི་དོན་ལ་མཚོན་ཏེ་སྦྱར། །བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་མེད་པ་སྙིང་པོའི་དོན། །ཀུན་གྱི་བརྗོད་བྱ་དྲན་མེད་རིག་པའི་དབྱིངས། །མོས་པའི་ཤེས་པས་རྟོགས་པ་ཐ་དད་ཀྱང་། །དྲན་མེད་འདི་ལ་བརྫུན་པ་ཡོད་རེ་སྐན། །ལམ་གྱི་རྩོལ་བས་འབྲས་བུ་སོ་སོ་ཡང་། །དྲན་པ་འདི་ལ་བདེན་པ་ཡོད་རེ་སྐན། །བཏང་སྙོམས་དབང་གིས་རེ་འཇོག་ཐ་དད་ཀྱང་། །སྐྱེ་མེད་འདི་ལ་གཉིས་སུ་ཡོད་རེ་སྐན། །ཡིད་ལ་བྱ་དང་མི་བྱ་སྙད་འདོགས་ཀྱང་། །བློ་འདས་འདི་ལ་བཙལ་དུ་ཡོད་རེ་སྐན། །སྣང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་དྲན་པ་སྐྱེ་འགྱུར་ཡང་། །སྟོང་པའི་དྲན་མེད་རྐྱེན་ལས་འདའ་བ་མེད། །རྟོག་མེད་དོན་ལ་བྱ་བྲལ་བལྟ་རུ་མེད། །རང་ལ་གཞན་ནས་ཚོལ་བ་ཨ་རེ་འཁྲུལ། །ཀྱེ་ཧོ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་རྟོགས་དཀའ་ཁོ་ན་ཉིད། །མ་ཤེས་རྩོལ་བས་སྒྲ་ཕྱིར་འབྲང་སེམས་ཀྱིས། །བྱ་བ་མེད་པའི་དོན་དང་ཕྲད་པར་དཀའ། །བྱ་བའི་རང་བཞིན་མི་བྱ་ཤེས་གྱུར་ན། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཉག་གཅིག་ཡུལ་ལས་འདས། །སྐུ་ནི་མི་འགྱུར་ཆོས་ཉིད་ཁོང་སྟོང་ལགས། །ལུས་ལ་མི་གནས་བྱ་དང་བྱེད་པ་བྲལ། །ལམ་བསླད་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་མཐོང་མི་འགྱུར། །སྐྱེ་མེད་ངང་ལ་མི་འབྱེད་རྒྱལ་བའི་ཐུགས། །དྲན་མེད་ངང་ལ་མཉམ་གཞག་བདེ་བ་ཆེ། །བདེ་ཆེན་ངང་ལ་མི་རྟོག་རྒྱུན་ལ་གནས། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་སྣང་བ་རང་

「在黑暗中，他們的潛在潛在存在，但它的瑜伽之燈閃耀著光芒，它的意義超越了想像範疇，被隱唸的力量所遮蔽，沒有概念，沒有認知，沒有正念，沒有痛苦，沒有痛苦，沒有行動，沒有思想，沒有記憶，沒有思想，沒有記憶，沒有痛苦，沒有道路，沒有思想，沒有思想，沒有思想，沒有記憶，沒有思想，沒有記憶，沒有思想。」從一個與生平一起的寶藏，從純潔和母親中顯現出來，從無生到無生，沒有動靜，沒有常規，沒有本質，沒有變化，大德，大德，不依賴於因緣，結果是超乎想像的。「大印章是圓滿的結果，在常規的表達中，沒有表達，沒有意義，沒有本質的含義，沒有記憶，沒有認知，沒有信仰的認知，但那些沒有記憶的人，希望有虛假的謊言。」通過努力，每一種結果，都希望這種正念有真理，而這種不生的渴望是不同的，但那些在無生中是二元論的，他們希望通過這種思想，去尋找這種超凡脫俗的東西。「由於表象的條件，正念會生起，但沒有空虛的正念，沒有條件，沒有概念，沒有意義，沒有意義，沒有觀點，沒有自我尋找，就像金剛一樣，只有難以理解，只有通過無知而跟隨聲音。」當知道沒有行動的意義時，當知道不做事情的本質時，勝利者的唯一思想就超越了對象，身體是不變的，沒有本質的，沒有本質的，沒有行動，看不到道路被污染的道路的結果。「勝者的心是不生不滅的，在不思念的心中，在不思念的心中，在大幸福中，在大幸福中，在不思惟中，不記在心上。

52-107b

སར་དག །རྐྱེན་ནི་དྲན་པ་མ་འགག་ཡེ་ཤེས་གསལ། །རྩ་བ་གཅིག་རྒྱས་སྐྱོན་མེད་པདྨ་བཞིན། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བཞིན་གནས། །གཞན་ཡོད་ལོང་མཐོང་སྟོབས་ཀྱིས་བསླད་མོད་ཀྱང་། །ཇི་བཞིན་ཐོག་མའི་པདྨ་མེ་ཏོག་བཞིན། །ལེགས་མཐོང་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་མི་གཡོ། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྙོག་མས་བསླད་གྱུར་ཀྱང་། །དུས་གསུམ་འགྱུར་མེད་རྩ་བ་བདག་ཉིད་ཆེ། །རྣམ་ཤེས་རླུང་དང་འོག་སྒོ་སྔགས་ལ་སོགས། །ཡེ་ནས་སྤྱོད་བྲལ་རང་གཞན་བཏང་གཞག་བྲལ། །འཁོར་བར་མི་སེམས་མྱ་ངན་འདས་མི་ལྟོས། །དུས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་འདུས། །གང་ལ་མི་འབད་བླང་དོར་ལྟ་བ་མེད། །མཐའ་དབུས་མི་འབྱེད་དབུ་མ་དྲང་པོའི་ལམ། །བཅས་བཅོས་བྲལ་ན་ཐུགས་ཀྱི་ལམ་མཆོག་སྟེ། །བགྲོད་འཇུག་རིམ་སོགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ལམ། །ཉེ་ལམ་གཞག་ནས་རིང་དུ་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་གཉེན་པོ་འགྲན་ཟླ་བྲལ། །ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་ཚོགས་པས་འཁོར་བའི་ལམ། །ཡུལ་དུ་གང་སྐྱེས་མི་སྤྱད་ཡུལ་མེད་མཐོང་། །ངོ་བོ་ཉིད་ལ་དགའ་དང་མི་དགའ་མེད། །འཛིན་རྟོག་གཉིས་བཅས་མ་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དབང་པོ་རང་ཡན་མ་ཟིན་སྟོང་པར་གནས། །སྨྲར་མེད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྒྱུན་མི་འཆད། །རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ། །དྲི་མ་མེད་པའི་དོན་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །རྒྱ་མཚོ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཉམས་མྱོང་འབྱུང་། །དབང་པོ་ཡུལ་བྲལ་ལྟུང་བའི་གཡང་ས་མེད། །དྲན་པས་ཟིན་པས་ཁྱོད་ཉིད་ཆགས་པ་སྟེ། །རང་བཏང་གཞག་པས་སྤྲོས་པ་སླར་ལ་ལྡོག །འཆར་ནུབ་མེད་ན་རྣམ་རྟོག་མུན་པ་ནུབ། །ཆོས་ཉིད་རོ་མཉམ་བུད་པའི་མེ་ཏོག་མཚུངས། །སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་དབྱེར་མེད་ཉིད་དུ་མཚུངས། །ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ་ཉམས་མྱོང་སྨྲར་མ་གཏུབ། །བདེ་བ་དབྱེར་མེད་ཇི་ལྟར་ཆུ་གཞག་བཞིན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་རྣལ་འབྱོར་དེ་མི་འབྲལ། །དངོས་གཅིག་བསམ་པ་དུ་མར་དྲན་མཐོང་ཡང་། །དྲན་མེད་གཅིག་ཡིན་དུ་མ་ཉིད་དུ་ཡིན། །གང་ཞིག་ལྷན་ཅིག་

「在地步中，沒有憶念的，沒有停止的，只有明亮的智慧，一根盛開，像一朵蓮花一樣，像一朵蓮花一樣，像一朵蓮花一樣，像一朵蓮花一樣，像一朵蓮花，像一朵美麗的花朵。」雖然沒有廣大的，沒有被抓取和執著的污點所玷污，但在三世中，他們仍然沒有變化的根源，他們完全沒有靈魂，沒有風，沒有咒語，沒有行為，沒有放過自己，在輪迴中，不以悲傷為生。「三世三世、三界、言語、心、心、不努力、無捨棄、不分中性、正直之道，無治之道，是心靈的無上之道，是行道等圓滿之道，是近來之久。」與生者無可比擬的解法，四身、五種智慧、煩惱等，在輪迴的道路上，在輪迴的道路上，看到不為人知，沒有對象，沒有本質的喜悅，沒有不高興，沒有執著，沒有二元性。「能力自在，空虛，無言以對，體驗不間斷，並結合自己的心性來理解，在無暇的含義中，有大海般的體驗，沒有感官的深淵。」通過正念，你變得執著，通過放縱自己，你迴歸了概念，沒有想像，就像黑暗，就像一朵天然的花朵，就像一朵完美無瑕的花朵，就像一朵無可挑剔的過失和品質，奇妙而不可言語。「幸福就像水一樣，與生平和瑜伽不分離，一個人在許多思想中看到許多思想，但一個沒有正念的，一個沒有記憶的人。

52-108a

སྐྱེས་དགའ་བདེ་ཆེན་སྟོང་། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བློ་ལས་འདས་པར་སྤྱོད། །ཆགས་ལམ་གཉུག་མའི་དོན་ལ་སྦྱོར་འདོད་ན། །ནང་དང་ཕྱི་རོལ་མ་དམིགས་བདག་གཞན་མིན། །དེ་ཉིད་དོན་ཤེས་རང་བཞིན་གྲོལ་བར་བསྟན། །སྐུ་གསུམ་ཆོས་སྐུར་དབྱེ་བ་མེད་མོད་ཀྱང་། །ཉམས་སུ་བླངས་ན་འབྲས་བུ་སོ་སོ་འབྱུང་། །ཀྱེ་ཧོ་དབྱེར་མེད་རྟོགས་ན་ལྟ་ངན་མྱུར་དུ་འཇོམས། །སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་ཐུག་ཕྲད་དོན། །ཡིན་པར་ཤེས་ན་ནགས་འདབ་རྟེན་དང་བྲལ། །ཐུག་ཕྲད་མ་ཤེས་མཚན་མའི་སྙིང་རྗེ་ནི། །འཁོར་བའི་གནས་སུ་ཅི་སྤྱད་ཟག་པའི་རྒྱུ། །སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་སྐྱེ་བ་མེད། །གང་ཞིག་འཁོར་དང་མྱང་འདས་རེ་དོགས་བྲལ། །ལུས་སེམས་མ་རྙེད་དྲན་མེད་རང་དགར་གཞག །དེ་ཉིད་བློ་ཡིས་མ་རྙེད་རང་བྱུང་ཡིན། །མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་ཞི་གནས་མཚན་ཉིད་དེ། །དོན་དམ་མ་ཡིན་བློ་ཡིས་བསྒོམ་དུ་མེད། །ལུས་ངག་སེམས་ཀྱིས་གཟུགས་སོགས་རྩོལ་མེད་གསལ། །སྣ་རྩེ་ལ་སོགས་དབྱིབས་དང་ནམ་མཁའ་དང་། །རྩ་ལ་རེག་པར་མ་སྤྱད་གཉུག་མར་གནས། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཡོད་མི་བྱེད། །དྲན་པ་སྣང་ཙམ་སྒྱུ་མར་ཤེས་ཙམ་གསལ། །ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཆ་མེད་གཟུང་བས་སྟོང་། །བཙལ་ཀྱང་མེད་ལ་བལྟས་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད། །སྒྱུ་མར་སྣང་བའི་དྲན་པ་དེ་དྲན་ཏེ། །དྲན་པ་མེད་ལས་ཅིར་ཡང་མཐོང་བ་མེད། །དྲན་པར་སྣང་ཡང་དེ་ལ་འཛིན་པ་མེད། །དྲན་པས་རེག་ཀྱང་རེག་གི་བསམ་བྲལ་བས། །བསམ་དུ་མེད་པས་བྲལ་བས་སྐྱེ་བ་མེད། །དྲན་པ་སྐྱེས་ཀྱང་ཡུལ་ལ་མི་སྤྱོད་པར། །ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་སྟོང་པའི་རང་སོར་གཞག །ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཞི། །སྐྱེ་མེད་དོན་རྟོགས་པ་ཡི་ཡན་ལག་དང་། །བདེན་གཉིས་ཐ་མི་དད་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། །སྣང་བ་སྐྱེ་མེད་ཐུག་ཕྲད་ཉིད་དུ་རྟོགས། །དྲན་པ་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཡན་ལག་དང་། །སྟོང་པ་རྐྱེན་དང་དྲན་མེད་བློ་ལས་འདས། །དངོས་པོ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པའི་ཡན་ལག་གོ། །དེ་ཉིད་གཞིར་ལྡན་

「當一個人想修持大喜樂時，在修行中，在意想不到的意義上修行時，在內在和外在的參照點中，沒有自我，沒有自我，而是自我，它教導了對意義的認知和自然的解脫，而三身是佛法沒有區別的。」當一個人意識到無生無滅的見解時，就會迅速消除不良觀點，知道無生、空虛、不可分割的相遇，那麼，在森林中，沒有支撐，沒有相遇，沒有現象表象的悲憫，在輪迴中如何修行呢？「一個沒有空虛和慈悲，沒有生起，沒有對輪迴和過去的期望，沒有身心，沒有正念，沒有自由，沒有自在，自在自在，在平衡之後，獲得和寧靜的定義特徵不是終極的，而是通過思想來冥想的。」心靈的形狀等，沒有勞動，鼻子等形狀，空間，脈脈，沒有觸控到，沒有原始的，沒有一切光明，只是記憶的幻覺，只是幻覺，沒有一點幻覺，沒有陌生的月亮的影像。「那些沒有追求，沒有看到，沒有虛幻的正念，沒有正念，沒有看到任何東西，沒有正念，也沒有抓住，沒有正念，沒有觸覺，沒有思想，沒有思想，沒有出生，沒有正念。」無論如何，四大分支的四大印章，證悟無生意義，二諦無差別，無生相遇。「正念的不可把握的分支，空虛的，沒有條件，沒有正念的，沒有思想的，沒有對實體的否定，它們具有基礎。

52-108b

འདོད་པས་དབེན་པ་དང་། །རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པར་བཅས་པ་དང་། །དགའ་དང་བདེ་དང་དབེན་པར་གནས་ལ་སོགས། །ཐ་སྙད་དེ་ཉིད་མཚོན་པའི་ཡུལ་དུ་གསུངས། །གཞིར་ལྡན་རབ་འབྲིང་ཐ་མར་གསུངས་པ་ཡང་། །དམན་པའི་དོན་དུ་མཁས་པས་རབ་ཏུ་བཤད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གང་ལ་གནས་མི་བྱེད། །བླང་དོར་བྲལ་བའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་བཤད། །གཙང་སྨེར་མི་འབྱེད་གང་ཡང་དངོས་གྲུབ་དག་ཏུ་བྱེད། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་ཡུལ་ལ་གཏུམ་མོ་སྦར་ལ་སོགས། །དམ་ཚིག་བདག་གི་ཁོ་ན་ཉིད་དང་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ། །རྟོག་པ་སྤང་ཞིང་མི་རྟོག་བསྒོམ་པ་ཅི་ཞིག་འགྱུར། །བླ་མ་ལ་གུས་གསང་བའི་འདུལ་སྡོམ་དེ་རུ་རྫོགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དང་། །བུམ་པ་གསང་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་། །ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་ཀུན། །ཐུན་མོང་མཐུ་སྐྱེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་རེག་མི་ནུས། །ཀྱེ་ཧོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་པས། །འབྲས་བུ་དེ་ཡང་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་འཐད་ཀྱིས་དྲང་དང་ངེས་པའི་དོན་ལ་མིན། །ལམ་དང་འབྲས་བུའི་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་བཅུད་བསྡུས་དང་། །ཐེག་ཆེན་བླ་ན་མེད་པའི་དངོས་དང་ཐེག་པ་དག་གི་ཁྱད་པར་དང་། །ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་ནས་གསང་བ་བླ་ན་མེད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངེས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། །དྲན་དང་དྲན་མེད་གཉིས་སུ་མེད་པས་སྐྱེ་མེད་དེ། །བློ་ལས་འདས་ཤིང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཅིར་མི་གནས། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དཔེ་དང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྲས་བུ་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་གཞན་དོན་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མན་ཆད་བསྟེན་པས་མཐར་མི་འགྲོ། །རེ་དོགས་མཐར་ལྷུང་འདུ་འཛི་བྱ་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། །ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གཉེན་པོ་དབྱེར་མེད་རང་སོར་གཞག །རྣམ་རྟོག་ཇི་སྙེད་ཤར་ཡང་ལྷུག་པ་ཉིད་ལ་ཤར། །དྲན་པ་རང་སར་གྲོལ་ནས་དྲན་མེད་ལྷུག་པ་ཉིད། །གང་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་སྣང་བར་ཤེས་ཤིང་དྲན་མེད་གསོས། །རང་བཞིན་ཉམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དག་ཏུ་ལྡན། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་

「有學問的人教導了這種慣例，如慾望的孤獨、思想和分析，以及喜悅、快樂、孤獨等等，以及那些被教導為常規的對象，以及那些教導有基礎的、中等的、中等的、低劣的，爲了低劣而教導的。」爲了不守信，不取捨，我教過，不分純潔，不分離，成就成就，在生離中，點燃物體，點燃三摩耶，培養自己的本質和瑜伽，並培養所有事物的同一性。「那些放棄思想，放棄概念，並冥想，對上師的恭敬，在秘密的戒律中完成，以及外在和內在秘密灌頂的定義特徵，以及花瓶、秘密、洞察力、智慧和智慧，以及本質的辨別等等。」唉，大印，大印，有果，有心，有果，有果，有心，有心意，不以正直，不為真理，是一切道和果的精華。「大乘的無上、大乘、大乘的獨特，是一切的精髓，是無上秘密，大印章的確定性特徵是正念和正念的非二元性，沒有生起，沒有生起，就像空間一樣。」「通過佛法印記，一個人在佛法印記以下，最終不會進入，在懷疑的終結中，成為社交的缺陷，而對現實來說，是不可分割的解藥。「無論想像中，都顯得輕鬆，在記憶的自在中解放出來，沒有記憶，沒有記憶，沒有自然，沒有出生，沒有出生。」

52-109a

ཅིང་འབབ་ཆུ་ལྟ་བུར་གནས། །རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་འབབ་ཆུ་ལྟ་བུ་དང་། །མར་མེ་ལྟར་གསལ་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །འགོག་པ་མེད་བཞིན་དྲན་རིག་རང་གིས་སྟོང་། །ཡང་དག་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་གང་ཞེ་ན། །གཞན་ན་ཡོད་ན་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བར་རིགས། །རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་ལྐོག་གྱུར་བླ་མའི་ཞལ། །སེམས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །དྲན་པས་བསླད་ཅིང་དེ་ཉིད་གཞན་དུ་བརྟགས། །སངས་རྒྱས་ཡིན་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་གང་ཞེ་ན། །ཡོན་ཏན་རས་དང་དཀར་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ངོ་བོ་ཡོན་ཏན་སོ་སོ་ཐ་དད་མིན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་དང་བཞི་པ་ལ་སོགས་ཀུན། །ཡོན་ཏན་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་དད་མིན། །དྲན་མེད་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མ་འགུལ་བར། །དྲན་པར་མི་འགྱུར་ཆུ་ཡི་དབའ་རླབས་མེད། །སྐྱེ་མེད་ཡོན་ཏན་མི་འགྱུར་བྲག་དང་འདྲ། །བྲག་ཅ་གྲག་ཙམ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་མེད། །བློ་ཡིས་འདས་ཤིང་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའ་འདྲ། །དྲན་པ་སེམས་ཅན་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་སྟོང་པ་གཞན་ནས་བཙལ་མི་དགོས། །བཞི་རུ་སྣང་ཡང་གཅིག་གི་ཡོན་ཏན་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རུ་སྣང་བ་ཅི་ཕྱིར་མཚོན། །གོང་གི་ཁྱད་པར་དག་གི་བཞི་རུ་བྱུང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་རྟོག་མི་བྱེད། །གང་ལ་མི་གནས་ཆགས་པ་མེད་པར་སྤྱོད། །མེ་ཏོག་སྦྲང་རྩི་སྦྲང་མས་འཐུང་དང་འདྲ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐབས་ཡིན་ཏེ། །རོ་དང་ཕྲད་ན་རོ་ལ་ཞེན་པ་མེད། །དེ་ལྟར་ཀུན་གྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་མ་ཡིན། །སྙིང་པོའི་དོན་གྱི་འགྲོ་དྲུག་ཁྱབ་མོད་ཀྱང་། །འགྲོ་བ་དྲན་པས་བཅིངས་ཏེ་པད་ཏྲའི་སྲིན། །སེམས་ལས་དྲན་པ་བྱུང་ཕྱིར་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཤེས་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འཁྲུལ་པ་དེ་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མེད། །ཀྱེ་ཧོ་དབྱེར་མེད་ཤེས་ན་ཐབས་མཆོག་དེ་ཁོ་ན། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རང་གི་སེམས་ཉིད་དག་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཡིད་ལ་སྐྱེས་ཙམ་ན། །དྲན་པའི་སྣང་བ་ནུབ་སྟེ་བདེན་བརྫུན་མེད། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཁོ་ནའི་ཡུལ་

「就像河流一樣，像一口不間斷的河流，像燈一樣清晰，自知之心，覺醒之心，無阻，正念，自在，真實，在別人那裡，每個人都能看見，而自己也有神秘。」上師的口頭禪是佛的本性，是佛的本性，是正念的染污，是別的東西，是成佛的，所以這些品質是像布布和白色的，它本身的品質是廣闊的，本質是不同的。「大印、四大印章等，都是不同品質的，沒有差別，沒有記憶，沒有品質的海洋，沒有記憶，沒有波浪，沒有無生的品質，沒有巖石，沒有回聲，沒有跟隨。」大印章的品質就像空間一樣，記憶來自於眾生的思想，因此，空虛無需從其他空間中尋找，而四個，但一個的四個特徵，為什麼出現在四個印章中呢？「不執著於三大印章，不執著于任何執著，就像蜜蜂喝的花朵一樣，是辨別的智慧手段，與味道相遇時，不執著于味道，也不會被所有人都理解。」然而，當一個人被正念所束縛時，蓮花的咒語被束縛，因為從心靈中產生正念，所以產生妄想的原因，知道沒有思想，那麼成佛本身就是智慧，而這種妄想是沒有方法和智慧的，而這種至高無上的方法就是這個至高無上的方法。「當一切諸佛的功德都與自己的心一起生起時，當心不思念時，正念的光明就消失了，沒有虛假，所以，它本身就是如此。

52-109b

མ་ཡིན། །དཔེར་ན་མིག་གི་ཡུལ་དུ་སྒྲ་མི་སྣང་། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་རྟོག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན། །སྟོང་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དྲན་པ་གསལ་ཙམ་ན། །དྲན་པའི་སྣང་བ་ནུབ་ནས་མཐོང་བ་མེད། །ཡེ་ཤེས་འོན་ལོང་ལྐུགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །མ་དྲན་པ་ལ་འོན་ལོང་ལྐུགས་རྒྱུ་མེད། །བེམས་པོ་ལ་སོགས་ཐ་སྙད་ཀུན་དང་བྲལ། །སྣང་བ་ནུབ་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་ནི། །དྲན་པ་ཕྱགས་ཏེ་དྲན་མེད་གསོས་སུ་སྤུངས། །དེ་ཉིད་སྐྱེ་མེད་བློ་ལས་འདས་པ་ནི། །དྲན་པ་མེད་དང་སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་མེས། །གཟུང་འཛིན་བསྲེགས་སྦྱངས་བློ་ལས་འདས་ཕུལ་བས། །སྨོན་ལམ་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ཕྱིས་མི་བརྒྱུད། །དེ་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྔོན་སོང་ལ། །སུ་ལ་མི་བརྟེན་གང་ལ་རག་མ་ལུས། །ཆུ་ལ་ཞུགས་དང་ཚོགས་དང་ཟ་འགྱེད་བྱེད། །རིག་བྱེད་གྲོང་ཁྱེར་དཀྲོག་པ་དག་དང་མཚུངས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་ལས་གཞན་མེད་ཕྱིར། །མཆོད་རྫས་དྲན་པ་མགྲོན་དང་མཆོད་གནས་རང་ཤེས་པས། །མཆོད་པ་རང་གི་དྲན་པ་མེད་ལ་མཆོད། །བློ་ལས་འདས་ཀྱི་སྐྱེ་མེད་ཚོགས་ལ་རོལ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་ཕྱིར། །བསྒོམ་བྱ་རང་ལ་སྒོམ་བྱེད་རང་གི་སེམས། །བློ་འདས་རང་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་དང་བྲལ། །དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་ཡིན་ཕྱིར་གཞན་ལ་རག་མ་ལུས། །བསྒོམ་བསྒྲུབ་སྔགས་བཟླས་རང་གི་སེམས་ཡིན་ཏེ། །ཡི་དམ་ལྷ་དང་རང་གི་སེམས་ཡིན་པས། །དེ་ཕྱིར་མཁའ་འགྲོ་ལུང་སྟོན་ལ་སོགས་རང་གི་སེམས། །སེམས་ནི་དྲན་པ་ཅིར་ཡང་སྣང་བར་སྟོན། །མ་དྲན་པ་ལ་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་ལས་གཞན་མེད་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སོགས་ཏེ། །ཕ་མ་དཀོན་མཆོག་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མཆོད་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན་དྲན་པའི་རྒྱུ། །ཐ་དད་མེད་ན་སྐྱེ་མེད་རང་སར་གྲོལ། །བློ་ལས་འདས་ན་བྱ་དང་མི་བྱ་མེད། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་མཚོན་ཚུལ་སོ་སོ་ཡང་། །ལྷན་ཅིག་དག་ཏུ་སྐྱེས་ཏེ་རིག་མ་རིག །གང་ཞིག་སྣང་ཡང་དྲན་པར་མི་རྟོག་ན། །སེམས་ཅན་ཉིད་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་མེད། །གང་ཞིག་མི་སྣང་དྲན་པར་རྟོག་ཅེ་ན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་

「譬如說，當正念的領域在眼睛的領域中消失時，沒有聲音，沒有概念性，沒有概念性，當空虛的正念只是一點，當正念之光消失時，就無法看到，智慧不會聾啞，沒有聾子，沒有聾子，沒有聾子。」沒有一切常規的術語，如無生、無生的智慧之火，是超越記憶的，是超越記憶的，是超越思想的，是超越記憶的，是超越思想的。「由於祈禱的力量，他們不再經歷出生，因此，偉大的穆德拉已經過去了，沒有依賴於任何人，就像水中、集會、食物，以及偉大的穆德拉，只有一個大的印章。」通過憶念物質，自知之物，自知之物，無自知之物，無有心之物，不以大印章為，以禪修為己，以自心，以自心為參照。「因為這個是結果，所以，在禪修中，唸誦咒語，就是自己的心，是自己的心，是自己的心，是自己的心，所以，在天行者預言中，自己的心是正念的，沒有回憶的一切。」因為沒有誰，只有大印章，只有自己，所以佛陀、佛法、薩迦等等，父母、寶藏、覺醒之心，只要崇拜和崇拜它，就正念的因緣，沒有差別，就解脫了無生，沒有思想，就沒有行動。「如果有人認為，佛陀的不同表現，沒有智慧，沒有辨別力，沒有概念化，沒有生起，沒有生起果位，沒有正念，那麼成佛的本質是什麼？

52-110a

ཀྱང་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །གང་ཞིག་དྲན་མེད་ཡིད་ལ་འཆང་བྱེད་ཅི། །སེམས་ཅན་སྣང་ཡང་སངས་རྒྱས་དག་དང་མཚུངས། །གང་ཞིག་དྲན་པ་སངས་རྒྱས་རྟོགས་འདོད་ན། །སངས་རྒྱས་སྣང་ཡང་སེམས་ཅན་ཁྱད་པར་མེད། །དེས་ན་སྣང་བརྟགས་གཉིས་ལ་བརྟག་ཏུ་མེད་དེ་བོར། །བོར་ཡང་རང་ལས་གཞན་མེད་འགྲོ་རྒྱུན་འཆད། །རང་ལས་ཡོད་སྙམ་རྟོག་གེ་དྲན་པས་བསླད། །སྣང་བ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་མ་ཞེན་སེམས། །དེ་ཕྱིར་ཡོད་དང་མེད་པའི་རྟོག་པ་གཉིས་བྲལ་ཏེ། །གཉུག་མར་གནས་ན་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བདེ། །དྲན་པ་འོད་གསལ་འཛིན་པའི་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེན་པ་གཉིས་དང་བྲལ་ཏེ་རང་བཞིན་གཉུག་མར་གཞག །དེས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟུང་དུ་རབ་འཇུག་སྟེ། །དྲན་པ་དྲན་མེད་སྐྱེ་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག །དྲན་མེད་མི་རྟོག་པ་ཡི་རང་བཞིན་དང་། །རྟེན་འབྲེལ་གློ་བུར་སྐྱེ་བའི་དྲན་པ་གཉིས། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་ཕྱིར། །དེས་ན་སྐྱེ་དང་སྐྱེ་བ་བློ་ལས་འདས། །འོད་གསལ་སྟོང་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་ལ་སོགས། །མ་བཅོས་མ་བྱས་སྐྱེ་མེད་རང་སར་གྲོལ། །དེ་ལ་སྐུ་གསུམ་ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་དང་། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་སྤྲུལ་སྐུ་ཞེས་སུ་བཤད། །གཉུག་མ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །སྙིང་རྗེ་སྟོང་དང་དབྱེར་མེད་སྐྱེ་བ་མེད། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ཉམས་མྱོང་ནི། །བཅོས་མ་ཡིན་ཕྱིར་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ལས་བྱུང་། །གཞན་ལ་ལྟོས་ཕྱིར་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་ཀྱང་། །ཉམས་སུ་མྱོང་བས་མ་གྲུབ་ཉིད་མི་མཐོང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་འགྱུར་ན། །དྲན་པ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས། །དངོས་པོར་སྣང་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། །སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་མེད་དང་དབྱེར་མེད་དོན། །སྙིང་རྗེ་ཐབས་ཀྱིས་མཚོན་བྱ་དཔེ་ཡིས་བསྟན། །སྣ་ཚོགས་སྣང་ཡང་བློ་འདས་ཡུལ་མི་གཡོ། །བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་རྟག་ཏུ་བལྟ། །སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་གནས། །དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་གཞག །རླུང་གི་རྐྱེན་བཅས་རྒྱ་མཚོ་དང་བ་ལ། །དབའ་

「那些希望證悟正念諸佛，是三界輪迴的因緣，沒有正念，沒有正念，有眾生，有二元性，沒有區別，沒有二元性，就拋棄了它。」除了其他無業，眾生被想像所玷污，被思辨和思辨所玷污，對光明的清晰，沒有概念，沒有執著，因此，當存在和不存在的念象分離時，無論它存在於原始狀態中，總是快樂，具有保持正念光明的本質。「因此，將兩種執著分離，將本質與原始性結合在一起，因此，與大印章結合在一起，即正念與無生的結合，非正念的本質，以及突然生起的正念，以及無生之味。因此，因此，在出生、出生、超乎想像的、千光、一千個光明的結合中，在沒有未作的情況下，在無生的地方解脫，三身是法身，稱為」三身法身「，稱為」三身「，稱為」三身「，稱為」三身「，是原始本質的身體。「一千種慈悲，不可分割的，不生不滅的，基於業印，經驗是虛無的，是因事而生，不是爲了他人而生，而是通過體驗而看不到。」通過體驗偉大的印章，他們知道各種正念是不生不滅的，而實體的光明是空洞的，沒有本質的，沒有出生，沒有分離，用慈悲的方法來表示，它們被比喻為各種比喻，但它們不會動搖。「一個人應該經常觀看自己的瑜伽，所有的行為都存在於大印章中，在物質的無生中性中，風的條件與海洋一樣。

52-110b

རླབས་ཆུ་ཡི་གཉེར་མ་གློ་བུར་སྐྱེ། །དེ་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་དག་དང་དབྱེར་མེད་དོ། །དྲན་པས་རྐྱེན་བྱས་རྟོག་པ་གློ་བུར་སྐྱེ། དེ་ཉིད་སྔར་གྱི་དྲན་པ་མེད་དང་ནི། །སྐྱེ་མེད་བློ་འདས་དག་གིས་ངོ་མཚར་མཚུངས། །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་སྐྱེས་པ་སྔར་མེད་བཞིན། །ཕྱིས་ཀྱང་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེས་སྲིད་ཀྱང་། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་དག་དབྱེར་མེད་དོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་དང་། །མི་འགྱུར་བ་དང་དུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་པའོ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་དང་། །ཐག་པ་སྦྲུལ་བཟུང་སྦྲུལ་གྱི་སྟོང་པ་དང་། །ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་དབྱེར་མེད་དེ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་འདས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐད་ཅིག་མངོན་སངས་རྒྱས། །དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་དོན་དུ་གཟུགས་སྐུར་བྱུང་། །རྒྱུ་མཐུན་འབྲས་བུ་རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་དང་། །དྲི་མ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་གཞན་དོན་བྱེད། །གོ་འཕང་ཁྱད་པར་བརྗོད་ལས་འདས་པར་བཤད། །ཀྱེ་ཧོ་མ་བཅོས་ཕྱག་རྒྱ་བདེ་བ་ཆེ། །དྲན་མེད་ཀློང་དུ་རང་ཤར་བ། །སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ། །བློ་ལས་འདས་པའི་ངང་ལ་གནས། །སྣང་བ་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེ། །དྲན་མེད་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པ། །དྲན་པ་སྣ་ཚོགས་སེམས་སུ་གསལ། །བརྟག་ཅིང་བཙལ་ན་དམིགས་སུ་མེད། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་འཛིན་དང་བྲལ། །འཛིན་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུ་བ་མེད། །དྲན་པ་སྒྱུ་མ་རང་རིག་ཙམ། །སྒྱུ་མེད་ཐར་མེད་དྲན་མེད་གསལ། །སྐྱེ་མེད་དོན་དམ་ཀུན་གསལ་བས། །ཐམས་ཅད་བློ་ལས་འདས་པར་སྣང་། །ཁམས་གསུམ་བློ་འདས་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ཁོ་ན། །དྲན་པའི་རྩ་བ་མ་ལུས་ཐག་བཅད་དོ། །དྲན་མེད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་དགོད། །དེ་ཉིད་མ་བཅོས་བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་འདས། །དྲན་རིག་སེམས་ཀྱི་རང་འབར་ཉིད་དུ་གསལ། །གསལ་བས་རྣམ་རྟོག་འཁོར་བའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར། །ཐར་པའི་ལམ་ནི་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་ནས། །རང་འབྱུང་ཇི་བཞིན་བསམ་བྲལ་ངང་ལ་གནས། །དྲན་པ་རང་གསལ་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་མེད། །བཅོས་མེད་དགོངས་པ་སྐྱེ་མེད་བདེ་ཆེན་འདི། །མངོན་སུམ་སྣང་བས་

「波浪的皺紋突然生長，它與海洋密不可分，正念所生，突然產生，它與以前沒有記憶，沒有出生，就像想像中一樣，它就像大印章的出生一樣。」由於條件的力量，出生是不可分割的，它們是不可分割的，它們遍佈所有無形的東西，不變，時間，就像空間一樣，出生和停止，繩子，蛇的空虛。「法身的化身是不可分割的，它的本質是超越心靈的領域，偉大的印章，一瞬間顯現出來，爲了眾生而顯現，同因果的成熟，以及不鏽鋼的果實，以及其他無暇的果實。」唉，大幸福，沒有記憶，像無生空間一樣，在不可思議的天堂里，沒有概念，沒有概念，沒有概念，沒有概念。「在各種正念中，在心靈中清晰，在辨別和追求時，沒有參照物，沒有出生，沒有執著，沒有執著，沒有因緣，只有正念，幻覺，沒有解脫，沒有正念，沒有正念，沒有生起，沒有本質，一切都是超乎想像的。」三者超凡脫俗的智慧，是一生，是一生，是一切正念之根，無思之境界，無生之境界，無思之境界，思念之火，心之自在，心之所向，心之所生，心之所向，「在理解解脫之道時，他們像自生自滅一樣，沒有思想地生活，沒有正念，沒有成就，沒有真實的意圖，沒有生起，這種大幸福是顯現的。

52-111a

གཟུང་གང་ཡང་མེད། །དྲན་མེད་ཡུལ་དུ་ཅིར་ཡང་མཐོང་བ་མེད། །རྟེན་དང་བྲལ་བས་སློབ་པ་གང་ཡང་མེད། །གང་ལ་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །མཚན་མའི་དྲན་རིག་སྣ་ཚོགས་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་དབྱེ་བ་མེད། །རྟོགས་དང་མི་རྟོགས་གཉི་ག་སོ་སོ་མིན། །རྟག་ཆད་མཐའ་ལ་མི་གནས་སྐྱོན་དང་བྲལ། །རང་གི་དེ་ཉིད་རྟོགས་ན་གཞན་ལས་མིན། །རྟེན་འབྲེལ་མྱ་ངན་འདས་ལམ་བསྟན་པ་དང་། །སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དེ་ཉིད་མི་ཤེས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །དམ་ཚིག་ཆོས་ལ་སོགས་པ་རྩོལ་འདོད་པ། །དེ་ཉིད་མཚོན་པའི་དཔེ་ཙམ་དོན་མི་ནུས། །གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་བརྟེན་པ། །ཤེས་པ་རང་ལུགས་སོ་མ་ཉིད་ལ་བྱུང་། །འདོད་མེད་རང་གཞན་གཉུག་མའི་ངོ་བོར་གནས། །ཐ་མལ་སྣང་བའི་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་བློ། །ཡིན་མིན་དྲན་པའི་སེམས་ལ་རང་གཞག་ཡིན། །ཡིད་ཆེས་རིན་ཆེན་གདམས་ངག་ཡིད་བཞིན་གཏེར། །ཡིད་ལ་བྱ་དང་མི་བྱ་མེད་པར་གཞག །རང་རིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན། །དྲན་པ་སྣ་ཚོགས་དོན་ལ་སེམས་མ་འཇུག །ཕྱི་ནང་བྲལ་བས་རྩོད་མེད་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྲོག་ལྡན་འདོད་པ་མེད། །འདོད་པ་བྱུང་ན་དེ་ཡང་དྲན་པའི་རྒྱུ། །རང་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ། །དྲན་དང་མ་དྲན་ཐ་དད་སྐྱེ་བ་མེད། །འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་འདས། །དྲན་པའི་ཞེན་རྟོག་བརྟས་པས་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉུག་མའི་ངོ་བོ་ཉིད། །གང་ཡང་འགྱུར་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གཅིག །ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གཟུང་འཛིན་ངོ་བོ་བྲལ། །སྣང་བ་དོན་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་མཐོང་། །བསམ་པས་བརྟགས་པས་དྲན་པའི་ཚོགས་སུ་རྒྱུས། །སྣང་བ་སྐྱེ་བ་ལོག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཐོང་། །དྲན་པ་དྲན་མེད་ངང་ལ་ཤེས་འཇུག་པ། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་འབད་ཀྱང་དྲན་རྒྱུ་མེད། །གཉིས་སུ་མེད་ན་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་མེད། །དྲན་པ་སྣ་ཚོགས་འགྱུ་བའི་རང་བཞིན་འདི། །སྣ་རྩེའི་ཕྱག་རྒྱ་དག་ལ་ཡེ་ནས་མེད། །དེས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསམ་མེད་བླང་དོར་

「沒有任何東西可以被抓住，沒有正念，沒有對象，沒有支撐，沒有任何東西可以進行任何練習，沒有心靈，沒有標記，各種現象現象，各種正念，沒有區別，沒有區別，沒有覺悟，沒有理解。」不，在永恒的極限中，沒有健康，在證悟自己的本身時，不是別人，在慶祝涅槃之道的教導中，在證悟了無生時，大印，那些不知道它，渴望通過無業的印記、三摩耶、佛法等等來努力。「在自我認知中，沒有慾望，沒有自我，沒有自我，沒有原始的本質，是平凡的認知，是正念的自我。」信心的寶藏，言語的寶藏，心靈的寶藏，無所事事，無所事事，是自我認知的大印記，因此，在偉大的印章中，不要將各種正念放在心上，因為沒有外在和外在，所以沒有爭吵的印章。「大印章，沒有生命力，沒有慾望，有慾望，有正念的因緣，有自心的大印，沒有正念，沒有唸唸，沒有生起，沒有妄想，沒有妄想，有正念，有思想，有思想，有光明。」在廣闊的、原始的、不變的、覺醒的心靈中，他們沒有執著，沒有本質，他們看到光明是有意義的智慧，通過思想的思辨，他們看到正念的集會。「在正念中，沒有正念，沒有記憶，沒有正念，沒有正念，沒有正念，沒有思想，沒有取捨，沒有取捨。

52-111b

གཞག། །ཀྱེ་ཧོ་ཕྱི་ནང་ཟབ་དང་མི་ཟབ་བསྐྱེད་རིམ་དང་། །ཡོངས་གྲུབ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་དབུགས་དབྱུང་དང་། །རྒྱས་གདབ་ལས་དང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རིམ། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རིམ། །ཀུན་བརྟགས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རྒྱ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དབང་གི་ངོ་བོ་དང་། །དགའ་བ་བཞི་ལྡན་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་སྟེ། །དགའ་བཞིའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ། །གཟུང་འཛིན་དྲན་བྲལ་ངོ་བོ་བློ་ལས་འདས། །དྲི་མ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སངས་རྒྱས། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །འབྲས་བུ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འགྲོ་བའི་དོན། །རྗེ་བཙུན་ཕ་མ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཚོན། །དགའ་བ་བཞི་ལྡན་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དེ་ལྟར་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཀུན་འདུལ་ཡང་། །ཟབ་མོ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་གཏན་ལ་དབབ། །སེམས་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་ལ་བསྟན། །དགའ་བས་གཟུང་བའི་དྲན་པ་བཀར་བ་དང་། །མཆོག་དགས་འཛིན་པའི་དྲན་ཕྱེད་གཏང་བ་དང་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགས་དྲན་པ་བཀར་བས་དང་། །དགའ་བྲལ་སྣང་བ་སྐྱེ་མེད་དྲན་པ་གསལ། །དེ་བཞིན་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན། །དགའ་བཞི་ཡེ་ཤེས་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དང་། །ཐ་མི་དད་ཅིང་ཡོངས་སུ་ཐིམ་པར་གནས། །རྟོག་པའི་ཉམས་མྱོང་དག་ལ་གནས་པ་དང་། །ཡིད་ལ་མ་དྲན་རྟོག་པ་ཐ་མི་དད། །དཔེ་དང་ལམ་སྟེ་ཐ་སྙད་འདུལ་བར་བསྟན། །སེམས་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཆར་བ་ནི། །སྐྱེ་མེད་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་འཆར། །བློ་ལས་འདས་པས་མ་སྐྱེས་ངོ་བོར་བསྟན། །མ་སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེས་པའི་དངོས་པོ་གཉིས། །ཐ་དད་མེད་དེ་གཉུག་མའི་ངོ་བོར་གཞག །དྲན་པ་སྣ་ཚོགས་གང་ལ་རྒྱུ་བ་འདི། །དྲན་མེད་འཇུག་པས་རྟོག་པ་མི་འགག་པ། །ཤེས་པ་རང་ལུགས་བཞག་ན་གནས་པར་འགྱུར། །སྣང་དང་སྟོང་དང་གཉིས་འཛིན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །ཐ་མི་དད་པར་གོ་ན་བདེ་བ་ཆེ། །ཉམས་མྱོང་ཤར་བས་མི་མཐུན་འཛིན་པ་བྲལ། །དྲན་པ་མེད་དེ་འདི་འདྲའི་ཡུལ་མེད་པ། །དྲན་པ་

「唉，內、外、深、成就、解脫、廣博、法印、圓滿瑜伽的層次，偉大的印章，本質的層次，三摩耶的印記。成就的層次，想像的成就，業的印記，四喜，手段的本質，各種法印的光明，四喜的共生，大印章的不生不滅。「沒有執著，沒有記憶，沒有本質，沒有智慧，佛陀，三摩耶，印記，標誌，結果，神聖的圓盤，尊貴的父母，智慧和智慧，四大喜樂，三重誓言的印記。」同樣，通過佛法的深刻和佛法的印記，將心靈的大印傳授給自己，並隔離自己所喜悅的正念，以及與生生者保持的正念，「無喜樂、無生、正念的清晰，以及深奧的佛法印記，以及四喜的智慧，以及那些在無差別、無差別、無生的思想經驗中，沒有思想或概念的差別，以及比喻和道路。」在教導說，在馴服煩惱的教導中，大光明的顯現出來，是未出生的、無生的、無生的、無生的、無生的、無生的、無差別的，它們在原始的本質中存在。「沒有正念，思想不會停止，當認知被自在的自在中存在時，現象、虛空、二元性、出生的原因，以及無差別，是幸福的，通過經驗的產生而沒有執著，沒有正念，沒有客觀，

52-112a

མེད་དང་སྣང་སྟོང་ཐ་མི་དད། །མ་སྐྱེས་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་མེད་དེ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །སྣང་དང་སྐྱེ་བ་དྲན་པ་གང་སྐྱེས་ཀྱང་། །དེ་ཉིད་སྟོང་པ་དྲན་པ་མེད་གནས་པས། །དྲན་པ་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མི་ཕྱེད། །དེ་ཉིད་ཐུག་ཕྲད་སྐྱེ་མེད་ཉམས་མྱོང་ལ། །སྣང་བའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་བདེ་ཆེན་ཤར། །ཆབ་རོམ་ཆུར་བཞུ་བཏུང་དུ་བཏུབ་བཞིན་དུ། །གང་སྣང་སྐྱེ་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཚོར། །བཏང་སྙོམས་དྲན་པ་མེད་དེ་རྟོག་པ་མ་བཀག་ཀྱང་། །བློ་ལས་འདས་པས་རྨོངས་པ་སྒོམ་དང་བྲལ། །འདི་ལ་གནས་ན་བདེ་ཆེན་ཉམས་འབྱུང་སྟེ། །དང་པོར་སྣང་བ་སྟོང་པའི་ཉམས་མྱོང་འབྱུང་། །ཆབ་རོམ་སྣང་ཡང་ཆུ་ངོ་ཤེས་བཞིན་དུ། གཉིས་པ་དྲན་པའི་སྣང་བ་མ་འགག་པར། །སྟོང་པ་བདེ་དང་ཐ་མི་དད་པར་འབྱུང་། །ཆབ་རོམ་ཆུ་རུ་བཞུ་བའི་གནས་སྐབས་བཞིན། །དྲན་པ་དྲན་མེད་སྐྱེ་བ་མེད་ལ་ཐིམ། །ཐམས་ཅད་ཐ་མི་དད་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གཅིག །དེ་ཉིད་ཆབ་རོམ་ཆུ་རུ་བཞུ་བ་བཞིན། །ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ཐུག་ཕྲད་ཤེས་གྱུར་ན། །བཅིང་བཀྲོལ་དག་གིས་མ་བཟུང་དྲན་པའི་རྗེས་མ་འབྲང་། །འཇུར་བུས་བཅིངས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་མི་སྒྲིབ། །འཇུར་བུ་ཀློད་ན་གྲོལ་ཞིང་སེམས་ཉིད་གར་དགར་བཏང་། །ལྡོག་པས་གཟིངས་ལ་འཕུར་བའི་བྱ་རོག་བཞིན། །དེ་ཉིད་ཤེས་ན་སྣང་བ་ལོངས་སྤྱོད་ཡིན། །ལྕགས་ཀྱུས་བཏབ་པས་གླང་ཆེན་ཐིམ་པ་བཞིན། །བྱ་བྲལ་བཞག་པས་གླང་ཆེན་ལོམ་པ་བཞིན། །དྲན་པ་དྲན་མེད་ངོ་ཤེས་གནོད་པ་མེད། །སྣང་དང་སྟོང་པ་ཤེས་པས་རྟོག་དང་བྲལ། །སྐྱེ་བར་གནས་པས་དབྱེར་མེད་དྲན་མི་རྒྱུ། །དེ་ཉིད་ཁྱབ་བདག་དགྲ་ཀུན་ངོ་ཤེས་བཞིན། །སྣང་བ་སྟོང་པར་ཐིམ་པས་ལན་ཚྭ་ཆུར་ཐིམ་བཞིན། །དྲན་པ་དྲན་མེད་ཐིམ་པ་དེ་ཁོ་ན། །སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་སྐྱེ་རྒྱུ་མེད། །ཐུག་ཕྲད་སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཤར་བས་ན། །དྲན་པ་བློ་ཡི་ཡུལ་མེད་ཕྱོགས་མེད་ཡེ་ཤེས་འཆར། །སྤྲ་བ་མེ་མཆེད་རང་འབར་མེ་བཞིན་དུ། །ཉམས་མྱོང་སྨྲར་མི་བཏུབ་པ་གཞོན་ནུའི་བདེ་བ་

「在沒有和空性的正念中，沒有生起的、無記號的修行，沒有獲得平衡，在常規的瑜伽中，無論它生起的光和生起，它們都是空的，沒有正念，沒有正念，沒有現象，沒有現象，沒有區別。」在無生的經驗中，空虛的光明本質是空虛的，就像在冰水中融化一樣，他們感受到了無生大的快樂，沒有平等心，沒有記憶，沒有思想，沒有思想，沒有妄想。「在這裡，大幸福會消失，第一是空虛的經歷，有冰川，有水，第二是記憶，沒有停止，空虛的安樂，就像在冰水中融化的時空一樣。」當一個人知道沒有出生時，一切都是無差別的，所以它就像被冰水融化一樣，當一切都自然而然地相遇時，他們就不會被束縛，就像被靴子束縛一樣，心靈不會被束縛。「當被擊破時，它就會被釋放，心靈會隨心所欲地釋放出來，就像一隻倒在船上飛翔的烏鴉一樣，當它被發現時，它就會享受它，就像被鉤子擊沉的大象一樣，沒有鳥兒，像大象一樣，沒有記憶，沒有認知，沒有傷害。」通過了解光明和空性，沒有概念，在出生中，不可分割的正念，就像它與所有敵對的認知一樣，當光明滲透到空虛中時，它就像鹽水一樣，沒有正念和正念的滲透，在兩種出生中是不可生的。「當智慧的無生智慧出現時，沒有記憶的領域，沒有方向，沒有方向，就像猩猩的火焰一樣，無法說話，無法說話。

52-112b

བཞིན། །སྣ་ཚོགས་སྣང་ཡང་དྲན་པར་མི་འགྱུར་བ། །དལ་བའི་འབབ་ཆུས་དབའ་རླབས་མི་འགྱུར་བས། །རང་གི་ངོ་བོ་གསལ་བས་མར་མེ་དྲན། །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གང་ལ་མི་བསྟན་པས། །བྱ་སར་ཀོ་ནེ་མཁའ་ལ་གནས་བཞིན་དུ། །རྟོགས་པའི་སྤྱོད་པས་བླང་དོར་མི་བྱེད་པ། །སྲོག་ཆགས་པ་ཏ་རི་བཞིན་ཞེན་ཆགས་མེད། །བློ་འདས་འབྲས་བུ་འདོད་ན་མེད་གྲུབ་པ། །སྨན་མཆོག་ནང་ན་པེ་ཏ་ཇི་བཞིན་ཉིད། །ཀྱེ་ཧོ་དེ་ལྟར་མཁས་པ་ཐབས་ཟིན་དག་གིས་ནི། །དྲན་པ་མེད་ལ་སྐྱེ་མེད་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། །དྲན་པ་མེད་པས་དྲན་མེད་རྒྱ་ཡིས་བཏབ། །སྣང་བས་སྟོང་པ་ལ་རྒྱས་གདབ། །སྟོང་པས་སྣང་བ་ལ་རྒྱས་གདབ། །དྲན་དང་སྣང་བ་བདེ་བའི་རོར་ཤར་ན། །སྟོང་དང་དྲན་མེད་རྒྱ་ཡིས་ཐེབས་པ་ཡིན། །སྣང་དང་དྲན་པ་སྟོང་པའི་རྒྱ་དང་ནི། །དྲན་མེད་གནས་པ་དག་གིས་རྒྱས་གདབ་ན། །སྣང་དང་དྲན་པ་བདེ་བའི་རོར་ཤར་ནས། །མཚན་མའི་བསྒོམ་པས་མ་དཔྱད་མཚན་མའི་བློ་ལས་འདས། །དྲན་དང་སྣང་བ་དག་ལ་སྐྱེ་མེད་རྒྱས་བཏབ་པ། །སྐྱེ་མེད་དག་ལ་བློ་འདས་རྒྱ་ཡིས་ཐེབས། །དྲན་པས་དྲན་མེད་བདེ་བའི་རྒྱས་ཐེབས་པས། །སྟོང་པར་མ་སོང་ཆད་པའི་མཐར་མ་ལྷུང་། །གནས་པ་སྐྱེ་བ་དག་ལ་རྒྱས་ཐེབས་པས། །དངོས་པོར་མ་སོང་རྟག་པའི་མཐར་མ་ལྷུང་། །ཐམས་ཅད་བློ་ལས་འདས་ཤིང་སྐྱེ་བ་མེད། །ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་དང་ལྡན། །དེ་ལྟར་ཤེས་པས་བཏང་སྙོམས་མཐར་མ་ལྷུང་། །དྲན་པ་འཁོར་བའི་དངོས་པོ་དང་། །དྲན་པ་མེད་པའི་རྟོགས་པ་ལ། །བཏང་སྙོམས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བར་བྱེད་པ་དང་། །རིག་པས་གཞིགས་ནས་སྟོང་པ་བཏང་སྙོམས་དང་། །གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་རང་རིག་བཏང་སྙོམས་པས། །བདེན་པ་གཉིས་བྲལ་གཉིས་མེད་བཏང་སྙོམས་བསྒོམ། །གང་དུ་མ་དྲན་བསམ་གཏན་བཏང་སྙོམས་མཆོག །ལུང་དུ་མ་བསྟན་བཏང་སྙོམས་སྒོམ་མ་ཡིན། །ཤེས་པ་སོར་གཞག་དྲན་མེད་ཉམས་འཕྲོ་བ། །དྲན་པའི་མཚན་མ་དྲན་མེད་ལམ་དུ་ཁྱེར། །བདེ་བ་ལམ་ཁྱེར་བློ་འདས་མ་དམིགས་པ། །གཉིས་ལ་མི་རྟོག་བདེ་བ་རྒྱུན་མ་འཆད། །

「同樣，他們無法回憶起各種現象，也不會被緩慢的河流所淹沒，而是用自己的本質來照亮燈，因此，在沒有教導大印章的情況下，他們就像在鳥場上在天空中一樣，通過證悟的行為來取捨。」像大山一樣，沒有執著，沒有慾望，沒有成就，就像在至高無上的藥中，像貝達一樣，像貝達一樣，有學問的人，沒有記憶，沒有出生，沒有記憶，沒有正念，沒有正念，沒有記憶，沒有記憶，沒有光明，沒有光明。「在空虛的光明中擴充套件，在正念和光明的舒適中出現時，空和正念的廣闊，在光明、正念和空虛的光明中擴充套件，在光明和正念的安樂中顯現出來，而通過現象的禪修來檢查它們。」在正念和光明中，沒有出生的東西被想像的廣度所影響，正念帶來不正念的快樂，沒有陷入空虛的極限，沒有陷入空虛的極限，沒有陷入空虛的極限，沒有陷入重生，沒有落入實體的極限。「他們知道，一切都是超越想像的，不生不滅的，他們都被賦予了大喜樂的因緣，通過這種理解，他們的智慧將平等心引向極限，將正念和輪迴的實體，以及沒有正念的證悟，引上平等心的道路。」通過觀察，空虛的平等心，沒有把握的自我認知的平等心，以及沒有二諦的、沒有二元性、沒有二元性平等的平等，沒有憶念的專注，沒有禪定的平等心，沒有教導的平等心，沒有保留知識，沒有正念，沒有經驗。「正念的標記被理解為沒有正念的路徑，他們帶走了幸福的道路，沒有思想的參照點，沒有二元性，沒有概念，沒有中斷。

52-113a

ཀྱེ་ཧོ་ཉམས་དང་བྲལ་བས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ལས་གྲོལ། །དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་མཐོང་འགྱུར། །འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་རིན་ཆེན་གཏེར་ཆེན་ལ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་གནས་འདོད་གང་། །དྲི་མེད་འབྲས་བུ་རྟོགས་པར་ཤོག །ས་ར་ཧའི་ཞལ་སྔ་ནས་གསུངས་པ། །སྐུའི་མཛོད་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། །།

「啊，從兩個不衰敗的抓取中解脫，看到大印章的含義，最終，在偉大的寶石寶藏中，愿它獲得無暇的果實，愿我的無暇果實得到實現，薩拉哈的口頭禪，《不朽金剛經》結束。

德格丹珠爾D2270口藏妙音金剛歌

52-113a

口藏妙音金剛歌

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཱ་ཀ་ཀོ་ཥ་ཤྲཱི་རི་པ་ར་བཛྲ་གཱི་ཏི། བོད་སྐད་དུ། གསུང་གི་མཛོད་འཇམ་དབྱངས་རྡོ་རྗེའི་གླུ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀྱེ་ཧོ་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་རོ་སྙོམས་སྤྱོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཡིད་རྟོགས་འཁོར་བར་རྒྱུ་བས་བཏང་བར་བྱ། །སྣང་དང་སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དབྱེར་མེད་དེ་ཁོ་ན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཞིང་ཐིམ་པར་གནས། །བདག་དང་གཞན་དོན་གཉིས་མེད་དྲན་མེད་གསལ་བའི་ངང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣམ་གྲངས་དཔག་མེད་བརྗོད་ལས་འདས། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཡོངས་སུ་བཏང་ན་འཁོར་འདས་མེད། །རྫིང་བུ་གླ་གབ་མེད་ན་ཕྱོགས་བཞིར་འཁོར་ལོ་སྤངས། །བྱིས་པ་མ་ཤེས་རྟེན་འབྲེལ་འཁོར་བར་འཇུག་པའི་རྒྱུ། །ཤེས་རབ་ཞན་པས་དངོས་འཛིན་བདག་གཞན་དོན་མི་འགྲུབ། །མར་མེ་སྦར་ཡང་དམུས་ལོང་དག་ལ་སྣང་མི་སྲིད། །བདག་གཞན་དོན་འདོད་དངོས་འཛིན་རང་གིས་རང་ལ་འཛིན། །རྟོག་པ་ཡིན་ཕྱིར་བཏང་མི་བཏང་ལ་བརྟག་པར་བྱ། །སྣང་མེད་རང་རིག་རྟོག་པའི་ཐ་སྙད་ཀུན་དང་བྲལ། །ཐབས་དང་བྲལ་ཕྱིར་བདག་དོན་མི་འགྲུབ་མཚན་མར་འགྱུར། །དབྱེར་མེད་དོན་ལ་གནས་པས་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །བླ་མ་ལས་བསྟན་ལུང་འབྲེལ་གདམས་ངག་རྗེས་སུ་སྟོན། །ལུང་དང་རིགས་པས་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་འདོད་པ། །བླ་མ་ལ་བརྟེན་གདམས་ངག་ལྡན་པ་དག་ལས་རྙེད། །བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན་ལྷན་ཅིག་བདེ་བ་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར། །དྲི་མ་དང་བྲལ་བྱ་ཕྱིར་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །མཆོད་ན་བྱིན་རླབས་ཆེན་

在印度語中，瓦卡庫塔·巴拉巴拉·金剛薩埵，在藏語中，用金剛手的金剛歌，向瑪尼珠日·庫瑪拉布塔致敬，（3）一心一意，一心一意，一味合一，一心一意，「在證悟中，在輪迴中，我應當捨棄，光明與空性的結合是不可分割的，它的本質是一切現象界的本質，它的本質是生起和滲透的，沒有自我和他人的二元性，沒有正念，沒有正念，是無數大印章的描述。「沒有實物，沒有虛無物，沒有輪迴，沒有車，沒有輪子，沒有四周輪胎，沒有孩子，沒有知識，沒有智慧，沒有成就了自己，沒有成就了他人，點燃了燈，也看不出盲人。」爲了自己，爲了他人而貪婪，自己認為自己是自我的，而不是放棄的，沒有放棄，沒有自我意識，沒有概念的術語，沒有方法，所以自我不能實現，因為一個人不能實現意義，因此，他們教導自己。「那些希望通過預言和理性來理解現象界的特徵的人，以及那些從老師中教導的教義，以及那些希望通過預言和理性來理解自己特徵的人，」那些有教誨的人，通過口頭指示而獲得財富，並崇拜他們，以獲得至高無上的幸福，並崇拜上師的腳，並獲得偉大的祝福。

52-113b

པོ་འབྱུང་བར་རྒྱལ་བས་བཤད། །ཀྱེ་ཧོ་གྲོང་ཁྱེར་ཙམ་ཨོ་ངན་ཀུས་ནམ་མཁར་སོང་བཞིན་དུ། །ཐར་པས་འབད་ན་རྒྱལ་བའི་ས་ལ་གདོན་མི་ཟ། །བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་སྐྱེ་ཞིང་འཕེལ་བའི་གནས། །སྔོན་དུ་སློབ་མས་བྱ་དང་སློབ་དཔོན་བྱ་བའི་རིམ་པ་དང་། །རྗེས་སུ་སློབ་མས་བྱ་དང་ཟབ་མོ་དབང་བསྐུར་བ། །ཕྱག་རྒྱ་མཆོད་དང་བསྟོད་པ་དག་གིས་གསོལ་བ་གདབ། །སྙན་པའི་ཚིག་གིས་གསོལ་གདབ་རིག་པ་རྩལ་དཔང་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་སྡོམ་སྦྱིན་དང་། །གནང་བ་སྦྱིན་དང་རྗེས་སུ་སྤྲོ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། །སློབ་མས་རྫས་དབུལ་ཟབ་མོའི་དབང་བསྐུར་དམ་བཅའ་དང་། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་སོགས་བསྟན་པ་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པ་བསྟན་པ་དང་། །ཉམས་མྱོང་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་བརྗོད་བྱ་ལ་སོགས་ཀུན། །གང་ལ་མི་གནས་བྱ་སར་ཀོ་ནེ་གང་ལ་རྟེན་མི་འཆའ། །འདོད་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་དག་ལ་མི་གནས་ཏེ། །ཡ་ཟུང་མེད་ཕྱིར་གང་ལ་རྟེན་དང་རྟེན་བྱེད་བྲལ། །གཉིས་མེད་རྣལ་འབྱོར་རང་ལ་འཆར་བའི་ཉམས་མྱོང་བདེ། །བདག་ཏུ་རྟོག་པའི་དངོས་པོ་གཏང་ན་ནམ་མཁའི་མཐའ་ལྟར་ཡངས། །མྱ་ངན་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དག་ཏུ་འཇུག་འདོད་ན། །ཚོགས་དྲུག་ཐུག་ཕྲད་ཆར་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །སྣང་བ་སྟོང་པ་སྐྱེ་མེད་ཐུག་ཕྲད་རྐྱེན་ལ་རག་མ་ལུས། །གཉིས་མེད་གོམས་པས་ལམ་མྱུར་ཟུང་དུ་འཇུག་མི་ལྡོག །སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་ཡིན་པར་ཤེས་ན་རྩོལ་བ་མེད། །གང་གི་རོ་སྙོམས་སྤྱོད་པ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་ཐོབ། །སྤྱོད་པ་བྱས་ན་འགྲོ་བ་འཁོར་བ་དག་ལས་ཐར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །བདུད་དང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་འགྱུར། །མཚན་མའི་རྣལ་འབྱོར་མི་བྱ་བཏང་སྙོམས་རྣལ་འབྱོར་མིན། །མཁས་པའི་ཡེ་ཤེས་མྱུར་དུ་ཐོབ་ཅིང་སྒྲིབ་པ་ཟད། །མཚན་མའི་སྤྱོད་པས་དྲང་དོན་མཁས་ཀྱང་རྨོངས་རྣམས་འཆིང་། །རོ་སྙོམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནམ་མཁར་འགྲོ། །གཉིས་མེད་སྤྱོད་ལམ་རྒྱུན་དུ་བསྟན་ན་ཚེ་འདིར་ཐོབ། །སྣང་བ་

「博物威說，在《王者榮耀》中，王者榮耀的王者榮耀」後來，學生用鳥和深奧的灌頂，用封印和讚美來祈禱，用悅悅的話語來祈禱，用智慧和技能，通過印章來教導秘密灌頂，授予恩賜和快樂。「學生對深度物質的灌頂、產生等級等的教導，以及本質的層次，以及培養經驗的題材等，都認為，在無處不在的地方，不依賴任何面板。」沒有虛無的快樂，沒有雙手，沒有支援，沒有支援，沒有二元性瑜伽的體驗，放棄自我的想像，就像空間的盡頭一樣廣闊，想要進入涅槃之城。「六大集會相遇，如雨後春筍般修行，空虛，無生相遇，無二無二，不以二道輪迴，不以眾生為佛性，不勞而獲。」通過這種修行，一個人毫無疑問會從輪迴中解脫出來，戰勝與瑪拉不和，不做標記的瑜伽，沒有平等的瑜伽，而是迅速獲得智者的智慧，並消除了遮蔽。「通過現象性的行為，他們精通正直，但愚昧被束縛，他們依靠大平衡的印記，在天空中行走，不斷教導無二元的行為，在今生中獲得了成就。

52-114a

སྒྱུ་མའི་ཡུལ་ལ་མི་གནས་རྟོག་ཡུལ་མེད། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་འཆིང་བར་མི་ནུས་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག །སྙིང་རྗེ་ཐབས་ཟིན་སྤྱོད་པ་ཆགས་མེད་མཁའ་ལྟར་ཡངས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་ཐབས་ཀྱི་མཆོག །བཞིར་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་གི་ཆོ་འཕྲུལ་གཅིག་གི་ངང་། །གཉིས་མེད་ངང་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གློད་དེ་གཞག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་བཏང་གཞག་མེད་ན་གླང་ཆེན་འདྲ། །རྟོག་པའི་ངོ་བོས་བ་མོ་རྟ་ལྟར་སྣང་འདོད་ན། །རྟོག་མེད་སྣང་མེད་དོན་ལ་འབད་དེ་རྣལ་འབྱོར་བྱ། །སྐུ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་། །སྐྱེ་བར་སྣང་བ་ལམ་གྱི་ལུས་རྣམས་ནི། །སྐུ་གསུམ་མཐུར་ལྡན་རྟོག་པ་རྣམ་པར་བྲལ། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་རང་རྒྱུད་དག་པའི་ཡུལ། །དངོས་པོའི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་སྣང་ཡང་། །མ་སྐྱེས་པ་ཡི་ཡུལ་ལས་འདས་མ་མྱོང་། །དངོས་པོ་དངོས་མེད་བཏང་སྙོམས་ལ་སོགས་ཀུན། །འབྱེད་པ་མེད་དེ་དྲན་མེད་སྐྱེ་མེད་ཡུལ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་རྟག་ཏུ་མཚན་ཉིད་བྲལ། །ཕུང་པོ་དག་པས་གསང་བའི་ཡུལ་ལས་འདས། །དགའ་བ་བཞི་ཡི་མཚན་ཉིད་ཕྱག་རྒྱའི་ཡུལ། །རང་རྒྱུད་མ་ཡིན་ཤེས་རབ་ཐབས་དང་བྲལ། །སྣ་རྩེ་ལ་སོགས་དེ་ཉིད་མ་ཟིན་ན། །དེ་ཉིད་དག་ལ་སྦྱོར་ཡང་དོན་དམ་མིན། །རང་རིག་རྡོ་རྗེ་གནས་ཏེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ངོ་བོ་འདི་འདྲར་མེད། །རྒྱ་མཚོའི་དབའ་རླབས་བྲག་ཅའི་ངོ་བོར་མཚུངས། །གྲངས་ཙམ་ཉིད་ན་གང་དུའང་སླེབ་པ་མེད། །དམ་ཚིག་བསྒྲུབ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་སྦྱར་བ། །མཚོན་བྱ་མཚོན་བྱེད་ཚིག་གི་ཐ་སྙད་ལམ། །དམ་ཚིག་ཉམས་ན་ཐབས་སོགས་ཉམས་གང་ན། །བློ་ལས་འདས་པའི་ཡུལ་དུ་སློབ་པ་མེད། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པས་ཕྱི་དང་ནང་འགྱུར་བ། །ཁོ་ན་ཉིད་དང་ལྡན་ན་ཁྱད་པར་ཅན། །དེ་ཉིད་མི་ལྡན་དུད་འགྲོ་དག་དང་མཚུངས། །དེ་ཉིད་སྦས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བསྒོམས་པ། །ཐབས་བྲལ་དམ་ཚིག་འགལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད། །འདི་དང་ཕ་རོལ་གྲངས་ལ་མི་ལྟོས་པར། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མངོན་གྱུར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དེ་ཉིད་སྤངས་

「在虛幻的領域裡，沒有存在，沒有概念，不能束縛世俗的八種特質，沒有執著，沒有執著，沒有執著，像天空一樣廣闊，擁有四大分支，擁有四種至高無上的手段，一個奇蹟，一個奇蹟，一個奇蹟。」在沒有思想的屬性中，如果想要像牛馬一樣，在沒有概念的情況下，應該努力追求無概念和無忽略的含義，並努力修行，在四身的圓滿中結出巨大的成就。「出生和道路的身體，三身的力量，沒有概念，沒有思想，知識，知識，純粹的自性，實體的本質，出生的條件，但沒有超越未出生的對象，沒有實體，沒有平等心等等。」沒有辨別，沒有正念，沒有出生地，沒有大印章，總是沒有特徵，沒有純粹的聚合體，超越了秘密的域，四喜的定義特徵是印章的對象，沒有自性，沒有智慧，沒有手段，沒有鼻尖等等。「在自我意識金剛薩埵中，心靈的修行沒有無所不知的本質，就像海洋的波浪回聲一樣，在數字中，沒有達到任何東西，也沒有達到任何三摩耶的完成和結果。」當武器的詞語或詞語的術語或三摩耶的衰落時，他們無法在超越思想的場合進行訓練，而通過修行，一個人在外表和內在的內在中變得獨特，就像動物一樣。「他隱藏了自己，在冥想中，他無法與生者相悖，即使違背了誓言，也無過失，不顧一切，不顧一切，如今已大有實現。

52-114b

ན་ནམ་ཡང་ཕྲད་མི་འགྱུར། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐད་ཅིག་ཐོས་པས་ཀྱང་། །སྣོད་དང་ལྡན་མི་ལྡན་ལ་མི་ལྟོས་པར། །བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་རྩེ་གཅིག་འདི་ཡིས་ཐོབ། །གང་ཞིག་དྲན་པ་དག་ལ་མ་ཡེངས་པའི། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དོན་བསྒོམ་དང་ལྡན་པས་ཐོབ། །དེ་ཉིད་རང་ཡིན་གཞན་གྱི་ཆོས་མི་ཚོལ། །དུར་ཁྲོད་ཝ་སོགས་ཚོལ་ཕྱིར་འབྲངས་ཏེ་ཕུང་། །ཀྱེ་ཧོ་བྲམ་ཟེ་རིགས་ངན་ཁྱིམ་འདྲེས་འཚོལ་སློང་བཞིན། །བཟང་ངན་འདྲེས་པ་གཅིག་ལ་གཅིག་གནོད་དེ། །མཚན་མའི་རྣལ་འབྱོར་མཚན་མེད་དོན་མི་རིག །མཚན་མ་མེད་ལ་བལྟས་པ་ནམ་ཡང་མེད། །མཚན་མ་དུས་དང་གྲངས་ལ་ལྟོས་པར་འགྱུར། །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཁྱད་པར་བསམ་མི་བྱ། །གཉིས་མེད་འདུས་པ་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ལྡན་གང་། །གང་ཡང་མ་ཤེས་དྲན་མེད་ཡེངས་པའི་ཡུལ། །དྲན་པའི་རྒྱུད་སྤངས་དེ་ལ་གོམས་པར་བྱ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་གསང་སྔགས་ཁྱད་པར་ཅན། །ཐོག་མ་ཉིད་ནས་བདེན་པའི་ངོ་བོར་གནས། །དངོས་གྲུབ་བསྡུས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ལ་ཐུག །དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་རང་རིག་ཡུལ་ལས་འདས། །དེ་ཉིད་བདེ་བའི་གནས་དང་དངོས་པོ་སྟོང་། །ཆོས་རྣམས་དག་པས་རང་བཞིན་བདེ་བའི་དོན། །གང་ལ་མི་གནས་བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་འདས། །ཡུལ་མེད་གནས་མེད་རྟེན་དང་བྲལ་བས་སྟོང་། །ཨེ་ཝཾ་དངོས་གྲུབ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་རང་རིག་བླ་མའི་བཀའ། །འདུས་པའི་རྒྱུད་དུ་དྲི་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཀུན་རྫོབ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་ཀུན། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་དམངས་ཀྱི་འཁོར་དང་མཚུངས། །ཕྱི་ནང་ཟབ་མོ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཀུན། །རྫོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཉི་ཟླའི་སྐར་ཕྲན་བཞིན། །དགའ་བྲལ་དགའ་བ་མཆོག་ཏུ་དགའ་ལ་སོགས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་འཁོར་ལོའི་རྩ་བ་ཉིད། །དྲི་མ་མེད་པར་དག་བྱེད་དེ་ཡི་དགོངས་པར་གསལ། །དེ་ཉིད་ལྡན་པས་རྟག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་མྱོང་། །དབྱེར་མེད་ཐུགས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་གོ་འཕང་ཡངས། །ལུས་ངག་ཐབས་ལྡན་ཐབས་ལ་བརྟེན་བསྒོམ་པ། །དྲན་པ་སྐྱེད་བྱེད་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུ་སྨིན། །ལས་ཅན་དྲང་ཕྱིར་གྲོལ་བའི་ཐབས་སུ་སྦྱོར། །

「他們永遠不會相遇，在聽到偉大的印章時，他們不再擁有一個容器，而是通過一個教義而獲得一心一意地獲得，那些沒有分心於記憶的人，以及那些沒有分心的人，以及那些冥想的人。」他們不是在尋找他人的佛法，而是在墳墓中尋找狐貍等，就像在尋找惡魔家族的混雜中一樣，他們傷害了好壞，沒有標記，沒有標記，沒有標記，永遠沒有標記。「不要考慮現象和數量，不要考慮產生和完美的層次，而那些擁有非二元性複合的瑜伽士，應該習慣於那些沒有認知、沒有正念的地方和正念的密宗，以及獨特的咒語。」從一開始就存在於真理的本質中，通過集合成就而生來，它超越了自我認知的對象，它本身就是幸福的基礎，實體是空的，現象是純潔的，自然而然地是幸福，沒有思想的客觀存在。「沒有物體，沒有住所，沒有支援，沒有支援，沒有支援，就像一個普世的君主和國民的隨從一樣。」在深邃的內部，在深邃的層次上，就像太陽和月亮的微星一樣，在沒有喜樂的喜樂中，在喜樂的喜樂中，他們永遠體驗到智慧，以及他們的願望，並體驗到智慧。「以無分離之心，心的空性，以身體、言語、手段和手段來修煉，培養正念，因緣、因果，為業力者，以解脫的方法。

52-115a

ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཉམས་མྱོང་བྲོད་པ་སྐྱེད། །དེ་ཉིད་ལྡན་གོམས་ཉམས་མྱོང་གྲོལ་བའི་ལམ། །པདྨ་རྡོ་རྗེར་སྦྱོར་བ་མཐོང་འདོད་དང་། །ཆགས་ཅན་ལམ་གྱིས་དེ་ཉིད་གྲོལ་མི་འགྱུར། །གཞན་ཡང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཉམས་མྱོང་དག་བརྟེན་ལ། །ཐ་མལ་རང་ལུས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྦར། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པའི་དཔེ། །རིན་པོ་ཆེ་དང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མཚུངས། །ཕུང་པོ་ལྔ་སོགས་གསང་བ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ལྷན་ཅིག་གནས། །ཁོ་ན་ཉིད་ནི་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །མཚོན་ཅིང་བསྒྲུབ་མི་དགོས་པར་རང་ལ་རྙེད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཉིད་དྲི་མ་བྲལ། །གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་ཕྱིར་སྤྱད་པར་བྱ། །རྟག་ཆད་གཉིད་མེད་མཉམ་སྦྱོར་གཅིག་ཉིད་གཞག །ལུང་དང་མན་ངག་རིག་པས་ཤེས་པར་བྱ། །ཁོ་ན་ཉིད་ནི་བསྒྲུབས་ན་གདོན་མི་ཟ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསལ་ཏེ་ཤེས་གོམས་ན། །ཁོ་ན་ཉིད་ནི་རྟོགས་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་ཉིད་ཤེས་ན་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྱོད། །དེ་ཉིད་མ་ཤེས་སྟེང་སྒོ་འོག་སྒོ་དང་། །རིག་མ་ལ་བརྟེན་གསུམ་པོ་གཙོར་བྱེད་དང་། །ཆུ་བྱ་ལ་སོགས་ཉ་དང་དུད་འགྲོར་མཚུངས། །རང་རིག་རྒྱུད་ལ་ཐ་སྙད་འཇལ་བྱེད་དང་། །ཕྱི་ནང་གཞིགས་ནས་རང་བཞིན་མེད་འདོད་ན། །འཇིག་རྟེན་ཅ་ཅོ་ཡིན་མོད་ཁྱད་མེད་མཚུངས། །བདེན་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྒོ་ནས་ཐར་འདོད་དང་། །དབང་པོ་བསྡམས་པས་ཐར་ལམ་འདྲེན་འདོད་དང་། །བྱིས་པ་ཆང་པ་སྟོང་པས་འབྲིད་དགའ་སྟེ། །དེས་ན་བྱ་བ་བྱེད་འདོད་ཐར་མེད་བརྫུན་གྱིས་བསླུས། །གྲངས་ཅན་རིགས་སོགས་གཅེར་བུ་བྱེ་བྲག་འདོད། །བྱེད་དང་རྒྱུར་ལྟ་ལ་སོགས་གྱི་ན་འཁྱམ། །ཀྱེ་ཧོ་དེ་ནས་འཁོར་བ་ཇི་ལྟར་གཏང་བར་འགྱུར། །རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པས་རྟོགས་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི། །སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་གནས། །དེ་ཉིད་སྟོབས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་བྲལ་ཞིང་། །ཚེ་གཅིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཀྱེ་ཧོ་ངོ་མཚར་གསང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་འདི། །སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་རྟོགས་ལས་སྐྱེ་མེད་འཆར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་སོགས་མཚན་ཉིད་རང་

「在業印中，有經驗，有經驗，有德，有激情，有經驗，有行為印記，有經驗，有行為，有經驗，有成就，有生有業，有業有因，有業之道，有業有因」就像一個偉大的印章，就像寶石和空間一樣，五種聚合體等成為至高無上的秘密，在超凡脫俗的世界中，只有通過上師的恩情，在不經意的情況下，找到自己。「大印章，爲了達到無暇的境界，必須與恒常無眠的結合，通過教導和口頭的教導，一個人應該知道，當一個人完全成就了它時，它就會被理解為一個清晰而清晰的穆德拉。」在知識上，以門、門、三者為主，水鳥等如魚獸，以自知之性為術語。「從內而外，無天性，無一不一，世間無聲無間，欲以正、以因緣，以克制法，欲引解脫之道，以千童之樂，以一切為樂，以一切為樂，」在虛無的誘惑下，在數字化、種族等裸體中，在修行、因緣、見解等處遊蕩，如何將輪迴放生，在沒有因緣的情況下，在不為人知的智者中，在廣闊的心界中，在輪迴中，在輪迴中，在無因無因的悟性中，在廣闊的心中，在輪迴中，在無因的輪迴中，在虛幻的輪迴中，在無因的輪迴中，在虛幻的輪迴中，在「它本身沒有力量的標記，一產生就了大印，啊，這個奇妙的秘密境界，從醫生之王的覺悟中，從無生、五種智慧等特徵中產生。

52-115b

ལ་ལྡན། །དང་པོའི་ལས་ཅན་རིགས་ཀྱིས་ཁོ་ན་མཐོང་། །མཚན་མ་ལ་བརྟེན་དྲན་པས་གཡེང་བའི་རྒྱུ། །ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཕྱི་རོལ་མ་དམིགས་ན། །མཚན་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་དྲན་མེད་ངང་ལ་ཐིམ། །མཚན་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་ལམ། །མཚན་མའི་དངོས་པོ་བག་མེད་ས་བོན་བཅས། །དྲན་མེད་རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དང་མཚུངས། །སོ་སོར་མེད་ན་ངོ་བོ་མ་སྐྱེས་ཕྱིར། །སྐྱེ་བོ་གཞན་གྱི་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །དེ་ཉིད་ལྟ་ལ་མཁས་པས་སྤྱད་བྱར་འབྱུང་། །དྲན་པ་རྣམ་རྟོག་གཟུགས་སུ་གནས་པ་དང་། །དྲན་མེད་ཁམས་གསུམ་དག་པའི་གནས་སུ་སྤངས། །དེ་ཉིད་མ་སྐྱེས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གནས། །ཕྱི་དང་ནང་རོལ་མ་དམིགས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། །ཀྱེ་ཧོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་མཆོག་ལྡན་གང་། །བླ་མ་མཉེས་པར་བྱ་ཕྱིར་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཞི། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མི་སྤོང་ཡོན་ཏན་འབྱུང་། །གང་ཞིག་དད་པའི་སེམས་ལྡན་བརྒྱ་ལམ་ན། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་གཞུང་འདི་རྟོགས་པར་ཤོག །གསུང་གི་མཛོད་འཇམ་དབྱངས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ས་ར་ཧས་གསུངས་པ་རྫོགས་སོ།། །།

「那些有頭有業力的人，那些只看到一個種族的人，那些依靠標記而分心的原因，在沒有客觀上被感知到的東西時，就沉浸在沒有正念的屬性中，在三界中循環存在的道路，以及對標記的粗心種子的種子。」沒有正念的瑜伽就像空間的中心一樣，沒有個體，沒有本質，所以不是他人思想的領域，而是通過善於觀察和修行，在正念中保持形式，沒有正念，在三界中被拋棄。「這是所有未出生的成就的所在地，是所有外在和內在的參照物，是至高無上的，是上師，是一切成就的基點，是上師，是一切成就的基礎。」愿瑜伽士能領悟這部經典，並擁有不放棄寶藏，擁有智慧，並擁有信仰。

德格丹珠爾D2271意藏不生金剛歌

52-115b

意藏不生金剛歌

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཙིཏྟ་ཀོ་ཥ་ཨ་བཛྲ་གཱི་ཏི། བོད་སྐད་དུ། ཐུགས་ཀྱི་མཛོད་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གླུ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱེ་བོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །རང་གི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ཁོ་ན། །རིག་དང་མ་རིག་རང་རིག་གསལ་བ་དེ་ཁོ་ན། །མར་མེ་མུན་གསལ་རང་གི་རང་གསལ་རང་ལ་སད། །འདམ་གྱི་པདྨ་འདམ་ལ་མ་ཞེན་ཁ་དོག་ལེགས། །གཟུང་འཛིན་དྲི་མ་མ་སྤངས་སྙིང་པོ་གསལ། །ནགས་ཁྲོད་གནས་པའི་རི་དྭགས་གཅིག་པུར་རྒྱུ། །རྒྱུ་ལ་མ་ཞེན་འབྲས་བུ་དེ་ཁོ་ན། །སྣང་དང་མི་སྣང་ཡུལ་མེད་ཞེན་མེད་གསལ། །དངོས་སྟོང་མ་དྲན་དྲན་མེད་བརྗེད་པ་མེད། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམ་གསུམ་ཉམས་སུ་བདེ། །ཞེན་པ་མེད་ཕྱིར་རྟོག་གེའི་ཡུལ་ལས་འདས། །སྣ་ཚོགས་དྲན་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་མེད། །གསལ་དང་མི་མཉམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཉིད། །མུན་སེལ་ཉི་མ་སྒྲོན་མེའི་ཁ་དོག་

在印度語中，在《金剛經》中，在藏語中，在《無生金剛經》中，向瑪尼珠日·庫瑪拉布塔致敬，你與青年瑪尼珠日·庫瑪拉布塔致敬，你體驗到與眾生同生的智慧，是知識、無知、自知、自知、「只有這盞燈，照亮自己，喚醒自己，不執著于泥土，沒有染污，沒有污點，沒有污點，只有森林裡的野獸，沒有對因緣的執著，沒有結果，沒有虛無慾無求，沒有執著。「一個人沒有回憶，沒有回憶，沒有遺忘，沒有遺忘，沒有三種共同出生，沒有執著，沒有邏輯，沒有邏輯的範疇，沒有跟隨，沒有跟隨，沒有清晰，沒有不平等，沒有智慧的本質，驅散了黑暗，太陽，太陽，太陽，燈光的顏色。

52-116a

ལྟར། །རང་རིག་རང་ལ་འབར་ན་འཛིན་རྟོག་ཟད། །སྒྲིབ་པ་ཟད་ཕྱིར་དྲན་མེད་ཡེངས་པ་མེད། །གཉིས་དང་ཡོད་མེད་ཐ་སྙད་མ་སྐྱེད་ཅིག །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསམ་མེད་བློ་ལས་འདས། །རང་རིག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣལ་འབྱོར་པ། །འདའ་དཀའ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མར་མེ་ནི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དོན། །སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་རིས་དང་བྲལ། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་ཉིད། །གཉིས་ལ་མི་ལྟོས་བདེ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད། །རང་འབྱུང་རྟོག་མེད་བག་ཆགས་རྩད་ནས་གཅོད། །སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཁྱད་པར་བསམ་ཡས་ཀྱང་། །སྤྱོད་ལམ་དག་ན་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །དྲན་པའི་རང་བཞིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་། །གདོད་ནས་དག་པས་དྲན་མེད་དབྱིངས་ལ་ཐིམ། །རང་དོན་སྐྱེ་མེད་གཉིས་བྲལ་རྟོགས་པའི་དོན། །འབྲས་བུ་དག་པས་བློ་འདས་ཡུལ་མེད་བྲལ། །རྟོགས་པའི་ཐབས་རྒྱུན་རང་བཞིན་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །ཐབས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་སྙིང་རྗེ་བསམ་ཡས་ཀྱང་། །ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་རྟོགས། །ཐབས་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེས་ཀྱང་དེ་མེད་མ་ཟིན་འཆིང་། །གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་། །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་དམིགས་པའི་བློ་ལས་འདས། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ན་བློར་མི་སྣང་། །དེ་ཉིད་སད་པས་བདེ་བ་སྟོང་པས་མཚོན། །བསྒོམ་བྱའི་ངོ་བོ་སྣང་བའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་། །མི་རྟོག་རྟོགས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་འགྲུབ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྣང་བ་རྐྱེན་མེད་ལ། །རང་བཞིན་དག་པ་སྐྱེ་བའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཤར། །བྲལ་དང་མ་བྲལ་མི་རྟོག་བློ་ལས་འདས། །གཉིས་མེད་རྟོགས་བྱར་སྐྱེ་མེད་ཡུལ་དུ་འགྱུར། །སྟོང་པར་སྨྲ་བས་དེ་ཉིད་རྟོགས་མི་འགྱུར། །བློ་ལས་འདས་པས་མནོ་བསམ་ཡུལ་མ་ཡིན། །མཐའ་གསུམ་རྟག་འདོད་དག་གིས་རྙེད་པར་དཀའ། །དགའ་བཞི་དག་ལ་དམིགས་ཀྱང་དེ་ཉིད་དཀའ། །ཚོགས་དྲུག་རང་ཆས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ལྡན་པས། །གཉིས་མེད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་བ་རང་ལ་འཆད། །ཀྱེ་ཧོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་བྲལ་ཀུན་གྱི་གཞི། །དངོས་གྲུབ་འབྱུང་

「自知自知，自知自滅，無遮蔽，無念，無分心，無二無，無有，無意，無思，自知金剛，瑜伽士，難以超越的燈。」在方法和智慧的結合中，沒有出生，空虛，沒有光明，只有殊比的智慧，沒有二元性，沒有二元性，沒有自生自滅，沒有概念性傾向的探究，有眾生是不可思議的殊比諸佛。「在行為中，有偉大的瑜伽，具有不可思議的正念本質，但由於原始的純潔，他們沉浸在正念的境界中，而自生之事，無生無二，證悟的純粹，是純粹的果報，沒有想像的對象，而證悟的方法的本質。」在一切方面，他們的智慧和慈悲心是不可思議的，但他們的智慧的本質是不生不滅的，而方法的安樂是不存在的，沒有束縛，解脫的智慧與自己一起出現，超越了禪修的參照物。「佛陀不可思議的眾生，在無生覺悟的對象中，沒有思想，當覺醒時，它以空虛的安樂來表示，從禪修的本質表觀中生起，通過證悟而形成相對的術語，而無二的光明是無條件的。」那些以純粹的自然出現的奇蹟出現，沒有脫離，不脫離，超越思想，理解無二元性，理解無生，通過空談來實現，超越思想，沒有想像，三個極限總是難以達到的。「四喜皆難，六大集會自成，智慧無上，無二無二，自知之，大圓滿，無有成就，成就之源。

52-116b

བས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་ཆེ། །གཉིས་མེད་བག་ཆགས་སད་ནས་རང་རིག་བྲལ། །གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། །མཚན་ཉིད་བསྟན་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་སྐྲག །རྩེ་གཅིག་བལྟས་ན་ཡོན་ཏན་མཐར་ཐུག་ལྡན། །རྩེ་གཅིག་བྱས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བསྒོམ་དུ་མེད། །རྣམ་རྟོག་རང་འབར་དྲན་མེད་གསོས་སུ་ཞི། །དྲན་མེད་སྣང་མེད་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་འདྲ། །ཐ་སྙད་བྲལ་བས་སྐྱེ་མེད་བློ་འདས་ལམ། །མཚན་མའི་དྲན་པ་དྲི་མེད་བག་ཆགས་བསྟན། །ཐོག་མཐའ་བྲལ་ཞིང་སྔ་ཕྱིའི་དུས་མི་དམིགས། །ཀྱེ་ཧོ་དེ་ཕྱིར་དངོས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་ལམ། །ཇི་ལྟར་བག་ཆགས་བྲལ་བའི་ཚུལ་ཞེ་ན། །གཉིས་སུ་མ་གཟུང་གདོད་མཐའ་བྲལ་བས་ཞི། །བག་ཆགས་བྲལ་བས་ཕྱོགས་མེད་རྒྱུ་བ་སྟོང་། །ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སངས་རྒྱས་ངོ་བོ་ཉིད། །ཤེས་རབ་རྣམ་གསུམ་ཡུལ་དང་ཐབས་སུ་གསུངས། །དཔེ་དང་བྲལ་བས་མཚོན་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །སྐྱེ་བ་འདི་ལ་དམ་པའི་སྙིང་པོ་མིན། །ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཚོགས་དྲུག་རང་སར་ཞི། །ཕུང་པོ་ལྔ་སོགས་ཡོན་ཏན་དག་པའི་ཞིང་། །ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་མེད་སྣང་ཡུལ་ཞེན་དང་བྲལ། །དོན་དམ་སྨྲ་མེད་ཀུན་རྫོབ་རྟོག་གེ་ཙམ། །མྱ་ངན་འདས་ལམ་འཁོར་བའི་སྣང་བ་ཉིད། །བླ་མ་དམ་པའི་དགོངས་པ་ཐུག་ཕྲད་དུ། །རྙེད་ནས་འཁོར་བའི་ལམ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་དགོངས་པའི་ཉམས་རྙེད་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །མ་ནོར་ལམ་དུ་ལྷན་ཅིག་ཁོ་ན་ཡིན། །ཀྱེ་ཧོ་གཉིས་མེད་དོན་དུ་གསང་སྔགས་བརྡ་ཡིས་བཀྲོལ། །ཡོན་ཏན་མི་ཟད་རྒྱ་མཚོ་ནོར་བུ་མཚུངས། །ཐབས་མཆོག་ཟིན་ན་བཅུ་བཞིའི་ས་ལ་གནས། །གང་དུ་གནས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་རང་ལས་རྙེད། །གཏེར་རྙེད་བདག་གཞན་གཉིས་ཀའི་དོན་ལ་རྨོངས། །སྙིང་གི་གའུ་པདྨའི་མེ་ཏོག་དཀྱིལ། །ཐབས་དང་ལྡན་པ་སྦྱོར་བ་དེ་ནས་འགྱེད། །འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩ་གནས་གང་དུ་ཡང་། །འདོད་དང་བྲལ་བས་ཆགས་མེད་ནམ་མཁའ་ལ། །གྱེན་ཐུར་འདྲེན་དང་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡང་། །ཐབས་ཀྱི་འདྲེན་ཚུལ་དོན་གྱི་གཏིང་མི་རྙེད། །གཟུང་དང་འཕང་དང་སྦྱར་

「奇妙的是，在二元性傾向的覺醒中，沒有自我意識，沒有把握的大印章，通過教導特徵，嚇唬聽眾，一心一意地具有終極的品質，一心一意，一心一意，一心一意，一心一意。」沒有正念的，沒有回憶的，沒有回憶的，沒有忽略的，就像鏡子，沒有標記，沒有概念，沒有概念，沒有概念，沒有現象，沒有時間，所以，證悟了不存在的智慧之道。「'關於沒有習慣性傾向的方式，沒有二元性，沒有原始的，沒有邊緣的，沒有業力性傾向的，沒有方向的，沒有運動，有一千個，結合的，成佛的本質，三重見解，以對像和方法，超越比喻的範例。」在這種轉生中，沒有終極的本質，通過手段的應用，六種集合的自在，以及五種聚合體等品質的純凈境界，以及無所不知的無二元性，沒有對對象的執著，沒有對終極的言語，只是相對的想像，在涅槃的道路上，循環存在。「當上師遇見崇高的意境時，他們將從輪迴的道路上解脫，獲得瑜伽的意圖，獲得圓滿的佛陀，在無誤的道路上，通過密咒的咒語來解開，品質是取之不盡、用之不竭的海洋，就像寶石一樣。」在獲得至高無上的方法時，在十四個手段的地面上，無論他們在哪裡，他們都會從智慧中找到寶藏，對他人的利益感到困惑，在心上，在蓮花中，在方法的結合中，在輪子的根部。「在沒有慾望的情況下，在天空中，陡坡和輪子轉動，也無法找到方法的引導方式，並使用捕捉和陀螺。

52-117a

དང་སྤར་བ་ཡང་། །བླུན་པོ་དབུགས་མི་བདེ་དང་ཁྱད་མེད་མཚུངས། །རྟོགས་པར་འདོད་པས་དེ་ཉིད་རྟག་ཏུ་བལྟ། །གུས་དང་དང་བས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་བརྟེན། །གསང་བའི་ཡོན་ཏན་བླ་མ་མཆོག་ལས་འབྱུང་། །དོན་ལྡན་མཚན་ཉིད་ཉོན་མོངས་གཡུལ་ལས་རྒྱལ། །གསང་བའི་དོན་ཉིད་དོན་དང་རབ་ལྡན་པའི། །བླ་མ་སློབ་དཔོན་ལུང་དང་རབ་ལྡན་ནས། །མི་གཉིས་སྒོ་ནས་འགྲོ་བ་གྲོལ་འགྱུར་ཤོག །ཐུགས་ཀྱི་མཛོད་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གླུ་སྙིང་པོ་གསང་བའི་དོན། དཔལ་ས་ར་ཧ་པའི་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་རྫོགས་སོ།། །།

「愚昧無知者，無異於呼吸，無與愿，常見其人，恭敬、虔誠、恭敬、恭敬、依止，以無上秘密功德為名，以有意義的特性戰勝煩惱，戰勝苦難。」愿他們成為具有意義和意義的上師，愿兩人從門上解脫眾生，《無生金剛經》的《金剛經》的《大寶積經》的《大寶積經》的圓滿結束。

德格丹珠爾D2272身口意不作意

52-117a

身口意不作意

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་མ་ན་སི་ཀ་ར་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ། མཚན་མ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་སྐུ་ཡི་ཁྱད་པར་བདུད་བཞི་རབ་ཏུ་འཇོམས་མཛད་ཅིང་། །རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་མཛད་པ་གང་གིས་ནི། །འདོད་པའི་དོན་ནི་ཡང་དག་སྦྱིན་པར་གང་འགྱུར་བ། །འགྲོ་ལ་བྱམས་པའི་ཆ་ལུགས་མཆོག་གི་དོན་སྟོན་པ། །དོན་དམ་རབ་ཏུ་མི་གནས་དགོངས་པ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས། །གང་གི་སེམས་ལ་འདི་ཀུན་བསམ་དུ་མེད་དོ་ཀྱེ། ཁྱོད་ནི་ཕྲིན་ལས་ཡན་ལག་མང་པོ་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །དགྱེས་ཤིང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་ཐམས་ཅད་འགེངས་པར་བྱེད། །གསུང་མཆོག་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུས་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་སྒྲོགས། །ཐུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགོངས་པ་དབྱིངས་ལས་མི་བསྐྱོད་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་ཚིམ་ཞིང་མགུ་ནས་རབ་ཏུ་བསྟོད་པར་བྱེད། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་གདུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་སྟོན། །མ་ཧཱ་དེ་བ་ཨུ་མ་དེ་བ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པར་བྱེད། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དེ། །ཐར་པའི་སྒོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་ལམ་འདི་ཉིད། །གང་ཡང་གཙོ་མཆོག་ལྡན་པའི་སྦྱོར་བ་དག་གིས་རབ་ཏུ་མི་དབྱེ་བར། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན། །གང་གིས་དེ་ནི་མི་ཤེས་པའི། །དྲི་མའི་ཚུལ་གྱིས་གང་ཡང་མཐོང་བ་མེད། །གང་གིས་དེ་ཀུན་འཆང་བར་བྱེད་པ་དེ་ཡིས་ནི། །གཟི་མདངས་

在印度語中，卡亞瓦卡茲，阿瑪納斯卡納瑪，在藏語中，在藏語中，有「身體、言語、心不意」、無記性、無記性、金剛手，向你致敬，四大惡魔。「那些通過瑜伽解脫而獲得的修行者，那些給予慾望的含義的人，那些向眾生展示慈愛的至高無上的姿勢的含義，並教導終極的意圖，在勝利者的心中，所有這些都是不可想像的。「你展示許多肢體活動，你歡喜，填滿整個空間，你發出六十個至高無上的聲音，你的聲音，你的心靈的獨特思想，從空間中移動，但一切都感到滿足和喜悅。」他們讚美他們，揭示了慈愛和慈悲的陽傘，它摧毀了瑪哈瓦瓦，十方三世諸佛的本性，是通往解脫之門的修行之道。「那些擁有至高無上的人的應用，不分，偉大的瑜伽士是無差別的，那些以無知的方式看到任何污點的人，以及那些擁有它們的人，都閃耀著光彩。

52-117b

གཉིས་ལས་བརྟེན་ཏེ་ལས་ཀུན་སྟོན་པར་བྱེད། །བདག་མེད་རོ་གཅིག་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་གཟུགས་ལྡན་ནི། །འདི་ན་མི་གནས་ཀུན་ཀྱང་འགྲོ་བར་བྱེད། །སྔགས་དང་མདོ་སྡེ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བས། །འདི་དག་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར། །ཁྱེད་ཀྱིས་གཅིག་དང་གཉིས་ལ་མ་སེམས་ཀྱེ། ཀུན་རྫོབ་དྲན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པར་སྟོན་པ། །དོན་དམ་མི་དམིགས་པ་ཡི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་ཉིད། །དུག་ལྔ་ལ་སོགས་ནད་ཀྱིས་ཉེན་པའི་མུན་པ་སེལ། །ཐོག་མའི་མཐའ་དང་ཐ་མའི་དངོས་གཞི་མ་མཐོང་བར། །འདུས་མ་བྱས་ལ་ཡིད་ཀྱི་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཀྱེ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་མིང་དང་བྲལ་འདུག་པ། །ཡན་ལག་ལོག་ན་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཤེས་པར་བྱ་དང་བྱའོ་ཅོག་གི་ཐ་སྙད་ཀུན། །འདི་ལས་གཞན་དུ་ལྟ་བ་མཚན་མས་མྱོང་བར་འགྱུར། །སྒྲ་གཅན་ཟིན་གྱིས་ཟླ་བ་ཟོས་པ་ཇི་བཞིན་ཏེ། །མ་མཐོང་བ་ཉིད་བྱིས་དང་བར་ནས་ཤོར་བར་འགྱུར། །ཡེངས་དང་གནས་པའི་བར་ན་ངོ་བོ་འདི་ཞེས་མེད། །རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་བྲལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གཉིས་བར་ན། །ལོག་པར་ལྟ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་འདི་ལ་གཞོལ་དུ་མེད། །གི་ཝང་གུར་གུམ་ཙནྡན་ཐིག་ལེ་བྲིས་པ་བཞིན། །ཟླ་བ་བཟང་པོ་རྒྱུ་སྐར་འོད་ཀྱིས་འགེབས་པ་ཉིད། །སྙིང་པོའི་འོད་ཀྱིས་ཡན་ལག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར། །འདི་ནས་འདི་རུ་ཟད་ཅེས་འདི་བྱུང་བརྟག་དཀའ་ཉིད། །གང་གིས་ནམ་མཁའ་དག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་འདི་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་འབྱུང་། །གང་ཞིག་ནོར་བུ་དྲི་མ་མེད་པ་འཆང་བ་ཡི། །སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཏེར་ཆེན་འདི་ལས་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །མཐོང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟག་ཏུ་བལྟ་བ་ཉིད། །ཆོས་ཉིད་མཚོན་པའི་ངོ་བོ་འདི་ཞེས་འདས་འགྱུར་བ། །བློ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་ཕིགས་པར་ནུས་མ་ཡིན། །གཉིས་མེད་ཚུལ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་གང་ཉིད། །འདི་ནས་སོང་བ་གང་ཡང་མེད་པར་ཤེས་པ་དེ། །འདི་ནི་མི་གནས་གང་ནའང་གནས་པ་མེད། །ཡུལ་མེད་འདི་ལ་རྟག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་བྲལ་ཉིད། །འདི་ནས་གང་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱོགས་མཚམས་

「你以二元論為生，傳授一切活動，以無我之一的味道，將一切不入處，並灌頂給所有咒語和經文之王，而你們所有人的根都不在心裡。」不要想著一、二，而是教導各種世俗的正念，在終極的的境界中，一味的，五毒等疾病的危險，驅散了黑暗，沒有看到開始和最後的東西。「在兩者之間，沒有名字，沒有名字，有四肢，有一個本質，有一個認知，一個鳥，一個鳥，一個」同樣，在沒有看到的事物中，從幼稚的、中間的、分心和存在之間，沒有本質，沒有因緣，沒有因緣，沒有生起，在無誤的觀點中，他們無法避免，就像一個藏王藏紅花和檀香。「月亮和星星的遮蔽，將被中心的光線所壓倒，因此，在這裡，很難被診斷為」它已經耗盡「，因此，這種享受空間的快樂將無息地產生。」從這個無暇的寶藏中，從這個偉大的心靈品質中誕生，以無見之見，不斷被看到，這種表達本質的本質，是過去，而至高無上的智者也無法理解。「那些知道大菩薩以無二道性知道，沒有離開這裡的地方，它不會在任何地方任何地方居住，並且總是從對這個沒有對象的看法，

52-118a

དེ་ཀུན་ན། །འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ་ཡིས་མ་ཁྱེར་བར། །ཅི་བདེ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་དག་ཏུ་བྱོས། །ཀྱེ་ཧོ་གྲོགས་དག་འདི་ལ་སེམས་གཉིས་ཡོད་དེ་མེད་ཀྱི་བརྟག་པ་ཀུན། །རྣམ་རྟོག་རླུང་གིས་བསྐྱོད་དེ་སྨྱོན་པའི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར། །སྨྱོ་བར་གྱུར་ནས་རྒྱ་མཚོར་ལྷུང་བ་ཉིད། །ཚངས་པ་རྡུལ་དང་མཚན་མའི་མུན་པ་དག་དང་མ་བྲལ་བ། །དེ་ཉིད་གཉིས་བྲལ་རྟོགས་པར་འདོད་པ་དང་། །རྒྱ་མཚོ་ས་དང་གཤག་མར་ནོར་བུ་འགྱུར་མཐོང་ཉིད། །བརྟུལ་ཞུགས་མྱ་ངན་འདའ་བའི་སྤྱོད་པ་གང་བྱེད་པ། །འདི་ནི་མི་ཤེས་དེ་འདྲར་སྟོན་པར་བྱེད། །བདེན་པ་གཉིས་བྲལ་སྒྲོ་སྐུར་མེད་པའི་གཉུག་མ་གང་། །གང་དུ་མཐོང་བ་མེད་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། །ངེས་པར་གྲུབ་ཅིང་འདི་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་འགྱུར། །གང་གིས་མ་མཐོང་བ་ལས་དེ་ནི་རྒྱལ་བར་འགྱུར། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་མྱ་ངན་འདས་སྟོན་པ། །འདི་རུ་མ་ཤེས་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་མེད། །རྣམ་གྲོལ་ལམ་སྟོན་བྱེ་བྲག་གང་དུའང་ཕྱེ་བ་མེད་པ་དེ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་མ་ཡིན། །གང་ཞིག་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་རྟོགས་པར་འདོད་པ་དེ། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་མམ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཀུན་སྤངས་ཉིད། །བདེན་པ་གཉིས་ལས་མི་འདའ་ཐབས་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་འོད་ཟེར་གཡས་གཡོན་རབ་ཏུ་འགྱེད། །བུམ་རིལ་ཁ་སྦུབ་མ་དག་པ་ཉིད་དག་སྟོན་པ། །ཚང་ཚིང་འབྲེལ་པའི་ཡུལ་དྲུག་ལ་སོགས་རབ་ཏུ་འཇོམས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ལྡན་སུས་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད་པ་དེ། །གྲགས་པ་ལ་སོགས་ཀུན་གྱིས་བསྟོད་དང་བསྐྱོད་པ་མེད། །ཀྱེ་ཧོ་འདི་ལྟར་གནས་ན་ཀུན་གྱིས་ཤེས་འགྱུར་ཏེ། །ཐོག་མཐའ་མེད་ནས་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་གཡེངས་འགྱུར་བ། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱི་རྩ་བ་འདི་རུ་བྱས། །འདི་ལ་ཤེས་དང་ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་པའི། །དྲི་མས་མ་གོས་འདམ་གྱི་པདྨ་བཞིན། །ཁ་དོག་མ་འདྲེས་ཡུལ་ལ་སོ་སོར་སྣང་། །སྒྱུ་མར་རྟོགས་ཙམ་གར་མཁན་མིག་འཕྲུལ་བཞིན། །འདུ་བྱེད་སྣ་ཚོགས་གང་ལ་བསགས་པ་དེ། །གློ་བུར་རྟེན་འབྲེལ་དག་ལས་གོམས་པའི་སྟོབས། །འདི་གོམས་གང་ཡང་ཤེས་པར་མི་

「別被驚嚇的聲音帶走，請和大家一起，和大家一起，這夥人有兩個心，所有的無知，都被風吹動，瘋狂地掉進大海。」那些希望實現從婆羅門塵埃和標記的黑暗中解脫出來的人，那些希望實現從二元性中解脫出來的人，那些看到海洋和撕破的寶石的人，以及那些從事瑜伽戒律和涅槃的行為的人，都教導了這種無知。「那些沒有二諦、沒有疊加的原始人，在未見的地方，必定會成就，沒有本質，從沒有看到中獲得勝利，通過三輛車教導涅槃的人，在這裡是無知的。」幼稚的眾生不會知道，那些希望實現從慾望中解脫出來的人，將放棄三種或八種痛苦，不超越兩諦，以各種方式超越二諦。「他們為眾生而成就的光明，閃耀著左右的光線，揭示了花瓶的純凈，摧毀了六合一的六大境界，沒有無所不知的人，也沒有人看到，沒有名聲，也沒有人讚美和動聽。」當一個人知道，從無盡的開始，存在的海洋就會漂浮，痛苦的根源在這裡，它像一朵沒有污點、污穢等的污點，像泥土的蓮花一樣，在混合的色調中顯得分明。「就像魔術師的魔術師一樣，無論他們積累了各種形成性，還是從突然的慶祝中習氣的力量，他無法理解任何習慣。

52-118b

འགྱུར་ཏེ། །མ་གོམས་པས་ན་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འགྱུར། །འདྲེས་པའི་ཆོས་ནི་གང་ཡང་གནས་པར་མི་བྱེད་དོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་རིམ་པ་ཀུན། །འདི་ལ་སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་རྟོགས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །འཇིག་རྟེན་བསྟན་བཅོས་དག་དང་གླེགས་བམ་གྱིས། །གསུང་གི་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མིན། །ཉི་མ་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་གནས་འགྱུར་བ། །དེ་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་ནས་ནི། །གང་གིས་གང་སྤྱོད་དེ་ཡིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ངེས་བརྗོད་པའི། །དབུས་སུ་བརྗོད་པས་མཐའ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྤངས། །ཇི་ལྟར་བསྟན་པས་གོ་བར་མི་འགྱུར་བའི། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་གཏན་འཁྱམས་རིགས་ཆད་དེ། །བག་ཆགས་ལས་ཀྱིས་མནར་བ་མ་ཚོར་བས། །ཆོས་ཉིད་དྲི་མ་མེད་པའི་དོན་མི་མཐོང་། །གང་ཡང་འདི་དང་བྲལ་བ་མེད་པ་དེ། །དྲན་འཛིན་ལུས་ལས་མྱུར་དུ་སྐད་ཅིག་གྲོལ། །རྡོ་རྗེའི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག་དཀའ་བ། །སེམས་ལ་སེམས་སུ་མ་མཐོང་རོ་སྙོམས་ནས། །ཕྱི་ནང་བསམ་གཏན་རྩེ་མོས་བརྟགས་པས་སྟོང་། །རྣལ་མའི་དོན་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་གསང་བའི་དབྱིངས་ལ་རྫོགས། །རང་གིས་མ་མཐོང་མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་པ། །ཞེས་ནི་བསྔགས་པ་བརྗོད་འགྱུར་བའི། །དྲན་མེད་མཉམ་པའི་དབྱིངས་ལ་སྐུར་གསལ་མོས་པ་མེད་པར་སྤྱོད། །ཐུགས་རྗེས་མི་གཟིགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་མ་གོས་པ། །གཉིས་སུ་མ་མཐོང་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་བྲལ། །སྣ་ཚོགས་བར་སྣང་གང་ལ་ངོས་གཟུང་མེད་པ་སྟེ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འབད་པའི་རྩོལ་བས་གདུང་བར་མ་བྱེད་ཅིག །ངས་ནི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་ལོང་གཏམ་རྒྱོབ་སོད་དང་། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་ཤེས་པ་དག་དང་གར་བདེར་སྤྱོད། །མི་སྒྲིམ་མི་ལྟ་མི་སྤྱོད་འདི་དང་འབྲལ་མ་མྱོང་། །ཡེ་ནས་མ་བཅོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་འཇུག་གོ་འཕང་ཡང་། །ཀྱེ་ཧོ་སྣ་ཚོགས་གང་ཡང་རུང་བ་འདི་ལ་བསམ་པའི་སེམས་བྲལ་བས། །ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་འདི་ནི་དྲན་པའི་སེམས་ཡིན་ཏེ། །གང་ཡང་གཟུགས་དང་རྩ་བ་མེད་པ་དག་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་མ་བཟུང་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་

「通過不習慣，一個人將理解一切，不保持任何混合的品質，不要一瞬間領悟到世界論典和經文。」當太陽和月亮保持在一起時，它與它混合在一起，並被描述為非生起的表達，因此，它放棄了極端。「就像在世間，他們永遠在佛法中徘徊，沒有覺覺到業力印記的折磨，沒有看到內在本質的不鏽鋼意義，沒有脫離它，他們很快就會從正念的身軀中解脫出來。」金剛心是難以辨別的，在心中看不到，味道是均勻的，在內在的專注的尖端上，空虛的瑜伽，在真正意義中，在智慧和秘密的領域中完成，並被賦予了所有自己沒有看到和特徵的特徵。「'在沒有正念的同一性中，沒有信心，沒有信心，沒有信心，沒有慈悲心，沒有身體、言語和心靈的污點，沒有二元性，也沒有三樣，沒有對空間的感知，沒有對空間的感知，他們的身體、言語和心靈都不受玷污。」不要被努力所折磨，我唱著金剛歌，瞎說，我與眾生所知，不專注，不修行，不與我分離，一切不治之事。「唉，這種對任何多樣性都沒有思想的思考，這種各種心理思想是正念的，任何從形式和根本中誕生的，沒有從普通的知識開始，大德王。

52-119a

ཉིད། །མཚན་ཉིད་ཅིར་ཡང་མ་མཐོང་ཕྱོགས་ཆ་ཀུན་དང་བྲལ། །འཁྲུལ་པས་བརྟགས་པའི་བསམ་བརྗོད་འདི་ནི་གློ་བུར་ཏེ། །བློ་ལས་བྱུང་ཕྱིར་བློ་ཡིས་བསྒོམ་དུ་ག་ལ་ཡོད། །གང་ལ་ཡན་ལག་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀུན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར། །གོ་བའི་ཚེ་ན་ཅི་ཡང་མེད་པ་སྟེ། །དངོས་ཀུན་ཅི་ཡང་གསལ་བ་མཐོང་བ་མེད། །གང་ལ་མྱ་ངན་འདས་དང་སྲིད་པ་ཁ་སྦྱོར་བ། །གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཁྱོད་ལ་རྟེན་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་ཀུན་དུ་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་མཛད་པ། །དག་པའི་རིགས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤྱོད། །མི་བསམ་ཐུགས་རྗེ་རང་འབྱུང་སྤྲུལ་པ་ནི། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུར་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་འབྱུང་། །དངོས་པོ་མེད་པས་རྣམས་ཀྱང་རྟོགས་མིན་པས། །བཏང་གཞག་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་རྣམ་པར་གྲོལ། །འཛིན་མེད་ཡིད་ལ་བྱ་མེད་རྣལ་འབྱོར་བསམ་གཏན་ཉིད། །གང་ལ་མི་བསྒོམ་གང་དུའང་བཙལ་བ་མེད་པ་དེ། །བསམ་དུ་མེད་པས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་རོ་སྙོམས་ཀྱེ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འདྲ་བསམ་བྲལ་མ་བཅོས་སྙིང་པོའི་དོན། །འདི་ལ་བློ་ཡིས་བསམ་ཞིང་བརྗོད་དུ་མེད་དོ་ཀྱེ། ཡེ་བཏང་རང་ཡན་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པའི་སྤྱོད་པ་འདི། །ཚོགས་དྲུག་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་མཁས་པས་བཏང་གཞག་མེད། །ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལྷག་པའི་བསམ་བྲལ་བས། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་མི་གནས་གང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲོལ། །འོད་གསལ་རྫོགས་དང་ཐིམ་དང་འགགས་པར་འགྱུར་བ་གང་། །ཇི་ལྟར་བསྒོམས་དང་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མཚན་མ་སྟེ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀུན། །གཅིག་གི་དབྱིངས་ན་མི་མངོན་ཕྲ་བའི་ཚུལ་དུ་གནས། །རྒྱ་མཚོའི་དབྱིངས་ནས་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་རྙེད་འགྱུར་བ། །ཆུ་སྲིན་དུང་དང་གདུག་པ་ཅན་གྱིས་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཕྲག་དོག་སྲིད་པའི་ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་པའི། །མཚན་མའི་དབྱིངས་ནས་ངོས་བཟུང་མེད་པར་མཐོང་། །གསུམ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི། །རྣམ་རིག་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྩོལ་བར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་སྣང་བཞིན་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ལམ། །རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་བསླབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ། །མཚན་མའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་འདི་ལ་གནས་མི་བྱེད། །གང་ཞིག་ཤེལ་སྒོང་དག་པ་ལྟ་བུར་ནི། །དྲི་མ་གཉིས་བྲལ་སྲིད་དང་འདས་གྲོལ་ཏེ། །རིན་

「這種錯誤的想法是偶然的，因為從思想中產生，所以，在精神上，一個人怎麼可能在精神上冥想，沒有肢體，就會落入他們的家園。」你修持一切清凈的種種，如涅槃、輪迴、二元性，以及各種顯現，如勝者等。「通過不思惟的慈悲心，自發顯現，就像寶石一樣，沒有減少，沒有實體，沒有概念，沒有放下，自然是解脫的，沒有執著，沒有思想，沒有修行，沒有專注。」不修煉，不思惟，不思惟，無所思惟，無有六心，「那些與六種集合的智者沒有放棄，而沒有實踐的劑性，沒有創定性，因此，那些不歷定在真實的實蹺中沒有存在，而沒有自然的東西，而完全和光覺的完善，會停止，他們應該如何培養和執著？」聚合體、元素、感官來源、四肢都處於一個單一的領域，在單一的領域中處於隱蔽的微妙狀態，在海洋中發現了珍貴的寶石，如鱷魚、海螺和毒魚，以及嫉妒和存在的煩惱等等。「從現象表象的廣闊空間中，看到沒有認知，通過三者等來進入，通過兩個真理來努力，就像一個表象一樣，世界術語或解脫之門。」三、三戒：將標記的注意力引向心靈，不以任何偉大的瑜伽為住所，就像一個純凈的玻璃蛋一樣，在兩種污點中分離出來，從過去中解脫出來。

52-119b

པོ་ཆེ་ལྟར་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ཟད་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད། །དངོས་མེད་བདེན་པ་གཉིས་བྲལ་གཅིག་གི་དངོས་པོ་སྟོང་། །མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར། །མཐོང་ཐོས་ལ་སོགས་མཐའ་ཡི་རྟོག་པ་མེད། །མེད་ལ་མེད་པར་འཛིན་པ་ཐ་སྙད་དེ། །འདི་ནི་ཚོར་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རྩ་བ་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་རྟོག་པར་མ་བྱེད་ཅིག །འདི་ལ་གང་ཚེ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དང་། །བསྐལ་པར་བགྲངས་ཀྱང་དེ་ཉིད་རྙེད་པ་མིན། །མགལ་མེ་གཙུབ་ཤིང་ལྟ་བུར་མེ་མཆེད་འབར་བ་བཞིན། །འདི་ཀུན་མཆེད་ནས་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་བྱེད། །ཀྱེ་ཧོ་གྲོགས་དག་རྒྱ་མཚོ་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་སེམས་ནི་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཀྱེ། མ་ཧེ་རྭ་རུར་སེང་གེའི་འོ་མ་གང་བླུགས་པ། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འབར་བ་དེ་ཡིས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཉི་མས་རབ་ཏུ་སྐམས་པའི་འོད་ཟེར་འདི། །ངན་འགྲོ་ལ་སོགས་ལོག་པར་ལྟ་བས་འཇིགས་པ་མེད་པ་དེ། །གང་དག་རྙེད་པ་དེ་དག་གཞལ་གྱིས་མི་ལང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྣང་བ་དེ་སྲིད་དུ། །ཟག་པ་མེད་གང་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིས་སྤྱད་པ་ཡིན། །དུག་སྦྲུལ་ཕག་རྒོད་གླང་ཆེན་སེང་གེས་ཟོས་པ་བཞིན། །དེ་བཞིན་སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་ཁྱུར་མི་འདས། །བསྐལ་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་རུ། །ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་བསགས་པའི་ས་བོན་ནི། །སེམས་གཅིག་སྣང་བར་འགྱུར་བས་འབྲས་བུ་གཅིག་ཏུ་ལོག་པར་འགྱུར། །སྒྲོན་མེ་ཁང་བུར་ནོར་བུ་གནས་གྱུར་པའི། །འོད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་འགྱུར། །དམན་པའི་ལྟ་སྤྱོད་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི། །སེམས་དེ་ཡང་དག་བླངས་ནས་འཇུག་པར་འགྱུར། །འདི་ལ་གང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་དེ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དཀའ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་འདི་ལ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་དེ། །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་འདི་ལ་ལོག་པར་འགྱུར། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡི། །གཞན་མེད་གང་ཞིག་གང་ནས་འོངས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཟླ་བའི་སྙིང་པོ་མུན་པའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་བ་གང་། །འཇིག་རྟེན་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་འདི་ལ་ཡང་དག་རྙེད་པར་འགྱུར། །བརྫུན་པ་གང་ཡིན་འདི་ལ་ཡང་དག་སུས་མཐོང་བ། །བལྟར་མེད་དེ་ལ་གཟུགས་སུ་མཐོང་བར་

「由於所有想要的事物都耗盡了，所以沒有特徵，沒有二元性，沒有二元性，沒有一個實體，沒有一千個標記，所以視覺、聽覺等沒有限制的概念，沒有概念，沒有概念，沒有概念，沒有概念。」不要想像所有的根源，當它被概念化時，即使在永恒中，它也無法找到它，就像火的火焰一樣燃燒，它們會燃燒，並燒燬它們。「唉，伙啊，你的心就像海洋一樣，在水牛角上倒滿獅子的牛奶，它會帶來熾熱的寶石，這種被煩惱情緒所吞噬的光線，被錯誤的觀點所嚇倒。」在現象界中，所有沒有污穢的人，都像被獅子吃掉的毒蛇、大象、大象一樣，在現象界中閃耀，就像被毒蛇和大象吃掉一樣，在存在和涅槃中不可超越。「在成千上萬的不可言喻的永恒中，那些積聚煩惱等的種子將照亮一心一意，結果就會倒退，在燈房裡，珠寶的光芒將壓倒一切，並享受低劣的見解。」當菩薩獲得這種心時，他們將成為菩薩，在所有這些方面，都變得無邊無際，在這一瞬間，所有的肢體都將被誤解。「在一切現象中，除了一切現象本身之外，沒有其他任何東西來自任何地方，月亮的本質將戰勝黑暗的戰場。」那些看到這個世界如夢如幻的人，那些看到這種虛假的人，在看不見的地方看到形式。

52-120a

ག་ལ་འགྱུར། །དོན་དམ་པར་ནི་གང་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ན། །ཕ་རོལ་གཞན་དུ་མཐོང་ནས་འགྲོ་བར་འདོད་པའི་གང་ཟག་དེ། །འདི་ལས་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་ཁྱད་པར་བསེ་དྲི་ཅན་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་ཕ་རོལ་བརྟོལ་བས་གང་དུ་མ་བོར་བར། །གཅིག་ཀྱང་ཕྱིན་པ་མེད་པར་འདིས་བརྟོལ་ལོ། །ཀྱེ་ཧོ་གང་འདི་ཐ་སྙད་ལམ་འདིས་བཙལ་མ་ཡིན། །ཐར་པ་རྟག་ཏུ་བྱི་ལ་ལྟ་བུའི་མཆོངས་པས་ནགས་སུ་ལྟུང་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་སྟག་དང་ཝ་མོ་ལྟ་བུའི་སྟོབས་ནི་གོ་བཟློག་ན། །དེ་ཉིད་ཡོད་པས་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་ཕན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཤེས་ན་མི་བསམ་མི་རྟོག་པར། །གཟུགས་མཐོང་ཅིར་ཡང་སྣང་བའི་ཡུལ་ནི་དེ་རུ་སྟོང་པར་འགྱུར། །འདི་ལ་ཡེངས་ནས་དེ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཚོར་རོ། །དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་གཉིས་ནི་བར་གྱི་དེ་ལ་གང་ཡང་མ་མཐོང་སྟེ། །ཆོས་ཀུན་སྟོར་ན་འདི་ཡི་ཁོང་ནས་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །འདི་ལ་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་བསམ་དུ་མེད་པ་དེ། །ཁྱོད་ཀྱིས་རྩྭ་མཆོག་ཙམ་དུ་གཉིས་ཀ་མེད་པར་བྱོས། །ཀྱེ་ཧོ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡན་ལག་བཞི་པ་འདི་ཀུན་གསུམ་དུ་སྟོན་པར་ནི། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསམས་པས་མཐོང་བ་གང་ཡང་མེད་མོད་ཀྱེ། འཁོར་བའི་དྲན་པས་རྟེན་འབྲེལ་དག་ལས་འབྱུང་བ་ནི། །སྣ་ཚོགས་བར་སྣང་རང་གི་ངོ་བོ་མ་སྐྱེས་ཕྱིར། །མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དག་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །སེམས་ཀྱི་དོན་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡོན་ཏན་ཉིད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་གདོད་ནས་མ་བྱུང་སྟེ། །གཉིས་དང་གཅིག་གི་དྲན་པས་དུ་མ་དག་དང་འབྲལ་བར་འགྱུར། །གང་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གང་ཞིག་རང་གིས་སྟོང་པ་སྟེ། །བློ་ལས་འདས་ཕྱིར་མཚན་མ་རབ་ཏུ་འཇོམས། །དེ་མེད་པ་དེ་གང་ཡིན་གང་ན་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་བསམ་གཏན་གང་ཚེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལ། །བྲལ་བས་འདི་ལས་གཞན་དུ་སོང་བས་མ་མཐོང་ངོ་། །གསང་སྔགས་འདི་ཀུན་རྩ་བ་དེ་ལས་བསྐྱེད་པར་ནི། །དེ་མེད་པ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཀྱེ། སུ་ཞིག་འདི་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་བླུན་པོ་དེ། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་མཆོག་གི་དོན་མི་མཐོང་། །གང་ཞིག་ཡིད་ལ་

「如果一個想離開的人，在終極層面上不存在，那麼那些希望去另一個彼岸的人，就會像犀牛的香味一樣，被一個被一個香味所揭露，沒有一個人去。」唉，這不是通過這種術語來尋找，而是總是像貓一樣跳躍，然後落入森林，如果老虎和狐貍一樣的力量被誤解，那麼它就不存在了，它有什麼用，不知道它，就不想了。「看到形式的地方都是空的，沒有意識到它會分心，沒有意識到它存在，沒有正念和理解，它們在中間任何東西中都消失了，如果所有現象都消失了，它就會從它中存在，而沒有實體。」唉，你一次又一次地想著，你沒有什麼比至高無上的草一樣多，'唉，所有佛陀的四肢，都是三分的，你反覆思惟，沒有什麼見識的，因為輪迴的正念，你來自輪迴的正念。「由於它們在空間中沒有本質，所以它與不變的大快樂的本質一起誕生，以及所有心靈的意義和所有塔塔加塔的本質的純潔品質，所有現象都是原始的，沒有二元性，只有一個。」當一個人從正念中解脫出來時，任何需要表達的東西都是空洞的，並且爲了超越思想而摧毀標記，而沒有它的東西，它們不會停留在任何地方，只有通過不斷的專注而獲得。「從這個咒語的根中生起的，沒有任何東西是從不存在中生起的，誰的愚昧者，即使在一百個紀元中都看不到至高無上的意義呢？

52-120b

བྱེད་པའི་མཚན་མས་བརྒྱལ་བ་ཀུན། །བཏང་གཞག་བྲལ་དང་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རྒྱལ་སྲིད་བཞིན། །ཅུང་ཟད་དྲོད་ཐོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག །གང་དུ་གཡོས་པ་མེད་པ་མ་ཚོར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་ཅན་ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རླུང་ལ་གང་བསྐྱོན་པ། །ས་བོན་དེས་ནི་འཁོར་བ་འདི་རུ་ཟགས་པར་འགྱུར། །ཡང་དག་པ་ཡི་དེ་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །ཚང་ཚིང་དྲ་བའི་གསེབ་ཏུ་འབྲེལ་བར་འགྱུར། །ཤེས་རབ་མིག་གིས་ལོག་པར་ཚར་བཅད་ན། །གཞན་གྱི་ལོག་པར་ལྟ་བ་རང་གི་དེ་རུ་གྲོལ། །དཀའ་ཐུབ་ལ་སོགས་གཞན་དུ་འབད་པ་མེད། །བདག་མེད་པར་ནི་རང་བྱུང་གང་ཡང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཉིད། །རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་སོགས་འབྲེལ་པ་འདི་རུ་སྟོང་པར་བྱོས། །རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་བདག་གི་གནས་སུ་འདུག་པ་མ་མཐོང་ངོ་། །ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ལོང་བ་གང་འཆལ་འདིས། །སྲིད་པའི་དྲ་བ་ཁུར་ནས་རྒྱ་མཚོར་མཆོང་བར་བྱེད། །དེ་ལ་གྲུ་མེད་རྒྱ་མཚོའི་ཟབས་སུ་ཟག་པར་འགྱུར། །ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི། །སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་གྲོལ་ཉོན་མོངས་རྒྱ་མཚོ་སྐེམས་པར་འགྱུར། །དེ་ལ་སེམས་རྒྱུན་འཆད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་སྟོང་པར་ཡིད་ལ་མ་བྱེད་ཅིག །གང་ལ་དོན་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་མ་ཐོབ་པར། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་དབང་གིས་དེ་ལ་མ་རེག་ཀྱེ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་དང་བརླབ་བྱ་མེད་པས་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཉིད། །གཉིས་མེད་སྒྲོ་སྐུར་བྲལ་བ་འདི་ལ་གནས་པ་གང་། །རྟེན་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་འགྱུར། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་འགྱུར་གང་ནི། །སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་ཀུན་གྱི་དོན་ཤེས་འགྱུར། །སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་རང་གི་སེམས་ཡིན་པར། །གཞན་དུ་བལྟ་བ་མེད་པར་ཐག་ཆོད་བསམ་མེད་བློ་འདས་ཉིད། །དེ་ལ་བསྒོམས་དང་མ་བསྒོམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། །མཚན་མ་དགག་དང་སྤང་བར་བྱ་བ་མི་དགོས་ཏེ། །དེ་ལ་ཅི་བྱ་གང་ཡང་མ་བྱས་དེ་ཉིད་གསལ་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་རྣམ་རྟོག་མ་བཀག་མ་སྤངས་པར། །གཞན་དུ་མ་མཐོང་དེ་ཉིད་གསལ་འགྱུར་ན། །དེ་ནི་གང་ལ་གནས་ཀྱང་གཞན་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མ་བསྒོམས་ཆེད་དུ་མ་བྱས་འབྲེལ་བ་

「菩薩在沒有意識到任何被概念性所困擾的人，沒有獲得任何被放過的東西，沒有獲得任何成就，就像一個沒有獲得任何概念的人一樣，他們獲得了一點溫暖，沒有覺覺到任何沒有動或動，而是爲了進入概念的道路，在覺醒心靈的斑點和風中播下種子。」當輪迴中流淌，他們無法獲得真正的本質，他們被連線在網中，用智慧的眼睛來消滅錯誤的觀點，那麼，那些被他人錯誤觀點所束縛的人，以及那些苦行僧等等。「沒有自我，沒有自我，沒有自我，沒有看到任何自性，包括原因等，我從未見過這個瑜伽者坐在我的位置，而是把地和完美的盲人背在了存在之網裡。」不要想著，'沒有船，沒有船，在海洋中，沒有盡頭的大印章，在存在、涅槃、解脫、煩惱的海洋乾涸了，'心會中斷了，'心是斷滅的，不要想著它是空的。「那些沒有獲得這種偉大意義的誓言，但那些沒有通過瑜伽紀律的力量來觸控它的人，那些沒有祝福或祝福的人，他們變得奇妙，沒有二元性，沒有疊加，沒有依賴。」眾生會以這樣的形式生活，他們知道存在和涅槃的含義，而存在和涅槃的現象是自己的心，他們沒有任何其他觀點，沒有思想，沒有思想。「他們不需要冥想，沒有冥想，沒有概念，沒有否定或放棄標記，他們不需要做任何事情，它本身會變得清晰。」如果一個人沒有放棄思想，沒有放棄，沒有看到任何事物，也沒有看到任何事物，他們就不會看到任何事情，而是爲了不冥想而沒有修煉。

52-121a

མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། །དུས་རྣམས་ཀུན་དུ་འདི་དོན་ཤེས་པའི་མཚན་མ་འདི་ལ་རྟོག་པར་མ་བྱེད་ཅིག །རང་ལ་ལྷན་ཅིག་གསལ་བའི་སྣང་སྲིད་འདི་ལ་རྟོག་མེད་ཅིང་། །དེ་ལས་གཞན་དུ་རྟོགས་པའི་བློ་ཅན་འདིས་ནི་རྒྱ་མཚོ་ནང་གི་ནོར་བུ་རྙེད་མི་འགྱུར། །གང་ནས་བྱུང་ཞིང་གང་དུ་གནས་པའི་འཛིན་པ་འདི་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་འགྱུར་ན། །རྒྱུན་དུ་འགག་པ་མེད་པས་གཟུང་འཛིན་དེ་མ་སྐྱེས་པས་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །ངོ་བོ་དེ་ལ་དྲི་མ་མ་སྤངས་དེ་ཉིད་མ་བསྒོམས་པར། །ནགས་ཁྲོད་དག་ན་གནས་པའི་གླང་པོ་ཡན་པར་ཁྱེ། མཚན་མའི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་གཡེང་རྟོག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས། །གནོད་ཅིང་དེ་ལ་གཡེང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །མཚོན་ཆ་བྲལ་བའི་ཆོམ་རྐུན་དག་གིས་གསད་བཅད་མ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་དེ་ཉིད་སྙིང་པོ་མེད་འགྱུར་བ། །སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ལྟ་བུར་རང་བཞིན་མེད་པར་བྱོས། །གང་མཐོང་སེམས་ཡིན་དེ་ལ་དངོས་པོ་མེད་འགྱུར་བས། །དྲན་མེད་བློ་ལ་མི་གནས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །དེ་ལས་བྱུང་ཞིང་དེ་རུ་སྣང་ནས་དེ་ཉིད་འདས་འགྱུར་བས། །འདི་ལ་གཞན་དུ་གཡོ་བ་གང་ཡང་མེད་པ་ཉིད། །དེ་ལ་དེ་ཉིད་ཙམ་དུ་མཁྱེན་གྱིས་ཡིད་ལ་མ་བྱེད་ཀྱེ། ཀྱེ་ཧོ་གྲོགས་དག་བློ་ལ་ཅི་སྐྱེས་སེམས་དེ་ནི། །དུས་རྣམས་ཀུན་དུ་གསལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གསལ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པ་སྟེ། །བརྩད་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ནི། །རང་གནས་པས་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ཚུལ་འཆོས་བྱས་པའི་སངས་རྒྱས་འདི་ཀུན་ནི། །དགེ་སློང་མ་ཡིན་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་ལྟུང་། །འདི་ཉིད་ལས་ནི་གཞན་དག་ཏུ། །གཅིག་ཀྱང་ལྟ་བར་མི་བྱེད་པ། །དེས་ནི་ཐམས་ཅད་མཐོང་བའི་དགེ་སློང་ཡིན། །གང་ཞིག་བརྫུན་ལ་གོམས་པའི་གནས་བརྟན་དེས། །སྲིད་པ་ཉམ་ཐག་འདི་ལས་འབྱུང་བར་ནུས་མ་ཡིན། །གང་གིས་སྲིད་པའི་ཆུ་བོ་འདི་བརྫུན་པར། །ཤེས་པ་དེ་ནི་གནས་བརྟན་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་དེ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། །ལྷ་དང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ཡན་ལག་ཀུན། །འདི་ཀུན་ཤེས་ན་དབབ་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཤེས་པ་དེ་ལ་དེ་ཀུན་མཐོང་བ་མེད། །དེ་ལྟར་འདི་ལས་མ་གཏོགས་པའི། །འདུ་ཤེས་ཡུལ་གཞན་དག་ལས་ནི། །སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །

「不要在任何時候去理解這個概念，而是沒有概念化，沒有概念，沒有概念，沒有其他智慧的人，他們無法找到海洋中的寶石。」當這種對它產生和保持在任何地方的執著是不生不滅的時，當這種抓取是不生不滅的，這種抓取是未出生的，它就成為智慧，並且沒有培養這種本質的污點，而是把一頭大象放棄了在森林裡的大象。「不要因為現象現象的現象性對象的不可思議的概念而受到傷害，也不會分心，沒有武器的強盜會殺死他們，而這些現象本身沒有本質，就像八個虛幻的比喻一樣。」因為心靈是實體，沒有正念，沒有思想，所有現象都從它產生，當它出現時，它就會消失，因此，它沒有任何波動，因此，不要在意。「唉，朋友們，這種心是永遠都不清楚的，它沒有任何因緣，沒有一切的探究，只有自在的自在，他們就會得到解脫，而這些虛偽的佛陀，都是不是僧人。」那些墮入湖中的人，從這種悲傷中墮入其他一個觀點的比丘，那些習慣於說謊的長者，將無法從這種悲慘的存在中產生出來，而這種存在的河流是假的。「這種知識將獲得至高無上的長者，而這種修行的範疇，在知道所有神靈、咒語和印章的分支時，是不存在的，因此，這種知識沒有任何東西可以被看到，除此之外，其他感知對像將無法產生。

52-121b

ཡུལ་ཅན་གང་གི་ཕྱོགས་དག་ཏུ། །གཉིས་སུ་མཐོང་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དེ་ཉིད་གྲོལ་བ་ཡིན། །གང་ཞིག་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་བར་གྱུར་པ་དེ། །མཚན་མའི་དྲན་རིག་ཕྲ་རགས་གོམས་པ་ཡིན། །གང་ཞིག་འདི་ལས་གོམས་འགྱུར་བས། །སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་ཀུན། །དོན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཉམ་ཐག་མཚན་མས་མྱུར་དུ་འཆིང་བར་འགྱུར། །གང་ཞིག་འདི་དང་ཕྱོགས་སུ་ནི། །གཏད་ལ་གོམས་སུ་ཡོད་མ་ཡིན། །བསམ་མེད་ཡིད་ལ་གོམས་སུ་མེད། །ཀྱེ་ཧོ་གྲོགས་དག་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྟེ། །རྫོགས་ལྡན་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དག་གིས་ནི། །བསྐུར་དུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི། །མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཏེ། །ཐོབ་བྱ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐམས་ཅད་རྫོགས། །དེ་ཉིད་མ་ཤེས་ལོག་སྲེད་ཅན་གྱི་དབང་རྣམས་ནི། །མཚན་མའི་རྟོག་པ་དག་གིས་གསུམ་དུ་ཟག་པར་འགྱུར། །འདི་ལ་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་བསགས་ཀུན། །ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན་མི་དགོས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཁྲོ་གཉེར་མེད་པས་ཟུག་རྔུ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་ནི། །མ་སྐྱེས་པ་ཡི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །སྣང་བ་འགག་པ་འདི་ལ་གསལ་བའི་རྟོག་པས་ཡིད་ལ་མ་བྱེད་ཅིག །ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །ཉོན་མོངས་ལྔ་ཡི་གནས་སུ་ཐམས་ཅད་ཟགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །གཞན་དག་འདི་ཉིད་ཤེས་པས་འཁོར་བའི་དྲ་བ་དག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད། །ཨུ་དུམ་ཝཱ་ར་ལྟ་བུར་དཀོན་འགྱུར་བའི། །རྨོངས་པའི་མུན་སེལ་སྙིང་པོ་གསང་བའི་དོན། །སུས་ཀྱང་ཤེས་པ་མེད་པར་ཀུན་ལ་གསལ་འགྱུར་བ། །སྙིང་གར་གནས་པའི་དོན་ལ་དྲི་མ་མེད་འགྱུར་ཏེ། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པས་གང་དེ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམས་རྫོགས་ལ་སྦྱོར་བར་ནུས་པ་དེ། །ཡན་ལག་ཐིམ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གནས། །ཀྱེ་ཧོ་གྲོགས་དག་གྱད་དང་རྗེ་རིགས་ཇི་བཞིན་དུ། །གང་གིས་ཁེངས་པར་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རིམ་པར་སྦྱང་བ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་དང་། །ཁྱོད་ཀྱིས་རྫོགས་པར་

「那些從兩面派中看不到二元性的人，將通過各種形式獲得解脫，那些轉向方向的人，那些習慣於對標記的微妙記憶和微妙的認知的人，以及那些已經習慣了這種行為的人如何修行？」所有的人，都會變得毫無意義，被悲傷和標記所束縛，他們既不習慣與方向，也不習慣於思考，沒有思想，沒有思想，沒有習慣，沒有知識，沒有知識，沒有二元性的智慧。「無上智慧的灌頂，是完美榮耀的上師，以不可賜予的方式獲得，是至高無上的瑜伽士所灌頂的灌頂，他們以一種不可得獲的方式完成了一切。」那些被邪惡的渴望所玷污的人將被標記的觀念所玷污，因此，所有從煩惱知識的遮蔽中積累起來的人，將不需要智慧的吸收，並獲得解脫，通過沒有憤怒的皺眉來戰勝一切痛苦。不要以未出生的方式抓住它，不要用清晰的概念來理解這種停止的光明，所有錯誤和概念都會在五種煩惱的領域中分泌出來。「那些沒有知識的人，在心上，在心上，沒有污點，就像烏達瓦拉一樣罕見，他們消除了妄想的黑暗，它的本質，秘密的含義，在無人知曉的情況下，將變得無暇，而那些修持瑜伽戒律的人不會看到它。「那些能將它們應用到完美的人，在四肢滲透后，在空性中，就像你的同伴們一樣，迅速獲得傲慢，並迅速獲得任何訓練，並且所有現象都存在於空性中，並完全實現它。

52-122a

འགྱུར་བས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཚེ་འདི་ལ་རྩ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གཉིས་མེད་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྲིན་བུ་སྤྱོད་པས་བཅིངས་པར་གང་འགྱུར་བ། །འདི་རྣམས་རོ་ལ་ཆགས་པས་འཆིང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། །ཚང་ཚིང་འདི་ལ་ཟ་བར་ནུས་པ་གང་གིས་ནི། །འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་དུ་བསྐོར་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསལ་བ། །འདི་ཀུན་གང་གིས་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པར། །སྟོན་པའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་འདུད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ལྟར་གྲགས་པ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དཔལ་ས་ར་ཧ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་གསུངས་པ་རྫོགས་སོ།། །།བླ་མ་ནག་པོས་རང་འགྱུར་དུ་གནང་བའོ། །གུ་ཡ་ས་མ་པ་ཏ་མི་ཐི།།

「當一個人認識到沒有根性時，他們現在就真的沒有二元性，就像被蠕蟲所束縛的人，他們被對味道的執著所束縛。」那些能吃到這個窩窩的人，總是轉動所有的輪子，佛陀的身體、言語和心靈都清晰，他們向上師金剛手菩薩鞠躬。《大般論》是《大般論》中著名的大印，是《大般波羅摩天經》中著名的，是《大般波羅摩天經》中所說的，是《大般論語》中《大般論語》的《大般論語》中《大般波羅

德格丹珠爾D2273道把藏大印契優波提舍

52-122a

道把藏大印契優波提舍

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། དོ་ཧ་ཀོ་ཥ་ནཱ་མ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཨུ་བ་དེ་ཤ། བོད་སྐད་དུ། དོ་ཧ་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག །དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་དངོས་དང་དངོས་མེད་སྣང་སྟོང་དང་། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་གཡོ་དང་མི་གཡོ་བ། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལས། །དུས་རྣམས་ཀུན་དུ་ནམ་ཡང་གཡོ་བ་མེད། །ནམ་མཁའ་ནམ་མཁའ་ཞེས་ནི་རབ་བརྗོད་ཀྱང་། །ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད། །ཡོད་དང་མེད་དང་ཡོད་མིན་མེད་མིན་དང་། །དེ་ལས་གཞན་དུའང་མཚན་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །དེ་ལྟར་ནམ་མཁའ་སེམས་དང་ཆོས་ཉིད་ལ། །ཐ་དད་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཐ་དད་མིང་ནི་གློ་བུར་བཏགས་པ་ཙམ། །དེ་ལ་དོན་མེད་བརྫུན་གྱི་ཚིག་ཏུ་ཟད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཡིན་ཏེ། །སེམས་ལས་མ་གཏོགས་ཆོས་གཞན་རྡུལ་ཙམ་མེད། །གང་གིས་གདོད་ནས་སེམས་མེད་རྟོགས་པ་ཡིས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་དམ་པ་རྙེད། །ཆོས་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་ཡོངས་སུ་གདགས། །དེ་ཡང་ལོག་པའི་ཆོས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། །གཟོད་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡི་དེ་ཉིད་བསྟན་དུ་

在印度語中，在哈庫拉，馬哈庫塔，馬哈庫塔，藏語，薩哈庫，偉大的穆德拉，榮耀的金剛瑜伽士，致敬，你向生來的智慧法身大快樂致敬！「空間的本質，從無實體的光明中解脫出來，因緣、不動、不動，一切事物都是空間的本質，永遠都不動搖，空間被稱為空間，但空間的本質沒有形成，沒有存在，沒有不存在。「除此之外，空間的心靈和現實沒有任何差別，只是它們只是突然被命名的，它們只是沒有意義，只是謊言，所有現象都是自己的心。」通過證悟三界中勝者的終極本意，並被命名為佛法的飯點，這並不是其他錯誤的現象，而這種本質是原始的，是天生的。

52-122b

ཡོད་མིན་ཏེ། །བརྗོད་དུ་མེད་པས་སུས་ཀྱང་གོ་བ་མེད། །གལ་ཏེ་བདག་པོ་ཡོད་ན་ནོར་ཡོད་དེ། །ཡེ་ནས་བདག་མེད་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །སེམས་ཡོད་གྱུར་ན་ཆོས་ཀུན་ཡོད་རིགས་ཏེ། །སེམས་མེད་པ་ལ་ཆོས་ཞིག་སུ་ཡིས་རྟོགས། །སེམས་དང་ཆོས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནི། །བཙལ་ན་མི་རྙེད་ཚོལ་མཁན་གོང་ནས་མེད། །མེད་པ་དུས་གསུམ་མ་སྐྱེས་མི་འགག་པས། །དེ་ཉིད་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ནི། །རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འདུ་བྱེད་ལས་ཀུན་ཡེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །བཏགས་པའི་ཆོས་རྣམས་རི་བོང་རྭ་དང་འདྲ། །ཀྱེ་མ་ཉི་མ་སྤྲིན་བྲལ་འོད་ཟེར་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱང་། །མིག་མེད་རྣམས་ལ་མུན་པ་རྣམས་སུ་སྣང་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་གྱུར་ཀྱང་། །རྨོངས་པ་དག་ལ་དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རིང་། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་མེད་མ་རྟོགས་པས། །བཏགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཉིད་རབ་ཏུ་བཅིངས། །ཇི་ལྟར་གདོན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྨྱོན་པ་དག །དབང་མེད་དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་བྱེད་པ་ལྟར། །དངོས་འཛིན་རྣམ་རྟོག་གདོན་ཆེན་ཟིན་པ་ཡི། །སྐྱེ་བོ་དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་བྱེད། །ཁ་ཅིག་བློ་ཡི་དབྱེ་བས་རྨོངས་རྣམས་བཅིངས། །བདག་པོ་ཁྱིམ་དུ་བཞག་ནས་གཞན་དུ་ཚོལ། །ཁ་ཅིག་གཟུགས་བརྙན་དག་ལ་གདོན་དུ་འཛིན། །ཁ་ཅིག་རྩ་བ་བོར་ནས་ལོ་འདབ་འབྲེག །ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བསླུས་པ་མ་ཚོར་རོ། །ཀྱེ་ཧོ་བུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་མ་རིག་ཀྱང་། །དེ་ཉིད་ངང་ལས་གཡོས་མེད་ང་ཡིས་རྟོགས། །ང་ཡིས་ང་ཡིར་ཐོག་མཐའ་ཤེས་གྱུར་པས། །ང་ཡིས་ང་མཐོང་རང་ཉིད་གཅིག་པུར་ལུས། །གཅིག་པོ་ཉིད་ལ་བལྟས་པས་གཅིག་མ་མཐོང་། །མཐོང་བྱ་མཐོང་བྱེད་བྲལ་བས་བརྗོད་དུ་མེད། །བརྗོད་དུ་མེད་པ་སུ་ཡིས་གོ་བར་འགྱུར། །གཉུག་མའི་ཡིད་ལ་གང་ཚེ་སྦྱངས་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་རི་ཁྲོད་ང་ཡི་རྟོགས་པར་འཇུག །སེང་གེའི་འོ་མ་སྣོད་ངན་ཕལ་པར་མིན། །ཇི་ལྟར་ནགས་ན་སེང་གེའི་ང་རོ་ཡིས། །རི་དྭགས་ཕྲ་མོ་ཐམས་ཅད་སྐྲག་གྱུར་ཀྱང་། །སེང་ཕྲུག་རྣམས་ནི་དགའ་བས་བརྒྱུག་པ་

「如果有人理解，有主人就有機會，那麼，從無我到無我，那麼所有的現象都是存在的，而無心是一切現象，誰證悟了心靈和現象。」在尋找中，沒有尋找者，沒有三世，沒有停止，所以它本身就是大幸福的道理，所以一切光明都是法身，眾生都是佛。「現象界完全從一切形成性中生起，現象就像兔子角一樣，太陽沒有云，光線瀰漫在無眼的黑暗中，他們被與一起生長，他們被迷惑了。」在很長一天里，眾生沒有意識到沒有思想，他們被歸因的心所束縛，就像被魔鬼所祝福的瘋子一樣，他們無能為力，無意義地受苦。「有些人只會無事可做，有的用智慧來迷惑，把主人放在家裡去尋找別人，有的把影子弄丟了，有的把根割掉，剪了葉子，怎麼也感覺不到被欺騙。」我理解，孩子沒有看到它，但我意識到，我無法理解我，我看到了我，我獨自一人，一個人看不見，看不見，看不見，無法表達。「當一隻在原始的心靈里被凈化時，在山中，我的心靈被我理解，獅子的牛奶不是普通的，就像在森林裡被獅子的咆哮嚇壞了一樣，小獅子們歡歡喜分地跑來。

52-123a

ལྟར། །གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་འདི་བསྟན་པས། །རྨོངས་པ་ལོག་རྟོག་ཅན་རྣམས་སྐྲག་གྱུར་ཀྱང་། །སྐལ་ལྡན་རབ་ཏུ་དགའ་བས་སྤུ་ཟིང་བྱེད། །ཀྱེ་ཧོ་མ་ཡེངས་སེམས་ཀྱི་རང་གིས་རང་ལ་ལྟོས། །རང་གི་དེ་ཉིད་རང་གིས་རྟོགས་གྱུར་ན། །ཡེངས་པའི་སེམས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འཆར། །མཚན་མ་རང་གྲོལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དང་། །རྨི་ལམ་དག་གི་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །སད་པའི་དུས་ན་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། །རེ་དང་དོགས་པའི་བསམ་པས་ཀུན་བསླང་ནས། །དགག་དང་སྒྲུབ་པའི་བསམ་པ་སུ་ཞིག་བྱེད། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །དེ་ཉིད་མཐོང་བས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། །རེ་དང་དོགས་པའི་བློ་ནི་ཟད་གྱུར་པས། །སྤང་དང་བླང་བའི་འབད་རྩོལ་ཅི་བྱར་ཡོད། །སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་དང་། །གཟུགས་བརྙན་དང་མཚུངས་དངོས་པོ་མཚན་མ་མེད། །སྒྱུ་མར་སྣང་མཁན་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའི་སྟེ། །མཐའ་བྲལ་དབུས་མར་སུས་ཀྱང་ཤེས་མི་འགྱུར། །གང་གཱ་ལ་སོགས་ཆུ་ཀླུང་སྣ་ཚོགས་པ། །བ་ཚ་ཅན་གྱི་རྒྱ་མཚོར་རོ་གཅིག་ལྟར། །བཏགས་པའི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་སྣ་ཚོགས་ཀུན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་ཤེས་པར་བྱོས། །གང་ཞིག་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཡོངས་བཙལ་ཀྱང་། །མཐའ་དང་དབུས་མེད་མཐོང་བ་ཡོངས་སུ་འགག །དེ་བཞིན་སེམས་དང་ཆོས་ནི་ཡོངས་བཙལ་བས། །སྙིང་པོ་རྡུལ་ཙམ་རྙེད་པར་མ་གྱུར་ཏེ། །ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་སེམས་ཀྱང་མི་དམིགས་པས། །ཅི་ཡང་མ་མཐོང་བ་ཉིད་དེ་མཐོང་ཡིན། །ཇི་ལྟར་གཟིངས་ལ་འཕུར་བའི་བྱ་རོག་ནི། །ཕྱོགས་རྣམས་བསྐོར་ཞིང་སླར་ཡང་དེ་རུ་འབབ། །འདོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་རྗེས་བཅད་ཀྱང་། །དང་པོའི་སེམས་ཉིད་གཉུག་མ་ཉིད་དུ་འབབ། །རྐྱེན་གྱིས་མི་འགུལ་རེ་བའི་ཡི་ཆད་པ། །དོགས་པའི་སྐུགས་ས་ཞིགས་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས། །རྩ་བ་ཆོད་པའི་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་འདྲ། །སྒོམ་དུ་མེད་པས་ཡིད་ལ་མི་བྱ་སྟེ། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་རང་ལུགས་གཉུག་མ་ལ། །བཅོས་མའི་དམིགས་

「從一開始就教導了這種大喜樂，他們被妄想和錯誤的人嚇壞了，但幸運的喜樂會豎起毛髮，唉，心無旁騖，自己理解了自己，心無旁騖。」「那些在醒來時沒有本質的人，在覺醒時，由於缺乏本質，他們被希望和懷疑的意圖所喚醒，併產生任何反對和成就的意圖，以及所有隨從和涅槃的現象。「因為看到它，他們缺乏本質，因此，他們的願望和疑慮已經耗盡了，因此，在放棄和接受的努力下，所有的表象都像幻覺、海市蜃樓一樣，沒有標記，沒有標記，虛幻的心靈是空間。」沒有人知道，在現象界中尋找各種味道，如恒河等，就像一個熱瓦的海洋里一樣，所有的心靈和心靈，在現象界中尋找一種味道。「在追求極限和中間的視線中停止一樣，在追求心靈和現象時，他們找不到一塵不飛的心靈，也沒有觀察到任何東西，就像飛到船上的烏鴉一樣。」轉了一圈，又一次降臨，一心一意，一心一意，一動不動，一動不動，猶豫不決，金剛心，根基的心，就像天空一樣。「通過沒有禪修，他們不需要在冥想中注意，而那些在普通人的知識和自性中，是未經未經訓練的參照點。

52-123b

པ་དག་གིས་མི་བསླད་དེ། །རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་ལ་བཅོས་མི་དགོས། །མ་བཟུང་མ་བཏང་རང་དགའ་ཉིད་དུ་ཞོག །གལ་ཏེ་མ་རྟོགས་བློ་ལ་སྒོམ་རྒྱུ་མེད། །རྟོགས་པ་ཅན་ལ་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་མེད། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁས་ནམ་མཁའ་དམིགས་སུ་མེད། །དེ་ལྟར་སྟོང་པས་སྟོང་པ་སྒོམ་དུ་མེད། །གཉིས་མེད་ཤེས་པས་ཆུ་དང་འོ་མ་ལྟར། །སྣ་ཚོགས་རོ་གཅིག་བདེ་ཆེན་རྒྱུན་ཆད་མེད། །འདི་ལྟར་དུས་གསུམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་ཅིང་མ་བྲལ་གཉུག་མའི་ངང་། །དེ་ཉིད་སྐྱོང་ལ་སྒོམ་ཞེས་ཐ་སྙད་གདགས། །རླུང་ནི་མི་བཟུང་ཡིད་ནི་མི་བཅིང་བར། །མ་བཅོས་ཤེས་པ་བུ་ཆུང་ལྟ་བུར་ཞོག །དྲན་རྟོག་བྱུང་ན་དེ་ཉིད་རང་ལ་ལྟོས། །ཆུ་དང་རླབས་གཉིས་ཐ་དད་མ་རྟོགས་ཤིག །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ། །སྒོམ་རྒྱུ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པས་མི་བསྒོམ་སྟེ། །སྒོམ་མེད་དོན་དང་འབྲལ་མེད་སྒོམ་པའི་མཆོག །གཉིས་མེད་ལྷན་ཅིག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོ། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་གཞག་རོ་གཅིག་ལྟར། །ཇི་བཞིན་ངང་དུ་དེ་བཞིན་གནས་པའི་ཚེ། །དམིགས་འཛིན་ཞེན་པའི་ཡིད་ནི་རབ་ཏུ་ཞི། །ཀྱེ་ཧོ། གཉིས་མེད་གཉུག་མའི་རྣལ་འབྱོར་གང་དེ་ལ། །སྤང་དང་བླང་བའི་དངོས་པོ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ངས་ནི་ཆོས་ཀུན་མ་བཏང་བས། །བུ་ཁྱོད་འདི་གྱིས་བྱ་བ་མི་སྨྲའོ། །ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་དེ་དངོས་མེད་པ་ལྟར། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དེ་དངོས་མེད་པ་སྟེ། །འདུ་བྱེད་སྣ་ཚོགས་ཅལ་ཅོལ་གང་སྨྲས་ཀྱང་། །རྣལ་འབྱོར་བློ་ནི་གཅིག་ལས་མི་འདའོ། །གཅིག་ཉིད་ན་ནི་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་མིན་པས། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྩ་བ་བྲལ་གྱུར་ཏེ། །སྨྱོན་པ་བཞིན་དུ་རྩིས་མེད་ཡན་པ་ལ། །བྱར་མེད་སྤྱོད་པ་བུ་ཆུང་བཞིན་དུ་གནས། །ཨེ་མ། སྲིད་པའི་འདམ་སྐྱེས་པདྨ་ལྟ་བུའི་སེམས། །ཉེས་པ་གང་གི་གང་ལ་གོས་པ་མེད། །ཟ་ཞིང་འཐུང་ལ་གཉིས་སྤྲོད་བདེ་བ་དང་། །གལ་ཏེ་ལུས་སེམས་རབ་ཏུ་གདུངས་གྱུར་དང་། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་གང་ལ་སྤྱོད་གྱུར་པ། །གང་གིས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་གོས་པ་མེད། །རྟོགས་པའི་རང་སྤྱོད་རྩིས་མེད་དང་དེ་ནས། །རྨོངས་

「不被他們玷污，不染污，不改變自然的心靈，不要放下，放下自己，放下自己，放下自己，不為所悟，不修習心，不修習有覺悟的人，就像天智、空間是不可觀察的一樣，空虛的禪修是無法修煉的。」通過了解無二元性，就像水和牛奶一樣，一味的一味，大喜樂的不間斷，在三世中，他們被稱為「禪修無有和不分離的原始」，不執著于風，不抓住風。「把對治未治之知者，如小子，正念時，要依其自己而生，不證悟水與波，不思惟，大禪定，無一例外，無一例外，無禪修，無與愿，無二無二，無二無一。」當一個人在水裡放一個水，就像一味的味道一樣，在平靜地存在時，對參照物的執著是平靜的，唉，在無二的原始的瑜伽中，有放棄和接受的東西，我放棄了一切現象。「兒子，你不會說話，就像寶石是不真實的一樣，瑜伽修行是不真實的，無論你所說的各種形成性，瑜伽士的心都超越了一個，一個也沒有一個。」他們像一個瘋子一樣，沒有被尊重，沒有行為，像小鳥一樣，像一朵蓮花一樣，像一朵蓮花一樣，沒有污點，沒有污點，吃喝著，兩者都快樂。「那些以各種形式修行的人，那些以各種形式修行的人，既不被束縛，也不被玷污，沒有妄想，沒有妄想。

52-124a

པའི་འགྲོ་བ་ཉམ་ཐག་མངོན་གྱུར་ཚེ། །མི་བཟོད་སྙིང་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་མཆི་མ་འབྱུང་། །བདག་གཞན་བཟློག་ནས་ཕན་པ་ཉིད་ལ་འཇུག །དོན་ལ་བརྟགས་ན་དམིགས་པ་གསུམ་བྲལ་བས། །ཡང་དག་མ་ཡིན་རྨི་ལམ་སྒྱུ་འདྲ་སྟེ། །ཆགས་ཐོགས་བྲལ་བས་དཀའ་ཞིང་སྐྱེ་མེད་པ། །སྒྱུ་མ་མཁས་པ་སྒྱུ་མའི་དོན་བྱེད་མཚུངས། །གདོད་ནས་དག་པ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ། །སྤངས་དང་ཐོབ་པའི་དངོས་པོ་འགའ་ཡང་མེད། །ཡིད་ལ་བྱར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། །འབྲས་བུ་གང་དུའང་རེ་བ་མ་བྱེད་ཅིག །རེ་བའི་སེམས་ནི་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པས། །སྤངས་དང་ཐོབ་པའི་དངོས་པོ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །གལ་ཏེ་གང་གིས་ཐོབ་པའི་དངོས་པོ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །གལ་ཏེ་གང་གིས་ཐོབ་པའི་དངོས་ཡོད་ན། །བསྟན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་བཞིས་ཅི་ཞིག་བྱེད། །ཇི་ལྟར་རི་དྭགས་འཁྲུལ་པས་གདུངས་པ་ཡིས། །སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལ་རབ་ཏུ་བརྒྱུག་པ་ལྟར། །རྨོངས་པ་གང་ཞིག་འདོད་པས་རབ་གདུངས་པས། །ཇི་ལྟར་འབད་ཀྱང་སླར་ནི་རིང་བར་འགྱུར། །ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་པས། །དེ་ལས་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ཏེ། །བཏགས་པའི་ཡིད་ནི་དབྱིངས་སུ་དག་གྱུར་པ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་བཏགས་པ་ཙམ། །ཇི་ལྟར་ཨེ་ཐང་སྐམ་པོའི་སྨིག་རྒྱུ་དག །ཆུར་སྣང་ཆུ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལྟར། །བཟོད་ནས་དག་པ་བཏགས་པའི་ཡིད་སངས་པ། །དེ་ལ་རྟག་ཆད་གཉིས་སུ་བརྗོད་དུ་མེད། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་ཤིང་བཞིན་དུ། །སྨོན་ལམ་དབང་གིས་རེ་བ་ཡོངས་སྐོང་བ། །དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། །དམ་པའི་དོན་དུ་འགའ་ཡང་དོན་མ་ཡིན། །དོ་ཧ་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་དཔལ་རི་ཁྲོད་པ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤྲཱི་བཻ་རོ་ཙ་ན་རཀྵི་ཏས་རང་འགྱུར་དུ་མཛད་པའོ།།

「當衆生悲傷時，他們因無法忍受的慈悲而流下眼淚，通過逆轉自己，並追求利益，在分析意義時，沒有三個參照點，就像一個虛幻的夢境，沒有執著，沒有出生，沒有出生。」不智者，如幻如幻，自性清凈，空間的本質，沒有任何東西可以被拋棄或獲得，沒有任何東西可以被關注，不要指望大印章，不要指望任何結果，希望的心是原始生起的。「如果有人有放棄和獲得的東西，如果有人獲得的東西，那麼，通過四重教法印章，他們怎麼能被野獸的妄想所折磨，在海市蜃樓水中跑來跑去呢？」當被妄想所折磨時，無論如何努力，它們都會變得更長，從不生起，自然是純粹的，沒有比它差，只是被歸因的心靈所凈化，所以它被稱為金剛手菩薩。「就像一個像一個乾燥的海市蜃樓，一個沒有二元性的人，一個忍耐，一個純凈的心靈，一個沒有二元性，一個實現願望的寶石，一個願望的力量滿足了願望，這就是世俗的慣例。」相對而言，爲了終極，沒有什麼意義，這是《哈庫庫》的《大般諾言》的口頭禪，是《大般論語》的《大般波羅》的《大般波羅記》的《大般波羅記》和《大般論》的《大般論語》的《大般論語》的《大般波羅

德格丹珠爾D2274優波提舍十二偈

52-124a

優波提舍十二偈

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། དྭ་ད་ཤ་ཨུ་པ་དེ་ཤ་གཱ་ཐཱ། བོད་སྐད་དུ། མན་ངག་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཉིས་པ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་

在印度語中，達瓦塔·卡塔·卡塔，在藏語中，在藏語中，向金剛手菩薩致敬。

52-124b

ཞི་བ་སྟེ། །དེ་ལ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཞི་བར་འགྱུར། །ལུས་ངག་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །དེ་ལ་ཅུང་ཟད་འགྱུར་བ་མེད། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ལས་འདས་པ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཞི་བར་འགྱུར། །རྟོག་པ་ཞི་བ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་མཁྱེན་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་དངོས་པོ་མཐོང་ནས་ནི། །ད་ལྟར་རྣམ་རྟོག་གང་བྱུང་བ། །དེ་ནི་རྟོག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །འགྲོ་བ་ཐ་དད་འཛིན་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སོ་སོར་གནས། །དེ་དག་ལ་ནི་ཁྱད་པར་དུ། །ང་རྒྱལ་མེད་ཅིང་རྨོངས་པ་མེད། །དེ་ཕྱོགས་ཕྱོགས་གཅིག་དངོས་པོ་ལ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན། །དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་རང་བཞིན་ནོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཙམ་ལས་གང་བྱུང་བ། །དེ་ཡི་ངོ་བོར་བཤད་པར་བྱ། །ཡང་དག་སེམས་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱོས། །སྟག་ནི་ཕུག་ན་གནས་པ་དང་། །སྦལ་པ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་དང་། །བྱི་ལ་བ་སྤུ་ལྡང་བ་དང་། །བ་ལང་ལ་སོགས་ལུས་པོ་སྤྲུག །སྦྲུལ་ལ་བཟའ་བ་མེད་པ་དང་། །བྱ་རྣམས་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང་། །སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་འོད་འཕྲོ་དང་། །རྔ་མོས་སྦྲུལ་རྣམས་འགུགས་པ་དང་། །རྨ་བྱ་སྐོམ་ལས་རྒྱལ་བ་དང་། །བུང་བས་དུག་རྣམས་ཟོས་པ་དང་། །ཆུ་བྱས་དབང་པོ་བསྡམས་པ་དང་། །སེང་གེ་འཇིགས་པ་མེད་པ་དང་། །འུག་པས་མཚན་མོ་མཐོང་བ་དང་། །བྱ་རྒོད་རིན་ཆེན་རྟོགས་པ་དང་། །སྦྲུལ་གྱི་དུག་ནི་བྱེད་པ་དང་། །རྨ་བྱས་དུག་རྣམས་ཟ་བ་དང་། །ངུར་པས་མ་འོངས་ཤེས་པ་དང་། །ནེ་ཚོ་ཚིག་ལ་མཁས་པ་དང་། །སྦྲང་བུས་རྗེས་རྣམས་སྡུད་པ་དང་། །དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་རང་རིག་འགྲོ། །ངང་པས་ཆུ་དང་འོ་མ་འབྱེད། །བུང་བའི་སྐད་ནི་ཤིན་དུ་སྙན། །ཆུ་སྐྱར་མཆིལ་མས་སེམས་ཅན་འཛིན། །སྦྲུལ་གྱི་མིག་གིས་ཐོས་པ་དང་། །རི་དྭགས་ལས་ནི་གླ་རྩི་འབྱུང་། །གུ་ན་ས་ནི་མིག་གིས་སྣོམ། །ཆུ་ཡི་ནང་ན་གནས་པའི་ཉ། །སྲོག་དང་རྩོལ་བས་འགོག་པར་བྱེད། །ཚུལ་ངན་བཟླས་པ་བྲམ་ཟེ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར། །སྟག་ལ་སོགས་པའི་

「那些住于其中的人，就像空間一樣平靜，身體、言語和思想都一成不變，超越真實智慧的人，將變得無概念，和平，思想是和平的，成佛的。」當看到實體實體時，現在產生的任何概念都是無概念的，是智慧的，因為它是存在不同存在的本質，是所有實體的本質，它們在任何地方都存在，它們沒有驕傲或妄想。「一個人應該解釋它的本質，就像一個方向是一個實體，一個方向，一個自我，一個動物等等，一個單一的，一個方向一個方向，一個方向，一個方向一個方向，一個一個方向，」他們的身體被毛髮、牛等身體所抖動，沒有吃蛇的食物，鳥兒在天空中飛翔，蠕蟲，螢火蟲，閃閃發光，用駱駝召喚蛇，孔雀，戰勝飲料，以及被蜜蜂吞噬。「水手有器官，獅子無畏，貓頭鷹在夜晚看到，禿鷲，寶石，蛇的毒藥，傷口的毒藥，以及鴨子知道未來，（2）熟練地說話。」蜜蜂收后，自知動物，天鵝打開水和牛奶，蜜蜂的聲音很好聽，水鷗唾液捕捉眾生，用蛇的眼睛聽到，從野獸那裡聞到鸕鶿，從動物那裡聞到鸕鸧。「在水中，魚會通過生命力和努力來阻止它，通過邪惡的咒語，婆羅門將獲得至高無上的智慧，如老虎等。

52-125a

སྲོག་ཆགས་ཀུན། །སྔ་མའི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི། །རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་དག་འཇིག་རྟེན་ཡེ་ཤེས་ཅན། །དཀའ་ཐུབ་མ་ཡིན་གྲོལ་བ་མིན། །སྔ་མའི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི། །དེ་དག་སོ་སོར་གནས་པ་ཡིན། །དེ་ཙམ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ན་ནི། །དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱང་གྲོལ་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ཤེས་ཏེ་ཞེན་སྤངས་ནས། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྤྱད་པར་བྱ། །གང་གིས་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་དག །དངོས་གྲུབ་དམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །མན་ངག་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཉིས་པ་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧའི་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་རྫོགས་སོ།། །།

「一切眾生，都是從過去習慣性傾向中生起的，它們自然而然地產生，他們的智慧，那些有世界智慧的人，那些沒有苦行，不是解脫的人，而是從過去習慣性傾向中生起的，它們各自存在，而那些是智慧的人。」因此，在理解並放棄執著之後，他們修持真正的智慧，並獲得了無上的覺悟，並獲得了至高無上的成就，這是第十二句口頭指示，這是從偉大的婆羅門薩拉哈口中傳授的。

德格丹珠爾D2275自身加持次第

52-125a

自身加持次第

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སྭ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཀྲ་མ། བོད་སྐད་དུ། རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཆའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པས་སྤྲུལ་པ་སྒྱུ་མའི་བདག །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་རོལ་པའི་རོ་གང་ཅི་ཡང་རུང་། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་དཔལ་ལྡན་གང་ལ་གང་གིས་བསྟོད་པ་དེ་ལྟའང་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ན། །ཇི་ལྟར་བརྗོད་པ་འདི་ལས་གཞན་སུ་བཅོམ་ལྡན་དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཡང་མངོན་དགའི་རྒྱལ་བའི་སྐུ་མཛེས་གཅིག་པུ་ཉིད། །སུ་ཡང་མཁས་རྣམས་སྙིང་གར་གཉིད་སད་མི་འགྱུར་བ། །གང་ཞིག་ཤར་བས་མཉམ་པའི་དུས་ན་དབང་པོ་དང་། །ཡུལ་རྣམས་བཅས་པ་ནུབ་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ལ་སྤྲོས་པ་དཔལ་ལྡན་བདེ་བའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་འཛིན་ཅིང་། །གང་ཞིག་ཆ་བྱད་སྤྲོས་བྲལ་དྲི་མེད་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཀུན་དུ་འགྲོ། །དཔག་བསམ་ལྕུག་མས་མངོན་མཚུངས་གནས་གསུམ་ཉོན་མོངས་དྲ་བ་གཅོད་པ་གང་། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཚིག་མཚན་བཙུན་མོ་དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་རྡོ་རྗེ་ཡན་ལག་མ་ཞེས་ཀུན་ནས་དྲན་པས་ཀྱང་། །ཉོན་མོངས་བྲལ་བའི་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་སར་ནི་བདེ་འགྲོ་བ། །དེ་ལ་མི་ཕྱེད་གུས་པའི་ཁུར་གྱི་ལྕིད་ཀྱིས་མགྲིན་སྨད་ནས། །དེ་ཡི་ཞབས་ཀྱི་པདྨའི་རྡུལ་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གིས་བཀའ་

在印度語中，薩阿達·扎瑪，在藏語中，向榮耀金剛薩埵致敬，通過向我致敬，通過展示我加持的獨特部分，幻化者，榮耀的金剛薩埵。「無論哪一種美味，金剛薩埵，無論誰讚美它，都具有妄想性，並向薄伽梵致敬，並稱讚他。「那些在心靈中醒來的人，在東方時，向那些因陀羅和土家消失了的人致敬，那些擁有榮耀的闡述和幸福本質的金剛武器的人，沒有概念的闡述。」通過實現的、智慧的無暇，用實現的樹枝切斷了三界煩惱的網，向榮耀的金剛手致敬，誰叫金剛手，「在無憂無慮的安樂中，他懷著一擔不離的擔地，跪在他的腳下，向蓮花的塵埃致敬。

52-125b

དྲིན་ཟེར་གྱིས་སྤྲོས་པ་བདག་གིས་དེ་ཉིད་ནི། །རིན་ཆེན་འོད་ཀྱིས་བསྐོར་བས་མུན་པའི་ཚོགས་ནི་རབ་བཅོམ་ཞིང་། །རྙོག་མེད་མིག་གིས་རང་གི་རྣམ་པར་རོལ་པ་རིང་མཐོང་བའི། །བླ་མ་རྣམ་པར་སྣང་བྱེད་དེ་ལ་ཡང་དག་འདུད། །གང་ཞིག་སྲིད་པ་དང་ནི་ཞི་གནས་འགྲམ་དུ་དགའ་བ་རྒྱུ་མཐུན་འབབ། །ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་ཆུ་བོས་ཡིད་རྒྱས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་གསུམ་པ་ཉིད། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་བཙུན་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རང་བཞིན། །གང་ཞིག་གནས་གསུམ་སྟོན་པ་གཅིག་པུ་དམ་པའི་དབང་ཕྱུག་དམ་པའི་སེམས་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །གང་གི་སེམས་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འཇོག་ཅིང་དུག་འདྲ་བའི། །འཁོར་བ་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་གྱི་རྣམ་པར་མཛད་པ་རང་དབང་སྔགས་འདྲ་བ། །གང་གི་ས་སྟེ་དབང་པོའི་བློ་ཡི་ས་མིན་འགྲོ་གསུམ་ཁང་ཆུང་གི། །དྲི་མ་འཁྲུད་ནས་གཅིག་པུ་བླ་མ་དམ་པའི་ངག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གང་དྲན་པར་ཡང་དག་གནས་པས་སྙིང་ག་པདྨའི་མདུད་པ་ནི། །དབུགས་འབྱིན་གྲོལ་བར་སྦྱོར་བའི་བླ་མའི་བཀའ་ལུང་དེ་དེས་ནི། །ཉི་ཕྱེད་འོད་འདྲའི་ཚོགས་ཀྱིས་གནས་གསུམ་ཁང་བུའི་མུན་འཇོམས་ཤིང་། །རྨོངས་དང་འགལ་ལ་བདག་ནི་དུལ་བར་བཅས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མའི་ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་འདི་ཅུང་ཟད་དྲན་པ་ཡི། །ཡོན་ཏན་སྤྲོས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་དཔལ་ལྡན་པ། །མི་བདེ་བ་ཡི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ནི་མཆོག་བདེ་བར། །གལ་ཏེ་གྲུབ་ན་འདི་ལས་བསྒྲུབ་བྱ་གཞན་མེད་དོ། །བདག་ནི་བླ་མའི་ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་ལ་གུས་དང་ལྡན་པས་རྒ་ཤི་དང་། །ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མདའ་འདྲའི་ཟུག་རྔུའི་ཚོགས་འདིས་ངལ་བ་མེད། །ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་སྐལ་བ་མ་བགོས་མི་ནུས་པས། །གང་ཞིག་བདག་གིས་སྤྱད་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ཆེ། །བློ་ཡི་ཡུལ་མིན་དེས་ན་གང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །གཞི་ཡི་གཏམ་གྱི་རིམ་པ་བླ་མས་གསུངས་པ་རིང་། །དེ་ཡི་རིམ་པས་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་དག །དད་ལྡན་རྣམས་ལ་སྙིང་གི་གནས་སུ་རང་ཉིད་སྐྱེ། །

「在恩惠的闡述中，我以寶石之光的包圍，摧毀了黑暗的集會，用無渾濁的目光向那些看到自己長久快樂的上師致敬，在存在和寧靜的身邊。」我皈依了三位榮耀的上師，一位榮耀的金剛薩埵，一位王后，他們的智慧，在三位導師中，是至高無上的大師。「一個人的心在平等的土地上，就像毒藥一樣，在循環存在中吸收營養，就像自由咒語一樣，在三世中洗滌了污點，然後獨自向上師的言語致敬。」我向你致敬，在《大智》中，在《大智》中，在三處三層的黑暗中，我以一種被迷惑和迷惑所束縛的教導，以一種被凈化的教導，在三處房屋的黑暗中，被迷惑所束縛，我向你致敬。「如果上師的腳上的塵埃是微不足自滅的，那麼，在上師的腳下，我擁有無上的快樂，即使我成功了，我也會有禮貌地在上師的腳下的塵埃中衰老。」那些沒有通過這種痛苦、疾病和痛苦之箭的折磨而無法為眾生提供智慧的甘露，因此，我所修行的，不是痛苦，也不是思想的對象。」「在《大話三生》中，在《大話中國有情》中，有一位虔誠的修行者，在慈悲等功德中，在心中生起自己的心。

52-126a

དངོས་པོ་འདི་ཀུན་གཅིག་པ་དང་། །དུ་མའི་རང་བཞིན་ཆ་བྲལ་ཏེ། །འདི་ནི་ཞེན་པའི་སྦྱོར་བྲལ་བས། །རྩོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པར་འགྱུར། །སྤུ་ལངས་མྱུ་གུའི་ཚོགས་ཀྱིས་རབ་དགའ་ཡི། །མཆི་མས་མིག་གང་རྫི་མ་བཀྲུས་ནས་སུ། །ཆེས་བསྟན་གུས་པའི་ཁུར་གྱིས་མགོ་འཛིན་ནི། །དཔག་བསམ་བླ་མ་དམ་པ་ལ་འདུད་དོ། །གསལ་བར་སྤྱི་བོར་ལག་སྔར་ཅུང་ཟད་བྱེད། །རབ་དགའ་བཅས་པས་ནོར་འཛིན་ཡན་ལག་འཁྱུད། །ཡང་དག་གུས་པའི་སྐུད་པས་ཡིད་ཀྱི་མེ་ཏོག་ནི། །མདུད་པར་བརྒྱུས་པའི་བདག་གི་ཕྲེང་བ་འདི་བཞེས་ཤིག །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་གནད་ཉུང་འདུས་ཤེས་རབ་ནི། །རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་ཆ་ལས་མཁས་འདྲ་དབང་དུ་བྱེད། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རོལ་པའི་རོ་ཡི་བདེ་བ་ནི། །འབའ་ཞིག་རྗེས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ནི་ཡིད་གཅིག་བསོད་ནམས་ཅན། །ལང་ཚོའི་སྙིང་རྗེས་བརླན་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྔོན་མེད་ལམ་གསུངས་པ། །འགྲོ་བ་བགྲོད་བྱ་མེད་དང་འགྲོ་མེད་ཅེས་བྱ་ངོ་མཚར་ཆེ། །གང་དུ་གོམ་པ་བོར་བ་ཙམ་གྱིས་མཉམ་མེད་བདེ་བའི་རྒྱུན་བཅས་པ། །གང་ཚེ་སྲིད་དང་ཞི་བ་ཅུང་ཟད་ཐ་དད་མ་མཐོང་ངོ་། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ས་ར་ཧ་ཆེན་པོས་མཛད་པ་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་གྲུབ་པ་རྫོགས་སོ།། །།པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་པ་ཤཱནྟ་བྷ་དྲའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རྨ་བན་ཆོས་འབར་གྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།

「所有這些事物都是一樣的，沒有多樣性，沒有執著，這就是努力的瑜伽，毛髮豎立，發芽，淚水洗滌，用最恭敬的擔子。」主，向那位至高無上的思念大師鞠躬，在明亮的頭頂上，用手摟著他的雙手，用一根完全恭敬的線條，將心花串在一起。」「主啊，你少有智慧，你比女王更擅長，你體驗到眾生自然的滋味，是一心一意，是青春的慈悲。」你以前教導了無路可走，沒有行動，沒有行動，沒有去，只有走到哪裡，就沒有看到任何無與倫比的幸福，沒有看到任何與永恒和和平的差別。「在《瑜伽士大師》中，由西藏翻譯家孔瓦·達摩達·確吉杰布翻譯、報告和定稿。

德格丹珠爾D2276真性優波提舍頂道把歌

52-126a

真性優波提舍頂道把歌

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཏཏ་ཏྭ་ཨུ་པ་དེ་ཤ་ཤི་ཁ་ར་དོ་ཧ་གཱི་ཏ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་རྩེ་མོ་དོ་ཧའི་གླུ་ཞེས་བྱ་བ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མ་གཡོས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ཅིག་ཅར་གླུ་བླངས་དོན། །གང་ཚེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དག །གོ་བ་དགུ་ཡིས་རྟོགས་པར་བྱ། །རྒྱུ་མཚན་གཞལ་བྱ་ལ་སོགས་མེད། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཁོ་ན་ཉིད། །དགག་དང་སྒྲུབ་པ་མེད་པ་སྟེ། །དབྱེ་བ་ལ་སོགས་མེད་པར་

在印度語中，達達拉·阿希卡拉·卡希卡拉·哈卡拉·卡納瑪，在藏語中，他以一首名為「哈歌」的《帕德瑪尼珠斯里》致敬，並以阿瑪哈斯瓦拉的言語和心靈。「金剛杵一頭扎進一首歌，一個金剛杵，一個金剛杵，一個與一個一個音節的一起出生，一個九個理解，一個理解，一個因緣，一個不可估量的東西，沒有任何東西，沒有否定或成就，沒有區別。

52-126b

བཤད། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་གཉེན་པོ་མེད། །འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སེར་སྣ་དང་། །ལེ་ལོ་ཁོང་ཁྲོ་རྣམ་པར་གཡེང་། །མ་རིག་སྤང་བྱ་ལ་སོགས་དང་། །སྤོང་བྱེད་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་མེད། །དངོས་ཀུན་མེད་པར་བཤད་པ་སྟེ། །རྟོག་མེད་སྙམ་སེམས་ཀུན་དང་བྲལ། །འཁོར་བ་ལས་གཞན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །གཅིག་ཀྱང་ཕོག་པར་མ་བཤད་གང་། །དེ་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལམ། །འདོད་ཡོན་ལ་སོགས་མ་སྨད་པས། །འབྲས་བུ་རེ་བ་མེད་པ་སྟེ། །སྐུ་གསུམ་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་གང་། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་མི་རྟོག་སྟེ། །ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་རྟོགས། །གཞན་ལ་མི་རེ་གང་གིས་ཕར། །རིན་ཆེན་གཏེར་དང་རྒྱལ་པོའི་དཀོར། །ཕལ་པ་ཡི་ནི་བང་མཛོད་བཞིན། །མཆོག་ཏུ་གཅེས་པ་རང་ལ་གནས། །སེམས་ལས་མ་གཏོགས་ཕྱི་རོལ་དོན། །གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པར་མ་བཤད་དེ། །སེམས་ཉིད་ཀུན་དུ་འོད་གསལ་བའོ། །དེ་བས་སེམས་ལས་གཞན་པའི་ཆོས། །ཡང་དག་པར་ནི་བརྟགས་ན་མེད། །དངོས་ཀུན་ཟུང་འཇུག་རང་བཞིན་ལ། །སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། །ངོ་བོ་མ་སྐྱེས་སྟོང་པ་གང་། །གཞན་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །གཉིས་དང་ཡོད་མེད་ཐ་སྙད་བྲལ། །གཅིག་དང་དུ་མ་ལ་སོགས་ཀྱིས། །བརྟགས་ན་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་མེད་མ་ཡིན། །རིགས་པས་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མ་འདས་ཏེ། །རྒྱ་མཚོ་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་བཞིན། །དྲན་མེད་དབྱིངས་ནས་ཀུན་འབྱུང་བས། །རང་བཞིན་ཉིད་དུ་དུས་དེར་རིག །གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་མེད་མིན་པས། །མ་འདས་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ལ། །གཅིག་ཏུ་གཞག་པར་བྱ་བའང་མེད། །དངས་མ་དེ་ཉིད་མ་བསླད་པའི། །ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་གར་མ་གཡོས། །ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ། །འཛིན་པ་མེད་དེ་ངོ་བོ་བྲལ། །ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ངོ་བོ་ཉིད་ལ་དབྱེ་བ་མེད། །འཛིན་པའི་ཆ་ནས་བརྟགས་པ་གང་། །སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པས་ཐ་མི་དད། །

「沒有對非同的東西的解難，沒有墮落的紀律，吝嗇，懶惰，憤怒，無明，放棄等等，沒有超越，沒有超越，沒有概念，沒有概念，沒有思想，沒有思想，除了輪迴之外，還有偉大的印記。」沒有一個人能被擊中，沒有一個人能被擊中，因為完美的佛陀之路，沒有慾望，沒有結果，沒有結果，三身之道的本質是什麼，為什麼沒有概念，怎麼理解，別人沒有。「就像寶藏、國王的寶藏一樣，至高無上的珍惜者，除了自己，沒有一個人被教導，除了心靈之外，沒有一個人，而是心靈本身是光明的，因此，除了心靈之外，沒有其他現象，沒有概念。」在本質上，沒有生起的本質，沒有生起的本質，是空的，其他不存在的，沒有二元性，沒有術語，沒有一個或多個，等等，沒有概念，沒有存在，也沒有不存在，不是通過推理來完成的。「一切現象的本質，都是超越本質的，就像海洋的反射，就像鏡子一樣，從正念的廣闊空間中顯現出來，因此，在那個時候，他們知道，在那個時候，沒有二元性，沒有二元性，沒有超越，沒有分離，沒有一味，沒有一樣。」沒有被玷污，沒有本質，沒有執著，沒有執著，沒有出生的境界。通過結合，它們不會被區分。

52-127a

སྒྲོ་སྐུར་བྲལ་བས་གཉུག་མར་བཤད། །གཞལ་ཡས་ཁང་དང་མཚན་དཔེ་དང་། །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུ་གང་སྟོན་པ། །གདུལ་བྱ་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་སྟོབས། །མདའ་བསྣུན་དག་གིས་གང་སྨྲས་པ། །འདི་ལ་དམིགས་སུ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྐྱེ་བོ་ལ། །ཉོན་མོངས་ཡུལ་གྱི་དུག་འགྱུར་ཏེ། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་རིམ་པ་ཡིས། །དབྱེར་མེད་ཚུལ་དུ་གནས་པ་སྟེ། །འོད་གསལ་བ་ཉིད་རྣམ་པར་བཤད། །རང་བཞིན་མེད་པའི་ངོ་བོ་བྲལ། །ཐ་དད་མ་ཡིན་གཉིས་སུ་མེད། །ཁམས་གསུམ་བློ་འདས་ཡེ་ཤེས་ལ། །འདི་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ངམ་བརྡ། །མདའ་བསྣུན་དག་གིས་གཟུང་དུ་མེད། །དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་མ་རྟོགས་ན། །གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས། །གལ་ཏེ་བསྐལ་པར་རྙེད་མི་འགྱུར། །མཆོག་གི་གོ་འཕང་མི་འཐོབ་སྟེ། །ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། །དགག་དང་སྒྲུབ་པ་ངང་གིས་བྲལ། །གཉིས་མེད་ངང་ལས་མ་གཡོས་པས། །གང་འདིར་ཡིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །གཅིག་ཀྱང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གང་བདེ་བའི་རོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་བདག་ཉིད་དེ། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་དང་ནམ་མཁའ་བཞིན། །མི་འགྱུར་དུས་རྣམས་ཀུན་དུ་གནས། །རྟོག་པའི་རྗེས་འབྲངས་མཚན་མའི་བློས། །ནམ་ཡང་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བསམ་མེད་ཡུལ་ལ་བརྟག་ཏུ་མེད། །ཡུལ་མེད་བསྒོམ་པར་ག་ལས་འགྱུར། །བསྒོམ་མེད་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །དཔེ་ཡི་དོན་ལ་གང་དྲིས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ལའང་མཉམ། །བྲོ་གར་གླུ་དང་རོལ་མོ་ཡིས། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་དུ་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་། །རྣལ་འབྱོར་མས་ནི་གཡོན་ནས་བསྐོར། །དམིགས་གཏད་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས། །འབད་པ་མེད་པར་ཀུན་དུ་སྤྱད། །གཉིས་སུ་སྣང་བའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་གྱུར་ནས། །བརྗོད་མེད་རྣམ་མེད་འབྲས་བུ་ཐོབ་འགྱུར་ཤོག །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དཔལ་ས་ར་ཧའི་ཞལ་ནས་གསུངས་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་

「那些顯現出各種宮殿、標記和比喻的化身的人，以及那些進入馴服道路的力量的人，以及那些被箭頭擊中的人所說的東西，是毫無參照點的，而那些被錯誤的人，將變成煩惱的毒藥。」正如在光明的層次上，他們以不可分割的方式存在，它被教導為光明的本質，沒有本質，沒有二元性，在三界的智慧中，沒有名稱或符號，也沒有箭頭可以被抓住。「如果一個人不理解一種不可分割的味道，那麼，如果一個現象是二元性的，那麼，如果一個永恆的現象不能毀到標定的永恆，他們就無法達到至高無上的境界，他們的本質是無上性的，他們的本質是無與的，他們將不以二元性而業擔，他們的心性智慧是無與繼的。」一個人與生者不分離，與生者相生，自生自滅，如河流和空間一樣，在不變的時光中，在永恒中，在概念中，在現象中，從不認知，從不思辨，從不思辨，「無論誰修煉沒有對象，也沒有禪修，當問到比喻的含義時，所有佛陀的心靈都是一樣的，舞蹈，歌曲和音樂，在四面八方都響起，瑜伽士從左邊轉動，沒有參照點。」通過這種自然，他們無功而來地修行，並摧毀了所有二元性的概念，並獲得了不可言喻的、不可言喻的果位，「偉大的瑜伽大師，希瓦拉哈的口中說：

52-127b

རྩེ་མོ་དོ་ཧའི་གླུ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། །།ཀྲྀཥྞ་པཎྜི་ཏས་རང་འགྱུར་དུ་མཛད་པའོ།།

「《嘻哈歌》結束，《歌手》自成。

德格丹珠爾D2277物行

52-127b

物行

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བྷ་བ་སཉྩར་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དངོས་པོ་སྦྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་པོ་མེད་ལ་དངོས་པོར་ཤེས། །དངོས་མེད་སྐྱེ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བ་དངོས་པོ་ཉིད། །དངོས་འཁྲུལ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། །སྐྱེ་བ་མཁའ་དང་མཉམ་ཉིད་མཆོག །ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མཁའ་མཉམ། །དེས་ན་སྲིད་པ་དམ་པའི་དངོས། །རྒྱུ་མེད་འབྲས་བུ་མེད་པ་སྟེ། །ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་པ་མེད་འཇིག་རྟེན་མེད། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་བདེན་མ་ཡིན། །མ་སྐྱེས་པས་ནི་དངོས་པོ་གང་། །ཇི་ལྟར་གཞན་ལས་ཤེས་པར་འགྱུར། །མོ་གཤམ་གྱི་ནི་བུ་ཉིད་ཀྱང་། །དེ་ཚེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་མ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་གཟོད་ནས་མ་སྐྱེས་ཏེ། །གང་གིས་ཀྱང་ནི་སྤྲུལ་མ་ཡིན། །དོན་མེད་འཁྲུལ་པའི་འཇིག་རྟེན་འདི། །ཟླ་བ་བཟང་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་བཞིན། །འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་རྟོག་ལས་འབྱུང་། །རྣམ་རྟོག་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། །གང་ཕྱིར་ལུས་ལས་སེམས་བྱུང་བས། །དེ་ཕྱིར་ལུས་ལ་རྣམ་པར་བརྟག །གཟུགས་སྟོང་ཚོར་བ་རང་བཞིན་མེད། །འདུ་ཤེས་མེད་ཅིང་འདུ་བྱེད་མེད། །སེམས་བྱུང་མེད་ཅིང་དངོས་པོ་མེད། །དེ་ཕྱིར་མི་རྟོག་རང་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སེམས་མིན་ཆོས་ཀྱང་མིན། །ལུས་མིན་ཁམས་ལ་སོགས་པ་མིན། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལམ་འདི་ནི། །དེ་ཉིད་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །དམིགས་པ་མེད་པའི་ཆོས་འདི་ཀུན། །དམིགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བསྟན། །དམིགས་པ་མེད་པའི་བློ་བྱས་ན། །དམིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས། །བསམ་གཏན་ལས་བྱུང་བསྟེན་པར་བྱ། །དུས་མི་རིང་བ་ཉིད་ན་ནི། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཤེས་རབ་ཐབས་ལ་གནས་གྱུར་པས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བརྩེ་བར་བྱ། །

在印度語中，在巴薩納納瑪語中，在藏語中，有一位名為「凈化實體」的佛陀，向佛陀致敬，他理解為不存在，沒有實體，沒有出生，總是生來，就像天空的花朵一樣。「現象與現象相同，與空間相同，都是自然的，它們的本質與空間相同，因此，所有存在是至高無上的實體，沒有因緣，沒有結果，沒有行動的本質，沒有世俗的，沒有世俗的，這些都是不真實的。「未出生的人，無論從別人那裡知道什麼，她生下孩子，都生不生，世上沒有生，沒有靈魂，沒有意義，沒有錯世，月亮是好月亮。」就像一個波市一樣，世界從概念中產生，從概念和思想中產生，因為心靈從身體中產生，因此，身體是空虛的，沒有感覺的，沒有本質的，沒有知覺，沒有形成，沒有思想，沒有實體。「因此，這種非二元性，不是思想，也不是現象，不是身體，也不是元素等等，而是非二元性的道路，這些非參照物被教導為沒有參照點的現象，它們都是沒有參照點的。」當智者以智慧為心時，他們將沒有參照點，慷慨，紀律，耐心，勤奮，從專注中生起，在不遠處獲得無與倫比的覺醒，並保持洞察力的手段，他們應該對一切眾生生起慈悲心。

52-128a

ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་མཆོག །ལྷ་ཉིད་དུས་མི་རིང་བར་འཐོབ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་སྟེ། །ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག །དངོས་པོ་མེད་ལ་ཐ་དད་པའི། །བརྗོད་བྱ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །བདག་ཉིད་གང་དང་གང་གིས་ནི། །ཆོས་རྣམས་གང་དང་གང་བརྟགས་པ། །དེ་ནི་དེ་ལ་ཡོད་མིན་ཏེ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ། །མིང་གིས་མིང་ཉིད་སྟོང་པས་ན། །མིང་ལ་མིང་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མིང་མེད་པས། །མིང་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་ཉིད་དོ། །མི་བདེན་པར་གྱུར་ཆོས་འདི་དག །བརྟགས་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག །གང་ལ་བརྟགས་པ་དེ་མེད་ན། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བརྟགས་པ་གང་། །མིག་གིས་མཐོང་བའི་གཟུགས་རྣམས་ནི། །དེ་ཉིད་རིག་པ་ཞེས་དེ་བཤད། །འཇིག་རྟེན་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཞེས་འདིར་འཇོག །གང་དུ་ཚོགས་པའི་རྐྱེན་མཐོང་བ། །འདྲེན་པ་གསལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན། །བློ་དང་ལྡན་པས་དོན་དམ་ལ། །བརྟགས་ཏེ་གྲགས་པ་ངེས་པར་མཐོང་། །གཟུགས་ནི་མིག་གིས་མི་མཐོང་ཞིང་། །ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་མི་རིག་པ། །འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེན་པ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཤེས། །དངོས་པོ་སྦྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བཛྲ་པཱ་ཎི་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རྨ་བན་ཆོས་འབར་གྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།

「在無所不知中，至高無上的境界將獲得神的境界，他們每個人都只是一個約定俗成，沒有與實體不同的表達，任何自我分析現象的人。」因為現象的實相是空洞的，因為名稱本身是空的，所以名字是沒有名字的，因為所有現象都是沒有名字的，所以它們只是名稱的命名，而這些現象是虛幻的，沒有概念性的東西。「那些被教導為空性的觀想者，那些被教導為」認知「的形相，那些被誤解為」世俗真理的人「，在相對真理中，看到它們所積累的條件，嚮導是清晰的。」智者在終極層面上，看到名聲，眼看不到形式，用心靈看不到現象，這是無上真理，這是世上沒有任何東西知道的。「修行者」是《大寶后》的《大寶后經》的《大寶經》和《大寶經》的翻譯、報告和定稿。

四偈半

དང་པོ། རེ་བ་མེད་པར་བྱ་བའི་མན་ངག།

第一，無望的秘訣。

གཉིས་པ། དོག་པ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་མན་ངག།

第二，遠離狹隘的秘訣。

གསུམ་པ། བསྒོམ་བྱ་སྤང་བར་བྱ་བའི་མན་ངག།

第三，放棄禪修的秘訣。

བཞི་པ། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་མན་ངག།

第四，沒有自我的執著的秘訣。

ལྔ་པ། བླང་དོར་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་མན་ངག།

第五，脫離取捨的秘訣。

དྲུག་པ། བླང་དོར་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་མན་ངག།

六、脫離取捨的秘訣。

བདུན་པ། རང་གི་ལྟ་བ་ང་རྒྱལ་བ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བ།

第七，使自己的觀點從驕傲中解脫出來。

བརྒྱད་པ། སྒོམ་པ་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བ།

第八，禪修，不為參照點。

དགུ་པ། སྤྱོད་པའི་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བ།

第九，從對行為執著中解脫出來。

བཅུ་པ། དཀའ་བས་མང་པོ་བྱས་པས་ཆོག་པར་འཛིན་པར་བྱ་བ།

第十，多費一些苦，要就夠了。

བཅུ་གཅིག་པ། དབང་ཁོ་ནས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བ།

十一、從單純的權力中解脫出來。

བཅུ་གཉིས་པ། རྟོགས་པས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བ།

十二、不以覺悟為名。

བཅུ་གསུམ་པ། བླ་མ་ལ་མ་ལྟོས་པ་སྤང་བར་བྱ་བ།

十三、放棄對上師的依賴。

བཅུ་བཞི་པ། བཀའ་མཐའ་དག་ལ་སྐུར་པ་མི་བྱ་བ།

十四、不誹謗一切命令。

བཅོ་ལྔ་པ། བདེ་བ་ལ་ཞེན་པ་སྤང་བར་བྱ་བ།

第十五，放棄對幸福的執著。

བཅུ་དྲུག་པ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་ཞེན་པ་སྤང་བར་བྱ་བ།

十六、放棄對實體或不存在的執著。

https://www.rkts.org/etexts/completeu.php?coll=T&id=D2278

D2278

།[#་#]@##། །སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། །རེ་བའི་དཔེ་ནི་སེར་སྐྱ་འདྲ། །དོག་པ་རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུ་སྟེ། །གཞན་དུ་འཛིན་པ་སྨིག་རྒྱུ་ཆུ། །བདག་འཛིན་ཕུང་བྱེད་ཉི་ཟེར་གཟུགས། ། སྣང་བ་གཉིས་ལྡན་ནེ་ཙོའི་བྱ། །དོར་བ་ཐུར་མ་འཁྲུལ་པའི་གཟུགས། །ལྟ་བས་ང་རྒྱལ་ཆོས་ཀྱི་ཝ། །སྒོམ་ལ་དེར་འཛིན་ཨ་ནུ་ལྟ། །སྤྱོད་པས་ང་རྒྱལ་འཛིན་ན་པ། །དཀའ་བས་རློམ་སེམས་བཟང་སྐྱོང་བུ། །དབང་གི་བུ་གྲོལ་འདོད་ཀོས་ལ། ། རྟོགས་པས་ཆོག་ཟེར་དཔལ་གྱི་བུ། །བླ་མ་བླ་བྲལ་བླ་མེད་གངྒཱ་མོ། །བཀའ་ལ་སྐུར་འདེབས་ཀྲྀཥྞ་པ། །བདེ་བས་གྲུབ་འདོད་ཐངས་བཟངས་གླུ་། །སྟོང་པས་དེ་བཞིན་གདོལ་པ་ཛ་། །དེ་རྣམས་བྲལ་བའི་ཤེས་པ་ནི། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཐོབ་པ་འདྲ། །སྔོན ཡུལ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་ཁྱིམ་བདག་པྲ་མོ་ཧ་དང་།།སེར་སྐྱ་མོ་གྲུ་སྤྱན་མོ་གཉིས། །ཆུ་བོ་ནཻ་རཉྫ་ནའི་འགྲམ་ནེའུ་སིང་པོས་ངད་ཅན་དུ་དུས་བྱས་པ་ལས། མོས་ཉིན་མཚན་ལྔ་ཞིག་ཏུ་བསྡད་ཀྱང་འོངས་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཡི་མུག་སྟེ་མའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། མས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་བུ་མོ་མདངས་རབ་ཏུ་ཞུམ་པར་གྱུར་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་དང་། བུ་མོས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་མཚན་མོ་གཉིས་དང་གཉིས་གསུམ་བར། །ཁྱིམ་བདག་གཞོན་ནུ་ལ་བསྡད་པས། །ཡིད་གདུངས་པས་ནི་ཡི་ཆད་གྱུར། །ཟས་དང་བྲལ་བ་ལྟོ་བ ལྟོགས།།ཞེས་ཟེར་བ་ལ། མས་འབྲས་ཆན་པ་ན་ལི་གང་བྱིན་པས། །མྱུར་དུ་ཟོས་པས་གློ་བའི་སུལ་དུ་སོང་ནས་མགོ་འཁྲུགས་སོ། །དེ་ནས་སྨན་པ་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་ལ་བལྟས་པ་དང་། །འདི་དག་ནི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་པ་དང་། གོང་གི་ཚུལ་བཤད་ དོ།།སྨན་པས་སྨྲས་པ། གང་གིས་གང་ལ་རེ་བ་ནི། །ཞི་བར་མི་འགྱུར་བདེར་མི་འགྱུར། །སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་འཕེལ་བ་སྟེ། །རེ་བ་མེད་པས་བདེ་བའི་མཆོག་།འདི་དག་ནི་རེ་བས་ཕུང་བར་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་སྟེ། རེ་བ་མེད་པར་བྱ་བའི་མན་ངག་ སྟེ་དང་པོའོ།། །།སྔོན་གྱི་དུས་ན་རྒྱལ་བུ་མགྲོན་བཟངས་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ལ། ཡབ་ཐུ་བོའི་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་ཏེ། ཀྱེ་རྒྱལ་བུ་སྒོ་སྲུང་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་ཤིག་ཁྲི་གཞན་ལ་མ་ཤོར་བར་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས སྨྲས་ནས་ཚེའི་དུས་བྱས་པར་གྱུར་ཏོ།།དེ་ནས་ཆོས་སྦྱིན་བྱེད་པའི་དུས་སུ་བྲམ་ཟེ་མདུན་ན་འགྲོ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་བྱུང་བ་ལ་ཁྲི་ཕྲོགས་ཀྱིས་དོགས་ཏེ་ལངས་ནས་སྒོར་བྱ་བ་ལ་ཕྱིན་པ་དང་། ནུ་བོ་འགྲོ་བས་རྟེན་པས་ཁྲི་ཕྲོགས་སོ། །དེ་ནས་སེར་སྐྱ་མས། ཁྱོད་འོ་ན་འབད་པར་འགྱུར་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་ནས་བབས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། བདག་ལ་ཡབ་ཀྱིས་གདམས་པ་བཞིན། །ཁྲི་སྟན་ཤོར་གྱིས་དོགས་པ་ན། །སྒོ་ཡི་བྱ་བ་ལ་ཕྱིན་པས། །ནུ་བོས་བདག་གིས་བདེ་བ ཕྲོགས།།ཞེས་པ་དང་བྲམ་ཟེས་སྨྲས་པ། དོགས་པ་དང་བཅས་སེམས་ཀྱིས་བདེ་མི་རྙེད། །ཉམ་ང་དང་བཅས་རྟག་ཏུ་བདེ་མི་འགྱུར། །གང་ལ་དོགས་ཡོད་དེ་འཇིག་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོགས་པ་སྤང་བར་བྱ། །དོག་པ་དང་ བྲལ་བར་བྱ་བའི་མན་ངག་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།སྔོན་རི་བྱ་རྐང་ལ། དགེ་སློང་སོག་མ་མེད་ཀྱིས་ཕྱིན་པ་དང་། རབ་ཏུ་སྐོམ་གྱིས་གདུངས་པར་གྱུར་པ་ལ། སྨིག་རྒྱུ་ཞིག་ཆུ་རུ་འཁྲུལ་ཏེ། འཐུང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། རབ་ཏུ་ངལ་བར་གྱུར་ནས་སྔོའི ལྡུམ་བུ་ཟ་ཞིང་འདུག་པ་ལ།དྲང་སྲོང་རྐང་མིག་གིས་སྨྲས་པ། བགྲོད་དཀའ་འཁོར་བའི་ཐང་ཆེན་ལ། །གཞན་དུ་བཙལ་འདོད་མི་དག་ནི། །ཉོན་མོངས་ཐོ་བས་གདུངས་འགྱུར་ཏེ། །སྐོམ་པ་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་འཚོལ་འདྲ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ནི་བསྒོམ་བྱ་ སྤང་པར་བྱ་བའི་མན་ངག་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།སྔོན་རྒྱལ་པོ་བརླ་སྐྱེས་ལ། བཙུན་མོ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་བུ་སྟོང་ཡོད་དེ། སྲས་ནམ་ག་རུ་དྲང་སྲོང་དཔལ་དགའ་མོ་བསླངས་ཏེ། །དེ་གཅིག་བུ་མེད་པས་རབ་ཏུ་གཅེས་པར་བྱས། རྒྱལ་བུ་ཡང་བདག་ལ་ནི་གཅེས་པ མེད་དེ།བདག་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཟུག་རྔུ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་བྱུང་བར་ཕངས་པས། བདག་ཚེའི་དུས་བྱས་ན་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཕུང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་སེམས་སོ། །དེ་ནས་ནང་པར་ཞིག་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། ཁང་བཟངས་ཀྱི་རྩེ་མོར་ཁ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ཏེ། ཉི་ཟེར་ ལ་མིག་ཅུང་ཟད་བཙུམས་ནས་བསྡད་པ་དང་།ཉི་ཟེར་གྱི་གྱ་གྱུ་ལ་དུར་ཁྲོད་བྱུང་བར་མཐོང་ནས། བདག་ལ་དྲི་མས་གོས་པར་འགྱུར་སྙམ་ནས་བྲོས་པ་དང་། ཁང་བཟངས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ནས་ལྟུང་སྟེ། ཚེའི་དུས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་བསྙེན་བློ་གྲོས་བཟང་པོས་སྨྲས་ པ།བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཆེས་པས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་སྟེ། །བདག་བདེ་འདོད་པས་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱུང་། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་དོར་བྱས་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ཀྱང་སྨན་པ་བཞིན་དུ་བྱ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་མན་ངག་ སྟེ་བཞི་བའོ།། །།སྔོན་ཛེ་ཏའི་ཚལ་དུ་རྒྱལ་བུ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་དང་། བདུད་ནག་པོ་ལྷ་སྦྱིན་གཉིས་བྱ་ནེ་ཙོའི་ལུས་གཅིག་ལས། མགོ་བོ་གཉིས་སུ་གྱེས་པ་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ལྷ་སྦྱིན་མགོ་བོ་གཉིད་ལོག་པའི་དུས་སུ། དོན གྲུབ་ཀྱིས་ཤིང་གི་རྩ་བ་སྲོག་པ་དང་།སྨན་ཡང་སྨྲ་དང་། དུག་ཧ་ལ་གཉིས་རྙེད་པ་ལ། བཅུད་ནི་མཉམ་པོར་ཕན་རོ་ནི་བདག་རང་མྱང་ངོ་། །ཞེས་ནས་སྨན་ཟོས་པ་དང་། བདུད་ལྷ་སྦྱིན་སྨན་གྱི་སྒྲེགས་པ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པས་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་དུག་ ཟོས་པས་གཉིས་ཀ་ཕུང་བར་གྱུར་ཏོ།།དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། དེ་ཉིད་མཐོང་བའི་མཁས་པ་ཡིས། །སྨན་ལྷའི་བསོད་ནམས་མི་བསླང་ཞིང་། །དུག་ལྟ་མི་མཐུན་དོར་མི་བྱ། །བླང་དང་དོར་བས་ཕུང་བར་འགྱུར། །བླང་དོར་དང་བྲལ་ བར་བྱ་བའི་མན་ངག་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།སྔོན་གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱར་བྲམ་ཟེ་ཉི་མ་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རིམས་ནད་སེལ་བར་ནུས་པའི། ནོར་བུ་ཆེན་པོ་མུ་ས་ར་ག་ལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་ཁྱིམ་ཐབ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། གཉིས་ཀ་ལ་བུ མེད་པར་གྱུར་ནས།གྲོང་ཁྱེར་བདེ་བ་ཅན་དུ་ཁྱིམ་བདག་མོ་ས་མནྟ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། འདོད་པའི་དུས་བཏབ་ནས་ཕྱིན་པ་དང་། སྔར་གྱི་ཁྱིམ་བདག་མོ་གཉིས་ཕྱི་བཞིན་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཤིང་སྡོང་པོ་རུལ་པ་ཅིག་གི་ཁོང་དུ་གབ་བོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་ཐབ་ གཉིས་ཕྱིར་ལོག་པ་དང་།ཁྱིམ་ཐབ་མོས་མནྟ་དང་སྤྲད་ནས་ཉལ་པོ་བྱས་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་གི་མགོའི་ཅོད་པན་ལ་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་གཉིས་གྱེན་དུ་འགྲེང་བ་ལ། མིག་ཡོར་གྱི་མི་གཉིས་སུ་འཁྲུལ་ཏེ་བྲམ་ཟེ་ལ་སྨྲས་པ། ཀྱེ་བཞིན་བཟངས་འོ་སྐོལ་ནི་མི་གཉིས་ ཀྱིས་ཉེ་བ་ཉིད་དུ་ནོན་ནས་གདའོ་ཞེས་པ་དང་།བྲམ་ཟེ་ལ་སྨྲས་པ། དེ་ནི་ངའི་ཁྱིམ་བདག་མོ་གཉིས་ལགས་ཏེ། འོ་སྐོལ་གྱི་སྤྱོད་ལམ་རྒྱལ་པོ་ལ་སྨྲས་ན། ངེས་པར་ཆད་པ་གཅོད་པར་གྱུར་པས་ས་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ཏུ་བྲོས་ལ་གཤེགས་ སོ་ཞེས་ན།།ན་དཔེའི་ཚལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། །ཐུར་མ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་ཏེ་ས་མནྟ་རབ་ཏུ་འཁྲུལ་པ་ལ་འགྱོད་པས་སྨྲས་པ་དང་། །ཁྱིམ་བདག་མོ་ས་མནྟས་གླུ་བླངས་པ། འོ་སྐོལ་མི་ཡིས་སྐྲག་ནས་བྲོས་པ་དང་། །འཁོར་བ་དོར་བར་འདོད་ན་སྒྲུབ་པ་འདིས། །དང་ པོ་གཞི་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་སྟེ།གཉིས་མེད་ལ་གཉིས་སུ་བརྟགས་པས་གདུངས་པར་འགྱུར། །བླང་དོར་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་མན་ངག་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།སྔོན་མི་ཡུལ་མ་ག་དྷ་ན་ཚོས་མ་ཀོའུ་རི་མ་ཞེས་བྱ་བ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མཐའི་སྤྱིལ་པོ་ ཅིག་ན།ངུར་སྨྲིག་གི་ཚོས་བླུགས་པའི་བུར་སྣོད་ཅིག་གི་ནང་དུ་ཁ་ཤིང་ལོས་བཅད་དེ། མོ་རང་གི་མེ་ཏོག་ཐུར་ཕྱིན་པ་དང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཝ་ཅིག་གིས་ཚོས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕྱིན་པས་སྡིབ་སྟེ། ལུས་ཚོས་ཀྱི་མདོག་གིས་སྦངས་སོ། །དུར་ཁྲོད་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། སྤྱང་ཀི་ དང་ཕྲད་ནས།ཀྱེ་ཆེ་ཞེ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཁྱེད་སུ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ། མོ་ན་རེ་བདག་ནི་ལྷའི་རི་དགས་ཤ་ར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ལུས་དྲི་དང་མདོག་ཏུ་ལྡན་པའོ། །དེ་ནས་དོམ་དང་སྟག་དང་སྤྲེའུ་དང་། སེང་གེ་རྣམས་ལ་སྤྱང་ཀིས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པས་ཀུན་ཀྱང་ འཁོར་གྱུར་ཏོ།།དེ་ནས་ཟླ་བ་རྒྱས་པ་ཉའི་དུས་སུ་མའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། ང་ནི་མཆོག་གོ། །བླ་ན་མེད་པའོ། །ཕུལ་ལོ། །རི་དགས་ཀྱི་རྗེ་མོར་གྱུར་པའོ། །ཞེས་པ་ལས། མས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་བུ་མོ། །ཚད་མའི་ཆུ་ལས་ཁྲུས་བྱས་ནས། །དམན་པའི་ས་ལ་གནས་ན་ བདེ།།རྒྱུད་ངན་ལྤགས་པས་ང་རྒྱལ་བ། །ཡུན་དུ་འགྲོགས་ན་ཕུང་བར་ངེས། །ཞེས་བརྗོད་པ་ལ། པགས་པའི་ང་རྒྱལ་གཏོང་དུ་མ་བཏུབ་པའོ་། །དེ་ནས་ལོག་སྟེ་གཅན་གཟན་གྱི་ཚོགས་སུ་ཕྱིན་པ་དང་། རང་གིས་སྐད་བཏང་བས་ཝར་གྱུར་ཅིང་། སེང་གེའི་སྐད་ བཏང་བས་བརྒྱལ་ལོ།།དེ་ནས་རི་དགས་གཅན་གཟན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤུ་ཚོམ་པ་རེ་བཏོགས་ཏེ་རྟུག་པ་དང་བསྲེས་སོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། སེམས་ཀྱིས་སྟོབས་ཀྱིས་མི་འགྲོ་ཞིང་། །པགས་པས་ང་རྒྱལ་འགྲོ་བྱེད་ པ།།རྒྱུན་དུ་བདེ་བར་མ་གྱུར་ཏེ། །སྤུ་དང་བྲལ་བས་ཝ་ཉིད་ཕུང་། །བདེ་བས་འབྲས་བུ་བསྒྲུབས་པ་ལ། །ཞེ་འདོད་མེད་པས་མི་འགྲོ་ཞིང་། །གྲུབ་མཐའ་ང་རྒྱལ་འགྲོ་བྱེད་པ། །ལྔ་བཞིན་ཐལ་བར་བརླག་པར་འགྱུར། །རང་གི་ལྟ་བ་ང་རྒྱལ་བ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བ་སྟེ་ བདུན་པའོ།། །།སྔོན་ཀོ་ས་ལའི་ཡུལ་དུ། དགེ་སློང་ཡ་ཤུ་ཧ་ཞེས་བྱ་བ་ཅིག་གིས། ཚོགས་དྲུག་འགེགས་པའི་བསམ་གཏན་བྱས་པ་ལས་རླུང་འབྱུང་འཇུག་འཕོ་བ་དང་བྲལ་བས་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་རྙེད་ཐུབ་པོ། །དེ་ནས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ དགའ་སྦྱངས་མདངས་ཀྱིས་སྨྲས་པ།དགེ་སློང་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ལ་ལྟོས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་མ། །ཙམ་དུ་མི་གནས་འདི་སྒོམས་ལ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོང་། །ཞེས་པ་ལ་དོན་ལ་སླར་སྐུར་བ་བཏབ་ནས་སྔར་གྱི་འདུ་ཤེས་ མེད་པ་ལ་ཞེན་པས།ལྷ་ཚེ་རིང་པོར་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་མཐའ་འཁོབ་རྒྱལ་པོར་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་སྐྱེ་བ་དྲན་པས་བསྟན་པ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་ནས། སྔར་གྱི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་ཞེན་པས། ལྷ་ཚེ་རིང་པོར་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་སྐྱེ་བ་དྲན་པས་བསྟན་པ་ལ་ སྐུར་པ་བཏབ་པ་དང་།དངོས་སུ་སས་ཐོངས་ཕྱེ་ནས། མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བར་སོང་། དེ་དག་ནི་སྒོམ་པ་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།སྔོན་བྲམ་ཟེ་འཛིན་ན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསིལ་ཁང་ན་ཉལ་བའི་རྨི་ལམ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་ གཙང་མའི་སྤྱོད་པ་ལོང་ཅིག་ལས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད་ནས།ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ནི་མཆོག་མ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཙམ་ཡང་མི་ཐོབ་པོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་མངོན་པའི་ཞེན་པ་དང་མ་བྲལ་ལོ། །དེ་བདུད་དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བདེ་བ་ཐོབ་སྟེ། སླར་ངན་སོང་དུ་ལྷུང་ངོ་། །སྤྱོད་པའི་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བ་སྟེ་དགུ་པའོ། ། སྔོན་རྒྱལ་པོ་བཟང་སྐྱོང་བྱ་བའི་བུ་མོས། དགེ་སློང་མ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྒོ་ནས། ལོ་དྲུག་ཏུ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་སོ། །ཚོགས་ཀྱི་ལམ་རྟགས་བཅུ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སྤྱོད་པ་བཅུ་ཕྲག་གཉིས་སུ བྱས་སོ།།དུས་ཇི་སྙེད་དུ་ཐོས་པ་ཡང་དེ་སྙེད་དུ་སྦྱངས་པ་ལས། དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོ་ཞེས་བྱ་བས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་བདག་གིས་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་གྱི། ཁྱོད་འཁོར་བའི་དོགས་པ་ལས་ཡོངས་ སུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དང་།བུ་མོས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་དགེ་སློང་མ་སྔ་མའི་དགའ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆོག་གོ། །དེ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་འབྲས་བུ་ནི་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཁོ་མོ་མི་འདོད་དོ་ཞེས་པ་དང་། དཔལ་མོས་སྨྲས་པ། ཆོས་ཀྱི་གསུང་ ཉིད་མི་ཤེས་པར།།འབྲས་བུ་འདོད་པའི་དཀའ་ཐུབ་དག་།རྒྱལ་པོ་དག་གི་ཕོ་ཉ་བཞིན། །དཀའ་བས་མང་ཡང་དོན་ཆུང་འགྱུར། །དཀའ་བས་མང་པོ་བྱས་པས་ཆོག་པར་འཛིན་པར་བྱ་བ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་རྒྱུད་ལས། དཔལ་ མཆོག་དང་པོ་དབང་ལས་འབྱུང་།།ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ཐ་བ་དག་།དབང་གིས་རབ་ཏུ་སྨིན་བྱས་ན། །དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཀོ་ས་ལས་མཐོང་ནས། རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ལ། དབང་ལན་བཅུ་བདུན་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ ནས་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་།ཀྱེ་རྒྱལ་པོ་དམ་པ་ནི་ས་བོན་ལྟ་བུའོ། །རྒྱུན་དུ་གོམས་པ་ནི་ཆུ་ལུད་ཀྱིས་མྱུ་གུ་སྐྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་ལོ་ཏོག་འོས་སུ་རུང་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་གོམས་པར་བྱ་བར་རིགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་། སྔར་གྱི་ལུང་གིས་ངེས་པར་ཁ་ལོ་སྒྱུར་དུ་མ་བཏུབ་པོ། །དེར་མཁའ་འགྲོ་མས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲས་པ། དབང་གིས་ཡེ་ཤེས་མཚོན་བྱས་ཤིང་། །འོས་སུ་རུང་བར་བྱར་འདོད་ཀྱང་། །གོམས་བྲལ་ཆུ་ཤིང་འབྲས་བུ་ལྟར། །ལན་ཅིག་སྐྱེད་ན་ཟད་འགྱུར ཉིད།།ཞེས་པའི་ཕྱིར་ན་གོམས་པར་བྱའོ། །དབང་ཁོ་ནས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།དཔལ་ཌོཾ་བི་ཧེ་རུ་ཀའི་སློབ་མ་ཤྲཱི་སིང་ང་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་གིས། མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་ཕོ་མོ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ ཚོགས་པའི་དུས་སུ་སྨྲས་པ།ཆོས་རྣམས་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་ཡིས། །དེ་ཡི་མཐའ་ལ་སྒོམ་དུ་མེད། །གལ་ཏེ་སྒོམ་ན་དམན་འགྱུར་ཏེ། །དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་པོར་ནི། །སླར་ཡང་འདོད་པ་མེད་པ་བཞིན། །བུདྡྷ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གཅིག་པར་ རྟོགས་ནས་སྒོམ་མི་དགོས།སྒོམ་སོགས་སྦྱིན་སྲེག་ཐལ་བ་འདྲ། །ཞེས་པ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། ཀྱེ་བུདྡྷའི་གསང་བ་ཡོངས་སུ་འཕྲོགས་པར་བྱེད་པའི་ལོག་སྲེད་ཅན་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་།ཚེས་གཅིག་གི་ཟླ་བ་མཐོང་བས། ཉ་གང་བ་ཡིན་ ནམ་བྱིས་པ་བཙས་ཐོག་ནས་སྟོབས་རྫོགས་པ་ཉིད་དམ།ས་བོན་བཏབ་པ་ཉིད་ནས་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་དམ། རྒྱ་མཚོ་ནང་གི་ནོར་བུ་མཐོང་བས་ལག་ཏུ་ཡོད་པ་ཉིད་དམ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ནུས་པ་ཉིད་དམ། ཟས་ མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་བཀྲེས་པ་སོས་པ་ཉིད་དམ།མ་རིག་པའི་ཕྱིར། རྟོགས་པའི་གཙོ་བོ་ལ་གགས་གོམས་པའི་འཁོར་གྱིས་མཉེས་པར་བྱ་ན། ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །རྟོགས་པས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་ནི་སྲུན་པའོ། །ཕྱི་རོལ་པའོ། ། བདུད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །རང་ཉིད་ཕུང་བར་བྱས་པའོ། །ཞེས་ནས་བསད་དེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་བྱས་སོ། །རྟོགས་པས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།རྒྱལ་པོ་དྷརྨ་པཱ་ལའི བུ་མོ་གངྒཱ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་གིས།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་བལྟས་པ་ལས། རྟོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་སྐྱེས་ཏེ་བསྒོམས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་སྲིན་པོས་མཆོད་པའི་ནུབ་མོ།རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱེད་པའི་སར་གངྒཱས་ཕྱིན་པ་དང་།རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ལུས་འདེགས་སོ། །ངག་གིས་སྤྲོ་བ་བྱས་སོ། །ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་དུ་ཞེ་སྡང་བར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་གངྒཱ་མོའི་སྔར་གྱི་རྟོགས་པ་ མེད་པར་གྱུར་ནས།རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཀྱེ་བདག་གིས་འོས་སུ་མ་རུང་བ་ཅི་བྱས་པ། ཁྱེད་ཀྱིས་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུང་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་སྨྲས་པ། བླ་མ་ལས་ནི་དངོས་གྲུབ་རྙེད། །རིག་མ་ལས་ ནི་བདེ་བ་འབྱུང་།།བླ་མ་བྲལ་བའི་དངོས་གྲུབ་ནི། །ཁྲི་ཕྲག་འབད་ཀྱང་ཐོབ་མི་འགྱུར། །གཞན་གྱིས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བྱེད་པ། །དུག་དང་བཅས་པའི་ཟས་བཞིན་ནོ། །མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱིས་འཚེ་བ་དང་། །བར་ཆད་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་འགྱུར། ། ཞེས་བྱ་བས་དད་པར་བྱས་སོ། །བླ་མ་ལ་མ་ལྟོས་པ་སྤང་བར་བྱ་བ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།ཀརྣའི་རྒྱལ་པོའི་བུ་ཀྲྀཥྞ་ཞེས་བྱ་བས། དབུ་མ་མཆོག་ཏུ་བྱས་ཏེ། བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པ་དང་། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི གནོད་བྱིན་གྱིས་བཟུང་ནས།སྨཡོ་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་ནས་ཡབ་རྒྱལ་པོས་སྔགས་མཁན་རྣམས་ལ་ཞུ་བ་བྱས་ཏེ། བགེགས་བསྐྲད་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་དང་། དཔལ་ན་རོ་པའི་ཞལ་ནས། སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟ་བུའི་གསུང་དག་ ལ།།སེམས་ཅན་བློའི་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས། །ཕྱོགས་མེད་ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པའི་བདུད་ཆེན་གྱིས། །འདི་དང་མ་འོངས་གཉིས་ཀར་སླུ་བར་འགྱུར། །འགྲོ་བའི་བློ་ལ་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་ཉིད། །དོན་དམ་ཡུལ་དུ་གང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ཉིད་ རྣལ་འབྱོར་སེམས་སུ་དབྱེར་མི་ཕྱེད།།བཀའ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་འགྲོ། །དེའི་ཕྱིར་བཀའ་མཐའ་དག་ལ་སྐུར་པ་མི་བྱ་བ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།རྒྱལ་པོ་ཐང་བཟངས་གླུ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་།དཔལ་ཀམྦ་ལ་ལ་དབང་བླང་སྟེ། ཨཱནྱན་གྱི་དུར་ཁྲོད་ན། བདེ་བ་བསྒོམ་ཞིང་འདུག་པ་ལས། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཡི་དགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། བར་དུ་གཅོད་ཅིང་སེམས་རབ་ཏུ་གཡེངས་སོ། །དེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལེགས་སྨིན་ཀ་ར་ལ་ཞུས་པ་དང་། དེས་སྨྲས་པ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བདེ་བའི་གྲུ། །སྟོང པའི་སྐམ་ས་རྙེད་ནས་ཅི་བྱར་ཡོད།།བཅོས་མའི་བདེ་ལ་བཅོས་མའི་ཡིད་ཞེན་ན། །འཁོར་བའི་མཚོ་ཆེན་རྒལ་བར་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་པ། ལྷ་ལྕམ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་བྱས་སོ། །བདེ་བ་ལ་ཞེན་པ་སྤང་བར་བྱ་བ་ སྟེ་བཅོ་ལྔ་བའོ།། །།གདོལ་པ་ཛ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་གིས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀུ་ཀུ་རི་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། དོན་དམ་སེམས་ལ་དམིགས་པའོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་བསྒོམས་པ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྟེན་མེད་དུ་ཞེན པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ནས་ཡུལ་ཛཱ་ལན་དྷ་རར། རིམས་ནད་ཀྱིས་མི་ཕལ་ཆེར་ཚེའི་དུས་བྱས་སོ། །ལོ་ཏོག་ཐམས་ཅད་སེར་བས་བཅོམ་མོ་། །ལོ་ལྔར་ཆར་མ་བབ་ནས། བྲམ་ཟེ་གསང་ཚིག་མཁན་ལ་དྲིས་པ་དང་། ས་ཕྱོགས་འདི་ནི་མི་ནང་པ་ སངས་རྒྱས་པ་གནས་ནས།ཕྱི་རོལ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་གསང་པར་སྨྲ་བ་ལ་ཕྱོགས་ཏེ་གནས་པས། བཀྲ་མི་ཤིས་པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་གཞན་ཕུང་ཞིང་། །མ་འོངས་པ་ལ་རང་ཕུང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་དང་། དཔལ་ཀུ་ཀུ་རི་པས་ཐོས་ ཏེ།གདོལ་བ་ཛའི་དྲུང་དུ་བྱོན་ནས་སྨྲས་པ། དང་པོ་དངོས་པོའི་ཆོས་རྣམས་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཟློག་པར་བྱ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཞེན་ཆེས་ནས། །དངོས་འཛིན་པས་ཀྱང་ཕུང་བར་གྱུར། །དུག་སྦྲུལ་ཤི་ན་དར་ཡ་ཀན། །དུག་ལ་སྔགས་བཏབ་སྨན་ གྱི་མཆོག་།གང་ལ་རྒྱས་བཏབ་བདེ་འགྱུར་ཕྱིར། །ཞེན་པ་ཐོང་ལ་གཉིས་མེད་སྒོམས་། །ཞེས་ནས་དབང་གསུམ་པ་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་འདས་པའི་དཔེ་བཅུ་བརྗོད་པས། མདོ་རྒྱུད་དང་མཐུན་པའི ཕྱིར།སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །མ་འོངས་པའི་དཔེ་དྲུག་བརྗོད་པས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྐྱེན་བཅུ་དྲུག་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲའོ།།སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། །།དཔལ་གྱི་རི་ལ་མངའ་བདག་ཆེན་པོས། རྗེ་བཙུན་རི་ཁྲོད་ཀྱིས་གནང་བའོ། །དེས་རྗེ་བཙུན་ ་ཀ་རོ་པ་ལ་བརྒྱུད་དོ།

[###大師魯珠的口頭禪，是希望的例子，像黃色一樣，像黃色一樣，像王子，有海市蜃樓，有貪婪的，有太陽的，有雙光的鸚鵡，有筷子的形狀。「」驕傲的法王，在禪修中，阿努，那些在修行中保持驕傲的人，那些因困難而自負的守護者，那些希望解脫權力的人，那些渴望解脫的人，那些被理解為「佛陀」的榮耀之子，那些被讚美的人，無與倫比的老師，無與倫比的，無與倫比的，誹謗命令的，誹謗的，誹謗的。「過去，在瓦拉塔西，有一戶人家，一個巴拉哈，一個阿卡拉，一個阿卡拉，一個馬哈拉，一個阿卡拉納，」她五天五夜沒來過，她沮喪地走到母親面前，母親問道：「女兒為什麼臉色很蒼白，女兒說：」晚上兩到三夜？「看著年輕家長，他感到悲傷，說沒有飯吃，肚子餓了，母親送了一碗米飯，趕緊吃，肺部就打亂了，然後看了大醫生。」這些都是什麼樣的情況，上面講到什麼，醫生說，希望不會平息，也不會快樂，各種痛苦會增加，沒有希望，快樂，這些都是希望的。「不希望的秘訣是：前段時間，一位王子，一位名叫」好客「，把父親的強力歸國，讓王子在門衛中努力，努力不失去他人。」說完，他趕緊去佈施佛法，在婆羅門面前，他怕搶了寶座，於是他站起身來，出門，弟弟走路，用繩子搶了寶座，然後卡皮拉瓦斯圖就搶走了寶座。「你為什麼要努力呢？」「從王先生說，我像父親的指示一樣，怕我錯過了座位，就到門口工作，弟弟說：」我快樂了。「因為有學問的人應該消除疑慮，因此，智者應該消除疑慮，因此，智者應該消除疑慮，這是消除狹隘的秘訣，這是第二個。「一陣口渴，一個海市蜃樓，喝了一口，喝醉了，吃著青蒿素，聖人用腳踹著，說：」在難行的廣場上，不想去找別人，聽著。「以前，國王大腿，五百個王后，有一千個兒子，一個兒女，一個聖人，一個榮耀的女神。「沒有孩子，我珍惜，王子也愛不我，我一點痛苦，我一生都死，我一生都毀滅了。他朝著東方望去，在陽光的頂端閉上眼睛，看到太陽的彎曲，我感到被污點所玷污，於是就跑了出來，從屋子頂端掉下來，活了下來。「居士誓言持有者巴德拉說，」我最大的自我佔有會導致痛苦，因為自我渴望快樂，別人受到傷害，他們拋棄了自我，他們應該像醫生一樣對待自己，從對自我的執著中解脫出來。第四個秘訣是：以前在杰達樹林里，王子薩曼塔塔達，黑魔，拉達塔，一隻鸚鵡，一個鸚鵡，兩個頭，然後，當提婆達多睡的時候。「我吃藥，吃藥，吃藥，然後怒氣衝衝地吃毒藥。」見此，智者不生起藥神的功德，不捨棄毒藥，不捨棄，不因取捨而毀滅，取捨不取捨。「以前，在卡希瓦拉城，有一位名叫」太陽城「，名叫」大寶薩拉「，有兩位家庭主婦，兩人沒有孩子，在城甲城有一戶人家。」和老兩口一樣，兩位女主人隨後出現，隨後躲在一棵爛樹的旁邊，兩位丈夫回來，和丈夫一起睡覺。「在房主的頭頂上，兩根金筷子豎立起來，兩個光學像差的人對婆羅門說：」唉，我老公，我兩人親手，對婆羅門說：「這是我的家長。」兩人說，奶茶的舉動，讓王某趕緊跑到另一個地方去，就跑到書林里，認識了筷子，後悔不已。「當房主女主人唱歌時，被奶茶嚇跑了，想放棄輪迴，這一成就，首先在空虛中痛苦，被二元性所折磨，從取捨中解脫出來。第六個秘訣：以前，在馬加達的馬嘎達，在馬嘎達的馬嘎達城邊的一個小屋裡，一個裝滿藏紅花色的甘蔗，被樹葉砍掉，她自己的花朵下垂了。「墓中的一隻狐貍在染色體上浸泡著，在墓地裡，遇到了狼，問道：」你是誰，她問道：「我是誰，我被稱為神鹿。然後，狼人對熊、老虎、猴子和獅子說，他們都轉過身來，然後，月亮在魚的時候，我來到母親面前，說：」我是至高無上的，無與倫比的。「鹿王」說，「姑娘，在洗澡后，在低劣的地面上，她會因為面板而驕傲，久而久之就會被摧毀。他回到獸群，自己發出聲音，發出獅子的吼聲，然後，所有的野獸都拔出一團野獸的毛髮，與糞便混合，然後用詩句說：「心不甘情願，以面板為驕傲，常不快樂，無毛無毛，無毛無毛，不以安樂為果，不為所欲，不爲所欲爲，以五種為境界。」以前在科薩拉，一位僧人，在六合的專注中，從風的冒出來，可以找到五百年。「比丘，請看，六道輪迴的圓滿智慧，不等不靠，放棄這種修行，放棄這種止觀，不再有任何意義，沒有過去的概念。由於對巴拉的執著，他轉生為長壽神，然後轉生為邊遠地區的國王，然後又一次回憶起前世，誹謗教義，由於對過去無意識的執著，他轉生為長壽神，然後又轉生到邊遠地區。「以前，在婆羅門的噩夢中，他夢到睡在涼亭里，在睡夢中，一個乾淨的修行。在獲得無上的覺悟之後，沒有智慧的五種超然的完美是至高無上的，甚至沒有獲得任何超然的完美的名字，因為所有現象都是不可言喻的，但它沒有從執著中解脫出來。在瑪拉·巴德拉希瓦拉的祝福下，他獲得了存在之巔的快樂，並再次墮入地獄，從對行為執著中解脫出來，這是第九位，以前，巴德拉巴德拉的姑娘被稱為「修女」。他侍奉了六年，並修持了十三個集會道路的行為，無論他們學習多少次，她都練習了，名叫Śakra說：「唉，我把所有的輪迴的精髓都給了你，把涅槃的本來本來給你，你將從輪迴的疑慮中解脫出來，」姑娘說，「你以前所喜悅的果報是至高無上的。」她不想，她不想，她不懂佛法，想結果的苦行僧，就像國王的使者一樣，多難，小事。「從第一榮耀的密宗中，第一位榮耀的榮耀來自權力，身體、言語和心靈，只要通過權勢成熟，就會獲得第一榮耀。然後，恩德拉國王在17次的統治者中，在恩德拉瓦蒂國王中，像一顆種子，一個習慣，就像用水肥發芽一樣，用它來使莊稼變得合適。「因此，偉大的國王應該習慣於禪修，但他們仍然無法駕馭它，因此，哈基尼用詩句表達了智慧，並希望成為合適的人，但沒有習慣。」就像果子一樣，一次次的收穫，就會消耗掉，所以，要習慣於，不要只對權力的執著，第十一個，一個名為「希臘」的學員，一個名叫希拉哈卡的希拉瓦卡。「當瑜伽士在集會時，他問道：」通過理解現象是空的，他們無法理解它的極限，如果禪修了，就會變得卑微，就像國王沒有慾望一樣，所有的女人都是空的。「聽著，所有金剛薩埵都搶劫了金剛薩埵的秘密的邪惡者，聽著，一日見月，滿是魚。從生完孩子開始，到收穫豐滿，或者看到大海里的寶貝，只要在手上，就能為眾生服務，或者一見鍾情。當一個人在修行中，通過習慣性的智慧，在修行中取悅他們，那麼，通過理解而得到理解是執著的，是外在的，是瑪拉的加持。第十二章說：「'我殺了自己，享受了哈基尼的享受，從理解中獲得了極大的慾望，第十二章，一位名叫達瑪巴拉的女兒，他看了《大智度論》的所有經文。然後，在大覺醒中，拉卡薩斯在祭祀的當晚，所有瑜伽士都來到了集會之輪上，所有瑜伽士都由哈基尼的祝福，抬起身體。「在言語上，他感到憤慨，然後對瑜伽士說：」我做了什麼不恰當的話，請你解釋一下。「一言以對，從上師那裡獲得成就，從維摩知中獲得安樂，而上師的成就是萬事萬物，而他人成就，如毒藥，如食者，皆為天行者所傷害。第十三章，「卡哈拉王子」以至高無上的形式，誹謗所有命令和論典。在被對方的傷害所抓住后，父親向咒語大師們提出請求，並進行驅逐障礙，在榮耀的口中，用佛祖的祈禱，為眾生提供各種思想的車輛。「那些堅持無方向的大瑪拉將欺騙這和未來，眾生的思想都是真理，而終極對像中，沒有任何東西是分離的，他們誹謗命令，在地獄中。因此，他拒絕傳達所有命令，即」唐巴德拉國王「，在巴拉巴拉的統治者中，在阿卡拉的墓地中冥想快樂。他心無旁騖，向瑜伽士問了一個問題，他說：「當找到一艘幸福的船時，在空海中找到一個空海，那麼，如果一個人對虛無的安樂感興趣，就可能不能穿越輪迴的大海。」這是所有瑜伽士的專門描述，是「放棄對幸福的執著」，一位大師，一位大師，一位瑜伽士「在修煉了一個完美的層次之後，一切現象都變得無依無靠，在加蘭達，瘟疫使大多數人生命中，莊稼都被冰雹摧毀了，五年沒有下雨，他問了婆羅門密語家。」這片土地上，是佛教徒，是外在的流派，有種不幸，這個世界會毀滅別人，未來會毀滅自己。「當一個人來到賈佈德維面前時，他問道：」首先，物質的現象應該被空性所抵消，而執著于空性，那些執著於物質的人也會被摧毀，當毒蛇死去時，人們應該用絲綢和毒藥來咒治咒語。「爲了獲得加持，爲了方便，放棄執著，消除二元性，然後，他作為第三大神通，因此，那伽珠大師通過描述了過去十個例子，因此，你應該知道，佛陀是佛陀，因為它是佛陀。「爲了符合未來六個例子的描述而獲得成就，你應該知道無所不知的，因為沒有十六個條件的知識是佛的意圖，所以就像一顆寶石。」那伽珠嘎

德格丹珠爾D2279無分別論

52-133a

無分別論

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ནི་ར་བི་ཀལྤ་པྲ་ཀ་ར་ཎ། བོད་སྐད་དུ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་གང་གིས། །དངོས་པོ་གང་དང་གང་བརྟགས་པ། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་འདི་ཉིད་དག །རང་བཞིན་ཡོད་མིན་པ་ཁོ་ན། །སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞལ་སྔ་ཡི། །ལམ་ལས་ཕྱི་རོལ་སོང་གྱུར་ཅིང་། །ལེགས་པར་མངོན་པའི་ཐབས་མེད་པའི། །ཀུན་རྫོབ་དེ་ཉིད་བདེན་པ་ལས། །ཉམས་པས་ཐར་པའི་དངོས་གྲུབ་ནི། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་དེ་དག་ཉམས། །གང་ཞིག་ལས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཅིའང་རུང་། །དེ་དག་སྤངས་པའི་རང་བཞིན་ལས། །མྱ་ངན་འདས་པ་གཞན་ན་ནི། །ཡོད་མིན་ཡུལ་ནི་གང་དུ་ཡང་། །རྣམ་པར་མི་སེམས་བདག་ཉིད་དོ། །གང་ཡང་དགའ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས། །སེམས་ལ་བདེ་བ་འབྱུང་གྱུར་ཅིང་། །ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སར་ཕྱིན་པ། །དེ་ཡང་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཙམ། །གང་དེ་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ཡི། །

「在印度語中，在巴拉維卡拉，在藏語中，向上師和佛陀致敬，無論什麼概念，無論什麼概念，無論它們如何歸因，這些概念都是沒有本質的。」他，導師那伽珠，早已走出一條道路，無法實現，在相對的層面上，由於缺乏真理，他們失去了解脫的成就，他們失去了任何思想，他們從任何事物中產生的東西。「那些在涅槃中超越了自我的人，除了放棄的本質之外，沒有其他存在的地方，而是沒有思想，他們只是在快樂的本性中產生快樂，並進入體驗的領域，而只是一種概念，並且沒有慾望。

52-133b

རང་གི་ངོ་བོ་དེ་དག་དང་། །གཉིས་པོ་གང་ཡིན་བ་དེ་ནི། །སྲིད་པའི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་དངོས་པོ་ལས་མི་སྐྱེ། །དངོས་པོ་དངོས་མེད་ལས་ཀྱང་མིན། །དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་རྟག་ཏུ་སྤངས། །དངོས་འཁྲུལ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །སྐྱེ་བ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད། །རྐྱེན་ནི་མཁའ་དང་མཉམ་ཀུན་ངེས། །སྲིད་པར་གྱུར་པ་བདེན་པ་ཡིན། །རྒྱུ་མེད་འབྲས་བུ་མེད་གྱུར་ཅིང་། །ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་པ་མེད་འཇིག་རྟེན་མེད། །མི་བརྟན་པར་གྱུར་ཆོས་འདི་ཀུན། །མ་སྐྱེས་པས་ནི་དངོས་པོ་གང་། །ཇི་ལྟར་གཞན་ལས་ཤེས་པར་གྱུར། །མོ་གཤམ་བུ་ཡི་བཞིན་ཡང་ནི། །དེ་ལྟར་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གཟོད་ནས་མ་སྐྱེས་ཏེ། །གང་གིས་ཀྱང་ནི་སྤྲུལ་པ་མེད། །དོན་མེད་འཁྲུལ་པའི་འཇིག་རྟེན་འདི། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ཇི་བཞིན་ནོ། །རྣམ་རྟོག་ལས་གང་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་། །རྣམ་རྟོག་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། །གང་ཕྱིར་ལུས་ལས་སེམས་བྱུང་བས། །དེ་ཕྱིར་ལུས་ལ་རྣམ་པར་བརྟག །གཟུགས་སྟོང་ཚོར་བ་རང་བཞིན་མེད། །འདུ་ཤེས་མེད་ཅིང་འདུ་བྱེད་ཀྱིས། །དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རང་རིག་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་མེད། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མེད། །འབྱུང་བ་མེད་དེ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་སེམས་མིན་ལུས་ཀྱང་མིན། །ཁམས་རྣམས་མ་ཡིན་ཆོས་ཀྱང་མིན། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལམ་མཆོག་འདི། །དེ་ཉིད་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །དམིགས་པ་མེད་པའི་ཆོས་འདི་ཀུན། །དམིགས་པ་མེད་ལས་རབ་ཏུ་གྲོལ། །དམིགས་མེད་བློ་ཡི་ངང་བྱས་ན། །དམིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཨཱརྱ་དེ་ཝའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་མ་ཧཱ་

「這些本質和兩者都是存在中至高無上的因緣，不從實體中生起，不是實體不是不存在的，而是實體的生起，就像空間的花朵一樣，所有現象都像空間一樣。」與空間相同，條件與空間相同，存在是真實的，沒有因果，沒有業力，沒有業力，沒有世界，沒有世俗的，不穩定的，所有這些現象都是不生不滅的。「就像從別人那裡知道的那樣，她無法理解她，因為世界是一個沒有生起的，沒有幻影，沒有空虛的世界，就像犍陀羅城一樣，從概念中產生出來。」因為心靈是從概念中生起的，因為心靈是從身體產生的，因此，身體是空洞的，沒有感覺的，沒有本質的，沒有知覺，沒有形成，沒有實體，而是自我意識，沒有知識或知識。「因為沒有從心靈和心靈中產生，沒有起源，因此，它本身就是非概念性，它既不是思想，也不是身體，也不是元素，也不是現象，而是非二元性，這是無知者所教導的。」如果所有這些都是從無參照物中解脫出來，並且以一種沒有參照點的心來完成，那麼，當一個人以沒有參照點的方式完成時，偉大的阿哈拉·馬哈拉大師的口頭禪就完成了。

52-134a

ཀཱ་རུ་ཎ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རྨ་བན་ཆོས་འབར་གྱིས་བསྒྱུར་བའོ།།

由卡魯塔和藏族翻譯家孔萬曲達翻譯。

德格丹珠爾D2280道把藏

52-134a

道把藏

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། དོ་ཧ་ཀོ་ཥ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དོ་ཧ་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་མེད་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨེ་མ་ཧོ། སྲིད་དང་ཞི་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མཁའ་ལྟར་རྣམ་པར་དག །མཚོན་བྱའི་གནས་ལུགས་མེད་པས་ཐ་སྙད་ཚིག་ལམ་ཆད། །རང་བཞིན་སྤྲོས་མེད་ངོ་བོ་ལྟོས་ཆོས་ཀུན་དང་བྲལ། །བརྟག་དང་དཔྱད་དུ་མེད་ཅིང་མཚོན་པའི་དཔེ་དང་བྲལ། །དཔེ་བྲལ་ཉིད་ལའང་མི་གནས་བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་འདས། །རྟག་མིན་ཆད་མིན་འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་མིན། །སྣང་མིན་སྟོང་མིན་དངོས་དང་དངོས་མེད་སྐྱེ་མེད་མིན། །ཆོས་ཉིད་གཉུག་མ་མ་ཡིན་བློ་ལས་འདས་པའང་མིན། །མིན་པའང་མིན་ཞིང་ཡིན་མིན་བློ་ཡིས་བརྗོད་མེད་ཕྱིར། །གཉིས་ཆོས་གང་དང་འབྲེལ་མེད་གཟོད་ནས་མཉམ་པ་ཉིད། །ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་བྱེད་པའི་ལས་རྣམས་བཤད་པ་ཡང་། །རི་བོང་རྭ་བརྫུན་དེ་ཡི་རྣོ་རྟུལ་བརྫུན་དང་མཚུངས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་དེ་དང་ཁྱད་པར་མེད། །ཇི་ལྟར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཆོས་ཅན་རྣམས། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་མིང་ཙམ་སྒྲ་ཙམ་བཏགས་པ་ཙམ། །མིང་དང་དོན་ལ་ཁྱད་པར་བྱེ་བྲག་ཅུང་ཟད་མེད། །གདོད་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད། །སེམས་ཉིད་མིང་སྟོང་སྤྲོས་བྲལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་རང་བཞིན་གདོད་ནས་མིང་སྟོང་ཡིན་དང་མཚུངས། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་མཚན་མའི་སྤྲོས་དང་བྲལ། །མཁའ་ལྟར་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་འཕོ་དང་འགྱུར་བ་མེད། །དུས་རྣམས་ཀུན་དུ་སྟོང་ཞིང་ཡེ་ནས་བདག་མེད་དེ། །དྲན་རྟོག་མཚན་མ་མེད་དེ་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་བོ་ལྟར། །མ་བཅིང་མ་གྲོལ་གཉུག་མའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པ་

在印度語中，在哈庫納瑪語中，在藏語中，在哈庫庫，向榮耀金剛薩埵致敬，向無我之母致敬，艾瑪赫，存在與和平的大印章，本質上就像天空一樣。「由於沒有表達的道理，沒有術語或語言，沒有本質的闡述，沒有本質，沒有現象，沒有調查和調查，沒有比喻，沒有智慧的範例，沒有永恒的中斷，沒有輪迴，沒有涅槃。「由於二者與現象無關，與任何現象無關，以及原始的、非真實的、非生起的、原始的、超越的、超越的、非、非、無關聯的、原始的、同一性、本質的表達活動。」兔子角的尖銳和謊言，與所有現象的特徵沒有區別，它們所具有的，在相對的層面上，沒有本質，只是名稱和名稱，名字和意義沒有差別。「心靈本身是空洞的，沒有概念的，沒有概念的，偉大的印章，空間的本質是空洞的，本質上沒有生起的，沒有標記的闡述，它像空間一樣瀰漫和遷移。」一切事物都是空的，完全沒有自我的，沒有正念和標記，就像海市蜃樓一樣，沒有束縛，沒有被束縛，沒有原始的顯現，所有眾生都是大印章的化身。

52-134b

ལ། །སྤྲུལ་པའི་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་གཉིས་སྣང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཆོས་ཉིད་གཉུག་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རོལ་པའོ། །རོལ་པ་ཉིད་ལ་བདེན་མེད་མི་བརྟན་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །གནས་ལུགས་སྟོང་པའི་རྒྱ་ལས་ནམ་ཡང་མ་འདས་སོ། །ཁ་ཅིག་དབང་བསྐུར་བ་ཡིས་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་བྱེད། །ཁ་ཅིག་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཟེར་ཞིང་ཕྲེང་བ་ཡོངས་སུ་བགྲང་། །ཁ་ཅིག་བཤང་གཅི་ཁྲག་དང་ཁུ་བ་ཤ་རྣམས་ཟ། །ཁ་ཅིག་རྩ་དང་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་སྟེ་ཡོངས་སུ་འཁྲུལ། །ཨེ་མ་ཧོ། བླ་མ་དམ་པས་ཟིན་པས་ཅིག་ཤོས་འདི་ལྟར་རྟོགས། །གང་ཡང་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཕྱིར་ཡང་དག་རྟོགས་པ་མེད། །རྟོགས་བྱ་རྟོགས་བྱེད་མེད་པས་ཕྱོགས་རིས་མཐའ་དང་བྲལ། །བྲལ་དང་མ་བྲལ་མེད་པས་མཉམ་ཉིད་གཉུག་མའི་ངང་། །འདི་ལྟར་རྟོགས་ན་ངེས་པར་གཞན་དུ་དྲི་ས་མེད། །སྣ་ཚོགས་ཆོས་སྐུར་གསལ་བས་སྤོང་ལེན་སེམས་མི་འབྱུང་། །བསྒོམ་དང་མི་བསྒོམ་མེད་ཅིང་མཚན་མས་གོས་པ་མེད། །སྣང་དང་མི་སྣང་ཡུལ་ལ་ནམ་ཡང་བརྟེན་མི་བྱེད། །བྱ་དང་བྱེད་པའི་སེམས་མེད་དམིགས་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །རེ་དང་དོག་པའི་སེམས་མེད་ཀུན་ལ་ཞེན་པ་ལོག །བླ་མས་བསྟན་པས་གཉུག་མའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་གྱུར་ན། །དྲན་རིག་སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རང་རླག་སྟེ། །རྣམ་ཤེས་ཡུལ་ལ་མི་གནས་ཆགས་ཞེན་ཀུན་བྲལ་བས། །མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་ཆོས་ཀུན་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཀུན་ལ་མ་ཆགས་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་དྲི་མ་བྲལ། །གུས་པར་ལྡན་ཞིང་དམ་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང་། །གང་ཡང་ཡིད་བྱེད་བྲལ་ན་དྲི་མེད་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་དག་པས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་འཆར། །གཉུག་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་མ་གྱུར་ན། །རྟག་ཏུ་གཉིས་འཛིན་དབང་གིས་ཀུན་ལ་ཞེན་གྱུར་པས། །བསམ་རིག་རབ་རིབ་སྣ་ཚོགས་རྒྱུན་དུ་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང་། །མ་ནོར་

「在幻影的本質上，不生不滅的法界，以及苦樂等，都是兩性表象，都是原始的、原始的、大印章的樂章，因為遊戲本身是不真實的，所以從不超越空洞的道理。」有些人被寄生所折磨，有的叫哈哈哈，有的唸唸念珠，有的吃糞便，血液和尿液，有的修煉脈搏和風的瑜伽，他們被最好的上師所抓住。「因為沒有證悟，沒有證悟，沒有偏見，沒有分離，沒有分離，只有一種原始的同一性，這樣理解就一定沒有地方，因為各種現象的清晰，所以沒有放棄的念氣。」沒有禪修，沒有禪修，沒有標記，從不依賴表象或表象，沒有行動或行動，沒有參照物，沒有希望和狹隘的念氣，或者厭倦了任何無所思惟的東西，通過上師的教誨，他們理解了原始的道理。「那些在現象界中自滅各種正念和知識的人，不執著于意識的對象，不執著于任何執著，在一切原本的、原始的、無執著的、不執著的、無染污的、有禮貌的。」「此外，當心靈沒有認知時，他們就會變得無暇，沒有懷疑，通過純粹的知識和知識來實現現實，而那些沒有實現原始的大印章的人，總是由於二元性的能力而執著於一切，因此，各種思想和認知模糊總是會生起，並且沒有錯誤。

52-135a

དོན་ལ་མི་གནས་སྲིད་པར་འཁོར་ཞིང་འཁྱམ། །སྙན་གྲགས་བསྙེན་བཀུར་ཀུན་ལ་ཆགས་ཞིང་ཞེན་པ་དང་། །ཐོས་བསམ་གོ་རྟོགས་ཆེ་དང་ཉམས་མྱོང་བཟང་པོ་དང་། །དངོས་གྲུབ་བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་རྟགས་བྱུང་བཅོས་མའི་ལམ། །དོན་གྱིས་དྲི་མ་ཡིན་ཕྱིར་མཁས་པས་ཡིད་མི་གཏད། །དེ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་གཉིས་མཐའི་ཕྱོགས་ལྷུང་ན། །འཁོར་བར་འཁོར་ཞིང་སྲིད་པའི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་གྱི་གཞི་རྩ་ཡིད་ཀྱི་རི་བོ་གང་ཡིན་ལྟོས། །བལྟས་པས་མ་མཐོང་ཡིད་དང་བྲལ་ན་ངེས་པར་གྲོལ། །སེམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འདི་ཞེས་མེད་པས་ན། །དེ་ལ་སྒོམ་དང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་གཉིས་སུ་མེད། །ཡོད་མེད་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་མ་ཡེངས་ངང་ལ་ཞོག །སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྐྱེ་མེད་བློ་ལས་འདས་པ་དང་། །མཐའ་བྲལ་ལ་སོགས་གང་ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན། །གནས་ལུགས་དོན་ལ་མི་གནས་ཤིན་ཏུ་ཡེངས་པའོ། །སྟོང་དང་མི་སྟོང་རྩིས་མེད་ལྷུག་པའི་ངང་ལ་ཞོག །གཞག་དང་མི་གཞག་མེད་པར་རང་དགའ་ཡན་པར་ཐོང་། །བཏང་དང་བཟུང་བའི་སེམས་མེད་རོ་ལངས་ཇི་བཞིན་གྱིས། །དེ་ཉིད་གནས་ལུགས་རིག་ནས་དེ་ཡི་ངང་གནས་ན། །གཉིས་སྣང་མཚན་མའི་བག་ཆགས་མྱུར་དུ་འཇིག་པར་འགྱུར། །རྟོགས་པའི་ངང་ལ་མི་གནས་མཚན་མས་གཡེངས་གྱུར་ན། །གཉིས་སྣང་མཚན་མའི་བག་ཆགས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །རབ་རིབ་ཅན་གྱི་མིག་གི་ནང་དུ་ཤེས་གྱུར་ཀྱང་། །མིག་གི་ནད་མ་བྱང་བར་རབ་རིབ་སྣང་མི་ལྡོག །གནས་ལུགས་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ཉམས་ལ་ཞེན་པ་དང་། །དེ་ཉིད་དོན་ལ་གོམས་ཤིང་བསྒོམས་ན་གོལ་བའི་རྒྱུ། །མཐུན་འཇུག་རྣམས་ལ་ཆགས་སྡང་སྐྱེ་ཕྱིར་འཆིང་བའོ། །མི་མཐུན་རྐྱེན་ངན་ཐམས་ཅད་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་སྟེ། །མི་མཐུན་རྐྱེན་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ཀྱི་གསལ་འདེབས་ཕྱིར། །རྐྱེན་ངན་མི་སྤང་དེ་ཉིད་ཤེས་པས་དེ་ལ་སྦྱང་། །དེ་ལྟར་སྐྱོང་ཞིང་ཉམས་རྟོགས་མཐར་འབྱིན་སྤྱོད་པ་སྟེ། །

「那些在存在中徘徊的人，那些對名聲和崇拜的執著，對聽聞、思念、大覺悟、好經驗、成就、成就、意義、不染污，智者不以任何方式所託付。」當一個人在精神上處於二元性傾向時，在輪迴中徘徊，是存在的根源，所以，當一個人看到它時，它就會從看不見和心靈中解放出來，因為心靈對現象界沒有這個。「禪修和禪修是二元性的，在不分心地思考空性、無生、無意識、無邊無故等等時，他們完全不分心於道理的意義。」千人千人，無不放，不放，不放，不放，無心，如其身，二者，其印象將迅速消失。「當一個人不沉著知覺，被標記所迷惑時，二元性特徵的印象就不會被逆轉，即使在模糊的眼中，他們也不會在視力上變得模糊，而是模糊，對道理的注意和厭惡。」爲了對和諧、嗔恨等因緣的修行，爲了不思惟，爲了不思惟，所以要捨棄一切因緣，而要修習。「他們這樣進行保護，理解，並帶來解脫。

52-135b

གྱི་ལིང་དྲག་ལ་ལྕག་གིས་བསྐུལ་བ་ཇི་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྟོགས་ལྡན་ཉམས་བཟང་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་མེད་ན། །ཇི་ལྟར་མི་ལྡན་སྐྱེས་བུ་དག་ནི་རྐང་པ་མེད་དང་མཚུངས། །དོན་དམ་རྣལ་མ་ཆགས་མེད་དོན་ལ་སྤྱད་བྱ་སྟེ། །མི་སྤང་མི་སྒྲུབ་མི་ཞེན་མི་སྤྱོད་མི་འགོག་པར། །རང་ལུས་ཅི་བདེར་སྤྱོད་པ་རབ་མཆོག་དམ་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་སངས་རྒྱས་མི་རོའི་གདེང་ཆེན་ལྡན་གྱུར་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་ཚོགས་ཆེན་མི་སྤང་ཅི་ནུས་འབད་པར་བྱ། །འཁོར་བ་དག་ལ་དོག་པའི་སེམས་མེད་འཇིགས་བྲལ་ཡང་། །སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་ཕྲ་མོ་དག་ནས་འཛེམ་པར་བྱ། །ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་མཁའ་ལྟར་རྩ་བྲལ་རྟོགས་གྱུར་ཀྱང་། །ཆགས་སྡང་འཛིན་ཆགས་མཐའ་དག་རྩད་ནས་སྤང་བར་བྱ། །ཆོས་ཉིད་མཐའ་བྲལ་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་ཀྱང་། །བརྟན་པ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ཉམས་རྟོགས་གཞན་ལ་གསང་། །དོན་དམ་བདག་གཞན་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྟོགས་གྱུར་ཀྱང་། །ཀུན་རྫོབ་འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་དོན་ཆེན་དག་ལ་བསམ། །འདྲེན་པ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་གདེང་དང་ལྡན་གྱུར་ཀྱང་། །བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་མ་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་བཀུར། །ཆགས་ཤིང་ཞེན་པར་བཅས་པས་ཀུན་ལ་དགག་སྒྲུབ་བྱེད། །རྒྱུད་དང་མི་འཚམ་འགལ་བའི་སྤྱོད་པ་གོལ་བའོ། །མཐོང་བྱ་མཐོང་བྱེད་མེད་པས་ཐ་དད་རང་སར་གྲོལ། །ཉམས་སུ་མྱོང་མཁན་སྟོར་བས་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀུན་དང་བྲལ། །ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་སྟོར་བས་རེ་དོག་ཀུན་ལས་གྲོལ། །ང་བདག་རྩད་ནས་ཐོན་པས་བདུད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ། །དངོས་འཛིན་རང་སར་ཞིག་པས་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་གྲོལ། །རིག་པ་གཞི་ལ་དག་པས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད། །ཆོས་བློ་ཟད་སར་ཟད་པས་མྱ་ངན་འདས་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར། །མ་བཅོས་མ་བསྒྱུར་སྤངས་ཐོབ་ཀུན་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ། །ཨེ་མ་ཧོ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་ཟབ་མོའི་སྒྲ་ཆེན་དེ། །གདགས་གཞི་གང་ཡིན་སྟོང་པ་ཞེས་བྱའང་བཏགས་པ་ཅན། །

「如果沒有幫助那些有智慧的人去修行，那麼那些沒有腿的人應該像沒有腿一樣，在終極的無執著中修行，不放棄，不執著，不執著，不參與。」雖然自己的身體是至高無上的、至高無上的、至高無上的行為，相對的佛陀是具有高貴的，但他們應該努力避免眾生放棄大會，不要對輪迴有狹隘的念頭，無所畏懼，但不要輕微的惡行。「雖然證悟了現象是空的、空洞的、無本的，但他們必須探究一切執著和執著，並消除一切執著，並認識到事物的本質是無限的，在獲得極端的極端意義之前，他們體驗到，並認識到了別人的秘密，而終極的自我是另一回事。」他們考慮了相對利國的大事，不顧其他嚮導，有把握，但他們尊重恩師的上師，他們恭敬地侍奉他們，反對一切，違背密宗的行為。「因為看不見，我脫離了分離，沒有體驗者，沒有了所有的努力，失去了所有收穫，我擺脫了所有的希望，我戰勝了瑪拉的戰場，我獲得了真正的執著。」因為一切皆有解脫，以清凈智慧，稱為圓滿佛，因為佛法心已盡，已盡其盡，因此，從一切未改、捨棄、捨棄中解脫的圓滿，大音節，名為「大印」。「空的歸因也被稱為」空「。

52-136a

སྐད་ཅིག་ངོ་བོས་སྟོང་པར་བདག་མེད་སུ་ཡིས་རྟོགས། །རྟོག་མཁན་ཉིད་མེད་མིང་ཙམ་སྒྲ་ཙམ་བཏགས་པ་ཙམ། །དེ་ཉིད་ཡང་དག་མ་ཡིན་གདུལ་བྱའི་སྣང་བའོ། །གདུལ་བྱ་ཉིད་ལའང་བདག་མེད་སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་པ་འདྲ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བྱིས་པའི་བློས་བརྟགས་སོ། །འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་ཞེས་བྱ་མིང་ཙམ་བཏགས་པ་ཙམ། །འཁྲུལ་པར་ཚོར་ཞིང་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་སུ་ཞིག་ཡིན། །འབྲས་བུ་མྱང་འདས་རྡུལ་ཙམ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། །གྲོལ་དང་མ་གྲོལ་ཞེས་བྱ་གློ་བུར་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ། །ནམ་མཁའ་ཞི་ཞིང་དག་ལ་མེད་པ་གྲོལ་ལམ་ཅི། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་ཞེས་བྱའང་ནན་གྱིས་བཏགས་པ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བདེན་པ་གཉིས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་མེད། །དོ་ཧ་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བིརྺ་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤྲཱི་བཻ་རོ་ཙ་ནས་རང་འགྱུར་དུ་བསྒྱུར་བའོ།། བརྒྱུད་པ་ནི་བིརྺ་པ། ནག་པོ་པ། སློབ་དཔོན་སྒྲ་མཁན་ཞབས། སློབ་དཔོན་པུ་ར་པ། ཤྲཱི་བཻ་རོ་ཙ་ནའོ།།

「誰能意識到，在一瞬間，沒有自我，沒有概念，只是一個詞，它本身就是一種不真實的、被馴服的顯現，就像一個虛幻的幻覺，被稱為」大印章「是幼稚的人所想像的。」如果有人只是點名，說「不解脫」，那麼那些知道妄想和認知的人，在體驗過的結果中，沒有一絲一點的，沒有領悟到，那麼，「解脫和不解脫」突然被誇大，在空間的平靜中，沒有解脫的道路是什麼？「相對的終極」也被嚴格地歸因於「現象界沒有二元性，現象界沒有真理，沒有現象界」，這是瑜伽大師的「瑜伽大師」。由印度傳教士希拉瓦羅卡譯成自化，傳教士是烏帕卡拉，卡拉卡，大師，音師，布拉巴，希維羅卡。

德格丹珠爾D2281道把藏

52-136a

道把藏

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། དོ་ཧ་ཀོ་ཥ། བོད་སྐད་དུ། དོ་ཧ་མཛོད། དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དབང་པོ་རྣམས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ལས། །མ་ལུས་དེ་ལས་བྱུང་ཞིང་དེ་རུ་ཐིམ། །ལྷན་སྐྱེས་དངོས་དང་དངོས་མེད་གཏམ་མི་འདྲི། །སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་དེ་རུ་རོ་མཉམ་འདོད། །ཡིད་ལ་མ་བྱེད་གཉུག་མའི་རང་བཞིན་ལ། །བརྫུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐུར་པ་མ་འདེབས་ཤིག །རང་དབང་ཡོད་པས་རང་ཉིད་འཆིང་མ་བྱེད། །སེམས་ལ་མྱ་ངན་འདས་པ་རྒྱོབ་ལ་སོད། །ཁམས་གསུམ་སྟོང་པ་གོས་པ་མེད་ལ་འཇུག །སེམས་ནི་མཁའ་འདྲ་མཉམ་པའི་བདེ་བར་ཞུགས། །དབང་པོ་ཡུལ་རྣམས་སྐད་ཅིག་ཙམ་ནི་དེར་མི་མཐོང་། །ཐོག་མ་སྤངས་ཤིང་འདི་རུ་ཐ་མ་སྤངས། །བླ་མ་མཆོག་གི་ཞབས་ཀྱིས་གཉིས་མེད་བསྟན། །སེམས་

在印度語中，在哈基尼語中，在藏語中，在薩哈庫，向金剛薩埵致敬，從聚合體、元素、感官領域和感官的同一性中誕生，從它產生，並從它中產生，而不是與生俱來或無實的話。「問：空虛，慈悲，不要想著，不要被虛偽的本性所誹謗，不要因為自由而束縛自己，不要在心中打起涅槃，不要被空虛的三界所玷污。「心是平等的，在天上平安，一瞬間看不到，沒有當初，沒有，沒有二元性。

52-136b

ནི་གང་དུ་ཞི་གྱུར་པ། །དེར་ནི་རླུང་ཡང་ཐིམ་པར་འགྱུར། །རང་རིག་པ་ཡི་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་ནི། །སུ་ཞིག་ལ་ནི་གང་གིས་ཇི་ལྟར་བསྟན། །རྨོངས་པའི་འཇིག་རྟེན་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་བགྲོད་བྱ་མིན། །གང་ལ་བླ་མའི་ཞབས་ཀྱི་མཉེས་པ་ཡི། །ཀྱེ་ཧོ་གང་ཟག་དེ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །རང་རིག་དེ་ཉིད་འབྲས་བུར་ནི། །ཏེ་ལོ་པ་ཡིས་དེ་སྐད་བསྟན་པ་ཡིན། །ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ནི་གང་གྱུར་པ། །དེ་ནི་དོན་དམ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བླ་མའི་གསུང་གིས་བསྟན་པར་བྱ་བ་མིན། །དེས་ན་སློབ་མས་གོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷན་སྐྱེས་འབྲས་བུ་བདུད་རྩིའི་རོ། །དེ་ཉིད་སུ་ཞིག་ལ་ནི་ཅི་ཞིག་བསྟན། །གང་དུ་ཡིད་ནི་ཞི་བ་དང་། །ཡིད་དང་རླུང་གཉིས་མཉམ་པར་ཞུ། །དེར་ནི་རྣམ་ཀུན་སྤངས་པ་ལ། །ཁམས་གསུམ་དེ་རུ་གནས་པ་ཡིན། །རྨོངས་པ་གཉུག་མའི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །དེ་ཚེ་གཏི་མུག་དྲ་བ་མ་ལུས་ཆད་པར་འགྱུར། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སེམས་ནི་ལེགས་པར་སྦྱོངས། །ཚེ་འདིར་དངོས་གྲུབ་ཐར་པ་ལུས་འདིས་རྙེད། །གང་དུ་སེམས་ནི་འགྲོ་བ་དེར། །དེར་ནི་སེམས་མེད་པར་ནི་ལྟོས། །དབྱེ་བ་མེད་པར་རོ་མཉམ་གནས་པར་གྱིས། །སེམས་དང་སེམས་མེད་དེ་ནི་ལེགས་པར་ཚོལ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་དངོས་གྲུབ་ལེགས་པར་གསལ་པོར་རྙེད། །སེམས་ནི་གང་དུ་ཞི་གྱུར་པ། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་དེ་རུ་ཐིམ། །རང་གཞན་མཉམ་པས་སངས་རྒྱས་རྗེ་བཙུན་འགྱུར། །སེམས་ནི་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་ཞུགས་ནས་ཐིམ། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་དབང་པོ་ལྔ་དང་ཡུལ་རྣམས་དང་། །ཕུང་པོ་ཁམས་རྣམས་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་སོང་། །གང་ཞིག་བརྟན་དང་གཡོ་བའི་རྣམ་པ་ཀུན། །སྟོང་པ་གོས་པ་མེད་པ་སྟེ། །འདི་ལ་དཔྱད་པར་མི་བྱའོ། །འདི་ནི་བདག་གོ་འདི་ནི་འགྲོ་བའོ། །གང་ཞིག་དབྱེ་བ་ཡོངས་ཤེས་པ། །དྲི་མེད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། །གང་ཞིག་རང་རིག་ཤེས་པར་བྱ། །

「無論誰教導誰，誰被迷惑的世界眾生所教導，誰就被迷惑的世界眾生所所吸引，智者不為它所行，誰在上師的腳下。」唉，唉，這個人的領域，是自我理解的結果，德羅巴教導說，在精神領域裡，它不是終極的，而是由上師的話來教導的。因此，學生不理解，天生的果報是甘露的味道，它向誰展示什麼，無論誰，心靈是平靜的，心靈和風是一樣的，它存在於三界中，在三界中存在，在妄想中。「要知道母親的本性，那時候所有的無知都會被消除，好好地凈化一起的心，在今生中，成就的解脫，無論你走到哪裡，都無心，無差別地存在。「在今生中，無論心與心，只要心在三界中沉澱，那麼，當心在三界中沉澱時，當心與他人平等時，他的心將在天空中沉澱，然後成為五種能力。」當物體、物體、元素進入時，所有穩定和波動都是空洞的，沒有污點，因此，它不能被分析，這是自我的，是去的，是區分的，是完美無暇的。「一個人應該理解自我知識。

52-137a

བདག་ཉིད་འགྲོ་བ་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཏེ། །བདག་ཉིད་དྲི་མ་མེད་ཅིང་བདག་ཉིད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ། །དེ་ལ་འགྲོ་བ་མེད་ཅིང་གོས་པ་མེད། །ཡིད་ནི་རྗེ་བཙུན་ནམ་མཁའ་རྗེ་བཙུན་མ། །ཉིན་མཚན་དུ་ནི་གར་བྱེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ལ་རོལ། །སྐྱེ་དང་འཆི་བ་དག་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །གཉུག་མའི་ཡིད་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས་པར་གྱིས། །འབབ་སྟེགས་དཀའ་ཐུབ་ནགས་ལ་མ་བརྟེན་ཅིག །ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲས་བདེ་བ་མི་རྙེད་དོ། །ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་དབང་ཕྱུག་ལྷ། །བྱང་ཆུབ་རང་ལ་ཡོད་བཞིན་གསུམ་ལ་བཀུར་མི་བྱ། །ལྷ་རྣམས་མ་མཆོད་འབབ་སྟེགས་མ་འགྲོ་ཞིག །ལྷ་རྣམས་མཆོད་ཀྱང་ཐར་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་སེམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་མཆོད་པར་གྱིས། །སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་ལ་གནས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ཞུགས། །གང་ཚེ་གཡོ་བར་བརྟན་པར་བྱེད་ནུས་ན། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་ཉམས་མྱོང་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་དུག་ནི་ཟོས་པར་གྱུར་པ་ལས། །དུག་གིས་ཀྱང་ནི་འཆི་བར་མི་འགྱུར་བ། །དེ་ལྟར་སྲིད་པ་ཟོས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ། །འདོད་ཡོན་གྱིས་ནི་འཆིང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཀྱེ་ཧོ་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ལས་ལ་སྐུར་མ་འདེབས། །སྐད་ཅིག་བཞི་དང་དགའ་བ་བཞི་རུ་དེ་རུ་སོང་། །སྐད་ཅིག་དགའ་བ་དེ་ཡི་བྱེ་བྲག་ཤེས་པར་གྱིས། །མཚན་གཞི་མཚན་ཉིད་སྤངས་པ་ཤེས་པར་གྱིས། །ཀྱེ་ཧོ་མཆོག་དང་དགའ་བྲལ་འདི་ནི་དཔྱད་པར་བྱ། །བླ་མ་མཆོག་གི་ཞབས་ལ་གུས་པར་གྱིས་ལ་ལེགས་པར་ལོང་། །གང་ཞིག་དགའ་བ་མཆོག་དང་དགའ་བྲལ་གྱི། །ཀྱེ་ཧོ་སྐད་ཅིག་དེར་ནི་ལྷན་སྐྱེས་རྟོགས་པར་བྱ། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་དཔྲལ་བའི་ཀླད་རྒྱས་གཞག་བྱ་སྟེ། །འདོད་པ་མོའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལས་ནི་འདི་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། །སྐད་ཅིག་བྱེ་བྲག་དེ་རུ་ལྷན་སྐྱེས་གང་ཤེས་པ། །དེ་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རྣལ་འབྱོར་པར་བརྗོད་དོ། །ཐོག་མ་ཐ་མ་གཟུང་བ་འཛིན་པ་སྤངས།

「自己是眾產生佛的，自己是維摩詰居士，自己不入心，沒有去處，沒有染污，心是可敬的，是可敬的，是可敬的，是日夜跳舞的，在生靈和死亡中解脫出來。」不要在原地保持初心，不要靠著苦行樹林，洗澡、洗澡。」「如果神靈崇拜他們，他們也不會獲得解脫，以無概念的心來崇拜佛陀，不要沉入存在和涅槃，而進入智慧手段的吸收中，一旦它能穩定地震動，那麼，他們如何獲得經驗呢？」當一個人被毒藥吞噬時，毒藥不會死亡，因此，瑜伽士不會被慾望所束縛，（4）瑜伽士不會誹謗他們，而是在四瞬間和四大喜樂中離開那裡。「要知道，在瞬間，要知道喜樂的特有，知道它已經放棄了特徵特徵，你應當檢查這種沒有喜樂，恭敬地接受上師的腳，並從至高無上的喜樂中解脫出來。」在那一刻，要理解天生，把品質的寶石和額頭的腦袋放下，從慾望的雌蕊中知道這一點，而在那一瞬間，天生的人，就被描述為瑜伽士。放棄對開始和最後抓取的執著。

52-137b

བླ་མ་མཆོག་གི་ཞབས་ཀྱིས་གཉིས་མེད་བསྟན། །མི་གཡོ་དྲི་མེད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད། །ཤར་བ་ནུབ་པ་སྤངས་པ་འདི་ནི་སྙིང་པོ་ཡིན། །འདི་ནི་མྱ་ངན་འདས་པར་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཡིད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་གང་དུ་ཆད་གྱུར་པ། །སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་སྤངས་པ་འདི་ནི་དོན་དམ་མོ། །རང་རིག་ལ་ནི་གང་ཡང་མེད། །སེམས་དང་སེམས་མེད་རྟག་ཏུ་སྤོངས། །ཀྱེ་ཧོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ནི་གནས་པར་བྱ། །སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འཆི་བ་མེད། །རྩ་བ་མེད་ཅིང་རྩེ་མོ་མེད། །འོང་བ་མེད་ཅིང་འགྲོ་བ་མེད། །གང་དུ་ཡང་ནི་མི་གནས་སོ། །བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ནི་སྙིང་ལ་ཆུད། །ཁ་དོག་སྤངས་ཤིང་རིག་མེད་པ། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་རྫོགས། །ཡིད་ནི་སོད་ལ་སེམས་ནི་རྩ་བ་མེད་པར་གྱིས། །སེམས་ཀྱི་ལྷག་མ་ཟུག་རྔུ་ཐོང་། །འདི་རུ་སྐུ་བཞི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི། །ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་དེ་ཚེ་དག །བདག་དང་འགྲོ་བ་ཁམས་གསུམ་སྟོང་། །དྲི་མ་མེད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ། །དགེ་དང་མི་དགེ་གང་ཡང་མེད། །ཡིད་ནི་གང་དུ་འགྲོ་འདོད་པ། །དེ་ལ་འཁྲུལ་པར་མི་བྱའོ། །མིག་ནི་མི་འཛུམ་པ་དག་གི། །བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་གནས་པར་བྱ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཏེ་ལོ་པས་མཛད་པ་དོ་ཧ་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀོ་ས་ལར་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་མཁས་པ་དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས་རང་འགྱུར་དུ་གསུངས་པའོ།།

「至尊上師的腳教導了無二元、無瑕疵、無概念、捨棄東方，這是本質，這就是說涅槃，說：」那些已經消除了心靈的驕傲，放棄了缺點和品質，這是終極的。「不要一個人，不要心，沒有思想，永遠要放棄，唉，你自然地生活，沒有出生，沒有死亡，沒有根，沒有巔峰，沒有來，沒有去，沒有地方，沒有任何東西，也沒有在任何地方，他們根據上師的口頭指示來理解他們。「在所有的光中，在三界中，所有的光明都消失了，在心靈被殺戮時，要放下心靈的殘餘，放下心靈的殘餘，四身、四印、三界、三界、三界、無垢、」在生俱來時，沒有任何美德或不善行，無論心靈在哪裡，他都不應該被迷惑，不要在眼睛上微笑，應該以專注來達到大師德羅巴的儀式。「在印度南部戈薩拉誕生的大瑜伽士，榮耀的金剛薩埵早已自變。

德格丹珠爾D2282五偈

52-137b

五偈

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པཉྩ་གཱ་ཐཱ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆུ་ཟད་པས་ནི་འདམ་གྱི་པདྨ་སྐམས། །སྦྲང་རྩི་བྲོས་པས་གར་སོང་ཆ་ཡང་མེད། །རྩ་བ་ལོ་མ་སྡོང་པོ་མེ་ཡི་སྦྱོར་བས་ཟད། །ནག་པོ་ན་རེ་དབང་པོའི་བཞད་གད་ལ་ནི་ལྟོས། །ཟ་ཞིང་འཐུང་དང་གནས་ནས་ཡལ་ག་བཅག་ནས་སོང་། །ཀྱེ་ཧོ་འདི་ནི་བདག་གི་ལས་ནི་གཏུམ་མོ་ལྟ་བུ་ཡིན། །རྒྱུན་གྱི་བུ་མོ་

在印度語中，巴尼卡塔納瑪，藏語中，第五節經文，在巴赫魯卡致敬，在水枯竭時，泥土的蓮花乾涸了，蜂蜜逃跑，沒有失蹤。「牛的葉子被火燒得發黑，看著王笑滿，吃喝著，把樹枝打碎了，唉，我活得像一個兇猛的女子。

52-138a

ལྟ་བུས་པདྨ་བསྲེགས། །ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ནི་སྐྱོན་གཅིག་གིས་ནི་ཟད་པར་བྱས། །རྒྱ་མཚོ་ཟད་པས་པདྨ་རྣམས་ཀྱང་སྐམས། །དེ་ཚེ་སྒོ་བཅུ་ལས་ནི་དུ་བ་བྱུང་། །འཇིག་རྟེན་པ་ནི་ནག་པོ་མེད་ཅེས་ཟེར། །ནག་པོ་ཐེག་ཆེན་ཟབ་མོའི་ནགས་ན་གནས། །སེམས་ནི་སྟོང་ཞིང་གཉུག་མའི་ངང་དུ་རྫོགས། །ཕུང་པོ་བཞད་གད་གྱུར་ཀྱང་འགྱོད་པ་མེད། །འོ་མའི་ནང་ན་མར་ཡོད་པ་ནི་མི་མཐོང་བཞིན། །འདོད་པ་ཡོད་དེ་འཇིག་རྟེན་པས་ནི་མ་མཐོང་ངོ་། །འཇིག་རྟེན་འཚོ་བ་འམ་ནི་འཆི་བ་གང་ཡང་མེད། །འདི་ལྟའི་ལོངས་སྤྱོད་ནག་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ། །པདྨ་བཞིན་དུ་ལུས་ཆ་སྐམས་གྱུར་ཀྱང་། །ནག་པོ་ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་ཤི་ཞེས་བྱ། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནག་པོས་མཛད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཤྲཱི་བཻ་རོ་ཙ་ན་བཛྲས་བསྒྱུར་བའོ།།

「當蓮花被燒掉時，一百種品質被一個缺陷所耗盡，海洋耗盡了，蓮花也乾涸了，十門煙從十門中射出，世上沒有黑，住在深奧的森林裡，心空空如也。」在母親面前，人們會笑著說，但沒有後悔，就像牛奶中含有酥油一樣，有慾望，世人看不到，沒有世俗的生生或死亡，這樣的黑色享受。「如果他們的身體像蓮花一樣乾涸了，但為什麼說'死亡'呢？」

德格丹珠爾D2283吉祥,毘留波八十四句

德格丹珠爾D2283吉祥，毘留波八十四句

52-138a

吉祥,毘留波八十四句

吉祥，毘留波八十四句

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་བི་རཱུ་པ་བ་རཱ་ཙ་ཏུར་ཤཱི་ཏི། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་བིརྺ་པའི་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་པ། བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བླ་མ་མཆོག་གི་ཞབས་ལ་འདུད། །གཞུང་འདི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་འཕྲོས་ནས་བྱུང་། །དེས་ནི་རྒ་ཤི་རྣམས་ལ་བཞད་གད་བྱས། །སེམས་ནི་མི་གཡོ་བརྟན་པར་རྩེ་གཅིག་བྱ། །དེས་ན་བསམ་བྱ་བསམ་གཏན་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱག་རྒྱ་མེད། །དེ་རྣམས་བསྒོམས་པས་རྣམ་པར་དག་མི་འགྱུར། །ལྟ་སྟངས་འཆིང་དང་ལས་རྣམས་བྱེད་པ་དང་། །སྒོ་རྣམས་དགག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལམ་མི་ཤེས། །གང་ཞིག་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་གང་བ་ཅན་དང་ནི། །བུམ་པ་ཅན་གྱི་རླུང་ལ་བསྟོད་བྱེད་པ། །གང་གིས་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་ནི། །གཏུམ་མོ་སྦར་བར་བྱེད་ཅིང་ནན་ཏན་གྱིས། །སྒོ་བཅུ་ལ་ནི་སྒོ་ལྕགས་འཇུག་པར་བྱེད། །གང་ཞིག་སྤྱི་བོར་པདྨ་དཀར་པོ་བསྒོམ། །རྨོངས་པ་དེས་ནི་དང་པོའི་ཐར་པ་མི་རྙེད་དོ། །དྲིལ་ཅན་རྐན་དང་སྣ་རྩེར་

在印度語中，希瓦拉·巴拉希德在藏語中，向上師致敬，晝夜向至高無上的上師的腳下叩頭，與這部經一起誕生。「他們開玩笑說，他們心中是堅定不移的，一心一意，因此，通過冥想專注和摩訶迦羅，他們既不被凈化，也不以觀點的束縛，行動和門戶來阻止。「那些不知道與生者一起的道路，那些用生命和努力來讚美那些讚美花瓶之風的人，在肚臍的圓圈裡點燃了兇猛的火焰。」那些迷惑不解的人，在頭頂上觀想白蓮花，迷惑不解，找不到第一個解脫的人，在鈴鐺和鼻尖上。

52-138b

བསམ་བྱེད་དང་། །སྟེང་དང་འོག་དང་བསྡོམས་ནས་ཤིང་བཙུགས་དང་། །མགྲིན་པའི་ཕུགས་སུ་འོད་ཟེར་འབར་བྱེད་དང་། །དཔྲལ་བར་ཟླ་བ་རྟག་ཏུ་སྒོམ་བྱེད་དང་། །ནམ་མཁའི་རྩེ་མོར་མི་གཡོའི་སྣ་རྩེར་བསྒོམ། །ལ་ལ་འོག་ཏུ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ལྟ། །ལ་ལ་ཨུ་རྒྱན་འཆིང་ཞིང་འདེགས་པར་བྱེད། །ལ་ལ་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་སྒོམ་པར་བྱེད། །ལ་ལ་རང་གྲིབ་སྟོང་པར་བྱས་ནས་ཆས་ལ་ལྟ། །ལ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཏིལ་གྱི་འབྲུ་ཙམ་བསྒོམ། །ལ་ལ་བར་སྣང་སྐུ་གཟུགས་སྒོམ་བྱེད་པའི། །བྱོལ་སོང་རྣམས་ནི་རང་ཉིད་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་སྨྲ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྐྱེ་བ་འབྲས་བུ་མེད། །བློ་རྣམས་ཟད་ཅིང་སྡིག་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད། །དེས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཆ་ཡང་མ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་ནི་ས་འོག་དང་། །ས་སྟེང་དང་ནི་ཚངས་པའི་གནས་སུའང་མེད། །དམན་པའི་སློབ་དཔོན་བསྟེན་པར་མ་བྱེད་ཅིག །དེས་ནི་སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་མ་སྤངས་པར། །ཁ་ནི་འགུལ་ཞིང་འགུལ་ཞིང་རེ་ལ་གནས། །རང་གིས་སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་བྱེད་པར་རྩོམ། །དེས་ནི་སྲིད་པ་སྤོང་ཐབས་མི་ཤེས་སོ། །སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་རྟོགས་ཞེས་ཟེར་ཞིང་གནས། །དཔལ་ལྡན་བདེ་ཆེན་གཏམ་ཡང་མི་འདྲིའོ། །ལ་ལ་དབང་ཕྱུག་ཨུ་མ་རེ་ལ་གནས། །བདག་ཉིད་སྲིད་པའི་འཆིང་བའི་ཞགས་པས་བཅིངས། །ལ་ལ་ཁུ་བ་ཁྲག་དང་རྣམ་སྣང་ཟ། །བྱ་རོག་བྱ་རྒོད་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་འཁོལ། །ལ་ལ་གནས་གསུམ་སྐད་ཅིག་གསུམ་དུ་བསྒོམ། །ལ་ལ་སྙིང་གའི་པདྨ་འཁོར་ལོ་འཆང་། །ལ་ལ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཟེར་ཞིང་ཕྲེང་བ་བགྲང་། །བྱོལ་སོང་རྣམས་ནི་འཁྲུལ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད། །དབང་དང་དབང་བསྐུར་མང་པོ་གསུངས་པ་རྣམས། །བླ་མ་རྣམས་ལ་སློབ་མས་ལེན་པར་བྱེད། །དེ་ནས་བརྩམས་ཤིང་སློབ་མ་རྣམས་ལ་འཆད། །དབང་བསྐུར་གྱི་ནི་ཕྱོགས་ཀྱང་མ་མཐོང་ངོ་། །ལ་ལས་གསེར་འགྱུར་རྩི་ནི་ལྟ་བྱེད་པས། །དེས་ནི་བྱིམ་པ་རྣམས་ནི་དབུལ་པོར་བྱས། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་བདེ་བ་ལ་སྦྱར། །ནགས་ལ་སྐྱེས་པའི་རྩྭ་དང་ཤིང་རྣམས་དང་། །ཤིང་

「在思想的頂端，從上到下，樹木，在喉嚨的根部，在喉嚨的根部閃耀著光芒，在額頭上，月亮總是冥想，在天空中，在阿卡拉的頂端，有的在阿卡拉的鼻尖上冥想，有的在下面看蓮花，有的在金剛杵上，有的在蓮花的尖端。」他們束縛和支撐，有的禪修梵天四住，有的以空為影，觀想它，有的禪修一粒芝麻，有的禪修空間，有的禪修身體，有的說眾生自己知道佛法。「他們沒有出生的結果，他們的思想已經耗盡了，他們從事消極的行為，他們看不到他們出生的地方，也沒有空間，在地下，在地球上或婆羅門的領域，也沒有低劣的導師。」不要放棄邪惡的行為，他們嘴上動動，一動不動，一心一意，開始以空虛為慈悲，他們不知道放棄存在的方法，他們教導說「空性是慈悲的」，他們也不會詢問榮耀大德的話。「有些人在烏馬拉瓦，有的被存在的枷鎖所束縛，有的被血液和光線所吸收，有的像烏鴉一樣，自己沸騰，有的在三個瞬間冥想，有的拿著一朵蓮花，有的拿著輪子。」他們被稱為「哈帕」，他們數不清花環，對畜眾生沒有中斷的妄想，他們教導了許多權力和灌頂，他們接受老師，然後開始，向學生解釋，沒有看到灌頂的方面。「有些人用金質藥來觀看，因此，他們給那些被給那些貧窮的人，眾神也感到不舒服，在森林裡生長的草，樹木，以及樹木。

52-139a

ལོ་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱིད་མ་བསྟན། །དུས་སུ་བསམ་གཏན་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་བྱེད། །དེས་ནི་མཆོག་གི་ཐར་པ་མི་ཤེས་སོ། །ཅལ་ཅོལ་མང་པོ་སྨྲས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཇི་ལྟར་སྨྲས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བརྫུན། །གདམས་ངག་པ་རྣམས་གསལ་པོའི་གནས་ལུགས་ཉོན། །གང་གིས་གསལ་པོར་ཐར་པ་གྲོལ་བ་རྙེད། །སེམས་ནི་གཡོ་ཞིང་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུར་ཐོང་། །སྐྱེ་དང་གནས་དང་འཇིག་པ་གསུམ་པོ་རྟོགས་པར་གྱིས། །མགུལ་རྒྱན་དང་ནི་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལུས་ཐོང་། །དེས་ནི་མགོན་པོ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བར་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་པ་ནི་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་གཏོད། །ཡི་གེ་མེད་པ་དེ་ནི་སྙིང་ལ་མ་ཆུད་དོ། །གདམས་ངག་པ་རྣམས་ཉོན་ཅིག་ངས་ནི་བཤད་པར་བྱ། །ཁམས་གསུམ་བོར་ནས་དཔལ་ལྡན་ཐེག་པ་ཆེ། །དང་པོའི་མགོན་པོ་ལ་ནི་དགེ་དང་མི་དགེ་མེད། །མ་ལུས་ཁྱབ་ཅིང་བདེ་ཆེན་སྟོང་པ་ཉིད། །བྱེད་པ་འཕྲོག་པ་རང་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཟད་པ་མེད་ཅིང་གཞན་དུ་སོང་བ་མེད། །དེ་ནི་མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་དམ་པའོ། །བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་ཏིང་འཛིན་སྐྱེས་བྱས་ཀྱང་། །དང་པོའི་མགོན་པོ་དེ་ནི་མ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལྟའི་སེམས་ནི་སྙིང་ལ་མ་ཆུད་དོ། །དེ་ལ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་མེད་དེ། །དཔའ་བོ་དྲི་མེད་དེ་ནི་ནམ་མཁར་ཐིམ། །བིརྺ་པ་ཡིས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བྱས། །དོན་དམ་འདི་ནི་གདམས་ངག་པ་རྣམས་ཉོན། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དཔལ་བི་རཱུ་པས་མཛད་པའི་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཡུལ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀོ་ས་ལར་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཤྲཱི་བཻ་རོ་ཙ་ན་བཛྲའི་ཞལ་སྔ་ནས་རང་འགྱུར་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པའོ།།

「羅花沒有說快樂，而是在時光里做一些禪定，他不知道至高無上的解脫，說了很多話，怎麼說，怎麼說，都是假的，聽清楚的口頭禪。」在獲得解脫之後，你的思想變得搖搖晃晃，就像瘋子一樣，要理解出生、存在和毀滅，放棄所有的項鍊和印章，他們如何看到保護者，並把世俗的字母創造出來？「聽著，我教導說，在三界中，榮耀的摩訶薩，第一位的守護者，沒有美德和非美德，沒有一切，大幸福，空虛，被剝奪。」觀世音菩薩，雖然沒有盡有之的，沒有去其他地方，他是至高無上的主宰，通過專注，他們生起了三摩地，但第一次的守護者沒有看到他，也沒有把心思理解為心，沒有身體，言語和思想。「這位不鏽鋼的英雄在天空中，用維魯卡為眾生而行動，聽著那些教導終極的教導者，偉大的瑜伽士，榮耀的維魯瓦拉。這是《第八十四個結束的，在南方科薩拉誕生的瑜伽大師，金剛薩埵的口頭禪早已變形了，並教導說。

德格丹珠爾D2284道果根本金剛句

52-139a

道果根本金剛句

༄༅༅། །བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་པད་ལ་བཏུད་དེ། །ལམ་འབྲས་གསུང་མདོ་བྲི་བར་བྱ། །སེམས་ཅན་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་སྣང་བ་ལ་མ་དག་པའི་སྣང་བ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་དག་པའི་སྣང་བའོ། །

「上師，跪拜在蓮花上，寫下《經》中關於道路的論述，對眾生的煩惱顯現是清凈的，瑜伽士在吸收中體驗，菩薩的身體、言語和心靈是無窮無盡的，是裝飾的輪子的清凈。

52-139b

ཀུན་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད་ལ་འཁོར་འདས་ཚང་བས་རྩ་རྒྱུད། ལུས་ཐབས་རྒྱུད་སོགས་ལ་གདན་སོགས་གསུམ་པ་བཞི་ཡིས་རྒྱུའི་དབང་། ལམ་དུ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སོགས་ལྔ་པ་བཞིས་བསྟན། མཉམ་གཞག་གི་དམ་ཚིག་སོགས་བསྲུང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་ཀྱི་ཉམས་ཆགས་བསྐང་། འདོད་ཡོན་སོགས་ལྔ་ཡིས་མཉེས་པ་སོགས་བྱ། ལམ་གྱི་ཐུན་བཞི་ལ་དབང་བཞི་བསྒོམས་པས་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་ཆེན་གྱི་སྒྲིབ་པ་འདག་ཅིང་འཚང་རྒྱ་བར་གསལ་བས་བཤད་རྒྱུད། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ནི། འབྲས་བུའི་དབང་བཞིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཏོ། །ཚད་མ་བཞིས་འབྲས་བུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། འགལ་འདུས་སྐྱོན་མེད་སོགས་གསུམ་གྱིས་བསམ་གཏན་གྱི་དུག་དབྱུང་། ཟས་སྤྱོད་ལམ། རླུང་ཐིག་ལེ། ཕྱག་རྒྱ་མ་བསྟེན། དངས་མ་ལྔའི་བདེ་བ་དང་། དབང་པོ་ལྔ་ཉམས་དང་མ་བྲལ་བས་བདུད་རྩི་བསྟེན། འཁོར་བའི་རྩ་བཞི་དང་། འཁོར་ལོ་རྣམས་དང་། གཞན་རྣམས་དང་། ས་ཐོག་མཐའ་ལ་རེ་རེ། གསུམ་པ་བཅུས་བར་གྱི་རྩ་མདུད་དྲལ་བས་ལ་དོར། འཇུག་པ་སེལ་བའི་ལམ་ཡིད་འདག་པའི་རྣམ་རྟོག་བསྒོམས་པས་ལྟ་བའི་དུག་དབྱུང་། རྣམ་ཤེས་ལྔས་ཡུལ་ལྔ་མ་སྤངས་པས། བདུད་རྩི་བསྟན། དག་པའི་ཆོས་རྣམས་གདོད་ནས་སྟོང་པར་ཤར་བས་ལ་དོར། གསང་སྔགས་སྙན་བརྒྱུད་ལ་སོགས་བཞི་མ་ཆད་པས། ལུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་པོའི་མཐའ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ། གཞན་དབང་རྟེན་འབྲེལ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་ཚད་མའོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡིས་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ནི། དད་པ་བརྟན་པོས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ། སྔགས་ཟློས། སྔགས་མདུད། ཆོས་རྣམས་སེམས་ཉིད་སྣང་བ། གཞན་དབང་རྟེན་འབྲེལ།

在基因基因中，有循環、基因、體位等三四位，以因緣、道教、四大經典、平行誓言等，滿足金剛薩埵等風格。五行修習「四法」，以身為大德的遮蔽，以大德為戒，以大印為果，以果為四。通過四個標準確定結果，通過三種障礙、完美無瑕等三種來消除專注的毒藥，飲食、風斑、印章、五種感官的不朽，以及四大輪迴的四種根。通過消除輪子和其他地面的極限，以及第三、第三的脈絡，消除入口的路徑，通過培養思想的凈化，他們消除了觀點的毒藥，並消除了五種靈魂，因此，他們展示了安布羅西亞。由於純凈的現象本來就是空的，所以，由於密咒、詩歌等四種不間斷，因此，通過特殊的身體，一個人在物質的極限中產生依賴性，被動地獲得大覺悟的道路，所有現象都是依賴的起源。以歷史為標準，以清凈的根基、清凈的覺悟、五種緣起為圓滿之道，瑜伽道的挫折，是虔誠守護的輪子，唸誦咒語，唸誦咒語。現象是心靈的光明，被動的依賴。

52-140a

གཟུགས་བརྙན་ཡིན་ཕྱིར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྒྱ་མཚོའི་དོན་དང་མ་བྲལ་བས་བསྲུང་། ཤེས་རབ་ལ་ཕྱིའི་བདུད་ལམ་གཉིས། ལྟ་གྲུབ་བརྒྱད་རྒྱུར་བའོ། །ནང་གི་བདུད་ལམ་ལ་སོགས་བཅུ་དང་བརྡ་མ་ཤེས་ན་འོད་བརྡ་ཤེས་པས་བསྲུང་། གྲིབ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐིག་ལེ་འཛག་པ་བསྲུང་། །ཚོགས་ལམ་ནས་ཐ་མལ་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་དང་བྲལ་བས་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་བཞི་ཐབས་ནས། ཁམས་འདུ་ལུགས་གསུམ་གྱིས་ཕྱོགས་མེད་རྣམས་དང་། རླུང་སེམས་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལྟར་ལམ་བགྲོད་ན། སྒོམ་པ་མི་འཆོར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ནི། ལས་ཀྱི་རླུང་ཕོ་མོ། མ་ནིང་གི་རླུང་། ཐོད་རྒལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས། ཁམས་འདུས་པ་དང་པོ། རྒྱུན་གྱི་རླུང་པོ་ལག་ཅ་ཅན་གྱིས་རྩ་དྲལ། སེམས་གནས། རྟ་རྨི། རྩ་རླུང་གི་ཟུག་འབྱུང་། སྣ་ཚོགས་འདུད་ལ་སོགས་བཞི་རྩ་བའི་རླུང་ལ་སོགས་ཟིན་པའི་བྱེ་བྲག་བདུན་གྱིས་ཡན་ལག་གི་རླུང་རིམ་གྱིས་ནང་དུ་འགག །དེ་ཙ་ན་ཐིག་ལེ་མང་དུ་ཁ་འབུ། རྟེན་མཉམ་དུ་འདྲེ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ནང་དུ་གནས། རྣམ་ཤེས་ལྔ་ནང་དུ་འདུས། ཕུང་པོ་ལྔ་དུལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད། བསྒོམ་པ་མི་འཆོར་བའི་མཐོང་སྣང་རྨི་ལམ་ཉམས་གསུམ་གསུམ་ནི་རྣམ་རྟོག་སྔོན་དུ་སོང་བ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་ཀུན་དུ་སྣང་ངོ་། །ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་ན་སྨིག་རྒྱུ། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་ན་དུ་བ། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་ན་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར། རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་ན་མར་མེ་འབར་བ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་ན་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་ལྟ་བུ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་དང་རླུང་སེམས་མཉམ་པར་འདུས་ན་ཁམས་གསུམ་ཀུན་དུ་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུར་སྣང་། ཆུ་རླུང་དང་སྤུ་ལུས་གྲང་། རླུང་གི་རླུང་འདུ་འཕྲོ་དང་རང་འཕུར་བྱ་འབྱུང་། འབྱུང་བ་བཞིའི་རླུང་མཉམ་རྒྱུ་དང་ལྷ་མོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གར་མཆོད་དང་དྲི་རོ། འབྱུང་བ་བཞིའི་རླུང་མཉམ་རྒྱུ་དང་ལྷ་མོ་སྣ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་དང་

因為影像本身與海洋無關，所以它保護了智慧，在智慧中，有外在的兩條惡魔，有八種觀點，沒有內在的惡魔，沒有符號，就會被光線所保護，陰影和遮蔽。「通過三種修行，通過修行和修行，通過身體、言語和心靈，通過三種元素的集合，一個人通過三種元素的集合，以及風心，通過自我的加持，然後按照三十七種覺醒的因素走上道路。禪修的四大神通：行氣、中性風、超前智慧之火、第一氣、常風、手足、心、馬蹄、脈搏、各種靦腆等。四、根風等七個個體，使肢體氣逐漸進入，使分支的風逐漸被堵塞，使斑點增多，同一個靈魂在心內，包括五種靈魂，五蘊，智慧的逆轉。「三界如前所見，如水土入海，水入火，水入火，火入風，螢火之火，風入意識。燈火通明，意識滲透到光明中，天空無雲，水土火風與風心合二，三界皆有火焰，水風、毛體寒冷，風的合余和自飛。四種元素的同一性，由各種女神所崇拜，香氣和四種元素的同一性，以及各種女神的同一性。

52-140b

སྤུ་ལུས་བདེ། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བཞིན་གཤེགས་སྐུ་སོགས། སིཧླ་དང་ཉི་མ། ག་པུར་དང་ཟླ་བ། རྩ་བྲན་རྣམས་སུ་ཐིག་ཕྲན་དང་སྐར་མ། རྩ་འཛིན་ལ་སོགས་སུ་ཤིང་སྡོང་ལ་སོགས། ཆགས་སྡང་རྣམ་པ་ལྔ་དང་། ཉམ་ང་མྱ་ངན་འདྲེའི་རྩ། མཆི་མའི་རྩར་གཡལ་དང་མཆི་མ། ལྟེ་བར་དང་པོ་ཆགས་པའི་རིགས་དྲུག་གི་ཡི་གེར་རླུང་སེམས་མཉམ་པར་འདུས་ན། རིགས་དྲུག་གི་གར་སྔགས་དེར་ཁྲིད་པ། རྨི་ལམ་ཉམས་ལྟ་བུ་ཁམས་གསུམ་ཀུན་དུ་སྣང་ངོ་། །ཨོཾ་ལས་བསམ་གཏན་སོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡུམ་གྱི་མཁའ། ཨ་ལས་ཡང་དག་པར་ཐིམ་ན་ཁམས་གསུམ་ནམ་མཁའ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ལ་སོགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་ཐིམ་ན་ཆོས་སྐུ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་གཟུང་འཛིན་གྲོལ། ཧཱུཾ་ལས་གསལ་ཞིང་ཡང་ལ་རང་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ཤིན་དུ་དྲི་མ་མེད། ཁམས་འདུས་པ་བར་པ་རླུང་པོ་ལག་ཅ་བྲི་བས་རྩ་དྲལ། ཐིག་ལེའི་གཟུགས་དང་མཐོང་སྣང་བརྟེན་ནོ། །མདོར་ན་རཀྵ་ལ་སོགས་སུ་སྲིན་པོ་སོགས་དྲི་ཅན་གྱི་སྒྲ་ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་བཞིན། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཅད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཉམས་སུ་འབྱུང་བ་སྙམ་བྱེད་པ། བཤད་ཀྱིས་མི་ལང་བ་མཚོན་ཅིང་ལྔ་བཅུ་ལ་གསང་། སྒོམ་པ་མི་འཆོར་བའི་ཕྱིའི་རྟེན་འབྲེལ་རླུང་ལོག་སོགས་གསུམ་གསུམ་ནི། ནང་གི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྔ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལྔ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྟེན་འབྲེལ་མཛད་པས། དངོས་གྲུབ་རྣམས་རང་ལ་འབྱུང་བར་ཤེས་ཤིང་རེ་ཞིང་སྩོལ་བའི་བློ་སེལ་ཏོ། །བདུད་དང་གོལ་ས་རྣམས་རང་གི་ལམ་དང་རྟེན་འབྲེལ་དུ་ཤེས་པས་སྐྱོན་ཡོན་ཏན་དུ་བསླང་ཞིང་རིམ་པ་ཡིན་མིན་དུ་སྐྱེ་བའི་དོད་བྱུང་རྒྱལ་དུ་གཏང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་ལམ་ལ། ལྷའི་བུའི་བདུད་འོང་བས་སད་པ་བཞིས་བསྲུང་། སྒོམ་པ་མི་འཚེར་བའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ནི། ཡུལ་འགགས་པས་རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་། གུག་སྐྱེས་ཀྱི་དགོས་པ་བསམ་ཞིང་ཏིང་

毛體、五花八門、五花八門、五花八門、四海、太陽、樟腦、月亮、草本、細線、星星、綱領等，五種情仇、悲傷、悲傷、淚水。當風心與眼淚、眼淚、肚臍的六種文字合在一起時，風心合一，那麼，將六種型別的舞蹈帶入其中，如夢如幻，三界皆有，如禪定等。當阿里沉浸在三界中時，當三界空間滲透到大媽、智慧圓滿、智慧的圓滿等宮殿中時，法身就會體驗到，被捕捉，從音節中清晰地感知到自生的智慧，空間是無暇的。「在巴中，風的香氣，在光線的根部和視覺上，總而言之，在拉卡薩斯等氣味的聲響中，像神眼一樣純凈，在存在之巔，在吸收的體驗中出現。說起來不勝枚舉，五十而無息，三者，內行五行，五大佛身，大覺悟的慶祝，成就自知，心生希望。他消除了惡魔和誤解，他們發現自己的道路和道路，因此，他們挑剔了過失，在等級中，他放過一個墮落的道路，在智慧的墮落之路上，被神靈的魔鬼所喚醒。「四種不拘一諂的正念修行，是修行的四種修行，是修行的四種修行，是心懷自在的神，是轉生之神。

52-141a

ངེ་འཛིན་ཆ་བསྙམས་པས། ཁམས་འདུས་པ་ཐ་མ་རླུང་པོ་ལག་ཅ་དྲལ་བས་རྩོ་བྲལ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་འདུས་པས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་ཡང་དག་པར་ཤེས། སྤྲུལ་སྐུ་འགའ་མཐོང་། སྒོམ་པ་མི་འཆོར་བའི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ནི། སྤྲུལ་སྐུ་ལས་དབང་གསུམ་གྱི་རྗེས་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་བསམ་ཞིང་། དགྱེས་སོགས་བང་ཅན་བཅུ་གཉིས་མའི་རྩ་བཙལ་ཞིང་། སྙིང་པོའི་ཨ་ཀུན་འདར་གྱི་སྣ་རྩེར་དལ་རྒྱུ་ལ་སོགས་རིག་པ་ཡིད་འཇུག་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས། ཐིག་ལེ་རླུང་ནོན་པས་རྔ་སྒྲ་ལ་སོགས་མི་ཐོས་པས། ཆོག་ཤེས་པ་སོགས་ཀྱི་བདུད་ཆོམས་པའོ། །ནང་གི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལམ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་ཕྱིན་ཅིང་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ལ་བཟོད་དཀའ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བཟོད་པའོ། །དབུ་མར་སེམས་རྟོག་མེད་ལོག་སེམས་འཕོས་ན་བཟོད་པ། འཁོར་བའི་ཆོས་ལས་འདས་ཤིང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཆོས་རྣམས་རྫོགས་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་གོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སྐྱོན་ཅན་སྐྱོན་མེད་དང་། ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ཨ་ནས་ཡར་རླུང་སེམས་མཉམ་པར་འདུས་ནས་ལམ་དུ་འབྱུང་བ་རྣམས་ངོ་བོ་རང་མཚན་ཉིད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ། ཕྱི་ནང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་གྱིས་སྤྲུལ་སྐུ་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷུན་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ། སྤྱོད་པའི་རིམ་པའི་ལམ་ནས་ལུས་དག་པར་བྱེད་པ་བུམ་པའི་དབང་མཐར་ཕྱིན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟགས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ནི། རྩ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕོ་བྲང་བཞི། གཙོ་བོ་གསུམ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བས་རྟོག་པའི་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད། སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་བརྒྱ་བསྒུལ་ཞིང་ཉན། སྦྱིན་བརྒྱ། འོད་བརྒྱ་འགྱེད། མར་བརྒྱ་འཆད། ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་འདྲ་བ་བརྒྱ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ནུས། རིགས་དྲུག་གི་རྩར་ཁྱད་པར་དུ་མིའི་རྟེན་མཐོང་ནས་དགའ་ལ་གཡང་ཟ། ངོ་ཚ་ལ་སྐྱུག་བྲོ། སྔོན་

通過吸收的圓滿，在六識場中，通過吸收的六種回憶，（3）對六種化身的感知，（3）對幻影的四種努力，（3）不失去禪修的四種正確的努力，是三種轉世的三種命運。然後，他找到十二位王羲之的脈搏，在心悸的鼻尖上，慢慢地，身體、言語、三心、金剛、金剛、斑點、鼓聲等。（1）對現象的不生不滅的忍耐，（2）對現象的不生不滅的忍耐，（2）對現象不生不滅的忍耐，（2）在中性、無思念、無思惟、超越輪迴的佛法、超越輪迴的佛法時，接受痛苦。超凡之道是完美的，在現象中是至高無上的，它完美無瑕，外形上與風心一致，在路徑中，其本質是特徵，在超凡脫俗的道路上。通過內外依順之道，使活佛自然而然地獲得成就，在修行的層次上凈化身體，並達到花瓶的圓滿力量，而覺悟的七個分支是根。四寶殿，三個主要，即見身的圓圈，可以逆轉，使一百個活佛的境界，一百個轉世，一百個聽覺，一百個光明，一百個酥油，一百種不同的吸收。六類，特別是人之本，喜有喜，害羞，噁心。

52-141b

བླ་མས་རྒྱུ་དུས་ན་བསྟན་པའི་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དེ་ཙ་ན་རྟོག སྙིང་རྗེ་སྐྱེ། མཆི་མ་ལྟུང་། གཞན་གྱི་སེམས་སྣ་ཚོགས་ཤེས། འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་མཐོང་བས་དགོད་བྲོ། རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྐད་ཅིག་མས་འབྱུང་བ་རྣམས་ནང་གི་ཞིང་ཁམས་མཐོང་བས་སོ། །ནང་མ་མཐོང་བར་ཕྱི་མི་མཐོང་། དེ་ཙ་ན་ལིང་ག་བརྟན། རྡོ་རྗེ་རྩེར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སར་ཐིག་ལེ་གནས་པ་ལྟར། ལུས་བདེ་བས་མྱོས་ཤིང་བརྒྱལ། རང་གཞན་ངོ་མི་ཤེས། ནང་རྟགས་རླུང་སོར་གཅིག་འགགས། ཕྱི་རྟགས་བསང་གནས་ཕྱེད་ཐིག་ལེས་བརྟན་ས་དང་པོའོ། །ཡང་སྤྲུལ་སྐུ་ལས་དབང་བཞི་སྒོམ་ལམ་ས་གཉིས་པ་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སྟོང་ལ་སོགས་པ་བསྒུལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནུས། ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་འཕེལ། འགྲོ་ལྡོག་ལ་སོགས་འགགས། ནང་རྟགས་རླུང་སོར་དྲུག་འགགས། ཕྱི་རྟགས་གསང་གནས་ཏེ། སྙིང་ཐིག་ལེས་བརྟན། ལོངས་སྐུ་འགའ་མཐོང་། སྒོམ་ལམ་ས་དྲུག་གོ། །ཡང་ལོངས་སྐུ་ལས་དབང་བཞི་བཞི་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པའི་ལམ་ནས། ལོངས་སྐུ་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷུན་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ། ངག་དག་པ་གསང་བའི་དབང་མཐར་ཕྱིན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་དབང་པོ་ལྔ་དང་དངས་མའི་རླུང་ལྔ་ལ་མངའ་བརྙེས། ནུས་པ་ལྔ་དང་ལྟ་སྟངས་རྣམས་ལ་ཐོགས་པ་མེད། བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་མཐོང་། ས་བོན་དྲུག་ལ་མངའ་བརྙེས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐད་དུ་ཆོས་སྟོན་ཅིང་ཆོས་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ཐོགས་པ་མེད། ལྟེ་བར་ཡི་གེའི་ཕྱི་མོ་བརྒྱད། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཐོང་ནས། མདོ་སྡེའི་ཆོས་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལ་ཐོགས་པ་མེད། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་རོ་དྲུག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ནུས། ཚངས་པའི་དབྱངས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཅེས་པ་དྲུག་གིས་གསལ་ལོ། །ས་བདུན་ཡན་ཆད་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་འཁོར་བཞིའི་བརྒྱ་དུང་ཕྱུར་ལ་སོགས་བསྒུལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནུས། ནང་རྟགས་རླུང་སོར་བཅུ་

當上師在因緣中，他所傳授的輪迴是不可分割的，他感到悲憫，淚流滿面，知道別人的各種思想，看到各種慾望，笑得合不攏嘴，看到各種神奇的力量瞬間出現。看不見，看不見外，見不到外，在金剛頂上生，身處斑點，身體舒適，自已不認識，內號風一指，外號半點，一根線。轉世靈童四世禪修，二地轉世，空轉佛像，有活動，有學問，有行，有行，有六指，外號密，心線，幾尊佛像。「六道，四行，四行，以」四行「為法，以我為成就，以自然成就，以清凈的言語，圓滿地成就了秘密的法力，具有五種法力和五種境界。在五種能力、見解上暢通無阻，在巴嘎的圈子中看到六種種子，擁有六種種子，用眾生的語言傳授佛法，在佛法和本性特徵上暢通無阻。當看到阿利卡利時，在《十二經》中，他獲得了無礙的、五種安布羅西亞和六味的享受，並能享受梵天的聲音，以六音節為音節。在七個地級以上的田野中，有四輪百億等，其中有十個風指。

52-142a

འགགས། ཕྱི་རྟགས་མགྲིན་སྨིན་ཐིག་ལེས་བརྟན། སྒོམ་ལམ་ས་བཅུའོ། །ཡང་དབང་བཞི་བཞི། སེམས་དག་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཐབས་ཀྱི་ལམ་ནས་ཆོས་སྐུ་རང་བཞིན་གྱི་ལྷུན་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ། ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་མཐར་ཕྱིན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟགས། སྟོབས་ལྔ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རླུང་ལྔ་བསྐྱོད་པའི་དངས་མའི་དངས་མ། རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་ནས་རྟགས་བསྟན་པ། སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སོགས་དབང་ཐོབ་ནས། བདུད་རྩི་ལྔ་གར་འདུ་མཐོང་ནས་སངས་རྒྱས་རྣམས་གཞན་དོན་མཛད་པ་མཐོང་། སྤྲུལ་པ་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་འདུ་བ་མཐོང་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་འོག་མིན་གྱི་གནས་ན་ཟབ་མོ་ལ་བཞུགས་པ་མཐོང་། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པར་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་རླུང་ལྔ་འདུས་པ་མཐོང་ན། ལོངས་སྐུའི་རིགས་ལྔ་ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་ན་བཞུགས་ནས་སྐལ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གསང་བ་སྒྲོགས་པ་མཐོང་། ཕྱག་རྒྱ་མའི་དངས་མའི་དངས་མ་མཐོང་ན་མངོན་ཤེས་ལ་ཐོགས་པ་མེད། རྩ་ཡིག་རྣམས་སུ་དངས་མ་འདྲོངས་ན་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་ཐོགས་པ་མེད། དེ་ཉིད་སླར་སྤོས་ན་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན། ནང་རྟགས་རླུང་སོར་བཅུ་གཉིས་འགགས། ཕྱི་རྟགས་སྤྱི་གཙུག་ཧྲི་ལ་ཐིག་ལེས་བརྟན། ས་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཡང་དབང་བཞི་བཞི་མཐར་ཕྱིན་གྱི་ལམ་ནས་མཐར་ཐུག་རྟེན་འབྲེལ་མཐར་ཐུག་འདའ་བ། རྡོ་རྗེའི་དབའ་རླབས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རིག་མའི་སྐྱེས་བུ། སྲིད་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་རང་བཞིན་གྱི་ལྷུན་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ། བཞི་པ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་དབང་མཐར་ཕྱིན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི། རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་འདག་ཀར་འབྲས་བུ་གཉིས་ཐོབ་སྟེ། ས་ཆེན་དགའ་ཞིང་རངས་ལ་མགུ། །དེ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོ། བདུད་གནས་སུ་སྒྲ་གྲག །ཕྱག་རྒྱ་མའི་གནས་སུ་ཁམས་གསུམ་མཐོང་། མཁའ་འགྲོ་མ་

（1）外號為「十行」，十行，四法，心法，法身，成就法身，圓滿智慧和智慧之力，五是，在覺醒之心的五風中，看到大地的土壤，看到覺醒之心的圓圈，獲得三身、五種智慧等，看到五種甘露的集合，使佛陀為他人服務。看到大德的化身，看到佛陀住在阿彌陀佛的深處，看到五種甘露和五種風的集合，那麼五種佛像就坐在母親的巴嘎里，對幸運的菩薩說：看到秘密的宣泄，沒有看到印章的地層，就使認知暢通無阻，在脈絡中，在魔法上沒有暢通，再移就回想起過去，內符風十二指停止。「在十二地，四大神通的終極之路，終於超越了慶祝，金剛薩埵的波浪之路，是無上大印的無上成就，是清凈存在之道。第四個成就了身體，一個身體，一個心靈，一個心靈，一個高尚的八正道，在八種靈魂中獲得了兩種結果，在大地上歡喜、歡喜、歡喜，以六種方式震動。在瑪拉的天堂里，在穆德拉的天堂里看到三界，哈基基。

52-142b

རྣམས་རིང་ནས་འདུ། །ཧ་རི་མ་ལ་སོགས་པ་དབང་ཕྱུག་གི་དོན་བརྒྱད་འཆར། ནང་རྟགས་སྲོག་རྩོལ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་འཇུག །ཕྱི་རྟགས་གཙུག་ཏོར་ཕྱེད་ཐིག་ལེས་བརྟན། ས་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་མོ། །བཞི་པ་ཡིད་ཀྱི་དབང་མཐར་ཕྱིན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་འབྲས་བུའི་ཕྱོགས་གཅིག་འཐོབ་སྟེ། འབིགས་བྱེད་གཞོན་ནུའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ནི་འབིགས། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་བཀྲམ་ལ་སོགས་པ་བསྒུལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནུས། ས་བཅུ་གསུམ་ཐོབ་ཀར་ས་བཅུ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ཀྱིས་བཀུག་སྟེ། སློབ་དཔོན་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་བཅུད་འདུས་ཡིན། ཡི་དམ་ལྷ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་ལ། །བྷ་གར་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས། །སྲིད་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་རང་བཞིན་གྱི་ལྷུན་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ། འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་མ་ལུས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒུལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནུས། ནང་རྟགས་སྲོག་རྩོལ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་འགགས། ཕྱི་རྟགས་གཙུག་ཏོར་ཧྲི་ལ་ཐིག་ལེས་བརྟན། ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲོས་བཞི་ཐིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒོམ་ཉམས་ཀྱིས་སྐྱོན་ཡོད་མེད་ཕྱེད་པ་ས་བཅུ་གསུམ་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཏེ། བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་སར་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་པ་ལྟར་སྣང་། འཚང་རྒྱ་ཀར་འཁོར་ཚོམ་བུ་ཅིག་དང་བཅས་ཏེ་འཚང་རྒྱའོ། །གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ནི། །རྒྱུ་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་དབང་། །རྟོགས་པས་བརྟགས་པས་རྟོག་མེད་རྟོགས། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །ལམ་ཟབ་བླ་མ་དམ་ཚིག་ལུས་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གདམས་ངག་དང་མན་ངག་དུ་བཅས་པ་རྫོགས་སོ།། །།

「從遠處開始，哈里馬等人就顯現了八大主宰，其中符號為」阿瓦達「，外號為半個，半邊，十三個，第四，心靈的控制，最終的結果。」他獲得了一個兒子的一面，在瓦伊拉瓦城，在佛法的境界中，用覺醒的心來挖掘，在果實的田野上，在十三個地的獲得中，十地等等。「大師，三世同堂，是極樂之人，是天神與上師的不可分割的，通過獲得佛性成就的慶祝，在純凈的世間，他的身體是純潔的，自然的，自然而然的。（1）獲得結果，在結果的徹底結果中，可以起到一個完美的標誌，包括」阿瓦達「，外號為」阿瓦達「，外號為」阿瓦達「，內號為阿瓦達，外號為」阿瓦達「，外號為」阿瓦達達「，內號為阿瓦達達，外號為阿瓦達達，外號為阿瓦達達。內外的四大喜慶，禪修無瑕疵，十三地，十三大金剛持者，如十三金剛持，在佛圈中，有一圈輪迴，一圈佛，一個密咒金剛乘。這就達到這就是這些因緣、道為和果位的因緣，通過悟覺而沒有概念的知識，這是智慧的光縚，這就是《深奧正確的教寰》、三個身體的條次聲和果質的教訄和教計。

德格丹珠爾D2285甘露成就根本

52-142b

甘露成就根本

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨ་མྲྀ་ཏ་སིདྡྷི་མཱུ་ལ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། བདུད་རྩི་གྲུབ་པའི་རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྱན་གསུམ་རབ་ལྡན་དབུ་བཅད་སྐུ་མདོག་དམར། །

在印度語中，阿姆塔斯瓦拉納瑪，在藏語中，在藏語中，有一位名叫安布羅西亞之根的人，向榮耀的海魯卡致敬，他擁有三隻眼睛，他的頭像是紅色的。

52-143a

འཆི་བའི་འཇིགས་སེལ་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ཡི། །ཕྱག་རྒྱ་འཛིན་ཅིང་བིཪླྦ་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །སྐྱོབ་མཛད་ཕྱག་རྒྱའི་ཞབས་ལ་བདག་འདུད་དོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམས་བཤད་བྱ། །མི་ནི་གང་གིས་ཐོས་པ་ལ། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བཀུར་སྟི་མཛད། །སྐྱེ་བ་བྱེ་བ་སྟོང་དག་ཏུ། །ལེགས་ལས་རྒྱ་ཆེན་རྣམས་བྱས་པས། །དེ་ཐོབ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ནི་རྣལ་འབྱོར་འགྲོ། །གཡོན་པའི་རྟིང་པས་བཤང་ལམ་དགག །གཡས་པ་ཅུང་ཟད་བརྐྱང་བྱས་ལ། །མཐེབ་ཆེན་བོལ་གོང་ལག་པས་གཟུང་། །སྙིང་ག་ལྐོག་མས་མནན་པ་ནི། །སྒོ་དགུ་དགག་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ཡི་རྩ་གསུམ་དག་ལ་ནི། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྣུན་པར་བྱ། །འདི་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྐང་པ་གཅིག་པ་སེམས་བསྡུ་ཞིང་། །རླུང་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་བྱ་སྟེ། །རླུང་གིས་བསྡམ་པ་བརྩམ་པར་བྱ། །ཉི་ཟླ་གཉིས་ནི་གཅིག་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་རླུང་ནི་འགག །འདི་ནི་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱའོ། །བཤང་ལམ་འཁོར་ལོ་གྱེན་དུ་བཟློག །ཐིག་ལེ་སྒྲ་བཅས་གྱེན་དུ་བསླང་། །རྩ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གཡོ། །མཆོག་གི་རྩ་ནི་གྱེན་དུ་འོང་། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྐུ་གསུམ་ཐུགས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །གོམས་པ་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ཡིས། །རང་གི་མེ་ནི་གསལ་བའོ། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་དུ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ངེས་པར་འགྲོ། །འདི་ནི་ཁ་སྦྱོར་སྦྱོར་བ་སྟེ། །རྩ་བའི་གདམས་པར་འདོད་པའོ། །འདི་ནི་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་ཡིན། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་བསྒྲུབ་པོ། །ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཇི་བཞིན་བསྡམ་པའི་ཆོ་ག་ཤེས། །ཛོ་ནི་ལྷ་མོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ལིངྒའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྷ་ཡིན་ནོ། །ཕོ་དང་མོ་ཡི་སྦྱོར་བ་ལས། །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་སྐྱེས་པ་འབྱུང་། །ཇི་བཞིན་སྦྱོར་བ་འདི་གཉིས་ཀྱིས། །སྐྱེ་བ་ནང་དུ་གསང་བར་བྱ། །རྩ་ནི་བུད་མེད་གཟུགས་ཅན་ཏེ། །སྐྱེས་པ་མེད་ན་འབྲས་བུ་མེད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་དང་བསྡམས་པ་ཆེ། །དབྱེ་བ་མེད་ན་འབྲས་བུ་མེད། །རླུང་ནི་

「我向你致敬，你消除了對死亡的恐懼，並拿著瑜伽士的穆德拉，用維希瓦拉的三摩地，向保護者致敬，並教導偉大的印章，並受到所有神靈的尊敬，在億萬世中，通過廣泛活動，一個人在輪迴的海洋中，在彼岸瑜伽，用左腳的腳跟堵住糞便，稍微伸出右手，用大拇指拇指，用右手按壓心臟，這是九個門的練習。「一個人應該依次擊中它的三個脈絡，這是行動的印記，一個人應該集中一個單腿，把風集中起來，用風來控制它，把太陽和月亮一起，這樣，風就會停止。」通過三摩耶、肛門、肛門、肛門、斑點、聲音，所有脈搏都豎立起來，至高無上的脈搏向上，身體、言語和心靈的結合，三身的心靈應該保持穩定。「瑜伽士在自己的火是清晰的，通過這個印章，瑜伽士肯定會去，這是結合的，這是基本的指示，這是風的應用，智者應該理解為兩個印章。」在性情的約束中，男人是女神的穆德拉，是女神的穆德拉，男性和女性的結合，外在的是男性，通過這兩種結合，一個人將在出生中隱藏，而脈絡是女性的形狀。「沒有男人就沒有結果，沒有大印章，沒有克制，沒有區別就沒有結果。」

52-143b

འཁོར་ལོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུ། །ཇི་སྲིད་བསྡམས་པ་བཞིན་དུ་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བཤིག་པར་བྱ། །རང་གི་རླུང་སེམས་བཤིག་པར་བྱ། །སྦྱོར་བའི་རིམ་པས་བཤིག་པར་བྱ། །རླུང་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་བྱས་ལ། །དབུ་མའི་སྒོ་རུ་གཞུག་བྱ་སྟེ། །འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་རླུང་གིས་དབུག །ལག་གཉིས་ལིངྒའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ། །དེ་ནི་ས་ལ་གཞག་ནས་སུ། །རྐང་པའི་རྩེ་མོ་ས་ལ་གཟུགས། །བརླ་ནི་བརྡབ་པར་བྱ་བ་ཡིས། །རླུང་གིས་རླུང་ནི་བཤིག་པར་བྱ། །རླུང་གིས་རླུང་ལ་བཏེག་པར་བྱ། །རླུང་གིས་རླུང་ནི་གསད་པར་བྱ། །རླུང་གིས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིས། །རླུང་གིས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན། །རླུང་གིས་འཆི་བ་མེད་པར་འགྱུར། །དེས་ནི་བདུད་རྩི་གྲུབ་པར་ནི། །བིརྺ་ང་ཡིས་ཡང་དག་བཤད། །ལེགས་པར་བསྡམས་པ་ལུས་ཀྱི་ལས། །རྡོ་རྗེ་རླུང་རྩེ་བྱེ་བ་ཡིས། །ལྷུན་པོ་ཡི་ནི་བར་དག་ཏུ། །དགུག་པའི་སྦྱོར་བ་འདི་ཡིས་ནི། །ཚངས་སོགས་མདུད་པ་བཤིག་པར་བྱ། །ལྷུན་པོའི་སྟེང་དུ་ལྷ་རྣམས་འགྲོ། །ལྷུན་པོ་དག་ནི་གཡོ་འགྱུར་ཏེ། །དེས་ནི་ཐམས་ཅད་བརྒྱལ་བར་འགྱུར། །ཚངས་པ་ལ་སོགས་ལྷ་རྣམས་བསད། །དང་པོ་ཡི་ནི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཚངས་པའི་མདུད་པ་བཤིག་པར་བྱ། །དེ་ནས་དབང་ཕྱུག་མདུད་པ་བཤིག །དེ་བཤིག་ནས་ནི་བིཥྞུ་བཤིག །དེ་ནས་གཏི་མུག་ལ་སོགས་སྤངས། །གཙུག་ཏོར་སྒོ་ནི་སྦས་པ་ལ། །རླུང་གིས་སྒོ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ། །དེ་ནི་འབིགས་པ་ཆེན་པོའོ། །བསྡམ་པ་ཆེ་དང་འབིགས་པ་ཆེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ནི་གསུམ་པ་ཡིན། །འདི་ནི་གསང་དབང་གསུམ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་གིས་ན་སྦྱོར་གྲུབ་གྲགས། །དེ་ཉིད་གསུམ་ནི་གང་རིག་པས། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་རིག་གོ། །གང་གིས་འདི་ལ་གོམས་བྱས་ན། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་མངའ་བདག་འགྱུར། །གསང་བ་ལྷ་ཡི་ལྷ་རྣམས་དང་། །མི་ཡི་བདག་པོའི་བདག་པོར་འགྱུར། དབང་བསྐུར་ཀུན་ལ་དབང་བ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ལྷག་པར་འགྱུར། །དེས་ན་ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱི་དབང་། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་འདོད་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་གོམས་པར་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་

「一個人應該把輪子集中起來，像一個封閉的輪子一樣，瑜伽士應該拆除它，並摧毀自己的風心，並用手把風吹向中間的門上，用四個輪子被風吹倒。」一個人應該把腳尖的印記放在心上，把腳尖伸到地上，用大腿拍打，用風把風吹掉，用風把風吹到地上，用風把風吹到地上。「通過這種修行，在千萬金剛風的頂峰中，在千萬金剛風的山頂上，在須彌山中召喚他們，直到一千萬個山峰。」在山頂上行走的眾神，在山頂上行走，山體會搖晃，他們都暈倒了，婆羅門和其他神靈被殺了，首先，通過與梵天的結合，我摧毀了婆羅門的結，然後，主啊，就摧毀了結。「在它被拆除后，它被摧毀了，沒有妄想等，在冠冕的冠冕上，風把門打開，這是大鉆門，大鑽石，大鉆孔，第三個大印章，這是三個秘密的灌頂。」通過了解這三個世界，他們知道這三個世界，誰將擁有所有擁有它，他們將成為秘密之神，眾神之神，人類之主，並擁有所有灌頂。因此，所有神靈的統治者，都渴望佛法的印記，並習慣於偉大的印章。

52-144a

འདི་ལས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ། །རྣམ་གཉིས་དེ་ནི་དམ་པ་དང་། །འཆི་བ་ལས་ནི་གྲོལ་བ་དང་། །ལུས་སེམས་དག་ལ་བདེ་བ་འབྱུང་། །སེམས་ལ་གནས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །མངལ་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དང་པོའི་མིང་ནི་ཡི་གེ་ཡིན། །སྦྱོར་བ་ལྡན་པ་བཤད་པར་བྱ། །དད་དང་ལྡན་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ངེས་པར་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པ་ཡིན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤད་པར་བྱ། །རྐང་པ་ལག་པ་བསྡམ་བྱ་སྟེ། །རླུང་ནི་ལན་གསུམ་འཐུངས་བྱས་ལ། །རྩ་རྣམས་ཐམས་ཅད་འཐེན་པར་བྱ། །ལངས་པས་རྩ་རྣམས་གྱེན་དུ་ཕྱོགས། །ནད་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ནས་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་ཡང་རྫོགས། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ལ། །སྤྲིན་ཚོགས་འབར་བ་འཁྲིགས་པ་དེ། །རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་གཏོར་བ་ལྟར། །དེ་ལྟར་ལུས་འདི་དག་ལ་ནི། །ནད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་གྱུར་ཀྱང་། །ཐབས་ཀྱི་རླུང་གིས་གཞོམ་པར་བྱ། །འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །ཛྷ་ཡེ་དྷ་ཡི་ཀརྨ་ཡི། །ལག་པས་འབྱུང་བ་ལྔ་དག་ཀྱང་། །ལས་ཀྱི་བྱ་བས་མཉེ་བྱ་ཞིང་། །བསྡམས་པ་ཆེན་པོས་གནས་པ་ཡི། །སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ཡིས་ནི། །སྟེང་དུ་ལྷ་ཡི་འཇིག་རྟེན་སྐྲག །ལག་པ་བརྐྱང་བསྐུམ་འདི་ཡིས་ནི། །ཕྱོགས་བཞི་དག་ཀྱང་གཡོ་བར་བྱེད། །རྐང་པ་འོག་ཏུ་བརྐྱང་བ་ཡིས། །ཀླུ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐྲག་པར་བྱེད། །དབང་པོ་ངལ་ཞིང་དུབ་པའི་ཚེ། །རྩེ་གཅིག་སེམས་ཀྱི་ངང་ལ་གཞག །བསྡམ་པའི་སྦྱོར་བ་བཤད་པར་བྱ། །རླུང་གིས་ལུས་ནི་འཛིན་པར་འགྱུར། །བསྡམ་པ་གཉིས་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་ཐིག་ལེ་གནས་པ་དང་། །ཛོ་ནི་བྷ་དྷའི་ལྷ་མོ་ཡིན། །མགྲིན་པ་བསྡམས་པ་ལྷ་ཡིན་ནོ། །དགང་བ་ཅན་དང་བུམ་པ་ཅན། །ཕྱག་རྒྱ་གཟུང་བ་རྣམ་པར་བྱ། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཀུན་ལ་གསང་། །རྣལ་འབྱོར་བསྡམ་པར་བྱ་བ་ཡིས། །དབུ་མའི་སྒོ་རུ་གཏད་པར་བྱ། །ལམ་གསུམ་རྣམ་པར་བཀག་བྱས་ལ། །རླུང་ནི་ནང་དུ་གཟུང་བར་བྱ། །སྲོག་ནི་

「這一切都是從這一切中生起的，偉大的成就，偉大的印章，以及至高無上的印章，從死亡中解脫出來，身心都充滿了快樂，僅僅在心靈的穩定中，他們也不會在子宮裡出生。」瑜伽士必須完成大印章，並教導大印章，用雙手搓搓手，用風吹三次，把所有的脈搏都拉出來。「當一個人站立時，它將根部向上，並摧毀了所有疾病，並完成了偉大的穆德拉，就像天空中瀰漫著熾熱的雲層一樣，被風吹散了這些身體。」用巧妙的風來摧毀它，這是一個巨大的穆德拉，用賈耶達的卡希亞的五種手來接近五種活動，並用這個強大的力量之輪，在神靈的世界中嚇唬世界。「通過伸手，四面八方都搖晃，在腳下伸展，那整個納加斯都嚇壞了，當感官疲勞時，一個人應該一心一意地保持專注，並教導他們克制的方式，用風抓住身體，並保持克制。」兩者應該被理解為：如何保持斑點，以及賈尼巴達女神，克制喉嚨，被捆綁在一起，在薩哈斯和花瓶中掌握印章，並秘密地對神靈和阿修羅進行秘密，並保持瑜伽。一個人應該把大門朝下，把三條路堵住，把風關進去，把生命關在裡面。

52-144b

རླུང་ཡང་རླན་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་འོག་ཏུ་འབབ། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བསྡམ་པར་བྱ། །སྟེང་འོག་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །མཉམ་པའི་རླུང་དང་བསྲེག་པར་བྱ། །དེས་ནི་གྱེན་དུ་བསྐྱོད་པར་བྱ། །བཤང་ལམ་བསྡམས་པ་དང་ལྡན་པས། །རླུང་ནི་རྣམ་པར་བསྐུམ་པ་དང་། །གྱེན་དུ་བླང་བ་བྱས་པ་ཡིན། །འཁྲུལ་འཁོར་དང་ནི་རླུང་སྦྱོར་གྱིས། །དགྲམ་དང་རབ་ཏུ་བསྡམ་པར་བྱ། །ཟུང་འཇུག་ལམ་གསུམ་བསྒོམ་པར་བྱ། །འདི་ལྟར་མི་ཡི་ལུས་ལ་ནི། །གྲུབ་པའི་ལམ་ནི་རབ་གསལ་བ། །ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་ཞིང་ལུས་རྒྱས་འགྱུར། །རྒས་པར་ཡང་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །རྩ་རྣམས་རྒྱུན་གྱིས་འབབ་པ་དང་། །རྟག་པར་འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་དེ། །བསྡམས་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཡིས་ནི། །རྣམ་པར་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །གཤིས་ནི་ཐུར་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། །ཡུར་བའི་ནང་དུ་ཆུ་འབབ་པ། །དེ་ནི་བསྡམས་པས་ལྡོག་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ནང་གི་ལུས་ལ་ཡང་། །ལུས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་འགྲོ་བ་དེ། །རྣལ་འབྱོར་རྟག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །ལུས་ཀྱི་རྩ་ནི་མ་ལུས་པ། །འདིས་ནི་བསྡམས་པར་རབ་ཏུ་གྲགས། །བསྡམས་པ་འདི་ཡི་མཐུ་ཡིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་གསལ་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡིས་ནི། །ལམ་གསུམ་རྣམ་པར་བཀག་པའོ། །ལམ་གཅིག་པ་ནི་གསལ་བའོ། །གྲུབ་པ་ལྷ་ཡི་ལམ་དུ་འགྲོ། །སྐྱེ་དང་འཆི་བའི་ལམ་གཉིས་པོ། །འོག་ནི་ལམ་དུ་བཤད་པ་ཡིན། །བསོད་ནམས་དང་ནི་སྡིག་རྒྱུ་ཡི། །དེ་ཕྱིར་སྐྱོན་གཉིས་རྣམ་པར་སྤངས། །རླུང་གི་དེ་ཉིད་བུམ་པ་ཅན། །དེ་ནི་རབ་ཏུ་མཉམ་པར་བྱ། །སྟེང་གི་ལམ་དུ་རྣམ་བྱས་ལ། །རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བསྡམས་པས་ཆུ་རྒྱུན་འགག་པ་ལྟར། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འགོག །དེས་ན་དེ་ཡི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །ཛོ་ནི་གདམས་པ་ཞེས་གྲགས་སོ། །གྲུབ་པའི་ལམ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །མི་ནི་འགྱུར་ཏེ་གཞན་དུ་མིན། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ནི་ཤེས་པ་ཡིས། །དྲེགས་པ་ཡོད་ཀྱང་དོན་དང་ལྡན། །དེས་ན་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཡིན། །

「風應該濕透，這樣一來，一個人應該在下面降落，瞬間被捆綁起來，用上到下風的結合，並把它吹上去，並保持糞便的封閉，使風收縮，並向上移動。」通過幻覺和風的搭配，一個人應該冥想三道，在人身上，成就的道路是清晰的，經驗會長，身體會發達，不會衰老。「脈流流淌，總是往，這種巨大的束縛會逆轉，性格會向，在溝渠里流淌水，通過捆綁而逆轉。」瑜伽士應該經常知道身體之外，他們的身體所有脈搏都受到束縛，通過這種克制的力量，所有神靈都變得清晰，通過四道印，三道禁令被堵住了。「一條道路是清晰的，是清晰的，是通往神道，是出生和死亡的兩條路，是下路的教導，是功德和邪惡的因緣，因此，要摒棄兩種過失，並把風的花瓶與花瓶混合在一起。」通過與風的結合，就像被束縛了一樣，水流被堵住了，一切眾生都被堵住了，因此，他的恩情，被稱為'教誨'。」「他們變得傲慢，但有意思，因此他們理解了一切。

52-145a

བདུད་རྩི་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་རཱུ་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱ་གར་ཨེ་དེ་བས་བསྒྱུར་བའོ།།

「《阿彌陀佛》由大師維魯巴完成，並譯成印度大師瑜伽士成就的印度人。

荼枳尼優波提舍口耳相傳苦惱斷滅教訓

དང་པོ། ལྟ་བའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་གདུང་བ་བཅད་པའི་གདམས་པ།

第一，切斷觀點的道理。

གཉིས་པ། བསྒོམ་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་གདུང་བ་གཅད་པའི་གདམས་པ།

第二，修煉之道的苦心。

གསུམ་པ། སྤྱོད་པའི་གནས་ལུགས་གདུང་བ་གཅད་པའི་གདམས་པ།

第三，消除行為道理的折磨。

བཞི་པ། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་གདུང་བ་གཅད་པའི་གདམས་པ།

第四，消除經驗的道理。

ལྔ་པ། འབྲས་བུའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་གདུང་བ་གཅད་པའི་གདམས་པ།

第五，消除果位的折磨。

དྲུག་པ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་ལུགས་ཀྱི་གདུང་བ་གཅད་པའི་གདམས་པ།

六、消除無二性瑜伽的道理。

བདུན་པ། ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་ལུགས་ཀྱི་གདུང་བ་གཅད་པའི་གདམས་པ།

第七，結合瑜伽的道理的折磨。

བརྒྱད་པ། པདྨོ་ཁ་དབྱེ་བའི་མན་ངག་གི་གནས་ལུགས་བརྡར་གསུངས་པའི་གདམས་པ།

八、傳授蓮藕分離的秘訣。

དགུ་པ། བླ་མ་ཆོས་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་སྤང་བ།

九、放棄與上師有關這些教義的邪惡同伴。

བཅུ་པ། སློབ་མ་བསྟེན་པའི་གདུང་བ་གཅད་པའི་གདམས་པ།

第十，消除學生的痛苦。

བཅུ་གཅིག་པ། འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གདུང་བ་གཅད་པའི་གདམས་པ།

十一、消除妄識的認知的折磨。

བཅུ་གཉིས་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གདུང་བ་གཅད་པའི་གདམས་པ།

十二、教導他們消除對瑜伽的認知的折磨。

བཅུ་གསུམ་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གྲོགས་སྟོབས་ཡན་ལག་བརྡར་གསུངས་པ།

十三、關於吸收的同伴力量的磨練。

བཅུ་བཞི་པ། བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་མན་ངག་སྣོད་མ་བརྟགས་པ་རྣམས་ལ་མི་བསྟན་པ།

十四、不教導那些沒有根據阿卡西瑪西亞的口頭指示。

བཅོ་ལྔ་པ། རང་གི་གཉུག་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོས་གཟུང་བའི་གདུང་བ་གཅད་པའི་གདམས་པ།

第十五，切斷自己原始認知智慧的折磨。

https://online.adarshah.org/index.html?kdb=degetengyur&sutra=D2286&page=52-145a

D2286

བདུད་རྩི་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་རཱུ་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱ་གར་ཨེ་དེ་བས་བསྒྱུར་བའོ།།[་]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཌཱ་ཀི་ནི་ཨུ་པ་ཡ་ཤྲཱི དྷ་ར་མི་ས་ར་བྷི་ར་ནཱ་མ།བོད་སྐད་དུ། མཁའ་འགྲོ་མའི་མན་ངག་སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ་གདུང་བ་བཅད་པའི་གདམས་པ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་མཆོག་དང་བྱིན་ རླབས་འབྱུང་བའི་གནས།།རྣལ་འབྱོར་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །གུས་པ་མཆོག་གིས་རབ་ཏུ་རྩེ་གཅིག་འདུད་པར་བྱས་ནས་ཀྱང་། །སྐལ་ལྡན་གདུང་བ་གང་ཟག་གདུང་བ་གཅད་པའི་ཕྱིར། །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་བྲི། །དེ་ལ་ རྟེན་གྱི་གང་ཟག་སྐལ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་ཚོགས་ཆེན་པོ་བསགས་པ་དེས།བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཡུན་རིང་བར་བསྟེན་ཅིང་གདམས་པས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པར་གྱུར་ཀྱང་། གདམས་ངག་གིས་གོམས་པར་མ་གྱུར་ཅིང་། ཡིད་གདུང་བ་མ་ཆད་པ་དག་ལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ རྣམས་ཀྱིས།སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བརྡར་གསུངས་པ་དེ་དག་བདག་གིས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེའང་མཁའ་འགྲོ་མ་རོ་མས། སློབ་དཔོན་ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ལྟ་བའི་གནས་ལུགས་བརྡར་གསུངས་པ། །ཏིལ་འབྲུ་དང་ནི་སྒྲོན་མས་ཕྱོགས་ཀུན་ གསལ་བར་བྱེད།།སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་དུག་ནི་སྨན་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། །རྨ་བྱའི་ཟས་ནི་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཙནྡན་དྲི་དང་རི་དགས་གླ་རྩིའི་དྲི་བཞིན་ནོ། །ཆུ་ཟླ་དང་ནི་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ནི་ཐ་དད་ཅུང་ཟད་མེད། །སོལ་བའི་རང་བཞིན་གང་གི་ཁ་དོག་ ནག་པོ་དག་དང་མཚུངས།།རི་བོ་ཆེན་པོ་གང་གིས་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་པས། །གངས་རིའི་ཆུ་ནི་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཡོད་མིན་ནོ། །དཔེར་ན་དྲི་དང་སྒོག་སྐྱ་ཐ་དད་གྱུར་པ་མེད། །ཉི་མ་ཟླ་བའི་ཡོན་ཏན་གསལ་བ་ཡིན། །མཁའ་ལ་བྱ་འཕུར་རྗེས་ནི་ཚོལ་བས་རྙེད་མི་འགྱུར། ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །མཎྜལ་དག་ནི་ཕྱོགས་ལས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྙོམས། །དཔེར་ན་རོ་ལངས་དང་ནི་ས་པྲ་ཀོ་ནེ་བཞིན། །དཔའ་བོ་ངོ་མཚར་ནོར་བུ་ཤེལ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་ནི་གནས་ལུགས་ཀྱི་གདུང བ་བཅད་པའི་གདམས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དང་བོའོ།། །།དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་སིདྷ་དྷ་རས། སློབ་དཔོན་ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་བསྒོམ་པའི་དོན་བརྡར་གསུངས་པ་ནི། གནས་ནི་ཚང་ཚིང་དག་གམ་དུར་ཁྲོད་དུ། །བདག་མེད་པ་ཡི་མཛའ་མོ་དག་དང་ཕྲད་བྱས་ལ། །ཡིད ནི་རབ་དགའི་བསམ་པ་ཡིས།།དཔེར་ན་ལས་ཟིན་པ་ཡི་སྐྱེས་བུ་བཞིན། །དམན་པའི་དོན་སྟོར་ནམ་མཁར་ཁྱེར་བར་བྱ། །ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་དུ་བབ་པ་བཞིན། །དྲང་སྲོང་ཀུ་ཤུ་གཙང་མའི་སྟེང་དུ་གཞག་།མར་མེའི་རྩེ་མོ་རླུང་གིས་མི་བསྐྱོད་དང་། །མེ་ལོང་ གཡའ་མེད་བཞིན་དུ་གསལ་བར་ཕྱི།།བུ་ནི་ཡིད་འོང་བྲལ་བའི་མ་བཞིན་དུ། །རུས་སྦལ་དང་ནི་མཁར་གཞོང་ཉི་མ་ལ། །རྩལ་དང་ལྡན་པའི་འཕོང་སློབ་བརྩོན་པ་སྟེ། །བསྡམས་པའི་བརྩོན་ནི་ངེས་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ས་ལེ་སྦྲམ་ལས་བྱས་པའི་ རྒྱན་བཞིན་དུ།།བུ་རམ་དག་གི་རོ་ལ་མྱང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་བསྒོམ་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་གདུང་བ་གཅད་པའི་གདམས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལཱ་མས་སློབ་དཔོན་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སྤྱོད་པའི་དོན་བརྡར་ གསུངས་པ་ནི།བག་མ་དང་ནི་སྨཡོན་མའི་ཚུལ་བཞིན་ཏེ། །གླང་པོ་བཙོངས་ལ་ཕག་རྒོད་གསད་པར་བྱ། །ཉ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཡངས་པ་ཆེ། །ནགས་རྣམས་མེ་ཡི་ཕུང་པོར་རབ་ཏུ་བསྲེག་།སྤྱན་གཟིགས་ཟས་ལ་རྟག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་བྱ། །རེས་འགའ་མགྱོགས་ པའི་རྟ་ལ་བཞོན་པ་བྱ།།གྲི་གུག་རྣོན་པོའི་མཚོན་ཆ་དག་གིས་ནི། །ཅེ་སྤྱང་དུར་ཁྲོད་དག་ཏུ་རྣམ་པར་རོལ། །འདབ་ཆགས་ཁྲ་ཡི་རྩལ་ནི་ཤིན་དུ་དྲག་།ཝ་ནི་དུར་ཁྲོད་ཉིད་དུ་ཤིན་དུ་གཞོལ། །ཆང་འཐུངས་པ་དང་ཡུལ་རྣམས་གཞོལ་བ་འདྲ། །མེ་ཏོག་དག་ལ་བུང་བ་ རྒྱུ་བ་བཞིན།།བུ་ཆུང་དང་ནི་སེང་གེ་མེ་ལོང་མཚུངས། །སྟག་ནི་འཇིགས་པ་མེད་པར་ཀུན་དུ་རྒྱུ། །ལྐུགས་པ་དག་ནི་ཁ་ལས་ཁྱོད་མ་འདའ། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་སྤྱོད་པའི་གནས་ལུགས་གདུང་བ་གཅད་པའི་གདམས་པ་སྟེ་གསུམ་ པའོ།། །།དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཀཾ་ཀ་རོ་མ་ཧས། སློབ་དཔོན་ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དོན་བརྡར་གསུངས་པ་ནི། དཀར་པོ་ཆོས་ནི་ཟླ་བའི་རིམ་པ་སྟེ། །གཞའ་ཚོན་དག་ནི་ནམ་མཁའ་དག་ལ་མཛེས། །གཞོན་ནུ་མ་ཡིས་མ་སྨྲས་ཅི་སྟེ་གོ། །འཁུར་བ ཆུས་བཀང་པ་ནི་སྨྲ་མི་བྱེད།།ཁུག་རྣ་ལྟ་བུ་སྣི་བའི་རྣམ་པ་ཡིན། །དབུལ་པོའི་རང་བཞིན་གཏེར་ལྡན་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ལན་ཚཝ་ཆུ་ཉིད་ལ་ནི་རབ་ཏུ་ཐིམ། །ནམ་མཁའི་ཉམས་ལས་འདའ་བར་མི་བྱེད་དོ། །བསླུས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ནི་རེ་བར་མི་བྱེད་ཅིང་། །རལ་ གྲིའི་ངར་ནི་སྣུམ་གྱིས་ཉམས་པར་འགྱུར།།རྒྱལ་པོ་དག་ནི་རྐུན་པོས་འཇིགས་མི་བྱེད། །ཝ་ཡིས་སེང་གེ་སྐྲག་པར་འགྱུར་མ་ཡིན། །མཁའ་ལྡིང་རྣམས་ནི་མཁའ་ལས་དཔངས་མི་དམའ། །འདི་ཉིད་ཡིན་དང་མ་ཡིན་གང་ཡང་མིན། །སུས་བྱས་གང་ཡིན་གོ་བ་སུ་ ཞིག་ཡིན།།ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་གདུང་བ་གཅད་པའི་གདམས་པ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་མ་ཏྲེ་ཡིས་སློབ་དཔོན་ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་འབྲས་བུའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་གདུང་བ་གཅད་པའི་བརྡར་གསུངས་ པ་ནི།ཡི་གེ་བཞི་པ་དག་གིས་ཟླ་བ་རྒྱས། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ནམ་མཁའི་ངང་ཉིད་དེ། །རྡོ་རྗེ་དང་ནི་པདྨ་ཡི་གེ་བྲལ། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་བཞིན། །རྡོ་རྗེ་དང་ནི་ལྗོན་ཤིང་འབྲས་བུ་སྟེ། །བྱ་ནི་ངང་པ་ཆུ་ན་རྟག་ཏུ་གནས། །པདྨའི་སྡོང་བུ་འདབ་མ་རབ་ཏུ་རྒྱས། །ཌ་མ་རུ་ནི་བུང་ བའི་རྩི་དང་མཚུངས།།བདུད་རྩི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཆུ་ཤེལ་ཏེ། །རིན་ཆེན་བདུན་ལ་རྒྱལ་པོས་མངའ་ཡང་མཛད། །རྣམ་གྲངས་རྣམས་ནི་རས་ཀྱིས་ཤེས་ལ་བཀབ། །ཀུན་འདར་མ་ལ་བྱེ་བྲག་གང་ཡང་མེད། །རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་སེང་གེ་གངས་ལ་གནས། །ཤེལ་ནི་ཕྱི་ ནང་མེད་པར་ཤིན་དུ་དག་།བཙོ་མའི་གསེར་ནི་དྲི་མའི་གཡའ་དང་བྲལ། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་དག་འབྲས་བུའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་གདུང་བ་གཅད་པའི་གདམས་པ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།མཁའ་འགྲོ་མ་མ་ཧ་ལས། སློབ་དཔོན་ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀ་ལ། གང་དུ གསུངས་པ་དེ་དག་ཀྱང་།གཉིས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའི་བརྡར་གསུངས་པ་ནི། རྒྱལ་པོ་རྣམས་ནི་རིན་ཆེན་སྐལ་བར་ལྡན། །སྨན་པ་བཟང་དང་ཕྲད་པར་གྱུར་པ་ལས། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མུན་པ་སེལ་བ་ལྟར། །རུས་སྦལ་རྒྱ་མཚོ་དག་ཏུ་འགྲོ་མི་འགྱུར། ། སྟོབས་ལྡན་གྱད་ཀྱིས་ཕ་རོལ་འཇོམས་པར་བྱེད། །རི་བོ་འགྱེལ་ན་ཆུ་རྣམས་འབྲུབ་པར་བྱེད། །ནགས་ཁྲོད་དག་ན་རྔོན་པ་གླུ་རྣམས་ལེན། །མེ་ཤེལ་རས་བལ་འདུས་པས་མེ་འབྱུང་འགྱུར། །གསེར་འགྱུར་རྩི་ནི་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཆུ་དང་བཅས་པའི་སྐྱེ་ཤིང ལོ་འདབ་རྒྱས།།སྦུར་ལེན་ནོར་བུ་དག་ནི་སྦུར་རྣམས་སྡུད། །ཤེས་པ་རྣམས་ནི་གཞན་གྱི་ལུས་ལ་འཇུག་།སྤྲེའུ་རྣམས་ནི་དྲན་པར་ལྡན་པ་སྟེ། །མཉམ་པས་འགྲོ་བ་དག་ནི་སྒྲོལ་བར་བྱེད། །ག་བུར་སྦྱོར་བས་ཚད་པའི་ནད་རྣམས་སེལ། །དགེ་སློང་བག་དང་ལྡན་པ་ གསོ་སྦྱོང་བྱེད།།རིགས་ངན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་མི་གནས་ཏེ། །བཅད་པར་གྱུར་ན་ཏཱ་ལའི་ལོ་འདབ་མེད། །སྒྱུ་མ་མཁན་པོ་སྒྱུ་མའི་ལོངས་སྤྱོད་མཁས། །རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་རྒྱན་དང་རབ་ཏུ་ལྡན། །གར་མཁན་རྣམས་ནི་གར་གྱི་རྣམ་པ་བྱེད། །སྦྲང་མ་རྣམས་ནི་ངན་སྐྱུགས་ནང་ དུ་རྒྱུག་།ཅེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་ལུགས་ཀྱི་གདུང་བ་གཅད་པའི་གདམས་པ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་བེ་ཏོས། །བླ་མ་ཟངས་གླིང་པ་ལ་ཀཔྤུ་ར་ལ་ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བརྡ་གསུངས་པ ནི།ཁྲི་སྙན་ས་ལེ་སྙིང་རྗེ་ལྡན་པ་སྟེ། །མ་ནི་བུ་ལ་རབ་ཏུ་ཆགས་པའོ། །བུ་རམ་ཤིང་ལས་བུ་རམ་འབྱུང་བ་ལྟར། །རྒྱ་མཚོར་ཕྱིན་པས་ནོར་བུ་རྙེད་པར་འགྱུར། །ཆུ་ཡི་ནང་གི་ཟླ་བ་སེལ་མི་བྱེད། །ནོར་བུ་མེ་ཤེལ་རྩོལ་སྒྲུབ་དག་དང་བྲལ། །རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་རྒྱལ་ པོ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན།།ཚོང་པ་ཚོང་འདུས་དག་ཏུ་གནས་པར་བྱེད། །རྫ་མཁན་དག་ནི་སོ་བཏང་རྫ་ལ་སྤྱོད། །སྤྲིན་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་རབ་ཏུ་དངས། །དམུ་རྒོད་མི་སྲུན་བརྟུལ་བས་ཞོན་པར་བྱེད། །མཛའ་བོ་དག་གིས་གསུངས་པས་རེ་བ་མེད། །རྨི་ ལམ་སད་པས་དགྲ་དང་ཡོངས་སུ་བྲལ།།ཁྱིམ་བདག་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་རྣོ། །ཆོམ་རྐུན་རབ་ཏུ་མང་བས་མེལ་ཚེ་མཁས། །ཆུ་རྣམས་མ་ལུས་རྒྱ་མཚོ་རོ་གཅིག་འགྱུར། །ཕ་ལམ་རྡོ་རྗེས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འབིགས། །སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ཡིས་གདུང་བར་མི་བྱེད་ དོ།།གཞའ་ཆོན་ཡལ་བ་དག་ལ་སྡུག་བསྔལ་མེད། །རྨི་ལམ་རྨིས་པའི་ནོར་ལ་སྟེར་མི་བྱེད། །བྲག་ཅའི་སྒྲ་ལ་རང་ཉིད་དགའ་བ་སྟེ། །བྲམ་ཟེ་ཆང་འཐུང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་གསང་། །རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཟུང་འཇུག་ གི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་ལུགས་ཀྱི་གདུང་བ་གཅད་པའི་གདམས་པ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཁཎྜ་རོ་ཧས། སློབ་དཔོན་ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀ་ལ། པདྨོ་ཁ་འབྱེད་པའི་གདམས་པ་བརྡར་གསུངས་པ་ནི། དབུལ་པོ་རྣམས་ནི་ནོར་མེད་སྡུག་བསྔལ་དེ། ། ནང་བྱེད་མཚན་མོ་དག་གི་དུས་སུ་ནི། །རྒྱལ་པོའི་བང་མཛོད་བདག་ཉིད་བརྐུ་བར་བྱ། །མ་སྐྱེས་དཔེ་མེད་མཛེས་པའི་གྲོགས་བརྐུས་ལ། །ཤིན་ཏུ་མགར་བ་མཁས་པའི་ལྡེ་མིག་གིས། །གཟེ་མ་བཞི་བསྟེན་སྒོ་ལྕགས་དབྱེ་བར་བྱ། །སླར་ཡང་སྒོ་དེ་དམ་དུ་གཅད་པར བྱ།།རྐོང་གཏན་གཞུག་ཅིང་རྐེད་གཟེར་བསྡམ་པར་བྱ། །སྒོ་བ་པོ་དེ་ཡོངས་སུ་གསད་བྱ་ཞིང་། །འབྲུ་མར་འབབ་པ་སྟེགས་བྱས་ལ། །བཙའ་མེད་ལྕགས་ལས་བྱས་པ་དག་གི་གྲིས། །རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་དམ་པ་མགོ་བཅད་དེ། །དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་དུག་གིས་ གསད་པར་བྱ།།མེལ་ཙེ་བ་དང་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱང་བསད། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོའི་བང་མཛོད་ཁ་ཕྱེ་ལ། །གོས་བཟང་དག་གིས་ཡོངས་སུ་དྲིལ་བ་ཡི། །གསེར་དང་དངུལ་གྱི་གའུ་ཁ་ཕྱེ་ལ། །ཕྱོགས་མེད་པ་ཡི་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བལྟ། །མར་མེ་དང་ནི་ནམ་མཁའི་བུ་མོའི་ ཚུལ།།ཉི་མ་དང་ནི་ཟླ་བས་བདུད་རྩི་འཐིགས། །ཆེ་བས་ཆེ་བའི་རབ་ཏུ་ཆེ་བ་ཉིད། །རྨ་བྱ་ཁྱི་དང་ཕག་དང་སྨཡོན་པ་ཉིང་། །ཤ་ཟ་བུང་བ་ཤིན་དུ་རོལ་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་པདྨོ་ཁ་དབྱེ་བའི་མན་ངག་གི་གནས་ལུགས་བརྡར་གསུངས་པའི་གདམས་པ་ སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཏེ་ལོ་པས་དཔལ་ནཱ་རོ་པ་ལ། བླ་མའི་ཆོས་བཅུ་དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གདམས་པ་བརྡར་གསུངས་པ་ནི། ས་གཞི་བཟང་པོ་དག་གི་ཐུན་མོང་ལ། །བློ་དམན་རྣམས་ཀྱིས་ལས་ལ་མ་ཞུགས་ཤིང་། །སྡུག་བསྔལ་ནད་ཀྱིས་གཟིར བ་བསལ་བའི་ཕྱིར།།དེད་དཔོན་ལྟ་བུ་དག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་ལ། །མུ་ཏིག་འཕྱང་བ་ཆེན་པོ་གཟུང་བྱས་ལ། །འབྱུང་བ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་དབང་དུ་བསྡུས། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞི་ནས་རིན་ཆེན་བཙལ། །སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་ནི་མར་གྱི་སྙིང་པོར་ལྡན། །གོམས་པར་བྱ་ཞིང་བཟོ་ལ་ བྱང་བར་བྱ།།ཕྱེ་མ་ལེབ་དང་རི་དགས་བུང་བ་དང་། །ཉ་དང་གླང་ཆེན་དག་ལས་རབ་ཏུ་གྲོལ། །དུག་མདས་མ་ཕོག་ཕོག་ཀྱང་སླར་ལ་གསོ། །ཐ་རྒོད་ཆུ་ཡིས་རབ་ཏུ་བངས་པར་བྱ། །རབ་ཏུ་ནོར་མང་ཕྱུག་ཅིང་ཤིན་དུ་ཕྱུག་།ཞིང་པའི་ལས་ལ་རབ་ཏུ་གུས་པར་འགྱུར། །མ་ཡིས་ བུ་ནི་རབ་ཏུ་སྨིན་པར་བྱེད།།འཇོམས་བྱེད་སེང་གེའི་བླ་མ་དེ་དག་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གུས་ཡོ་བྱད་ཅི་དགོས་དབུལ། །གུས་པར་ལྡན་པས་དེ་འདྲ་ཡང་དང་ཡང་། །རྩལ་མེད་རྟེན་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་རབ་ཏུ་འབད། །ཅེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་བླ་མ་ཆོས་དེ་རྣམས་དང་ ལྡན་པའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་སྤང་བ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཏེ་ལོ་པས། དཔལ་ན་རོ་པ་ལ་སློབ་མའི་ཆོས་བཅུ་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བརྡར་གསུངས་པ་ནི། གཅན་གཟན་མཆེ་བ་དག་གིས་མ་རུངས་རྨ་མེད་པ། །སྡུག་བསྔལ་བཙོན་ར་འདི་ན་ཡུན རིང་ནད་ཀྱིས་ཐེབས།།ཁང་བཟངས་དམ་པ་ནད་མེད་བདེ་བ་ཡོན་ཏན་ལྡན། །ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་ལ་ཆར་རྒྱུན་རྟག་ཏུ་འབེབས། །དུག་སྡོང་ལོ་འདབ་རྒྱས་པའི་ལོ་འདབ་འབྲས་བུ་ཆགས་པ་མེད། །སྤུ་གྲིའི་སོར་ཆགས་སྦྲང་རྩིའི་རོ་རྣམས་རྟག་ཏུ་སྤོང་བར་བྱེད། །བདེ་བའི་ཆོས་ ཀུན་གསོད་པར་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་སེམས་སྟོབས་ལྡན།།རྨ་ཡོད་བག་ཡོད་གནས་མི་བྱེད། །མི་བཟད་ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་སྨན་པ་དག་ལ་རབ་ཏུ་གུས། །སྐོམ་པས་རབ་གདུངས་ངེས་པར་བཏུང་བ་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །རླན་བྲལ་རུས་ སྦལ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་མཐོང་ན་རབ་ཏུ་དགའ།།མགོ་ལ་མེ་ལྕེས་ཟིན་པ་མྱུར་དུ་སེལ་བར་བྱེད། །རིན་ཆེན་སྣོད་མཆོག་དེ་དག་ཏུ། །རོ་མཆོག་བཅུད་ཀྱིས་ངེས་པར་འགེངས། །མུན་པ་དག་ལ་སྒྲོན་མེ་བཞིན། །སྐལ་ལྡན་བྱ་བ་གསལ་བར་བྱེད། །སློབ་མ་ཆོས་དེ་རྣམས་དང་ ལྡན་པ་བསྟེན།།དེ་ལས་བཟློག་པ་སྤང་བར་བྱའོ། །སློབ་མ་བསྟེན་པའི་གདུང་བ་གཅད་པའི་གདམས་པ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཀཾ་ཀ་རོ་མ་ཧས། བླ་མ་ཟངས་གླིང་པ་ན་ཀཔྤུ་ར་ལ་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་གཅད་པའི་བརྡ་བརྒྱད་གསུངས་པ་ནི། བྱིས་ པ་ཆུང་ངུར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི།།མེ་ལོང་བཞིན་ལ་ཐ་དད་དག་ཏུ་རྟོགས། །ཤིན་དུ་བློ་གྲོས་དམན་པའི་རི་མོ་མཁན། །རང་གིས་བྲིས་པའི་རི་མོ་དག་ལ་སྐྲག་།མཁྲིས་པའི་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པའི་མིག་ཅན་དག་།མཐོང་བའི་ཡུལ་རྣམས་དག་ལ་ཆགས་སྡང་སྐྱེ། །ཇི་ལྟར་ དར་གྱི་སྲིན་བུ་དག་གིས་ནི།།རང་གི་ཁ་ཆུའི་རྣམ་པས་འཆིང་བར་བྱེད། །མི་མཁས་དམན་པའི་གང་ཟག་ལ་དེ་ནི། །སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པས་བསླུས་པ་ཡིན། །རྒྱ་དང་རྙི་ལ་སོགས་པས་རི་དགས་ནི། །རང་དབང་མེད་པར་རབ་ཏུ་བསྡམས་པར་འགྱུར། །མི་མཐུན་དགྲ་ ཡིས་ཟིན་པར་གྱུར་པའི་བཙོན།།ལྕགས་སྒྲོག་དམ་པ་དག་གིས་བཅིངས་གྱུར་ལ། །རྨི་ལམ་ན་ནི་ཁྲི་མོན་དོང་བཅུག་པ། །དེ་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་སྐྱེ་བ་ཡིན། །བླ་མ་བསྟེན་ཅིང་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། །གཉུག་མ་གོམས་པར་བསྟེན་པར་བྱ། །འཁྲུལ་པ་ཡི་ནི་ཤེས་པ་ཉིད། ། རིག་པ་ཉིད་དེ་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་སྤངས་བྱས་ལ། །གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་གོམས་པར་བྱའོ། །འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གདུང་བ་གཅད་པའི་གདམས་པ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་བི་ལ་དེ་ཝིས། རྣལ་འབྱོར་པའི་སྨཡོན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་རི་ཏ་པ་ལ་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉི་ཤུ་བརྡར་གསུངས་པ་ནི། ཞིང་པ་རྣམས་ནི་རིམ་གྱིས་ལས་ལ་འཇུག་།ཤིང་རྟ་དག་ནི་འཁོར་ལོ་གཉིས་དང་ལྡན། །དཔེ་མེད་ནམ་མཁའ་ཉིད་དུ་གནས། །རིག་པའི་མདངས་ནི ཐམས་ཅད་འབིགས་པར་བྱེད།།ཆུ་ཡི་ནང་དུ་ཨུཏྤལ་ཤིན་ཏུ་མཛེས། །རྟོག་པ་བྲལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཉིད། །མུན་ནག་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་ནམ་མཁའ་སྟེ། །དྲང་སྲོང་གནས་པ་ཤིང་ལོའི་གོས། །རྩལ་རྫོགས་སེང་གེ་གངས་ལ་ད་རུང་གནས། །འདབ་ལྡན་བྱ་ནི་མཁའ་ལ་ མཐོན་པོར་གཅོད།།སྨན་མཆོག་བེ་ཏའི་འབྲས་བུ་གདོད་ནས་གྲུབ། །འབྲུ་མར་སྣོད་ཁྱེར་སྐད་ཅིག་ཙམ་མི་ཡེངས། །དཀའ་ཐུབ་ཅན་ནི་ཤིན་དུ་བག་དང་ལྡན། །རི་ཡི་ཁྲོད་ན་ལྗོན་ཤིང་རབ་ཏུ་རྒྱས། །བྲམ་ཟེ་འཇུག་ངོགས་དག་ན་དྲི་མ་འཁྲུ། །ཐག་པའི་འཇུར་པ་ལྷོད་པར་ ལྷོད།།གངྒཱའི་ཆུ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འབབ། །གདོལ་པ་དག་ནི་རབ་ཏུ་སློང་མོས་འཚོ། །མཛེས་པ་རྟག་ཏུ་མེ་ལོང་ལྟ་བར་བྱེད། །རི་རྒྱལ་རི་བོ་མཆོག་རབ་རྟག་ཏུ་བརྟན། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉི་ཤུ་བརྡར་གསུངས་པའོ། །དེ་ཁོ་ ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གདུང་བ་གཅད་པའི་གདམས་པ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཅི་ཏོ་མས། །རྗེ་བཙུན་རི་ཁྲོད་པ་ལ་ཟག་བཅས་ཀྱི་བདེ་བ་ལས་སུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གདམས་པ་བརྡར་གསུངས་པ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་དག གི་ལས་རྣམས་ནི།།ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བྱེད། །དུས་རྣམས་ཀུནྡ་ཟླ་བ་རྒྱས་པ་ཡིན། །མུན་པའི་ཚོགས་རྣམས་ངེས་པར་སེལ་བྱེད་ན། །ཚ་སྒོ་མེད་པའི་ཞིང་པ་དག་གིས་ནི། །འབྲས་བུའི་ནུས་པ་ཡོངས་སུ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །འཁོར་ལོ་གཉིས་དང་ རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཡིས།།ཤིང་རྟ་མགྱོགས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་འགྲོ། །རྟེན་ཐབས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆུ་ལུད་ཀྱིས། །ཞིང་པའི་མྱུ་གུ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱེད། །ཇི་སྲིད་འདབ་མ་མ་རྫོགས་པ་ཡི་བྱ། །དེ་སྲིད་འཇམ་པའི་ཚང་ན་རྟེན་པར་བྱེད། །ཚད་པས་གདུངས་པའི་དུག་ གི་སྤྲུལ་རྣམས་ནི།།བྱ་བ་གཞན་དག་བཏང་ནས་ཙནྡན་སྙེགས། །ཟོ་ཆུ་རྒྱུད་མོ་མཁན་པོ་འདོད་པར་ནི། །ཆུ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བསྲིང་པར་བྱེད། །འདི་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་གདམས་པ་སྟེ། །རྟག་ཏུ་བླ་མ་མཆོག་ལ་གུས་པ་དང་། །ཚོགས་བསགས་རྒྱུད་སྦྱངས་ པ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ།།སྐལ་བ་དང་ནི་ལྡན་པས་འབད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གྲོགས་སྟོབས་ཡན་ལག་བརྡར་གསུངས་པ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ཧ་ཧར་སྒྲོགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀས། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཆོད་པའི་དུས་སུ། འདུ་བར་འོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བབ་ཅོལ་དུ་བདུད་རྩི་ཆུ་བོ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་མི་བྱ་བར། གདམས་པ་བྲན་ལྟར་རང་དབང་མེད་པའི་མི རྣམས་ལ།།རྗེ་བོ་བཞིན་དུ་བདེ་བའི་དུས་སྐབས་མེད། །གཡའ་མ་ཕྱིས་པའི་མེ་ལོང་ངོས་དག་ལ། །བཞིན་ནི་གཟུགས་བརྙན་གསལ་བར་གྱུར་པ་མེད། །རྒྱུ་དང་བྲལ་བའི་གཞུང་དང་འཕོང་མཁན་དང་། །རྩལ་དང་ལྡན་ཡང་སྲིད་མི་བྱེད། །སྣོད་ནང་མ་བཀྲུས་ཤིན་ཏུ་ བཙོག་པའི་ནང་།།རོ་མཆོག་ཟས་བཟང་དག་གིས་འགེངས་པ་མེད། །ཚད་ལྡན་ཞིང་པ་མཁས་པ་དག་རྣམས་ཀྱིས། །དུས་མིན་ས་བོན་འདེབས་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་། །རྐུན་པོ་བློ་གྲོས་གཞན་ལ་གཏམས་པས་ན། །བརྐུས་པར་གྱུར་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་རྟག་ཏུ་སྐྱེས། །གཙུབ་ ཤིང་ཡན་ལག་རྫོགས་པར་མ་གྱུར་པ།།མེ་ནི་འབྱུང་བར་རུང་བ་ནམ་ཡང་མེད། །བག་ཡོད་བློ་ལྡན་མཁས་པ་གང་ཞིག་གིས། །ཞབས་མེད་སྣོད་དུ་བཅུད་རྣམས་བླུགས་མི་བྱེད། །འབྲུ་མར་འབར་བར་མེ་འདོད་སྐྱེས་བུ་ནི། །རྟག་ཏུ་རླུང་རྣམས་གཡོ་བར་བྱེད་ཅིང་གནས། ། དུག་ཅན་སྤྲུལ་ནི་མཁས་པ་དག་རྣམས་ཀྱིས། །མཐོང་བར་མི་འདོད་ཐག་རིང་ཡོངས་སུ་སྤོང་། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་སློབ་དཔོན་ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་མན་ངག་སྣོད་མ་བརྟགས་པ་རྣམས་ལ་མི་བསྟན་པ་སྟེ བཅུ་བཞི་པའོ།། །།རྗེ་བཙུན་ནཱ་རོ་པས་བླ་མ་གངས་གསེང་པ་ལ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ངོས་གཟུང་བའི་གདམས་ངག་བསྟན་པ་ནི། ནང་གི་མུན་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རུ། །རིན་ཐང་མེད་པའི་ནོར་བུ་རབ་སྟོར་བས། །ཟེ་མ་ལྔ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཡིས། །མཆེ་བ་གཉིས་གཙིགས ཕག་པ་ཟོས་པར་འགྱུར།།ལྕགས་སྣ་གསུམ་ལས་བརྡུངས་པའི་རལ་གྲི་ཡིས། །ཕག་པའི་ཤ་དང་རུས་པ་སོ་སོར་དབྱེ། །དེ་ནས་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བཙལ་བར་བྱ། །རྙེད་པར་གྱུར་ན་ཆུ་ཡིས་བཀྲུ། །དེ་ནས་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་ལ་ཕྱར་བར་བྱ། །འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པས་ འབྱུང་།།དྲི་མ་མེད་པའི་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དེ། །ངེས་པར་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་སྦ་བར་བྱ། །ནོར་བུ་ལྷུན་པོ་རི་ཡི་རྩེ་ལ་གཞག་།ནོར་བུ་མེ་དང་ཆུ་ཡིས་རབ་ཏུ་བཏུལ། །ནོར་བུ་བྱ་ཡི་འདབ་མ་གདགས་པར་བྱ། །ནོར་བུ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ལ་བསྐུར། །ནོར་བུ་མར་མེའི་ངོས་ ལ་བསྟན་པར་བྱ།།ནོར་བུ་སྨོན་པའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ་གཞག་།ནོར་བུ་མེ་ལོང་ངོས་ལ་བསྟན་ལ་གཞག་།ནོར་བུ་རས་བལ་ཕུང་པོའི་སྟེང་དུ་གཞག་།ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དྲི་ཟའི་གྲོང་དུ་བཅོལ། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་གཏེར་དུ་སྦ་བར་བྱ། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་མེ་དཔུང་དཀྱིལ་དུ་ སྦ།།ནོར་བུ་རིན་ཆེན་རྐུན་པོའི་ནོར་ཉིད་ཡིན། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཤེལ་གྱི་སྟེང་དུ་གཞག་།ནོར་བུ་ནོར་ཅན་བསྟན་པའི་ནོར། །ནོར་བུའི་ནོར་ནི་བཙལ་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། །དེ་དག་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནོར་བུ་ངོས་གཟུང་བའི་ཐབས་བརྡར་གསུངས་པའོ། །རང་གི་གཉུག་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོས་གཟུང་བའི་གདུང་བ་གཅད་པའི་གདམས་པ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།། །།སློབ་མ་སྐལ་ལྡན་ཚོགས་བསགས་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་འདི། །དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གདམས་ངག་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་དག་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་གྱུར་ཀྱང་། །གདུང་བ་ཆད་པར་མ་གྱུར་བླ་མ་རྣམས ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གདུངས་གྱུར་པ།།གདམས་ངག་རྣམས་དང་བླ་མའི་གདུང་བ་གཅད་ཕྱིར་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་བཀོད། །རྗེ་བཙུན་མཆོག་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་བཟོད་མཛོད་ལ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་དྲི་མ་མེད་པ་དེས། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཡིད་ ཀྱི་གདུང་བ་ཡོངས་སུ་གཅད་པར་གྱུར་ནས་ཀྱང་།།ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དྲི་མེད་ས་ལ་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག་།མཁའ་འགྲོ་མའི་གདམས་ངག་སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པའི་གདུང་བ་གཅད་པའི་གདམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྤྲུལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ ་གཞུང་དུ་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ།

印度傳教士瑜伽師的印度埃及翻譯[]#，在印度語中，加格是俄巴亞希拉人薩拉納。在藏語中，有一句名為「哈基尼的口頭禪」，稱為「斷滅苦經的指示」，向上師和尼姑致敬，向金剛手菩薩致敬，向上師、阿彌陀佛、無上僧人、加持者、瑜伽士和哈基尼的集會致敬。「以無上恭敬的敬意，一心一意地鞠躬，以消除上師的苦痛，並寫下上師的傳道口訣，並寫下上師的傳道口訣，並積累了巨大的福報，使上師長久地依靠他們。」我教導了金剛薩埵大師，以及那些沒有熟練的指示和悲傷的人，金剛手菩薩，以及大師，維赫魯卡等人的磨礪。「哈基尼·羅馬教授在維摩詰居士的修行中，用芝麻和蠟燭照明四面八方，用咒語塗抹的毒藥是至高無上的藥物，孔雀的食物沒有別的。」香氣和野獸的香氣，水月和海浪毫無區別，木炭的顏色像黑色一樣，大山不能移動，雪山的水沒有別的。「打個比方，氣味和大蒜沒有區別，太陽和月亮的品質是清晰的，在天空中飛翔后，它們無法找到，空間元素不是邏輯的範疇，它們在四面八方都均勻地均勻。」薩巴戈尼，一個奇妙的英雄，就像一個水晶一樣，這是第一個解釋道理的折磨，然後，哈基尼·斯瓦達，大師，在維赫魯卡的禪修中訓練。「在密閉的墓地裡，遇見無主的女友，以喜悅的心態，像一個被工作的人一樣，把低劣的事務帶上天空，就像大河常流，聖人，蘋果。」在母親身上，燈光的頂端不被風吹動，鏡子如無暇，像一個美麗的母親，在龜茲和城堡的太陽下，有技巧的射箭，一定會從束縛中解放出來。「在薩勒瓦的裝飾中，人們應該品嚐甘蔗的味道，這是《消除禪修之道的苦行》的第二章，然後由卡拉瑪大師海陸卡拉教授。」新娘和新娘一樣，賣大象，殺野豬，魚在大海，森林被燒燬，觀賞美食，有時快。「騎著駿馬，用鋒利的刀子，在豺狼的墓地中嬉戲，鷹的技巧很強，狐貍在墓地裡嬉戲，喝酒和散步，像蜜蜂一樣。」小兒子和獅子一樣，老虎無所畏懼地行走，啞巴們沒有從嘴裡流過，這是消除行為道理的三個指示，然後是哈基斯，卡羅哈。「大師在維赫魯卡的體驗中說，白色的佛法是月亮的層次，色彩是天空的美，少女不言而喻，水滿天飛，像耳朵一樣。」貧窮的本性很有趣，它沉澱在熱水中，不會失去空間的衰落，不渴望誘惑，劍的咆哮會被油化，國王不會被小偷所嚇倒。「狐貍不會害怕獅子，而飛翔者不會比天空低，而是它，而不是什麼，誰在做，這是消除體驗的道理的折磨。然後，哈基尼·馬德拉大師在維赫魯卡的苦行訓練中說：四音節的月亮，在海魯卡的天空中，金剛和蓮花沒有音節。「金剛杵，金剛杵，樹木，果實，鳥兒，天鵝，水，蓮花樹，花瓣，茉莉花，蜂蜜，花蜜，水晶。」七大天王，王者榮耀「在《大寶后春花明》中，有一位大師，他們傳授的《金剛薩埵》是《大寶后》中所說的」金剛薩埵「，是《大寶後心》中關於《大寶後心》的《大寶後行》的《大寶后》的《大寶心》的《大寶心》的《大寶后》的《大寶後行》的《大寶后》中，有《大寶後心》的《大寶後行》的《大寶后》的《大寶心》的《大寶心》中，有《大寶心》的《大寶后海師》的《大寶後行》的《大寶后》中，有《大寶後心》的《大寶後心》是《大寶后》的《大寶後行》中，有《大寶后》的《大寶后》中，有《大寶心》的《大寶心》是《大寶后》的《大寶后》中，有《大寶後藏》的《大寶心》的《大寶后》的《大寶心》的《大寶後心》的《大寶心》的《大寶后》的《大寶心》的《大寶心》是《大寶心》的《大寶后》的《大寶後心》的《大寶心》的《」當與好醫生相遇時，就像太陽驅散黑暗的海鷗一樣，海龜不會進入大海，而是用強大的力量征服敵人，當山倒時，水會氾濫，在森林裡，獵人唱歌。「火晶瑩剔透，火化物非常奇妙，有水的生長，樹葉茂盛，甲子和寶石都吸收了甲子，知識進入他人的身體，猴子們記憶猶新。」通過平衡來解脫眾生，消除甲子疾病，讓僧人小心翼翼地修行，不入惡魔的國度，沒有樹葉，沒有幻覺，沒有魔法師，有魔法師，有魔法師。「女王的裝飾品和裝飾品，舞者以舞蹈的形式，蜜蜂在嘔吐中奔跑，這是消除無二元性瑜伽的苦行的第六章。」馬維多說，在銅林巴卡拉卡拉的瑜伽術語中，有慈悲的修行術語，有慈悲的修行，有慈悲的，有慈悲心的，就像從甘蔗中流出甘蔗一樣，進入大海時，一個人將獲得財富。「水中的月亮不消散，沒有珠寶，沒有火鏡，沒有水晶，是王后，是商人，在集市上，陶手們用牙齒，用陶器，沒有云層的天空。」在朋友圈裡，有朋友說，沒有希望，夢醒了，就遠離了敵人，家長的武器車輪很靈敏，被很多強盜點燃了，水都變成一片大海。「金剛石不會被海市蜃樓水所折磨，也不會被海市蜃樓所折磨，也不會被夢境所折磨，在回聲中，自己喜歡喝酒，是瑜伽的。」瑜伽大師「是《瑜伽》的第七個指示，這是《瑜伽士》的第七個指示，然後，哈基尼·卡羅哈教授在金剛薩埵的教導中，傳授了蓮花的解說指示。「窮人沒有財富，沒有財富，在夜晚的時候，要偷走王庫，偷走母親，用一把非常精明的鑰匙，把四把鬃銬鎖上。」要緊握它，用鐵鍬捅住他的腰部，把門巴殺死，用下油板做平臺，用不鏽鋼刀砍了王后，用毒藥砍了王后。「殺戮，殺死火和大臣，打開王座，打開金、銀、金、銀、寶、燈、天女、太陽。」月亮的甘露，大而大的，孔雀、狗、豬、豺毛、肉食、蜜蜂，這些都是關於蓮藕分離的口頭禪的第八種教誨。然後，瑜伽士德羅巴向榮耀納羅巴傳授了《十六法》的指示：在善良的大地上，那些低劣的人沒有參與工作，爲了消除被疾病折磨的船長。「一個人應該心念唸唸珍珠，在水土火風中征服，從四大洋中尋找寶石，蜂蜜精華在酥油的精華中，在習性、製作、製作、蝴蝶、野獸和野獸。「從魚和大象中解放出來，沒有被毒箭擊中，但可以恢復，用鱷魚和水來填充它，非常富有，非常富有，對農民的工作非常恭敬，母親會成熟。」那些有禮貌的上師，他們的身體、言語和心靈，需要一些需要，他們一次又一次地教導他們，並努力地侍奉那些老師，他們放棄了與這些佛法相聯繫的人。「瑜伽士德羅巴在巴塞羅那的十二法中教導說：沒有獠牙，沒有傷害，在痛苦牢獄中長期患病，擁有健康和幸福。」那伽王常雨，毒樹葉茂盛，葉子不結，剃刀的手指，蜂蜜的味道，常被殺死，有種幸福佛法的人，有強大的心力，有傷口，不謹慎。「那些被可怕的疾病折磨的醫生們，在口渴中，只喝了飲料，看到濕漉漉的海龜大海，他趕緊把火焰吞噬了，在那些珍貴的容器里，用最好的味道。」在黑暗中，就像一盞燈，照亮了幸運的儀式，並鼓勵學生接受佛法，並避免反抗，並教導學生消除痛苦。」「在銅林巴納，卡帕拉的八種認知暗示是：幼稚的孩子，在鏡子中，他們懂得不同，他們害怕低智慧的畫家，害怕自己畫的畫。」那些有眼光的人，對所見之地產生厭惡，就像被蛀蟲所束縛的嘴巴一樣，那些不熟練的人被虛幻的魔法所欺騙，被陷阱、陷阱等所束縛。「不由自主地被束縛，被敵人所束縛的囚犯，被枷鎖所束縛，在夢中被關在萬里之坑裡，在夢中，他們無法忍受痛苦，他們依靠老師，並意識到這一點。」第十一章到此結束，即'錯誤'的知識，這種知識本身就是智慧，摒棄妄進的知識，並習慣於原始的智慧，並消除妄自認知的痛苦。在南方城市，在哈基尼維拉，在瑜伽士的瑜伽訓練中，有20個瑜伽士，他們逐漸進入工作，他們擁有兩個輪子，無可比擬。「在天空中，所有的靈感都瀰漫在水中，水中瀰漫著一朵美麗的蓮花，沒有思想的海洋，沒有黑暗，在天空中，聖人居住，樹葉，獅子，雪山。「鳥兒在空中飛翔，從最好的藥用椰子果製成，拿著糧油，一瞬間，苦行僧們小心翼翼地在山間，樹木茂盛，在山間，樹木茂盛，在岸邊洗滌污漬，用繩子沖洗。」靜下心來，滄海一聲笑，一山一水第十二章第十二章，第十二章，瑜伽大師，爲了能從山中解脫安樂，傳授了教誨，傳授了教誨。「所有的工作，都是完美的，每時每刻都是滿月，只要驅散黑暗，沒有熱門的農民，就能收穫結果。「在快車中，用快車的力量，用巧妙的水肥，讓農民發芽，在未完沒了的葉子下，在柔軟的巢里，用柔軟的鉀來支撐。」毒化者，用其他工作去檀香，用香水來培養水，這是獨特的，他們總是對上師的敬畏，對集會進行修煉。「在巴彥淖拉的修行中，有緣人說，」他們需要努力，他們教導了冥想的力量，第十三章，在《哈哈哈哈》中，大師在瓦維海。「在集會之車祭祀時，對適合聚集的瑜伽士說：'金剛大師們不應該輕易地傳授甘露河的口頭指示，而像奴隸一樣自由。「沒有像國王一樣舒適的時光，沒有擦拭的鏡子，沒有清晰的影像，沒有因緣的、無機的、有技巧的，沒有洗滌的容器，沒有污漬。」在美食中，有良有味道的美食，有德行的有學問的人，他們放棄了不合時度的種子，小偷們向別人講述，但偷的總是痛苦。「那些有學問的人，沒有完美的樹，沒有完美的四肢，沒有火，沒有火，沒有智慧，沒有腳，沒有腳，沒有油，有火，有火，有毒的化身。第十四章」不思索「的智者，他們拒絕看到，而放棄遠處，這是第十四章，即那些沒有根據阿耨多羅三世的口訣，向那些沒有根據阿耨多羅三世的導師傳授阿耨多羅三世的口訣。「尊貴的納羅巴大師在雪域大師的口頭指示中說：在黑暗的黑暗海洋中，一顆無價的寶石，將擁有五顆獠牙，兩顆獠牙，吃掉豬。用三叉戟的劍將豬肉和骨頭分開，然後找出珠寶，當被發現時，人們應該用水沖洗，然後將旗幟的尖端拉到頂端，祈求願望。一個人應該在天空中隱藏，把須彌山的寶石放在山頂上，用火和水征服寶石，用寶石和鳥的花瓣，把寶石寄到大河的河中，把寶石放在燈上。把寶貝放在願望的手中，把珠寶放在鏡子上，把珠寶放在棉布上，把珠寶託付給犍陀羅城，把珠寶藏在國王的寶藏里，把珍貴的寶石藏在火臂的中央。「寶貝是小偷的寶貝，把珠寶藏在玻璃上，寶貝是寶貝，是找寶貝，這是認識智慧的寶石的技巧。」這位有緣人，有緣人，有寶藏，有無數的口頭指示，他們凈化了密宗，但苦行沒有停止。「爲了消除教誨和上師的苦行，我傳授了傳道口訣，在無上、無上、金剛薩埵的集會中，通過這種無暇的善行，他使眾生心無暇。在消除痛苦之後，愿大印章的不鏽鋼大地圓滿地完成，在哈基尼的口頭指示中，在詩歌的折磨中，在《大般白經》中，圓滿地完成了。

德格丹珠爾D2287大印契金剛歌

52-150a

大印契金剛歌

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་མུ་དྲ་བཛྲ་གཱི་ཏི་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་ཤ་བ་རི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ན་མོ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ། མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཡེ། ཀྱེ་ཧོ་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ་འདི་ལྟར་ཉོན། །གང་ཞིག་མིག་མེད་པ་ཡིས་ལམ་མཁན་བསྟེན། །བུ་ཆུང་དཔའ་བོ་མ་ལ་རག་ལུས་ཏེ། །མེ་ལོང་བསྟན་པས་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ། །ངང་པའི་མཆུ་ཡིས་ཆུ་དང་འོ་མ་འབྱེད། །བསྐལ་པའི་མུན་པ་སེལ་བྱེད་སྒྲོན་མེ་སྟེ། །གཏེར་གྱི་བང་མཛོད་འབྱེད་པའི་ལྡེ་མིག་མཆོག །མི་ཟད་གཏེར་ཆེན་འབྱིན་པའི་རྒྱལ་པོ་བསྟེན། །དབུལ་པོ་བསྟེན་པས་བདག་ཉིད་དབུལ་པོར་འགྱུར། །ནམ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ་ཉི་ཟླ་གསུམ་ལྡན་བསྟེན། །ནེ་ཙོའི་ཁ་ཐོན་སྙན་པས་ཅི་ཞིག་ཕན། །འདབ་ཆགས་བུ་ནི་མཁའ་ལ་འཕུར་ན་བདེ། །དུད་འགྲོ་གཡང་ལ་བསྐྱུར་ན་གསོན་མི་རུང་། །ཉི་ཟླ་གཟའ་བྲལ་སྤྲིན་རླུང་བཏབ་ན་གསལ། །སྤྲིན་སངས་གྱུར་ཀྱང་གཟས་ཟིན་སྣང་བ་མེད། །ཆུ་སྐྱེས་པདྨའི་བཅུད་ནི་བུང་བས་ལེན། །ཤ་སྦྲང་དྲུང་ན་གནས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མིན། །ཆུ་ཤེལ་ཆུ་ནི་རྐྱེན་དང་འཛོམ་པ་གཅེས། །སེང་གེའི་འོ་མ་སྣོད་ངན་ཕལ་པར་མིན། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨེ་མ་ཧོ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ཉིད་ལས་བྱུང་། །ནམ་མཁའ་ཡོད་མེད་ཕྱོགས་རྒྱུ་ཁ་དོག་བྲལ། །ཐོག་མ་བར་དང་ཐ་མ་འགྲོ་འོང་མེད། །འབྱུང་བཞི་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་ཀྱང་འགྱུར་མི་སྲིད། །རྐྱེན་གྱིས་དཀར་ནག་སྣང་ཡང་དཀར་ནག་མེད། །རྒྱ་མཚོ་གཏིང་ཟབ་རྒྱ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་འཆར། །དབའ་རླབས་རི་བོ་འདྲ་ཡང་རྒྱ་མཚོའི་ངང་། །ཆབ་རོམ་བྲག་འདྲ་ཆུ་ལས་ཡོང་མ་འདས། །ས་ལ་སྣ་ཚོགས་འཁྲུངས་ཀྱང་ཟད་པ་མེད། །བསྲེགས་བཅད་བདར་ཡང་གསེར་གྱི་ངོ་མི་འགྱུར། །མེ་ནི་ཚ་ཞིང་ཆུ་ནི་རླན་མི་

在印度語中，馬哈斯卡·卡瑪，藏語中，偉大的金剛手，金剛歌，向榮耀的希瓦拉瓦拉致敬，納木達瑪卡亞，馬哈斯卡耶，阿哈斯卡耶，聽著，沒有二元金剛的金剛手。「在無盡的天空中，小兒子英雄，用鏡子照著鏡子，用天鵝的嘴打開水和牛奶，驅散了永恒的黑暗，是打開寶藏的至尊鑰匙，是取之不盡、用之不竭的大寶藏之王。「靠窮人，自己會變得貧窮，在天空中，大海，太陽和月亮，鸚鵡的嘴巴，鳥兒飛上天空是舒服的，動物在懸崖上不能活著，太陽、月亮、行星、雲和風吹拂，云就亮了。」水生蓮的營養是蜜蜂吸收的，在肉蜂的面前，它們不是這樣，水晶水是條件、條件，獅子的牛奶不是普通的容器，哦，呵呵，啊「沒有空間，沒有方向，沒有顏色，沒有一開始就和最後交往，四個元素不會被打擾，沒有黑白，沒有黑白，沒有深海。」「波浪像山，像大海，冰川像巖石，沒有從水中出來，地上沒有各種，沒有盡頭，燒死，也不會有金子，火不會熱，水不濕。

52-150b

འབྲལ། །སྤྲུལ་པ་དྲུག་ནི་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་གྱིས། །ནམ་མཁའ་སྟོང་ལས་སྟོང་པ་འབྱུང་བ་སྟེ། །རྐྱེན་གྱིས་མེ་ཆུ་འབྱུང་ཡང་ཤེལ་གྱི་ངོ་མི་འགྱུར། །བཀའ་རྟགས་ཕྱག་རྒྱ་གཉུག་མ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ས་འོག་གསེར་དང་གྱད་ཀྱི་ནོར་བུ་དང་། །དབུལ་པོའི་གཏེར་དང་བུམ་པའི་མར་མེ་ལྟོས། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་མི་གཙང་འདམ་དུ་བྱིང་། །སྒྱུ་མར་མ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཐང་ཆད། །ཐག་པ་སྦྲུལ་དུ་མཐོང་བས་བརྒྱལ་ནས་ཤི། །མར་མེ་ཉི་མ་དམུས་ལོང་མུན་པར་སྣང་། །མི་གཙང་དྲི་ཟ་ཙནྡན་དྲི་ལ་འབྲོས། །མིག་སྐྱོན་ཅན་གྱིས་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་མཐོང་། །གླང་པོ་བཞག་ནས་གླང་པོའི་རྗེས་ཚོལ་བ། །བུ་ཆུང་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བས་དགའ། །རི་དྭགས་འཁྲུལ་པ་སྨིག་རྒྱུ་ཆུ་ལ་སྙེག །གསེར་མ་ཤེས་པ་ར་གན་ཕྱེ་མ་འཆང་། །ཀོ་ཆུ་གླང་རྗེས་ཆུ་ནི་མྱུར་དུ་སྐམ། །རྐྱལ་མེད་པ་དག་རྒྱ་མཚོར་ཞུགས་ན་འབྱིང་། །ལམ་མཁན་མེད་པར་མུན་ལོང་ལམ་འགྲོ་དང་། །འདབ་གཤོག་མེད་པའི་བྱ་དག་འཕུར་ན་ལྷུང་། །དུག་ལོ་བྲེགས་ནས་བསྒྱུར་ཀྱང་ཅི་ཞིག་ཕན། །མུན་ཁུང་དག་ཏུ་སྒྲོན་མེ་བཏེག་པས་གསལ། །ཐག་པ་གཅིག་ཆོད་མདུད་པ་བརྒྱ་གྲོལ་ཏེ། །ཐག་པ་མེས་ཚིག་དག་གིས་འཆིང་མི་ནུས། །གསེར་འགྱུར་རྩི་ཡིས་ཟངས་ལྕགས་གསེར་དུ་འགྱུར། །རྨ་བྱས་བཙན་དུག་ཟོས་པས་སྤུ་ཐོག་རྒྱས། །མིག་དང་ལྡན་པས་རྐང་པ་གར་གཞག་ཕྱིན། །དབང་གི་རྒྱལ་པོ་གཅིག་ལ་འདོད་དགུ་རྫོགས། །ཁྱུང་ཕྲུག་གཤོག་རྫོགས་མཁའ་ལ་འཕུར་ན་བདེ། །མར་མེ་བཏེག་པས་མུན་པའི་ལམ་གསལ་ཞིང་། །ཅང་ཤེས་སྒྲོག་ཏུ་བཅུག་པ་ཕྱེ་བས་གྲོལ། །ངང་པ་ཆུ་ལ་འོ་མ་ལེན་པ་ལྟོས། །དགྲ་སྐུགས་བཙལ་བས་འཇིགས་པ་སངས་ནས་འགྲོ། །ནམ་མཁའ་མ་མཐོང་ནམ་མཁའ་མཐོང་བ་སྟེ། །རྒྱ་དང་རྒྱ་ཡི་འབུར་ནི་ལོག་པར་འབྱུང་། །མར་མེ་བསད་པས་ལུས་དང་གྲིབ་མ་མེད། །སྒྱུ་མ་བཤིག་པས་འདུ་ཤེས་རྣམ་ལྔ་སྤངས། །ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་དེ་ཉིད་དབྱེར་མེད་འགྱུར། །ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་རི་བོང་རྭ་ཞེས་བྱ། །གཟིངས་ལ་འཕུར་བའི་བྱ་ནི་སླར་ལ་ལྡོག །གང་ཞིག་ཆབ་རོམ་སྤངས་ནས་ཆུ་ཚོལ་བ། །རྒྱུ་རྐྱེན་རྩོལ་

「要證悟六種化身，從空空中生起，當火水從空中生起時，火水不會生起，它也不會被水晶所照亮，它被稱為原始的印記，地下黃金，瑪尼的寶石，貧窮的寶藏和花瓶的燈。」看著，一個珍貴的寶石沉入污穢的沼澤中，沒有虛幻的幻覺，國王疲憊不堪，在繩子上看到蛇，昏迷不醒，燈火從天上升起，盲人出現，在黑暗中，在污垢和檀香中逃跑，眼睛有缺陷，兩個月。「當大象放下時，他們喜歡看到大象的跟蹤，看到兒子的鏡子，喜歡看到鏡子，像野獸一樣，在海中追逐，拿著金子和粉末，在皮水牛之後，水很快乾涸，沒有游泳的人進入大海時，就會沉入水中。」無人行道，盲目行走，沒有翅膀的鳥兒飛濺，毒葉被剪掉，但在黑暗中，一盞燈亮了，一根繩子被一根繩子割掉，一根繩子被火燒住，繩子被火燒住。「用黃金的鐵，用金子和金子，用毒藥吞噬毒藥，用眼睛的腳走路，一個統治者的九欲，小鵬的翅膀飛向天空，在一盞燈的燈火中，明亮的黑暗之路被清晰地點燃。」看著天鵝在水裡取牛奶，在尋找敵人的情況下，他們驚慌失措，沒有看到天空，看到天空，在漢和漢的凹凸中出現，熄滅了燈，沒有身體和影子。「通過摧毀幻覺，一個人將放棄五種觀念，在水中放置水，它的本質是不可分割的，被稱為」天空之花兔角「，在船上飛翔的鳥會迴歸，在除去冰川時尋找水。

52-151a

བས་བྱས་པ་རང་འབྱུང་མིན། །དབུལ་པོ་མི་ནོར་རྒྱ་ཡིས་འདེབས་པ་དང་། །ས་བོན་འབྲས་བུ་ཐ་དད་འཛིན་པ་འཁྲུལ། །རྐུན་མ་ངོས་མ་ཟིན་པར་རབ་མདའ་སྦྲེན། །ཀྱེ་མ་འདི་ནི་སྦྲུལ་དང་རིག་སྔགས་མཚོན་ཆ་འདྲ། །རྟ་རྔས་སྦྲུལ་ལ་མདུད་པ་བརྒྱབ་པ་གྲོལ། །མཁའ་ལ་མདུང་བསྐོར་ལས་ཟིན་སྐྱེས་བུ་བདེ། །ཁྱུང་ཆེན་མཁའ་ལྡིང་ཉམ་ང་འཇིགས་པ་མེད། །རི་མཐོའི་ཁ་ན་ཡུལ་ཁམས་སྣ་ཚོགས་གསལ། །བུ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིས་མཐོང་མི་བཟོད། །རལ་གྲི་ངར་མས་དངོས་པོ་མ་ལུས་གཅོད། །སྨྱོན་པར་གྱུར་ཀྱང་དུག་ལ་རེག་མི་བྱེད། །བུ་ཆུང་ཡིན་ཡང་གཙུག་གི་ནོར་མི་འབྲལ། །ཨཱཿཨོཾ་ཧཱུཾ། ཨེ་མ་ཧོ། མེ་དོན་གཉེར་བས་དུ་བ་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་། །ནོར་བུ་རྙེད་ན་སོ་ནམ་འབད་མི་དགོས། །མི་གཅིག་སྐྱེས་པས་ཤིང་ལ་འདོད་ལྔ་འབྱུང་། །སྐྱུར་པོ་ཟོས་ན་མཐོང་བས་ཉམས་སུ་མྱོང་། །སྔར་འདྲིས་མི་དང་ཕྲད་ན་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སྐྱེས་བུ་ནམ་མཁས་བཟུང་བ་ཐར་མི་སྲིད། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་མཚོན་གྱིས་གནོད་པ་མེད། །དངུལ་རྡོ་འོ་མ་བུར་ཤིང་ཏིལ་མར་ལྟོས། །ཆུ་ནི་མཐོང་དང་ཐོས་པས་སྐོམ་མི་སེལ། །སྨན་པའི་ངག་མི་ཉན་པའི་ནད་པ་དེ། །ཟས་ནོར་བྱིན་པས་རང་ཉིད་བཀྲེས་ནས་ཤི། །གཏེར་མཛོད་བགྲངས་པས་རང་གིས་ཐོབ་པ་མེད། །འོན་པ་སིལ་སྙན་ལོང་བ་རི་མོ་མཁན། །བྱིས་པ་མནའ་གཏམ་དམུས་ལོང་ཡུལ་ཁམས་སྟོན། །སྒོ་ང་མ་ཡིས་གབ་ན་བྱེའུ་ཕྲུག་སྨིན། །རྡོ་ལ་བཞུ་བཏུལ་བྱས་ན་རིན་ཆེན་ནོར། །སྦང་མ་མནན་ནས་བསིངས་པས་གར་ཆང་འབྱུང་། །བུ་ཆུང་གསོས་པས་དཔའ་བོའི་ལས་རྣམས་ནུས། །རྒྱལ་བུ་ཚར་ནས་ཡུལ་ཁམས་དབང་ཐོབ་སྟེ། །མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་འཁྱགས་པ་ཆུར་ཐིམ་འགྱུར། །མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་པོ་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པར་གནས། །ཆུ་ནི་མ་རྙོགས་རང་དངས་ཉིད་དུ་ཞོག །ཇི་ལྟར་མཁས་པས་བ་ལང་སྐྱོང་བ་བཞིན། །བརྟན་གསལ་རྣོ་བ་མར་མེའི་སྙིང་པོ་ལྟོས། །སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཆགས་ཞེན་རྩིས་གདབ་མེད། །བྱ་ནི་ནམ་མཁར་རྟེན་མེད་གནས་པར་བྱེད། །ཚོས་མ་རྣམས་ཀྱིས་རས་གོས་དག་པར་བཀྲུ། །མཁར་སྤེ་རྩིག་ན་འགྲམ་གཞི་

「他自生自滅，貧窮不財，種子異果，不認識小偷，就用箭射，這就像蛇和咒語的武器，用馬尾打結。」在高山的卡拉瑪，他們無法忍受兒子的痛苦，用一把鋒利的劍砍斷一切東西，雖然他們瘋了，但他們也不會觸控毒藥。「即使是孩子，也離不開頭頂的財物，哎呀」毫無疑問，一個有學問的人，一個不會解脫的人，沒有被夢魔的武器所傷害，像銀石、牛奶、芝麻油一樣，看到水，聞所未解，不解渴，不聽醫生的話的病人，因為給食物和財富而自己餓死。「在寶藏中，自己得不到的，聾子手的盲人畫家，在孩子的誓言中，在盲人中，用雞蛋填充，小鳥會成熟，在石頭上熔鍊，寶寶被浸泡，被浸泡，然後會散酒。」養小子可以完成英雄的儀式，在王子的完好無二的天堂里，天空中的雲層會融化在水中，在天空中飛翔，沒有歡樂，沒有水，沒有渾水，就像智者保護牛一樣。「看似敏銳的燈，沒有虛幻的幻覺，沒有執著，沒有執著，沒有依戀，沒有衣服，沒有布料，沒有布料，沒有墻壁。

52-151b

ལེགས་པར་ཐིང་། །མ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་བུ་ཡིས་མཐོང་བར་གྱིས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་བཞག །ནམ་མཁའ་ལྟ་ན་འཇའ་ཚོན་ལུས་སུ་བསྒྱུར། །དམུ་རྒོད་རྟ་ནི་ཐབས་ཀྱིས་ཟུང་ལ་འཚོས། །རི་གཟར་འབབ་ཆུ་ཡང་ཡང་བརྡབས་ན་དྲུངས། །སྤྲེའུ་ཟིན་ན་ཀུན་ལ་ཡང་རྩལ་སྦྱང་། །བསགས་པའི་ཡོ་བྱད་ཆགས་མེད་ཀུན་ལ་སྦྱིན། །བྱིང་ཞིང་རྨུགས་ན་འདབ་ཆགས་མཁའ་ལ་སྤུར། །ཡང་ན་བུམ་པ་ཁ་སྦྱོར་རླུང་གིས་ཁོང་། །རྒོད་ན་ཁོང་སྟོང་རྐུན་མ་སྦྲིན་ལ་ལྟོས། །རྒྱ་མཚོའི་དབའ་རླབས་ཆུ་ཟླར་ཤེས་པར་བྱ། །རྐུན་མ་མཐོང་ཞིང་ཚོར་ན་ལྡོག་པར་ངེས། །རྩ་བ་སྨན་ན་ཐམས་ཅད་སྨན་ཞེས་བྱ། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ས་ཡི་གཏེར་དུ་སྦ། ཡང་ན་རི་དྭགས་གར་སོང་དེང་ལ་གསོད། །ལྟོགས་ན་དུག་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ལ་བཟའ། །སྙོམས་ལས་བྱིས་པའི་ཉམ་ང་གཡང་ས་ལྟོས། །སྙིང་ལ་གཅེས་པ་དུར་ཁྲོད་གནས་སུ་སྐྱོལ། །ན་ཚ་བྱུང་ན་རྐྱལ་པ་སྟོང་པར་གྱིས། །དེ་ལ་བུ་ག་ཐོད་ལ་མེས་ཚིག་མེ་ལ་གདུངས། །སྨན་མ་ཞུ་ན་སླར་ཡང་ནད་དུ་འགྱུར། །རྩ་དང་གསེར་གཉིས་འཆིང་བྱེད་ཁྱད་པར་མེད། །ཤེས་པ་འཐུམས་ན་ཡུལ་ཁམས་སྐོར་ཞིང་བལྟ། །རྐང་འགྲོས་བུལ་ན་འོག་རྟ་རོལ་ལ་སྤོས། །དཔའ་རྩལ་ཞེན་ན་དཔའ་རྩལ་ཀུན་ལ་སྦྱང་། །མེ་དོན་གཉེར་བས་གཙུབ་ཤིང་དྲག་ཏུ་གཙུབས། །རི་བོ་མི་བསྐྱོད་ཆུ་བོ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །གསེར་གླིང་ཕྱིན་ནས་ས་རྡོ་བཙལ་མི་རྙེད། །ཤིང་བྲལ་འདབ་མ་ཤིན་དུ་ཡང་ལ་སོགས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡོད་ན་དགོས་འདོད་འབྱུང་། །ཨཱཿཨོཾ་ཧཱུཾ། ཨེ་མ་ཧོ། བྱ་འཕུར་ནམ་མཁའ་དག་ལས་མི་འདའ་སྟེ། །སྣ་ཚོགས་ནོར་བུ་ཚོན་གྱི་ཁ་དོག་སྣང་། །གསེར་དང་གསེར་གྱི་རྒྱན་ལ་འགྱུར་བ་མེད། །འདམ་སྐྱེས་པདྨ་འདམ་གྱིས་མི་གོས་སོ། །གང་དག་འཇིགས་སར་སྐྱེལ་མ་སངས་ནས་འགྲོ། །རྒྱལ་པོ་གང་ཞིག་རྒྱལ་སྲིད་བོར་ནས་འཁྱམ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཐོས་པ་ནེ་ཚོའི་ཆོས། །ཆུ་ལ་མར་ཁུ་བླུགས་པས་འདྲེས་པ་མིན། །བྱ་རྒོད་རྙིས་ཟིན་གླང་ཆེན་འདམ་དུ་བྱིང་། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལུང་ཁུང་དག་ཏུ་བོར། །རྒྱལ་བློན་འཛོམ་ན་རྒྱལ་སྲིད་མངའ་ཐང་འཕེལ། །མིག་དང་

「好在，看到母親的痛苦，把心如意放在寶冠上，看著天空，彩虹變成彩虹，駿馬在山坡上反覆碰撞，在山坡上反覆碰撞，猴子在山頂上玩耍。」在沉睡、沉悶時，鳥兒在天空中飛翔，或用瓶子和風吹過，在野蠻時，千里江山，看海棠，看到小偷，就會回頭。「根治之藥，皆為藥，寶物埋藏於大地，或動物下落，餓了則用咒語唸誦毒藥，用咒語來食，在平和中，看著孩子的悲慘深淵，在心臟的深淵中，在墳墓里，在病痛中游來游去。」在洞口上，火辣辣的火焰，不吃藥就復發，脈搏和黃金沒有區別，只要知道，就繞道，走路，練英雄。「在火中摩擦，樹木猛烈，山巒不絕，河水不間斷，進入金島，找不到土石，沒有樹木，有花瓣，有如願之寶，必有之，啊，哎呀！！啊，啊」不超越它們，用各種顏色的珠寶，沒有黃金和黃金的裝飾品，沒有泥濘的蓮花，沒有泥濘的蓮花，沒有被泥土所玷污，在可怕的地方旅行，在恐懼中旅行，在離開王國時遊蕩，在三十三重天中，他們的品質是內生的佛法。「在水裡，不摻雜有酥油的混合物，老鷹已經枯萎了，大象沉入沼澤，把珠寶扔進洞穴里，當國王的臣民聚集在一起時，王國的富強將變得豐富。

52-152a

རྐང་པར་ལྡན་པས་དོན་སར་ཕྱིན། །དཔའ་བོའི་གོ་མཚོན་བློན་པོ་བཀའ་རྟགས་ཁྱེར། །རྩིས་མེད་སྨྱོན་པ་ཞེན་མེད་བུ་ཆུང་དང་། །རྟོག་མེད་ཕྲག་དང་གླང་ཆེན་ཆུར་འཇུག་ལྟོས། །ཕྲག་རྒོད་རྣམས་ནི་དུག་སྦྲུལ་མི་གཏོང་ཟ། །དབུལ་པོ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་མཁར་དུ་སྦ། གསོ་སྦྱོང་སྤྱད་རྣམས་རིག་པ་མདའ་ཡིས་བསྣུན། །ཡུལ་ཁམས་ཀུན་གྱི་དགྲ་རྣམས་སྲིད་དུ་གཅད། །དཔའ་བོ་གང་ཡིན་དེ་ཡིས་དགྲ་རྣམས་འདུལ། །མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་པོ་ཕྱེ་ལེབ་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །རིགས་ངན་རྒྱལ་པོ་ཝ་ཡིས་སེང་ལྤགས་གྱོན། །ནགས་ལ་མེ་མཆེད་གདོང་དུ་གར་བབ་སྲེག །མེ་འབར་བ་ལ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ན་འབར། །རིན་ཆེན་སྣོད་སྦྱར་མི་གཙང་ཕྱིས་པ་སངས། །སྨྱོན་པ་བུ་ཆུང་ཁྱི་ཕག་སེང་གེ་བཞིན། །ཨཱཿཨོཾ་ཧཱུཾ། ཨེ་མ་ཧོ། ཆུ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གཅིག །གང་ཞིག་ལྟོགས་པའི་དུས་སུ་ཟས་སྟེར་བ། །ནད་རྣམས་གསོ་བ་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་སྒྲོལ་བའི་མཉེན་པ་མཆོག །གནོད་པའི་དགྲ་རྣམས་འདུལ་བའི་དཔའ་བོ་སྟེ། །དགེ་བཤེས་རྒྱལ་པོ་ཕྱོགས་མེད་ཀུན་ལ་སྙོམས། །མཁས་པ་དག་གིས་འཇའ་ཚོན་བལྟ་བར་བྱ། །གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ཚོར་བ་སྤངས་པ་མེད། །བུང་བ་མེ་ཏོག་དག་ལ་ཆགས་ཞེན་བྲལ། །ཉ་ནི་རྟག་ཏུ་ཆུ་ལས་ཡོང་མི་འདའ། །རྩི་སྨན་ཡོད་ཀྱང་དུག་ལ་རེག་མི་བྱེད། །ཇི་ལྟར་ཕྱུག་པོ་སོ་ནམ་བྱེད་པ་ལྟོས། །སེང་གེའི་འོ་མ་ལྐུགས་པའི་ཁ་བཞིན་བསྡམ། །སྨྱོན་པས་རང་གི་སྙིང་ལ་མཚོན་བསྣུན་དང་། །གཤེད་མས་ཟིན་པའི་ཆད་པས་བཅད་པའི་མི། །ས་བོན་རུལ་པ་མྱུ་གུ་ཡོང་མི་སྐྱེ། །ཚེ་ལོ་སུམ་ཅུ་ཉི་ཤུ་བཅུ་པ་བཞིན། །གང་ཞིག་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ཤར་ནས་ནུབ། །དབུལ་པོས་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་རྙེད་ནས་བོར། །གང་དག་ཅང་ཤེས་རྟ་ལ་ཞོན་ནས་འབབ། །ཇི་ལྟར་དབུལ་པོའི་ནོར་བུ་རྒྱལ་པོས་ཕྲོགས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཆོད་ན་དགོས་འདོད་འབྱུང་། །དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་ཡང་ཡང་ཕྱིས་ན་གསལ། །བརྒྱ་བྱིན་ལྷ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་འབད་པ་མེད། །མེ་ཏོག་པདྨ་བུང་བའི་ཚོགས་རྣམས་འདུ། །ཨཱཿ་ཨོཾ་ཧཱུཾ། ཨེ་མ་ཧོ། པོ་ཏ་ལ་ལ་

「他們步入水中，拿著英雄的武器，拿著命令，沒有瘋狂的瘋子，沒有貪婪的男孩，沒有概念的肩膀和大象，肩膀不放毒蛇，窮人被埋在寶石王城裡。」那些訓練有成的人，用一箭射中了整個境界的敵人，用英雄來制服敵人，迦樓羅國王，蝴蝶之王，被惡魔之王，穿著獅子皮，在森林裡燃燒，在森林裡燃燒。「當風吹動著火時，它燃燒著寶石容器，用不潔的容器擦拭它，就像瘋子、狗、豬、獅子一樣，啊，哎呀，啊，所有的水都來自大海，在飢餓的時候餵食，治療疾病，醫生。」國王，偉大的河流，解放的至高無上的柔道，是馴服敵人的英雄，是一個沒有方向的美德之王，有學問的人應該看到彩虹，沒有放棄傷害的感覺，沒有對蜜蜂和花朵的執著。「魚總是從水裡流出來，有藥用，不觸碰毒藥，就像獅子的牛奶像啞巴一樣，瘋狂地攻擊自己的心臟，被劊子手懲罰的人，一個腐爛的種子。」就像三十歲那年一樣，當智慧從太陽升起時，窮人找到珠寶，並丟失，騎著一匹高雅的馬，被窮人的寶石偷走，並渴望崇拜他們的願望之寶。「銀白色的鏡子一再擦拭，Śakra，眾神的享受，花朵和蜜蜂的集合，啊，哎呀，啊！」

52-152b

ནམ་ལངས་ཉི་ཤར་མཉམ། །འཇིམ་པའི་ལོ་གསལ་བཏབ་པའི་བདེ་གཤེགས་སྐུ། །མྱུ་གུ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་རིམ་གྱིས་སྨིན། །དབང་པོ་སྐྱོན་དང་བྲལ་ན་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་། །ཤེལ་གོང་དྲི་མ་མེད་པའི་ཕྱི་ནང་གསལ། །སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་མཁས་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན། །རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གང་གིས་གཞོམ་པར་མིན། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་མི་མཐུན་གནོད་པ་སེལ། །སེང་གེ་མངལ་རྒྱ་ཁྱུང་ཕྲུག་གོང་རྒྱ་བྲལ། །མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ། །སྲིན་བུ་བུང་བ་གནས་གྱུར་མཁའ་ལ་འཕྱོ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྟོག་མེད་དགོས་འདོད་འབྱུང་། །རང་གིས་གྲིབ་མ་མཐོང་བས་འབྲོས་པ་དང་། །རི་དྭགས་སྨིག་རྒྱུ་རྙེག་པ་ནོར་བ་སྟེ། །དགྲ་ལ་ཟིན་དུ་མཐོང་ན་ངེས་པར་གསོད། །འཁྱག་པའི་རང་བཞིན་ཆུ་རུ་ཤེས་པར་བྱོས། །ཉི་ཟླའི་ངོས་ལ་འཆར་ནུབ་གསལ་འགྲིབ་མེད། །རིན་ཆེན་བྱི་དོར་བྱས་ན་དགོས་འདོད་བྱུང་། །ཨེ་མ་ཧོ། དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་དོན་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །རང་བཞིན་ལས་དང་འབྲས་བུ་གསུམ་དུ་གནས། །གཞི་ལ་ཆོས་སྐུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ན། །དེ་ཕྱིར་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གནས། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ། །ལམ་ནི་མཚན་མེད་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ། །འབྲས་བུ་སྨོན་མེད་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ། །སྒོ་གསུམ་ཕྱེད་པས་སྐུ་གསུམ་ཞལ་མཐོང་འགྱུར། །འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པའི་རང་བཞིན་ལ། །དོན་ལ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད། །ཤིན་ཏུ་གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་དག །ཁྱོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་རིག་པས་རྟོགས་པར་གྱིས། །དཔལ་ཤ་བ་རི་དབང་ཕྱུག་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་མ་དང་། པདྨའི་སྤྱན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་སྙིང་པོའི་དོན་མགུར་དུ་བཞེངས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བརྡ་བརྒྱུད་གསང་བའི་སྒྲོན་མ་རྫོགས་སོ།། །།

「天亮了，陽光明媚，雕塑的年味，芽，花果漸漸成熟，沒有殘疾，就看到形狀，晶瑩剔透，外表清晰，魔術師展示各種智慧，金剛薩埵。」一路走來，一路走來，一路走來，一顆如意寶，驅散了不和的傷害，獅子的子宮沒有鳳凰，在天空中，陽光照耀著十方，昆蟲在蜜蜂的天空中飄落，如願以償的寶石。「看到自己的影子就逃跑，野獸被海市蜃樓迷迷住，看到敵人，一定要殺死，知道冰冷的性是水，在日月的面，沒有明顯的跡象，掃掉寶貝，就想嗎？」馬赫，所有所傳授的一切，都是自然的，有三種果位的，在基礎中自發地成就三身，因此，三身是自發成就的，是空性、解脫之門、無記門、無記門、「通過三個半門，你將看到三身的嘴巴，但一切都是虛幻的，沒有爲了意義而行動，而這些非常秘密的金剛語，是智慧的。」通過《大金剛經》的咒語，他們完成了《大金剛經》的咒語，通過金剛的歌聲，完成了秘密之燈。

德格丹珠爾D2288金剛歌

52-152b

金剛歌

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཛྲ་གཱི་ཏི། བོད་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེའི་གླུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གདོན་ཆེན་པོས། །ཟིན་པར་གྱུར་པའི་སྨྱོན་པ་དག །རྡོ་ཤིང་སོགས་ལ་གསེར་དུ་མཐོང་། །དེ་ལ་རིན་ཆེན་གསེར་ཡོད་མིན། །རྣམ་རྟོག་གདོན་གྱི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་

在印度語中，金剛手菩薩，藏語中，金剛歌，向薄伽梵瑪尼珠日致敬，被偉大的思想魔鬼所抓的瘋子，在石頭上看到是黃金的，沒有珠寶，沒有黃金，而是伴隨著概念的魔鬼，在一瞬間，

52-153a

བཅིངས་པར་འགྱུར། །ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེར་བཅས་པ་ཡི། །དེ་གཞོམ་པ་ལ་འབད་པར་གྱིས། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་རྫོགས་སོ།། །།

「偉大的導師納羅巴的金剛歌結束，被束縛了，以慈悲和慈悲。

德格丹珠爾D2289金剛歌

52-153a

金剛歌

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཛྲ་གཱི་ཏི། བོད་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེའི་གླུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་རྟོག་སྦྲུལ་གདུག་གཡོ་ཅན་གྱིས། །ཟིན་པར་གྱུར་ཏོ་རང་གི་སེམས། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་རྣམ་རྟོག་པ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བཅིངས། །དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་མྱོང་། །འཁྲུལ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ཡིས། །འཁྲུལ་པ་སྤངས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །དཔའ་བོ་སྙིང་རྗེར་ལྡན་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གོམས་པར་གྱིས། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་རྣམ་དཔྱད་ན། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་འབྲལ། །ཤེས་རབ་སྦྲུལ་གདུག་མགོ་མང་གིས། །བདག་ཉིད་ལ་ནི་ཟ་བར་བྱེད། །ཤེས་རབ་སྦྲུལ་གདུག་མགོ་མང་ནི། །ཏིང་འཛིན་འོ་མས་རྟག་ཏུ་གསོས། །རྣམ་རྟོག་ནེའུ་ལེ་གསོད་པར་བྱེད། །ཤེས་རབ་སྦྲུལ་མགོ་བརྒྱ་པ་ཡིས། །ནཱ་རོ་པ་ལ་རྟག་ཏུ་ཟ། །དེ་ནི་སུ་ཡིས་ཤེས་པ་ཡིན། །ནཱ་རོ་པ་ནི་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས། །ནཱ་རོ་པ་ནི་ཉིད་ལ་དྲིས། །མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ནཱ་རོ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་རྫོགས་སོ།། །།

「在印度語中，金剛薩埵，在藏語中，金剛歌，向薄伽梵的金剛薩埵致敬，被毒蛇和毒蛇所束縛，用自己的心，用自己的心，用同樣的思想來束縛它，就像它一樣，它毫無意義。」那些經歷了許多痛苦的人，在妄想中無法放棄妄想，而慈悲的英雄，要習慣於這種性，就像一個人一樣，他們越是沒有，他們就脫離了智慧蛇。「用牛奶來殺死智慧蛇，用牛奶殺死一百個智慧蛇，用一百個智慧蛇來殺死納羅巴。」誰知道，納羅巴是知的，是納羅巴的，是馬哈拉·卡納瓦羅巴的金剛歌。

德格丹珠爾D2290金剛歌

52-153a

金剛歌

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཛྲ་གཱི་ཏི། བོད་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེའི་གླུ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་ན་ང་། དེ་ལྟར་ན་ཁྱོད། ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ། བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྦྲུལ་འོངས། ཆོམ་རྣམ་པར་རྟོག་པ། རྡོ་རྗེའི་གླུ་རྫོགས་སོ།། །།

在印度語中，金剛手菩薩，藏語中，金剛歌，大慈大悲，向你致敬，你如何，你，你，從甘露的海洋中來，從蛇的海洋中來，成為強盜，金剛歌就完成了。

德格丹珠爾D2291金剛歌

52-153a

金剛歌

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཛྲ་གཱི་ཏི། བོད་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེའི་གླུ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྨྲའོ། །ནག་པོ་པའི་ཡིད་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་པར་ཐམས་ཅད་ཅ་ལེ་ཅོལ་ལེར་སྣང་ངོ་། །སློབ་ད་པོན་ནག་པོ་ཞབས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་རྫོགས་སོ།། །།

在印度語中，金剛手菩薩，藏語中，金剛歌，金剛歌，向金剛座致敬，說著，在黑色的人的心靈中，一切都在加里·卡拉瓦拉，用黑色腳唱著金剛歌。

德格丹珠爾D2292八十四成就者覺心髓

52-153a

八十四成就者覺心髓

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཙ་ཏུར་ཤཱི་ཏི་བ་བོ་དྷཱ་ཧྲྀ་དཱ་ཡ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་རྟོགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡང་དག་དོན་རྟོགས་སངས་རྒྱས་དང་འདྲ་གྲུབ་པའི་ཞབས་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །གང་ཞིག་སེམས་ཅན་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་མི་དགེ་ལས་ཀྱི་ཆུ་སྲིན་གྱིས། །རབ་ཏུ་གཡེངས་ཤིང་ཁྲིད་གྱུར་

在印度語中，卡德希拉·德瓦塔·達亞納瑪，藏語中，有一位名為「八十四成就的覺醒之心」的言語之主。「我向你致敬，他恭敬地跪拜在佛陀的腳下，像佛陀一樣，在輪迴的海洋中，被不善行的鱷魚所分心和引導。

52-153b

དེ་དག་གདོན་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་དཔའ་བོ་ཡིས། །གྲུབ་པ་དག་གི་ཉམས་མྱོང་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་ཕྲེང་བར་བསྡེབ་པར་བྱ། །གུ་རུ་ལཱུ་ཡི་པའི་ཞལ་ནས། ཁྱི་རྒོད་མི་སྲུན་སྣ་ལ་སྦྲང་རྩི་བསྐུས་པས་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་དུ་ཟ་བར་བྱེད། །དེ་བཞིན་བློ་དམན་སྐལ་མིན་རྣམས་ལ་བླ་མའི་མན་ངག་བྱིན་པས་རང་རྒྱུད་བསྲེགས། །སྐལ་ལྡན་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པ་རྣམས་ནི་སྣང་བ་ཏུག་ཕྲད་ཙམ་གྱིས་རྣམ་རྟོག་འཇོམས། །དཔེར་ན་གླང་ཆེན་རབ་བརྟན་མྱོས་པའི་སྣ་ལ་རལ་གྲི་བཏགས་པས་དགྲ་དཔུང་འཇོམས། །གུ་རུ་ལི་ལ་པའི་ཞལ་ནས། ཚད་མེད་བཞི་ཡི་དགོན་པ་རུ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་བཞིན། །མགོ་ལ་གཡུ་མདོག་རལ་ལྔས་བརྒྱན། །རྣལ་འབྱོར་དབང་རྟགས་རིགས་ལྔ་འཆང་། །སེང་གེའི་སྡེར་མོ་བཅུ་དག་གིས། །གླང་པོ་ལ་སོགས་ཤ་རུས་འབྱེད། །རྣལ་འབྱོར་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་ཡིས། །རྣམ་རྟོག་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་འབྱེད། །ལི་ལས་དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་གྲོལ། །གུ་རུ་བི་རཱུ་པའི་ཞལ་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ། །མི་བསམ་མི་རིགས་བདག་མེད་རང་གི་ངང་ལ་གཞག །ཆད་པར་མི་འགྱུར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་རང་གིས་རིག །རྟག་པར་མི་འགྱུར་མངོན་ཞེན་མེད་པས་ཟུང་དུ་འཇུག །གུ་རུ་ཌོམྦི་པའི་ཞལ་ནས། གསེར་འགྱུར་རྩི་ཡི་ནུས་པ་ཡིས། །ལྕགས་རྣམས་གསེར་དུ་བསྒྱུར་བ་ལྟར། །རིན་ཆེན་དབང་གི་ནུས་པ་ཡིས། །ཉོན་མོངས་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་བསྒྱུར། །གུ་རུ་ཤ་བ་རི་པའི་ཞལ་ནས། མ་རིག་པ་ཡི་ནགས་ཚལ་དུ། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་རི་དྭགས་རྒྱུ། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་གཞུ་བདུངས་ནས། །སྙིང་པོའི་དོན་གྱི་མདའ་གཅིག་འཕངས། །འཆི་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཆི། །ཤ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཟོས། །རོ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་མྱོང་། །འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ། །གུ་རུ་ས་ར་ཧའི་ཞལ་ནས། ཀྱེ་ཧོ་གྲོགས་དག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ། །གཞན་ནས་མི་རྙེད་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ནས་རྙེད། །དོན་དམ་ཞལ་གྱི་ངོ་བོ་དེ་རྟོགས་ན། །ཡིད་ལ་འཆི་བ་མེད་ཅིང་ལུས་ལ་འཆད་པ་མེད། །གུ་རུ་ཀཾ་ཀ་ལིའི་ཞལ་ནས། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ། །གཅིག་དང་གཅིག་གཉིས་སྤངས་པའི་གཟུགས། །རང་

「爲了魔鬼，瑜伽士應該將那些成功經驗的觀點組合在一起，在古魯魯的嘴裡，用蜂蜜塗抹在四面八方，以及那些不卑不亢的人。通過供養母親的口訣，他們燒燬了自己的心智，而幸運的無生覺悟者，僅僅在一次次的相遇中就摧毀了概念，就像大象在瘋狂的鼻子上，用劍刺穿了敵人，在古魯里拉巴的口中，在四個無限的森林裡。瑜伽士之王，獅子，他的頭裝飾著五種膚色，裝飾著五種鬃毛，瑜伽士的五種標誌，十隻獅子的爪子，一頭獅子的爪子，一頭大象等，用十個完美的瑜伽來辨別不同概念的方面。「在理解之後，從格魯吉亞的口中，大印一起出生，是無慾無出的，沒有自我的，沒有自我的，沒有中斷的，沒有執著的。「從格魯吉亞的口中，用黃金和藥的能量，把鐵轉化為黃金一樣，通過寶石的支配作用，他改變了無二煩惱的智慧，從格魯吉亞的嘴裡，在無知的森林裡，用兩隻捕食的野獸來遊蕩。」他們射了兩個知識之弓，射出一箭，一箭雙刃，一口一口地吃著肉，品嚐了巨大的快樂，並獲得了巨大的果位，從古魯薩拉哈的口中，和同伴一起出生了。「當一個人從一個至高無上的上師的口中找到，證悟終極的面容的本質時，他們的思想不會死亡，他們的身體沒有被解釋，就像從格魯吉亞的嘴裡，一個和一個和兩個空間一樣，一個和兩個被拋棄的形狀。

52-154a

སྣང་ཡེ་ཤེས་བཙུན་མོ་དེ། །དཔེ་མེད་ཐ་སྙད་ཀུན་ལས་འདས། །གུ་རུ་མི་ན་པའི་ཞལ་ནས། ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པའི་ཉ་པ་ནི། །ལས་དབང་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་ཁྱེར། །ཉ་ཆེན་ལུས་ལ་རྟེན་བཅས་ནས། །ལྷ་ཆེན་གདམས་ངག་ཉམས་བླངས་པས། །ཡོན་ཏན་ས་དང་རྡོ་དག་གིས། །མ་ཐག་མིན་པ་ཞེས་སུ་གྲགས། །གུ་རུ་གྷོ་ར་ཁའི་ཞལ་ནས། རིགས་ནི་རབ་དང་འབྲིང་དང་ཐ་མ་རུ། །གནས་པའི་རྒྱུ་ལ་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ལྡན་པས། །འགག་མེད་ལས་དབང་འབྲས་བུ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཙོ་རང་གི་ལས་བྱམས་སེམས་བསྙེན་བཀུར་བྱས། །དེ་རྐྱེན་སྟོབས་ཀྱིས་ཁམས་ཀྱི་ས་བོན་བརྟས། །མ་ཙིནྡྷི་ཡིས་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་བརྟན། །གྷོ་ར་ཁ་ཡིས་གཉིས་མེད་དེ་ཉིད་མཐོང་། །སྲིད་གསུམ་བ་ཛིའི་རྒྱལ་པོ་ངོ་མཚར་ཆེ། །གུ་རུ་ཙོ་རང་གིའི་ཞལ་ནས། ཐོག་མེད་སྲིད་པ་ཡུན་རིང་དུ། །མ་རིག་སྡོང་པོའི་རྩ་བ་ལ། །འདུ་བྱེད་ཆུ་ཡིས་ལེགས་བརླན་ནས། །སྲིད་པའི་ཡན་ལག་སྣ་ཚོགས་རྒྱས། །མ་རིག་པ་ཡི་ཤིང་ཆེན་དེ། །བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་དང་། །ཤེས་རབ་གསུམ་གྱི་སྟེའུ་ཡིས། །ཙོ་རང་གི་ཡིས་དེ་ཉིད་བཅད། །གུ་རུ་བྷི་ན་པའི་ཞལ་ནས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་གོམས་པའི་སྒྲ། །གུས་དང་བརྩོན་པས་དཔྱད་བྱས་ནས། །མ་གྲོལ་སྐྱེ་མེད་སྒྲ་དཔྱད་པས། །བྷི་ན་བ་ཡིས་བདག་མེད་རྟོགས། །གུ་རུ་ཤཱནྟི་པའི་ཞལ་ནས། བུ་ཆུང་མ་ཡིས་གསོས་པ་ཡིས། །གྱད་ཀྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་བཞིན། །བློ་ཆུང་བླ་མའི་མན་ངག་གིས། །རིམ་གྱིས་བྲིད་པས་ཐེག་པ་ཆེ། །རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པ་ཡི། །ནད་རྣམས་སྨན་གྱིས་སེལ་བ་ལྟར། །ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི། །བླ་མའི་གདམས་པས་སྐད་ཅིག་སྲེག །གུ་རུ་ཏནྟི་པའི་ཞལ་ནས། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཐགས་མཁན་རྣམས། །སྣལ་མ་ཐམས་ཅད་ཐགས་སུ་བཏགས། །ང་ཡི་བླ་མའི་མན་ངག་གིས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཐགས་སུ་བཏགས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སྟོང་ཉིད་ནི། །སྣལ་མ་མན་ངག་སྟག་སོ་དང་། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ནི་སྒྲོམ་བུ་ཡིས། །དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུར་བཏགས། །གུ་རུ་ཙ་མ་ར་པའི་ཞལ་ནས། རྣམ་རྟོག་མཚན་མའི་ཀོ་བ་འདི། །སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་

「光明的王后，超越了所有世俗的術語，從古爾納的口中，拿著鉤子的漁夫，把命運帶進大海，把大魚的身體托舉起來，接受大神的指示，用品質的大地和石頭，一下子就被它所吸引。」在格魯吉亞的口中，在上等、中等和下等的家族中，由於存在的原因，由於條件的力量，他們擁有無阻的命運和奇妙的結果，他以自己的行動和愛心來侍奉他們，因此，他們的力量結生了元素的種子。「馬茲德看到不朽的安布羅西亞，卡拉卡看到這個無二的，三世的吉那王，從古魯祖的口中，在無中生有，在無所不在的樹根上，被陣水浸透了，並獲得了一個永恒的肢體。」在無所不見的大樹上，通過上師的口頭指示和三個智慧的維語，用左一的口頭，用一個關於錯誤的聲音，通過恭敬和勤奮來分析，他們觀察了無生無生的聲音。「在格魯吉亞的口中，從一個年輕的母親撫養后，他像一個強大的力量，通過小智的上師的口訣，慢慢地被誘惑，就像用藥物治癒了風膽和痰的疾病一樣。」在上師的指示下，在瞬間，從維摩詰居士的口中，世俗的織布者，用我上師的口訣，將一切現象都歸結為五種智慧，是五種智慧的空虛，是鼻子，是老虎的口頭禪。「用智慧的框架，將空間知識與無二元性現象的標記，從古拉卡拉的嘴裡，從一個概念性特徵的皮革，從空性中，從金剛薩埵中，

52-154b

སྦྱངས་ནང་དུ། །ཆོས་བརྒྱད་སྤངས་པའི་རྒྱུན་གྱིས་ནི། །ཤེས་རབ་ཉམས་མྱོང་བསྙུང་དང་བཙེམས། །ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་སྐུའི་ལྷམ་བྱེད་པ། །ཙ་མ་རི་པ་ལྷམ་མཁན་མཆོག །གུ་རུ་ཁཌྒ་པའི་ཞལ་ནས། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་མཚོན་ཐོགས་དཔའ་བོ་ནི། །རྒྱུན་དུ་དགྲ་དང་གཡུལ་འགྱེད་ཀྱང་། །བདག་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་དབང་དུ་འགྱུར། །འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་རལ་གྲི་ཡིས། །སྲིད་གསུམ་དགྲ་རྣམས་ཕམ་བྱས་ནས། །ཁཌྒ་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད། །གུ་རུ་ནཱ་གཱ་རྫུ་ནའི་ཞལ་ནས། གང་ཞིག་མ་རྟོགས་སྤྱོད་པ་མི་བྱ་སྟེ། །བྱས་ན་རྒྱལ་སྲིད་འབངས་ཀྱིས་བཟུང་བ་བཞིན། །རྟོགས་པས་མ་རྟོགས་སྤྱོད་པ་མི་བྱ་སྟེ། །བྱས་ན་གླང་ཆེན་འདམ་དུ་ཟིན་པ་འདྲ། །གུ་རུ་ཀཧྞ་པའི་ཞལ་ནས། ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོ་གཅིག་དང་མི་ལྡན་ཁྲིད་ཀྱང་འགྲོ་བར་མི་ནུས་ལྟར། །སྦྱིན་སོགས་འབད་པ་བྱས་ཀྱང་བླ་མ་མི་ལྡན་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་མིན། །བྱ་རྒོད་རྩལ་རྫོགས་འདབ་གཤོག་རྒྱས་པ་དག་ནི་ནམ་མཁའ་གཅོད་ཅིང་རྒྱུག །སྐལ་བཟང་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ནི་དབང་གི་གདམས་ངག་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་བདེ། །གུ་རུ་ཀ་ན་རི་པའི་ཞལ་ནས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་གཅིག །དེ་ནི་རྟོགས་ན་རང་བཞིན་རང་གི་སེམས། །རྟོགས་པར་འདོད་ན་མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་ཞོག །གོམས་པར་བྱས་ན་རྣལ་འབྱོར་མངོན་དུ་འགྱུར། །གུ་རུ་ཐ་ཁ་ནའི་ཞལ་ནས། གང་ཞིག་རྣ་བར་ཆུ་ཞུགས་ན། །ཆུ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འབྱིན་པ་བཞིན། །དེ་བཞིན་སྣང་སྲིད་བརྫུན་པ་ལ། །བརྫུན་པར་བསྒོམས་པས་བདེན་པ་མཐོང་། །གུ་རུ་ན་རོ་པའི་ཞལ་ནས། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་དཔུང་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །གླིང་དང་གླིང་ཕྲན་རྣམས་ལ་དབང་བྱེད་ལྟར། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རོ་འགྱུར་རྣལ་འབྱོར་ནི། །འཁོར་བ་དབང་སྒྱུར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན། །གུ་རུ་ཤ་ཝ་རི་པའི་ཞལ་ནས། ལེགས་བྱས་རི་མོ་མཁན་དག་གིས། །ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་བྲིས། །མཐོང་ན་བདག་ཉིད་འཇིགས་འགྱུར་ལ། །བརྟགས་ན་མ་གྲུབ་གཟུགས་བརྙན་སྣང་། །གུ་རུ་ཏེ་ལོ་པའི་ཞལ་ནས། རི་རབ་ངོས་ལ་བྱ་གནས་པ། །བྱ་ཡི་རང་བཞིན་གསེར་དུ་སྣང་། །མཁས་པ་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པ་ཡིས། །དངོས་པོ་

「在訓練中，通過放棄八種佛法的傳承，他們擁有智慧經驗，縫紉，自發成就法身的鞋子，以及卡拉巴拉的鞋手，在格魯吉亞的口中，世俗的武器英雄，經常與敵人交戰。」一個人將被痛苦所控制，用不朽的智慧之劍打敗了三世的敵人，並享受了卡拉卡的口中，沒有意識到，沒有意識到，沒有行動，就像被王國的臣民抓住了一樣。「在格魯吉亞，一頭大象像一頭泥土一樣，在格魯吉亞的嘴裡，沒有一輛戰車，也沒有一輛馬車，但通過努力，他也不會去修行，但不做上師，也不是真正的成就。」那些雄鷹的雄鷹，在天空中奔跑，通過掌握格桑瑜伽士的口頭指示，在格魯吉亞的口中，三世諸佛都是同一個本質的，一個人自然而然地有自己的心。「如果想要證悟，就放下原本的修行，通過練習瑜伽，從古魯塔卡納的嘴裡，從耳朵里流出來，就像水從水中流出來一樣，通過冥想虛假的顯現，一個人看到真理。」在納羅巴的口中，普世君主的軍團統治了島嶼和島嶼，而生來的味道，是輪迴的統治者，是偉大的幸福。「當看到可怕的影像時，自己會變得害怕，在分析時，有一個未完成的形象，從古德羅巴的嘴裡，在山頂上，鳥兒的性是金色的，有學問的人，通過證悟了事物。

52-155a

བོར་ནས་བདེ་བ་ཆེ། །གུ་རུ་ཙ་ཏྲ་པའི་ཞལ་ནས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་གང་སྣང་གདམས་པ་ཡིན། །མཐོང་བ་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པ་སློབ་དཔོན་མཆོག །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་འཛིན་རྟོག་པ་ཡིན། །དགེ་དང་སྡིག་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ལ་གཉིས་སུ་འབྱུང་། །གུ་རུ་བྷ་ཏྲ་པའི་ཞལ་ནས། སྟོང་ཉིད་དོན་རྟོགས་འཁྲུལ་པ་ཞི། །བྱམས་པ་བསྒོམས་པས་སྤྱོད་པ་རྫོགས། །སྣ་ཚོགས་གཉིས་མེད་གོམས་པ་ཡིས། །མི་མཐུན་རོ་གཅིག་འབྲས་བུར་རྟོགས། །གུ་རུ་དྷུ་ཁན་དྷའི་ཞལ་ནས། ཀུན་རྫོབ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། །དོན་དམ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གཉིས། །ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྒོམས། །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་འཆར། །གུ་རུ་ཨ་ཛོ་ཀའི་ཞལ་ནས། བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་གིས། །སྟེང་སྒོ་སྣ་རྩེ་ཐིག་ལེར་བསྒོམས། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་བློ་བརྟན་པས། །ཡུངས་ཀར་སྟོང་ཉིད་དམིགས་པ་སྟོར། །གུ་རུ་ཀ་ལ་པའི་ཞལ་ནས། འགྲོ་བ་འདི་དག་ཐོག་མེད་དུས་ནས་འཁྲུལ། །དེ་ཡིས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་མ་སྙོམས་གྲགས། །བླ་མའི་གདམས་ངག་བདུད་རྩིའི་སྨན་གྱིས་ནི། །འཁྲུལ་པའི་ནད་རྣམས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་སྲེག །གུ་རུ་ཌོམྦི་པའི་ཞལ་ནས། ཡུན་རིང་དུས་ནས་དྲི་མ་འཁྲུད་བྱས་ཀྱང་། །སོལ་བའི་རང་བཞིན་དཀར་པོར་འགྱུར་བ་མེད། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་སྟོང་ཉིད་དག་པར་འགྱུར། །བླ་མའི་གདམས་པ་རང་བཞིན་ཁྲུས་མཁན་མཆོག །གུ་རུ་ཀཾ་ཀ་ནའི་ཞལ་ནས། རྟོག་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མདོག་བྱུང་བས། །སྤྱོད་པ་ནུས་པས་དགོས་འདོད་འབྱུང་། །རོ་སྙོམས་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲུབ། །གུ་རུ་ཀ་མ་ལའི་ཞལ་ནས། རྒྱ་མཚོ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ནང་ན་ནོར་བུས་གང་བ་ལ། །ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ནི་དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ངོ་མཚར་ཆེ། །དེ་བཞིན་སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པ་ལ། །རྟོགས་པ་དང་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་ངོ་མཚར་ཆེ། །གུ་རུ་དྷིཾ་གི་པའི་ཞལ་ནས། རྟ་དང་གླང་པོ་རྒྱ་མཚོ་འདྲ་ན་རབ་ཏུ་བདེ། །སྤྲེའུ་བྱིས་པ་ཆུ་ཡི་རི་མོ་འདྲ་ན་རྟོག་པ་ཡིན། །ཆུ་བོ་ཉི་མ་སྨན་དང་འདྲ་ན་དབྱེར་མི་ཕྱེད། །གཙུག་ཕུད་མིག་དང་འཁོར་ལོ་ལྟ་

「當它被拋棄了時，從格魯吉亞的口中，瑜伽士教導了光明，是無生無生，是至高無上的導師，是幼稚的兩者，是美德和惡行的兩重結果。」通過培養空性，平息了錯誤，通過培養愛來完成行為，通過各種無二的修行，一種不同的味道，從格魯吉亞的口中，到相對的產生階段，以及終極的兩個層次。「通過三身智慧，在古魯卡的口中，通過上師的指示，在上師的口頭禪上，在門的尖端，在零點上冥想，因此，他的思想是空洞的芥菜，」從口中說，這些眾生從無到有，在無中生有，在整個世界都名不虛傳，在上師的口頭指示下，用甘露藥，一瞬間燒掉了妄想的病癥，並從格魯吉亞的口中洗滌了污垢。「木炭的本性是白色的，沒有白的，自然純凈的，空虛的，是上師的指示，是至高無上的洗滌者，從格魯吉亞的口中，到實現願望的寶石，都擁有體驗的顏色，因此，他們想要行為。」納加斯的國王們擁有均勻的味道，從格魯吉亞的嘴裡，在深邃的海洋中，充滿了寶石，那伽王們擁有巨大的財富，以及所有名聲都是法身。「在格魯吉亞的口中，馬和大象像海洋一樣舒適，猴子像水的圖案，像水的圖案，就像太陽一樣，不可分割，像冠冕和輪子一樣。

52-155b

བུས་འབྲས་བུ་ཐོབ། །གུ་རུ་བནྡྷིའི་ཞལ་ནས། མངོན་ཞེན་མེད་པ་བྱམས་པའི་མཆོག །གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་སྙིང་རྗེ་ཡིན། །ཟག་མེད་བདེ་བ་དགའ་བ་སྟེ། །ཆོས་རྣམས་རོ་གཅིག་བཏང་སྙོམས་རྫོགས། །གུ་རུ་ཌན་ཊ་ནའི་ཞལ་ནས། ཇི་ལྟར་དྲན་རིག་སྣ་ཚོགས་དག །རྟོག་མེད་དབྱིངས་སུ་ཟད་ཅིང་འགག །དེ་བཞིན་སྣང་སྲིད་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ཟད་ཅིང་འགག །གུ་རུ་ཀུ་ཀུ་རི་པའི་ཞལ་ནས། སངས་རྒྱས་མཆོད་སོགས་རྣམས་ལ་དོན་མི་འབྱུང་། །འདོད་དང་འབད་རྩོལ་ཡོད་ན་སངས་རྒྱས་མིན། །བླ་མ་དམ་པའི་བྱིན་རླབས་ཉམས་མྱོང་དཔལ། །ཆ་ལྡན་རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་མ་མཐོང་ངོ་། །གུ་རུ་ཀུ་ཙི་པའི་ཞལ་ནས། གང་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི། །གླང་པོ་ཆེ་ཡི་མིག་བཞིན་དུ། །བཟེ་རེ་བསྐྱེད་ན་ཟུག་རྔུ་འབྱུང་། །གློད་ན་མ་ཞེན་བསམ་གཏན་མཆོག །བླ་མའི་གསུང་གི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཡོད་དང་མེད་པའི་མཐའ་མ་རྙེད། །གང་ཞིག་མ་རྙེད་དེ་མཐོང་ངོ་། །མཐའ་དེ་རྟོགས་ན་དོན་གྱི་མཆོག །གུ་རུ་དྷ་མུའི་ཞལ་ནས། གཉིས་ལས་མ་རིག་དུག་དག་གིས། །རིག་པ་སྐྱེས་པ་རྒྱུན་དུ་ཟིན། །བླ་མའི་གསུང་གི་འོད་ཟེར་གྱིས། །སྣང་སྲིད་འཁྲུལ་པའི་དུག་ནད་སེལ། །གུ་རུ་མ་ཧི་ལའི་ཞལ་ནས། མ་རིག་པ་ཡི་ང་རྒྱལ་གྱིས། །མ་རྟོག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བསྒྲིབས། །སྤྱོད་པར་འདོད་པས་དགོས་འདོད་འབྱུང་། །རོ་སྙོམས་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲུབ། །གུ་རུ་ཨ་ཙིནྡྷའི་ཞལ་ནས། དམིགས་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རུ། །འཁྲུལ་པའི་དྲན་ཡིད་སྣ་ཚོགས་སྟོར། །ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་སྣང་བ་ཡིས། །གང་སྣང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་མཐོང་། །གུ་རུ་པ་ཧའི་ཞལ་ནས། བདེ་འོ་བདེ་འོ་དངོས་མེད་བདེ། །ཞེན་པ་མེད་པས་དངོས་མེད་བདེ། །བརྟག་པ་ཐམས་ཅད་དེར་ཤེས་བདེ། །བསྒྲུབ་པ་མེད་པའི་གསང་བ་བདེ། །གུ་རུ་ནི་ལ་ནའི་ཞལ་ནས། སྤྱི་བོའི་འདབ་མ་འདམ་སྐྱེས་སུ། །ས་བོན་གཡོ་བ་དགའ་བ་སྟེ། །སྙིང་པོ་འབྱིན་པ་མཆོག་ཏུ་དགའ། །ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བྲལ་བླ་མེད་ཐོབ། །གུ་རུ་བྷུ་སུ་ཀུའི་ཞལ་ནས། བདག་ཉིད་མ་རྟོགས་བར་དུ་རོ་ལ་ཁྱད་པར་ཆེ། །དེ་བཞིན་འཁོར་བ་དག་དང་

「從格魯吉亞的口中，沒有執著，是至高無上的愛，是慈悲的，是慈悲的，是無暇的，是快樂的喜悅，是一味的、平等的、平和的，從格魯吉亞的口中，沒有各種正念和知識。」在空間中，所有的現象都已在虛空中耗盡，在虛空的天空中被耗盡，在古魯庫山的口中，佛的供養等，沒有意義，只要有努力，就不是佛，而是上師的加持。「從古魯庫茲的嘴裡，一頭大象的眼睛，像大象的眼睛一樣，疼痛難忍，放不放，不執著，沒有專注，用上師的言語之光，在存在和不存在的終結中，」當一個人發現它時，當它被發現時，當它意識到這一點時，它就至高無上的意義，從格魯吉亞的口中，從兩個無知中產生無知，並不斷被上師的言語之光所照亮，並消除了存在混亂的毒藥，「無知的驕傲遮蔽了無明的實現的寶石，那些渴望修行的人，在渴望行為時，在平衡的屍體中，從古拉希亞的口中消失了，在偉大的印章中，他們失去了各種妄想和思想。」當看到大光明的印記時，在古瑞巴哈的口中，快樂的親吻，沒有親吻的快樂，沒有執著，沒有執著，沒有實體，沒有成就的奧秘，從古拉納的嘴裡長出一層泥土。「種子的搖晃是喜悅的，是精華的，是至高無上的，是天生的，沒有喜樂的，從古魯巴斯庫的口中，到自己沒有意識到，味道是特別的。

52-156a

སངས་རྒྱས་ཐ་དད་ཆེ། །རྟོགས་པའི་དུས་ན་འཁོར་འདས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ན་འབར་བའི་རིན་ཆེན་བཞིན། །གུ་རུ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་ཞལ་ནས། དུས་ཀྱི་སྣ་རྩེ་དག་ནི་བྱིན་རླབས་དག་དང་མི་ལྡན་ན། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་སྤྱོད་པ་དག་གི་རྣལ་འབྱོར་འཚང་མི་རྒྱ། །དགའ་བདེའི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་དག་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་ནི། །ཞེན་པ་བཏང་ན་རང་བཞིན་སྐྱེས་པའི་ཉམས་མྱོང་མཆོག་ཏུ་དགའ། །གུ་རུ་མི་ཀོ་པའི་ཞལ་ནས། བླ་མ་དམ་པ་དག་ལས་དང་པོར་རང་གི་སེམས་རྟོགས་བྱ། །དེ་ནས་སྣང་བ་ཀུན་དུ་ཐ་དད་མེད་བྱ་སྟེ། །གཉིས་མེད་གོམས་པས་དུར་ཁྲོད་གནས་སུ་འདུག་པར་བྱ། །མཉམ་པར་རྟོགས་ནས་སྨྱོན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པར་བྱ། །གུ་རུ་ཀོ་ཏ་ལའི་ཞལ་ནས། བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་བྱུང་། །བླ་མའི་གདམས་པས་སེམས་ཀྱི་རི་བོ་བརྐོས། །བློ་ལྡན་ས་ཡི་རི་བོ་བརྐོས་གྱུར་ཀྱང་། །གཉུག་མའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་སྙིང་གི་དབུས་སུ་སད། །ཚོགས་དྲུག་དག་ན་བདེ་བ་རྒྱུན་མི་ཆད། །བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །བསྒོམ་དང་བསྒོམ་མེད་གཉུག་མའི་ངང་ལ་ཞོག །གུ་རུ་ཀཾ་རི་པའི་ཞལ་ནས། རང་བཞིན་གཟུགས་ཀྱི་སོལ་མལ་དུ། །དྲན་རིག་རྣམ་རྟོག་སོལ་བ་ལ། །ལ་ལ་ར་སའི་སྦུད་པ་བུས། །དྷཱུ་ཏཱི་ཡེ་ཤེས་མེ་སྤར་ནས། །དུག་གསུམ་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་བརྡུངས། །ཀཾ་རི་པ་ཡིས་རྟོགས་ནས་གྲོལ། །གུ་རུ་ཛཱ་ལནྡྷ་རའི་ཞལ་ནས། ཁམས་གསུམ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི། །དྲན་རིག་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་ཀུན། །ལ་ལ་ར་ས་དྷཱུ་ཏཱི་རུ། །བྱིན་བརླབས་ཅི་ཕྱིར་བཅིང་མི་བགྱི། །གུ་རུ་རཱ་ཧུ་ལའི་ཞལ་ནས། ཕྱི་ཡི་སྒྲ་གཅན་བཟང་པོ་ཡིས། །ཟླ་བའི་སྣང་བ་གཉིས་མེད་ཟོས། །ཀུན་རྫོབ་ཟླ་བའི་ཐིག་ལེ་ནི། །དབྱིངས་རིག་སྒྲ་གཅན་གཉིས་མེད་ཟོས། །གུ་རུ་དྷརྨ་པའི་ཞལ་ནས། སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མར་ཁུ་བླུགས། །ཚོགས་དྲུག་རྣམ་ཤེས་སྡོང་བུ་ལ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མེ་སྦར་བས། །རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་པའི་མུན་པ་

「當佛陀在證悟時，在輪迴中，大喜樂，如大海中燃燒的寶石一樣，在古魯恩德的口中，在時間的鼻尖上，沒有加持，那麼，在外在和內在的修行者，就會在修行中。」在人世中，與諸佛無異，在執著中，自然而然地體驗到自生自內心的無上經驗，在古魯巴的口中，在上師的口中，首先要領悟自己的心，然後是無差別的。「在無二的習性中，他們應該在墳墓中安住，在證悟平等之後，修持瘋狂的戒律，從古魯戈達拉的口中，將一切快樂和痛苦都從心中產生，在上師的指示下，他們挖出了心靈的山，並挖掘了聰明的土山。」然而，在原始的覺醒中，在六大集會中，所有快樂都毫無意義，沒有禪修和禪修，沒有原始的苦。「在自然的木炭床上，有一個正念的木炭，有的用土管子點燃了達賴喇嘛的智慧之火，敲響了三毒概念的法身，卡希亞帕理解了它，然後從古魯賈蘭德拉的嘴裡，從三界中，從三界中解脫。」在古魯哈拉的嘴裡，外面的拉胡吃了兩個月光，在相對的月亮的斑點中，在天空中，沒有二元性。「從古魯達的口中，在光明的法器中，倒入覺醒之心的黃油，在六集會、意識之樹和樹幹上點燃了無二元的智慧之火，使概念的迷惑的黑暗。

52-156b

བཅོམ། །གུ་རུ་དྷོ་ཀ་རིའི་ཞལ་ནས། ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་སྣོད་ནང་དུ། །རིག་པ་ཆོས་སྐུའི་རྫས་ཉིད་བཅུག །དབྱིངས་རིག་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི། །སྐལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་རྟོགས། །གུ་རུ་མེ་དྷི་ནའི་ཞལ་ནས། རིག་པ་གཉུག་མའི་ཤེས་རབ་དང་། །ཉོན་མོངས་གོས་པའི་ཐབས་དག་གིས། །རང་བཞིན་གནས་ལུགས་གཞི་དག་ལས། །བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུ་རྟོགས། །གུ་རུ་པ་ཀ་ཛའི་ཞལ་ནས། ཇི་ལྟར་བླ་མས་མ་ཟིན་མ་རྟོགས་དུས་དག་ཏུ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་ནི་ནོར་བུ་མཆིང་བུ་མཉམ། །བླ་མ་དང་ནི་རྟོག་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་གྱུར་ན། །ཉི་ཟླའི་འོད་དང་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ཇི་བཞིན་ནོ། །གུ་རུ་གྷཎྚ་པའི་ཞལ་ནས། ལ་ལ་ར་ས་དྷཱུ་ཏཱི་གསུམ། །བླ་མས་བྱིན་བརླབས་བཅིང་བར་བྱས། །བདག་དང་སེམས་དང་སྣང་བ་གསུམ། །རྟོག་པ་བསྐྱེད་ཕྱིར་མཁས་པས་བརྟན། །གུ་རུ་ཛོ་གི་པའི་ཞལ་ནས། མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུ་ཡི། །ཕྲ་ཞིང་གསལ་བའི་ཡིད་གོམས་པས། །བརྟན་ཞིང་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་ཀུན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་འགྱུར། །གུ་རུ་ཙ་ལུ་ཀའི་ཞལ་ནས། བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་པ་ནི། །ཡུན་རིང་དུས་ན་གོམས་པ་ཡིས། །ས་སོགས་རིག་པས་ཐིམ་པ་ལས། །རང་སྣང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །གུ་རུ་གོ་ཏུ་རིའི་ཞལ་ནས། ཕྱི་ནང་ཆོས་ཀུན་སེམས་སུ་འདུས། །སེམས་ཉིད་གསལ་བའི་དོན་རྟོགས་ན། །སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རྟོག་པ་མངོན་གྱུར་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །གུ་རུ་ལུ་ཙི་ཀའི་ཞལ་ནས། གང་ཞིག་ཐོག་མ་མེད་དུས་ནས། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ཡུན་རིང་འཁྱམས། །གྲུ་མཆོག་བླ་མ་དམ་པ་ཡིས། །བརྒལ་དཀའི་མཚོ་ལས་དེ་རིང་རྒལ། །གུ་རུ་ན་ར་གུ་ནའི་ཞལ་ནས། ཆུ་རླབས་ལྟ་བུའི་ཉམས་བསྟན་ནས། །སྤྱོད་པ་ཐབས་ཀྱིས་གཞོལ་བར་བྱ། །བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་གིས། །ཆགས་སྡང་རྟོག་པ་རང་བཞིན་བྱས། །གུ་རུ་ཨཱ་ནནྡའི་ཞལ་ནས། ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་ཏིང་འཛིན་ནི། །ཐོག་མ་མེད་དེ་གཉུག་མར་གནས། །ཇི་ལྟར་རྟོགས་ན་ངེས་པ་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་དྲན་པ་དེ་ཉིད་མུན། །གུ་རུ་པ་ཙ་

「從古魯達卡山的口中，將現象界的本質放入器皿中，將知識與法身的物相，而兩界知識的結果，是幸運的瑜伽士所證悟的，從古魯達卡的口中，用原始的洞察力和染污煩惱的方法。」從自然的道理中，大德的天果，從格魯吉亞的口中，到上師的口頭禪中，在上師的口頭禪中，如意寶、寶珠、寶珠、上師、法師。」「就像太陽和月亮的光芒，像螢火蟲一樣，在古魯加的嘴裡，有三個維薩達，一個上師的祝福，一個有學問的人，一個有智慧的人，從古魯加的嘴裡看一眼燈的尖端。」通過兒子的細膩和清晰的心靈，一切穩定而震撼的東西，都會滲透到現象界中，從格魯吉亞的口中，到上師的教誨，經過長時間的習性，一個人在地層中滲透，成為主觀的印記。「當一個人在古魯古德山的口中，將所有外在和內在、外在的現象都包含在心中，在心靈中實現清晰的含義時，他們繼續在輪迴的海洋中游蕩，從四種行為中，從佛法中實現，從古魯茲卡的口中，在無端的永恒中游蕩在輪迴的海洋中。」至高無上的上師，今天渡過了難以逾越的湖泊，在古魯納的口中，展示了波浪般的姿勢，並採取巧妙的行為，在上師的口頭指示下，他自然而然地思考了執著和憤怒。「智慧知識的三摩地，在無中生有，在原始的存在中，在原始的存在中，當一個認知被認知時，概念的正念是黑暗的，在古里巴卡。

52-157a

རིའི་ཞལ་ནས། གར་ཡང་མ་ལྟ་དབུས་སུ་ལྟོས། །མཆོག་དང་དགའ་བྲལ་བདེ་བ་ཆེ། །སྔགས་ཀྱི་གསང་བ་སྟོབས་བརྗོད་ནས། །རྣལ་འབྱོར་རྟགས་ནི་དགུ་བར་བྱ། །གུ་རུ་ཙམྤ་ཀའི་ཞལ་ནས། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འོད་གསལ་ལྟ་བུ་ལ། །བླ་མ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་གྱིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དཔག་བསམ་ཤིང་དག་ལས། །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་རང་གསལ་རབ་ཏུ་རྫོགས། །གུ་རུ་བྷིཀྵ་ཎའི་ཞལ་ནས། བླ་མེད་དུར་ཁྲོད་བྱང་ཆུབ་གནས་ཆེན་དུ། །ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་བགྲོད་དཀའི་ལམ་བསྟན་པས། །ཕྱག་མཚན་བྲལ་བའི་དབང་ཕྱུག་རྣལ་འབྱོར་མཆོག །བླ་མའི་གདམས་པའི་དྲིན་གྱིས་དེ་ཉིད་རྟོགས། །གུ་རུ་དྷེ་ལི་པའི་ཞལ་ནས། བདག་ཉིད་གདོད་ནས་སངས་རྒྱས་ལ། །རྟགས་པའི་དབང་གིས་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །དབང་བླངས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེས། །སྐྱེ་མེད་རྒྱས་འདེབས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །གུ་རུ་ཀཾ་པ་ལའི་ཞལ་ནས། རྒྱུ་མཐུན་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིས། །སྲིད་པའི་གླུ་གར་སྣ་ཚོགས་བྱས། །ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་མེ་ཡིས་ནི། །འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་མ་ལུས་བསྲེགས། །གུ་རུ་དྷཱུ་མ་པའི་ཞལ་ནས། སྔགས་པ་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་མཆོག །རང་གི་རྟོགས་ལ་ཞེན་མེད་དེ། །གཉུག་མ་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པས་གང་། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དེ་མཐོང་ཡིན། །གུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲའི་ཞལ་ནས། གང་ཞིག་མི་རྟོག་དུས་ཀྱི་ཚེ། །རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་སྒྲ་ཕྱིར་འབྲེང་། །དེ་ཕྱིར་རང་བཞིན་མངོན་དུ་གྱུར། །གང་སྣང་རང་བཞིན་དེ་དེ་ཉིད། །གུ་རུ་མེ་ཁ་ལའི་ཞལ་ནས། ཕྱི་དང་ནང་ཀུན་སེམས་སུ་འདུས། །ཞེན་པ་མེད་ན་རོ་སྙོམས་ལྡན། །འབད་རྩོལ་མེད་ན་བསྒོམ་པའི་མཆོག །གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །གུ་རུ་ནཱ་ག་ཀ་ལ་ཀའི་ཞལ་ནས། གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ནས་ཀྱང་། །ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱིས། །རང་གི་སེམས་ཀྱི་གྲུ་བཏང་ནས། །རི་མོའི་ཁོང་པར་ངེས་པར་ཞུགས། །གུ་རུ་ཀ་ལ་ཀ་ལའི་ཞལ་ནས། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་མཁའ་དཀྱིལ་དུ། །སྐྱེ་མེད་འབྲུག་སྒྲ་ལེགས་བསྒྲགས་པས། །སྣང་སྲིད་འཁྲུལ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་འབྲས་བུ་

「不要從山的嘴裡看，看在中間，從至高無上的喜樂中解脫出來，從大喜樂中解脫出來，唸誦咒語的秘密力量，然後唸誦瑜伽的九個印記，從古魯帕卡的口中，到智慧的光明，從上師的河流中，向大家致敬。」從一個與愿樹一起生長的、三身的果位，從古魯塔的口中，到無上的墓地，在無上的菩提地，在偉大的覺醒中，在偉大的幸福的道路上，他展示了無印良相的至高無上的瑜伽士。「通過上師的教誨的恩情，他領悟了《格魯吉亞人》的口頭禪，從格魯吉亞的口中，從一開始就對佛陀來說，是自然的，是法力，是無生金剛手，是格魯吉亞的口頭禪。」用各種輪迴的輪子，用智慧之火燒燬了所有妄想的污點，從古魯達的口中，一切咒語練習者，都不執著于自己的覺悟，充滿原始的念頭。「當所有佛陀都看到它時，當格魯吉亞的嘴巴被理解時，各種概念的音調被迴響，自然而然地顯現出來，從格魯吉亞的嘴裡，從外在和內在的心靈中聚集起來。」沒有執著，就沒有味道，沒有努力，就沒有禪修，沒有二元性，大德的圓滿佛，從古魯納卡拉的口中，穿上大鎧甲，以像寶石一樣的精神，在自己的心靈的船上，進入繪畫的心中。「在格魯吉亞的口中，在純凈的現象界中，在無生雷聲中，所有現象都是三身智慧的結果。

52-157b

མཛེས། །གུ་རུ་ཀན་ཏ་ལའི་ཞལ་ནས། བླ་མ་དམ་པའི་ཁབ་དག་དང་། །སྙིང་རྗེ་ཡི་ནི་སྐུད་པ་ཡིས། །ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་གོས་སུ་བཙེམས། །གོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ངོ་མཚར་ཆེ། །གུ་རུ་དྷ་ཧུ་ལའི་ཞལ་ནས། ཟུང་འཇུག་རིག་པ་རིན་ཆེན་མཛོད། །གཉིས་མེད་ངང་སྟེ་བཙལ་བས་མིན། །བྱ་བ་བཏང་བའི་སེམས་བཞིན་དུ། །ཇི་ལྟར་གཞག་པ་དེ་ལྟར་བདེ། །གུ་རུ་ཨུ་དྷི་ལའི་ཞལ་ནས། ཇི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་རྗེས་འབྲངས་འཁྲུལ། །མ་འབྲེལ་བག་ཆགས་མ་བཏང་ཟུང་། །གང་ལ་མི་གནས་འགྲོ་བ་ཟུང་། །གཞན་ལ་བཙལ་བ་དེ་ཡང་མིན། །གུ་རུ་ཀ་པཱ་ལའི་ཞལ་ནས། དངོས་ཀུན་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །རྒྱན་སོགས་ཐོད་པ་གློ་བུར་བ། །ངར་འཛིན་འཁྲུལ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་། །རང་གིས་བཙལ་བས་རྙེད་མ་ཡིན། །གུ་རུ་ཀི་ར་པ་ལའི་ཞལ་ནས། ཇི་ལྟར་མ་རྟོགས་བར་དུ་རང་གཞན་རྟོག་པས་བཅིངས། །དེ་ཚེ་རྟོགས་པར་གྱུར་ན་རང་གཞན་གཉིས་མ་གྲུབ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་རང་གི་བླ་དགས་ཡིན། །དེ་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་མ་བཅོས་རང་སར་རང་བཞིན་ཟུང་། །གུ་རུ་པ་ག་རའི་ཞལ་ནས། འགྲོ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུངས་ལ། །འདོད་ཡོན་དག་གི་ཆར་ཕབ་བོ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཆེན་དུ། །རིག་པའི་ཀླུ་རྒྱལ་ཉིད་གཟིར་ནས། །སྐལ་ལྡན་རིག་འཛིན་ཕོ་མོ་ལ། །གསང་སྔགས་རིག་པའི་ཆར་བབ་པོ། །གུ་རུ་སརྦ་བྷ་ཀྵའི་ཞལ་ནས། གང་ཞིག་མ་རྟོགས་དུས་ན་སྣ་ཚོགས་རོ་ལ་ཁྱད་པར་ཆེ། །གང་ཞིག་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་རོ་རྣམས་ངོ་བོ་བྱེ་བྲག་མེད། །དེ་བཞིན་མ་རྟོགས་ཉིད་ན་འཁོར་འདས་ཐ་དད་སྣང་། །དེ་ཉིད་རྟོགས་ན་འཁོར་བ་མྱང་འདས་བདེ་བ་ཆེ། །གུ་རུ་ནཱ་ག་བོ་དྷིའི་ཞལ་ནས། ས་ལ་གནས་ན་ཐམས་ཅད་སྐལ་བ་བཟང་། །རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་ཕྱིན་ན་དབུལ་དང་བྲལ། །རལ་གྲི་ལག་ཏུ་ཐོགས་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ། །ཕྱོགས་མེད་དག་ཏུ་ཕྱིན་ན་གཉེན་དང་ཕྲད། །གུ་རུ་དཱ་རི་ཀ་པའི་ཞལ་ནས། བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པས་བསྒྲིབས། །བདེ་གསལ་འདོད་པའི་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་བྱ། །ཚོགས་གཉིས་མ་བསགས་སྐྱེ་བ་བརྒྱ་རུ་འབད་བྱས་ཀྱང་། །བླ་མ་དག་དང་མི་ལྡན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྟོགས་མི་

「美麗，從格魯吉亞的口中，用上師的針，慈悲的線，把三界都縫在衣服上，衣服的瑜伽，奇妙的瑜伽，從格魯吉亞的口中，從一個珍貴的知識寶庫，不是非二元性的。」就像一個工作的人一樣，在格魯吉亞的口中，在瑜伽士的口中，沒有接觸，沒有留下習慣性傾向，沒有執著，沒有存在，也沒有去尋找別人，而是從格魯吉亞的口中尋找。「所有事物都是非二元金剛手，裝飾品等的頭顱突然被」我「的迷惑所迷惑，但通過自我尋找而無法找到，直到在古魯格拉巴拉的口中，他們被自己和他人所束縛，然後被自己和他人所束縛，然後自己和他人都未能成功。因此，佛陀被稱為」佛陀「，他自作主張，沒有概念，沒有概念，沒有概念，自然而然地從古魯巴嘎的口中，降下了眾生被痛苦折磨的一場慾望之雨，並降下了智慧的偉大的境界。「幸運的維達拉，男女，秘密咒語的雨，在古魯薩卡的口中，在未曾領悟到的時，各種味道的差異性很大，當一個人在證悟時，味道沒有具體的本質，在證悟之前，就產生了不同的輪迴。」在輪迴中，他們非常快樂，在格魯吉亞的口中，他們住在一個地方，他們每個人都是幸運的，在海底，他們沒有貧窮，手裡拿著劍，擁有巨大的財富，在無方向的地方遇到親戚，在格魯吉亞的口中，「大幸福，自己沒有意識到，被妄想所遮蔽，他們積累了欲求幸福的功德和智慧的積累，不積聚兩會，在一百世中努力，但他們無法理解上師和大幸福。

52-158a

འགྱུར། །གུ་རུ་སུ་ཏ་བའི་ཞལ་ནས། ཐམས་ཅད་བདེ་གཤེགས་རང་བཞིན་ཏེ། །བློས་གཞག་ལོག་པའི་ལམ་སྤངས་ནས། །སྙིང་པོའི་ལམ་ལ་བརྩོན་བྱས་ན། །སྙིང་པོའི་འབྲས་བུ་གདོན་མི་ཟ། །གང་གིས་བླ་མ་དམ་པ་ལས། །དབང་རྣམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེས། །རོ་ཡིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་བྱ་སྟེ། །སྐྱེ་མེད་རྒྱས་འདེབས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །གུ་རུ་པ་ན་ཧའི་ཞལ་ནས། སྙིང་པོ་གཉུག་མའི་དོན་བསམ་པས། །ཇི་ལྟར་བསམ་པ་དེ་ལྟར་རྟོགས། །དེས་ན་དེ་ཉིད་རང་དགར་གནས། །འདོད་དགུ་ལྷུག་པར་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །གུ་རུ་ཀོ་ཀི་ལའི་ཞལ་ནས། བྱ་བ་བཏང་བ་མན་ངག་ཡིན། །ཞེན་འདོད་མེད་པ་རྟོགས་པ་ཡིན། །བདེ་བ་དངོས་མེད་སྒོམ་པ་ཡིན། །བསྒྲུབ་བྱ་མེད་ན་འབྲས་བུའི་མཆོག །གུ་རུ་ཨ་ནཾ་གའི་ཞལ་ནས། འཁོར་བ་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཡིན། །འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ལུས་འདི་ལ། །མ་རིག་མངོན་ཞེན་དྲེགས་པ་ཡིས། །དུག་གིས་བཟུང་ན་བདེ་བར་འཛིན། །མངོན་ཞེན་དུག་ནད་སྦྱངས་པ་ན། །འཁོར་བ་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །གུ་རུ་ནཱི་ལ་ཀྵ་ནའི་ཞལ་ནས། དང་པོར་བློ་ལྡན་རྟོགས་པ་སྐྱེད། །གཉིས་པ་གནས་ལུགས་མ་ཡེངས་སྒོམ། །དེ་ནས་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་པ་ན། །སྤྱོད་པ་བགས་ཀྱིས་སྤྱད་པར་བྱ། །གུ་རུ་ས་མུ་དྲའི་ཞལ་ནས། སྐྱེ་མེད་རྟོགས་ཀྱང་ཉམས་མྱོང་དང་བྲལ་ན། །དཔེར་ན་སྲིན་མོ་ལག་ཏུ་བུ་ཁྱེར་འདྲ། །ཉམས་མྱོང་གནས་ལུགས་དག་དང་མ་འབྲེལ་ན། །དེ་ཡང་གླང་ཆེན་འདམ་དུ་ཞུགས་པ་འདྲ། །གུ་རུ་བི་ར་ལི་པའི་ཞལ་ནས། བླ་མ་དམ་པ་མཐོང་ན་དེ་ཉིད་མཐོང་། །ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་བསྒོམས་ན་དབེན་པའི་མཆོག །ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྟོགས་ན་མི་མཐུན་མེད། །ནམ་མཁའི་འོ་མ་འཐུངས་ན་འཚོ་བར་འགྱུར། །སྐལ་ལྡན་དག་གི་དོན་ཕྱིར་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པའི་སྙིང་པོ་ཀུན། །ཚད་མེད་བློ་ཡིས་ལེགས་བསྡུས་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་བདག་གིས་གང་ཐོབ་དེས། །འགྲོ་རྣམས་བླ་མ་དང་ཕྲད་བྱིན་རླབས་ཡང་དག་སེམས་ལ་ཞུགས་གྱུར་ནས། །གནས་ལུགས་དོན་ཉིད་ཡང་དག་སེམས་རྟོགས་རྒྱལ་བའི་ས་ལ་གནས་གྱུར་ཅིག །གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་རྟོགས་པའི་སྙིང་

「當一個人在古魯達的口中，將一切都從極樂世界的本性中顯現出來，放棄錯誤的道路，並努力走本質的道路，那麼，當一個人在至高無上的上師中，與上師一起出生時，它將被味道所瀰漫。」從無生無生、金剛薩埵的口頭禪中，他領悟了原本的含義，因此，他隨心所欲地安放一切，在格魯吉亞的口中，是放棄工作的秘訣。「在沒有慾望的體驗中，沒有真正的快樂，沒有成就，那麼，當沒有成就時，至高無上的果實，在古魯納的口中，循環存在是無本質的，像彩虹一樣的身體，被無知和貪婪所抓住，被毒藥抓住，就會獲得快樂。」在修習毒藥后，輪迴本身就是法身，在格魯吉亞的口中，第一是智者，第二是心無旁騖，然後有經驗，然後通過修行，在格魯吉亞的口中。「雖然沒有出生，但沒有經驗，就像拉卡西手裡拿著兒子一樣，經驗不涉及道理，就像大象進入泥潭一樣，在格魯吉亞的口中，看到聖人，就會看到它。」在冥想中，在禪修中，在證悟了無上的寂靜中，沒有不和，我以喝空中的牛奶為生，爲了幸運，我獲得了上師的覺悟，通過無量智慧，獲得了無量功德，成就了無量功德。「當衆生與上師相遇時，他們領悟了真理的含義，並領悟了八十四種成就的心。

52-158b

པོ་སློབ་དཔོན་དཔའ་བོ་འོད་གསལ་གྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའོ།།

「博師英雄光明集中在一起。

德格丹珠爾D2293行歌藏釋

行歌藏釋

ལཱུ་ཡི་པའི་ཞབས་ཀྱི་པ་ཊ་ཧའི་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་གླུའི་གདངས་ཀྱི་འགྲེལ་པ།

《瑯琊榜之風起長林》的曲調解釋。

ཀུཀྐུ་རི་པའི་ཞབས་ཀྱི་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གླུའི་གདངས་ཀྱི་འགྲེལ་པ།

《庫拉山大腳》的曲調解釋。

བི་རཱུ་པའི་ཞབས་ཀྱི་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གླུའི་གདངས་ཀྱི་འགྲེལ་པ།

《大維魯巴》的歌聲解釋。

གུཎྜ་རཱིའི་ཞབས་ཀྱི་སྐྱ་རེངས་ཞེས་བྱ་བའི་གླུའི་གདངས་ཀྱི་འགྲེལ་པ།

《古塔拉腳下的曙光》的曲調解釋。

ཙཱ་ཊཱི་ལའི་ཞབས་ཀྱི་གུ་ཛྫ་རཱི་ཞེས་བྱ་བའི་གླུའི་གདངས་ཀྱི་འགྲེལ་པ།

《金剛薩埵》的曲調解釋。

བྷུ་སུ་ཀུའི་ཞབས་ཀྱི་པ་ཏ་ཧ་མཉྫ་རི་ཞེས་བྱ་བའི་གླུའི་གདངས་ཀྱི་འགྲེལ་པ།

《巴達哈尼山》歌曲的曲調解釋。

ནག་པོ་སྤྱོད་པ་པའི་ཞབས་ཀྱི་རྔའི་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གླུའི་དབྱངས་ཀྱི་འགྲེལ་པ།

《黑色行動者》的鼓聲解釋。

ལ་བའི་ན་བཟའ་ཅན་གྱི་ཞབས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གླུའི་དབྱངས་ཀྱི་འགྲེལ་པ།

《瑯琊榜之風起長林》的《瑯琊榜之風起長林》正在《瑯琊榜之風起長林》中演繹的《瑯琊榜之風起長林》正在

ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་ཞབས་ཀྱི་པ་ཌ་ཧའི་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གླུའི་དབྱངས་ཀྱི་འགྲེལ་པ།

「黑色」的「嘻哈團」歌曲的解讀。

ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་ཞབས་ཀྱི་དེ་ཤ་ཁ་ཞེས་བྱ་བའི་གླུའི་དབྱངས་ཀྱི་འགྲེལ་པ།

黑色底部，歌曲的解讀。

ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་ཞབས་ཀྱི་པ་ཌ་ཧ་མཉྫ་རི་ཞེས་བྱ་བའི་གླུའི་དབྱངས་ཀྱི་འགྲེལ་པ།

用黑色服務底部的「哈哈

ནག་པོ་ཞབས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བའི་གླུའི་དབྱངས་ཀྱི་འགྲེལ་པ།

《黑色大鼓》歌曲的釋義。

ནག་པོའི་ཞབས་ཀྱི་འདོད་པ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གླུའི་དབྱངས་ཀྱི་འགྲེལ་པ།

《黑色》歌曲的釋義

ཌོམྦི་པའི་ཞབས་ཀྱི་དྷ་ནི་སཱི་ཞེས་བྱ་བའི་གླུའི་དབྱངས་ཀྱི་འགྲེལ་པ།

《瑯琊榜之風起長林》的《瑯琊榜之風起長林》正在進

ཤཱནྟི་པའི་ཞབས་ཀྱི་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གླུའི་དབྱངས་ཀྱི་འགྲེལ་པ།

《歡樂》歌曲的釋義

ས་འཛིན་ཞབས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བའི་གླུའི་དབྱངས་ཀྱི་འགྲེལ་པ།

《大鼓》歌曲的釋義。

པི་ཝང་ཞབས་ཀྱི་པ་ཊ་ཧ་མཉྫ་རཱིའི་ཞེས་བྱ་བའི་གླུའི་དབྱངས་ཀྱི་འགྲེལ་པ།

琵琶腳下的《金剛薩埵》歌曲的釋義。

ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་ཞབས་ཀྱི་གླུ་དབྱངས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གླུའི་དབྱངས་ཀྱི་འགྲེལ་པ།

《黑色大歌》歌曲的解讀

ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་ཞབས་ཀྱི་བྷཻ་ར་བཱི་ཞེས་བྱ་བའི་གླུའི་དབྱངས་ཀྱི་འགྲེལ་པ།

《黑色行動》歌曲的釋義

ཀུཀྐུ་རཱི་པའི་ཞབས་ཀྱི་པ་ཊ་མཉྫ་རཱི་ཞེས་བྱ་བའི་གླུའི་དབྱངས་ཀྱི་འགྲེལ་པ།

《庫拉巴腳下的金剛薩埵》歌曲的釋義

འདུ་ཤེས་གསུམ་པའི་ཞབས་ཀྱི་བ་རཱ་ཌཱི་ཞེས་བྱ་བའི་གླུའི་དབྱངས་ཀྱི་འགྲེལ་པ།

第三觀念的《瓦拉嘎》歌曲的釋義

ས་ར་ཧའི་ཞབས་ཀྱི་གུཉྫ་རི་ཞེས་བྱ་བའི་གླུའི་དབྱངས་ཀྱི་འགྲེལ་པ།

薩拉哈腳下的「咕嚕咕嚕」歌曲的解讀。

འདུ་ཤེས་གསུམ་པའི་ཞབས་ཀྱི་བ་རཱ་ལི་ཞེས་བྱ་བའི་གླུའི་དབྱངས་ཀྱི་འགྲེལ་པ།

第三觀念的《瓦拉里》歌曲的釋義。

ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་ཞབས་ཀྱི་དཔའ་བོའི་ཏི་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་གླུའི་དབྱངས་ཀྱི་འགྲེལ་པ།

黑色舞蹈的英雄迪拉歌曲的解讀。

ཐ་ག་པའི་ཞབས་ཀྱི་གླུའི་དབྱངས་ཀྱི་འགྲེལ་པ།

塔巴腳下的歌曲解釋。

ཞི་བའི་ཞབས་ཀྱི་ཤ་བ་རི་ཞེས་བྱ་བའི་གླུའི་དབྱངས་ཀྱི་འགྲེལ་པ།

《和平腳下鹿山》歌曲的釋義。

འདུ་ཤེས་གསུམ་པའི་ཞབས་ཀྱི་འདོད་པ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གླུའི་དབྱངས་ཀྱི་འགྲེལ་པ།

歌曲的釋義是「給予第三觀念的」。

ས་ར་ཧའི་ཞབས་ཀྱི་བར་ཊི་ཞེས་བྱ་བའི་གླུའི་དབྱངས་ཀྱི་འགྲེལ་པ།

薩拉哈腳下的歌聲解釋。

ལཱུ་ཡི་པའི་ཞབས་ཀྱི་པ་ཊ་ཧ་མཉྫ་རི་ཞེས་བྱ་བའི་གླུའི་དབྱངས་ཀྱི་འགྲེལ་པ།

《瑯琊榜之風起長林》的《瑯琊榜之風起長林》正在

བྷུ་སུ་ཀུའི་ཞབས་ཀྱི་མལ་ལ་རེ་ཞེས་བྱ་བའི་གླུའི་དབྱངས་ཀྱི་འགྲེལ་པ།

《瑯琊榜之風起長林》的曲目解釋。

འཕགས་པ་ལྷའི་ཞབས་ཀྱི་པ་ཌ་ཧ་མཉྫ་རི་ཞེས་བྱ་བའི་གླུའི་དབྱངས་ཀྱི་འགྲེལ་པ།

《高貴的神靈腳下》歌曲的釋義。

ས་ར་ཧའི་ཞབས་ཀྱི་དེ་ཤ་ཁ་ཞེས་བྱ་བའི་གླུའི་དབྱངས་ཀྱི་འགྲེལ་པ།

薩拉哈腳下的《夏卡》歌曲的釋義。

ཊེ་ཎ་ཊེ་ཎ་པའི་ཞབས་ཀྱི་པ་ཌ་ཧ་མཉྫ་རི་ཞེས་བྱ་བའི་གླུའི་དབྱངས་ཀྱི་འགྲེལ་པ།

《金剛薩埵》歌曲的釋義。

དཱ་རི་ཀ་པའི་ཞབས་ཀྱི་བ་ར་ཌི་ཞེས་བྱ་བའི་གླུའི་དབྱངས་ཀྱི་འགྲེལ་པ།

《達賴喇嘛腳下的瓦拉達》歌曲的釋義

བྷ་དྲའི་ཞབས་ཀྱི་མལ་ལ་རི་ཞེས་བྱ་བའི་གླུའི་དབྱངས་ཀྱི་འགྲེལ་པ།

《瑯琊榜之風起長林》的曲目解釋。

ནག་པོ་ཞབས་ཀྱི་གླུའི་དབྱངས་ཀྱི་འགྲེལ་པ།

黑色舞蹈歌曲的解讀。

ཏཱ་ཊ་ཀའི་ཞབས་ཀྱི་དགའ་བ་སྟེར་བ་ཞེས་པའི་གླུའི་དབྱངས་ཀྱི་འགྲེལ་པ།

達賴喇嘛的「歡樂」歌曲的釋義。

ས་ར་ཧའི་ཞབས་ཀྱི་བྷཻ་ར་བི་ཞེས་བྱ་བའི་གླུའི་དབྱངས་ཀྱི་འགྲེལ་པ།

薩拉哈腳下的《巴拉維》歌曲的釋義。

ས་ར་ཧའི་ཞབས་ཀྱི་མཱ་ལ་ལཱ་སི་ཞེས་བྱ་བའི་གླུའི་དབྱངས་ཀྱི་འགྲེལ་པ།

薩拉哈腳下的馬拉拉斯歌曲的釋義。

ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་ཞབས་ཀྱི་མཱ་ལ་སའི་གོ་ཌ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་གླུའི་དབྱངས་ཀྱི་འགྲེལ་པ།

黑色底部馬拉地球的歌聲解釋。

བྷུ་སུ་ཀུ་པའི་ཞབས་ཀྱི་གུཉྫ་རཱི་ཞེས་བྱ་བའི་གླུའི་དབྱངས་ཀྱི་འགྲེལ་པ།

《瑯琊榜之風起長林》歌曲的解讀

ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་ཞབས་ཀྱི་འདོད་པ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གླུའི་དབྱངས་ཀྱི་འགྲེལ་པ།

《黑色行動》歌曲的釋義

བྷུ་སུ་ཀུའི་ཞབས་ཀྱི་བཾ་ག་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་གླུའི་དབྱངས་ཀྱི་འགྲེལ་པ།

《瑯琊榜之風起長林》的《瑯琊榜之風起長林》的《瑯琊榜之風起長林》正在上映。

ཀཾ་ཀ་ཎའི་ཞབས་ཀྱི་མལླ་རཱི་ཞེས་བྱ་བའི་གླུའི་དབྱངས་ཀྱི་འགྲེལ་པ།

《金剛薩埵》歌曲的釋義

ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་ཞབས་ཀྱི་མལླ་རཱི་ཞེས་བྱ་བའི་གླུའི་དབྱངས་ཀྱི་འགྲེལ་པ།

《黑色：黑色》歌曲的解讀

ཛ་ཡཱ་ནནྡེའི་ཞབས་ཀྱི་ཤམྦ་རཱི་ཞེས་བྱ་བའི་གླུའི་དབྱངས་ཀྱི་འགྲེལ་པ།

「賈亞南」的《香格里拉》歌曲的釋義。

ཆོས་པའི་ཞབས་ཀྱི་གུཛྫ་རི་ཞེས་བྱ་བའི་གླུའི་དབྱངས་ཀྱི་འགྲེལ་པ།

《法王》歌曲的釋義。

ཀུཀྐུ་རཱི་པའི་ཞབས་ཀྱི་པ་ཌ་ཧ་ཞེས་བྱ་བའི་གླུའི་དབྱངས་ཀྱི་འགྲེལ་པ།

《庫拉巴腳下的巴格哈》歌曲的釋義。

བྷུ་སུ་ཀུའི་ཞབས་ཀྱི་མལླཱ་རི་ཏཱ་ལ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གླུའི་དབྱངས་ཀྱི་འགྲེལ་པ།

《一首名為「一心一木」的歌曲解釋。

རི་ཁྲོད་ཞབས་ཀྱི་དགའ་བས་རྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གླུའི་དབྱངས་ཀྱི་འགྲེལ་པ།

《山中之樂》的歌聲解讀。

http://www.rkts.org/etexts/completeu.php?coll=T&id=D2293

D2293

།[་]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཙརྱཱ་ཀོ་ཥ་གཱི་ཏ་ཊཱི་པྱཱ་ཎི་པྲྀ་ཏྟི་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། སྤྱོད་པའི་གླུའི་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ དམ་པའི་ཞལ་གྱི་ཆུ་སྐྱེས་རོ་མྱངས་རབ་གསལ་བརྩེ་བའི་ཐུགས་མངའ་བ།།གཉིས་མེད་བློ་ལྡན་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་དྲི་མེད་ཞལ་མངའ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ནས། །དཔལ་ལྡན་ལཱུ་ཡི་ཞབས་སོགས་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་ཤིང་ཡ་མཚན་སྤྱོད་པའི་གླུ་ཡི་ ཚོགས།།ལམ་མཆོག་དྲི་མ་མེད་པའི་ཚིག་ནི་རྟོགས་པར་བྱ་ཕྱིར་དེ་ཡི་འགྲེལ་པས་གསལ་བར་བྱ། །ལུས་ལྗོན་ཤིང་མཆོག་ཡན་ལག་རྣམ་ལྔ་ལ། །གཡོ་བའི་སེམས་ལ་སྒྲ་གཅན་རབ་ཏུ་འཇུག་།བརྟན་པར་མཛོད་ཅིག་བདེ་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་ཚད། །ལཱུ་ཡིས་སྨྲས་པ་བླ་མ་ལ་ ཞུས་མཁྱེན།།མ་ལུས་ཏིང་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །བདེ་བ་རྩ་ནས་བཏོན་ན་ངེས་པར་འཆི། །སྤོངས་ཤིག་སྡེབ་སྦྱོར་བྱེད་ཅིང་གཡོ་སྒྱུའི་བློ། །སྟོང་ཉིད་ཕྱོགས་ལ་ཞགས་པས་བཅིང་གིས་ཀྱེ། །ལཱུ་ཡི་བདག་གི་བསམ་གཏན་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་། །ཟླ་བ་ཉི་མ་གཉིས་ཕབ་ སྟེང་དུ་སྡོང་།།པ་ཊ་ཧའི་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་གླུའི་གདངས་སོ།། །།ལུས་ལྗོན་པའི་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་ཞིག་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་སྦྲང་གི་ཐིགས་པའི་ཚོགས་འབབ་པས་སེམས་བརླན་ཞིང་ཡང་དག་པར་ཚིམ་ནས་བདེན་པ་གཉིས་ལ་ རྨོངས་ཤིང་འཁྲུལ་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་ལ་སྡུག་བསྔལ་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཡང་དག་པར་གདོན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར།།གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ལཱུ་ཡི་པའི་ཞབས་ཀྱི་སྨོན་པས་བསྐུལ་བ་རྣམས་གདོན་པའི་ཕྱིར། ལུས་ལྗོན་ཤིང་མཆོག་ནི་ དགོངས་པའི་ཚིག་གིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་གཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་གསུངས་ཏེ།གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང་། དབང་པོ་དྲུག་པོ་རྣམས་དང་། ཁམས་རྣམས་དང་། ཡུལ་རྣམས་ལ་གཟུང་འཛིན་དུ་འཛིན་པས་ལོ་མ་དང་འདྲ་བར་ ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ལུས་ལྗོན་ཤིང་མཆོག་ཏུ་གཟུང་ངོ་།།ཅི་སྟེ་སེམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ལུས་ལྗོན་པའི་ཤིང་མཆོག་ཅེ་ན། འདིའི་སྐྱོན་མེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིའི་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པས་ཀྱང་ཉེ་བར་བལྟ་བར་བྱ་བའི་རྒྱན་གཞན་ལ་སྦྱོར་བ་ རྣམས་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་དབྱེ་བར་གནས་པ་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་བརྗོད་དོ།།ཅིའི་ཕྱིར་བརྟགས་ན་རང་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་སྐྱོན་གྱི་དབང་ལས་གཡོ་བ་དེ་ཡིས་སོ། །ཐ་མལ་པའི་སེམས་འཛག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྒྲ་གཅན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་གི་ སྐབས་སུ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ།།གང་ལ། དགའ་བ་དང་། བཟང་པོ་དང་། རྒྱལ་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། གང་བ་རྣམས་ཚེས་ཀྱི་རིམ་པས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རི་དགས་མཚན་སྐམ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཁྱད་པར་དུ་སློབ་དཔོན་ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་ཞབས་ཀྱིས་མངོན་ པར་གསུངས་ཏེ།རི་བོ་མཆོག་གི་མགུལ་ཕུག་ཏུ། །འགྲོ་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན་ཆད་གྱུར། །དྲི་མེད་ཆུ་རྒྱུན་སྐམས་ནས་འགྲོ། །དུས་ཀྱི་མེ་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་།དེ་བཞིན་དུ་ར་ཏི་བཛྲ་གྱིས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ལྷུང་གྱུར་ན། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཏེར་ནི་གང་། །ཕུང་ པོ་རྣམ་ཤེས་བརྒྱལ་བ་ལ།།འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་གང་ལས་འབྱུང་། །དེ་བཞིན་དུ་སཾ་པུཊ་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང་། དཔག་མེད་རྣམ་རྟོག་མུན་པས་ཟིལ་གནོན་པའི། །རླུང་གིས་གཡོ་བའི་གློག་བཞིན་གཡོ་བ་ཅན། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་བསྲུང་ དཀའ་དྲི་མ་ཡི།།སེམས་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་འཁོར་བར་གསུངས། །དེའི་ཕྱིར་གང་འགའ་ཞིག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ། རིམ་པ་ལྔ་པའི་ཐབས་འཛིན་པ་ལ་ཞུགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཟུང་འཇུག་བཅིངས་པའི་ངོ་བོ་ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་འབྲས་བུ་རྟག་ཏུ་ཚོལ་བ་ན་དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ།།འཕགས་པ་ལྷའི་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། རིམ་པ་ལྔའི་གོ་རིམས་མེད་ན་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཐོབ་ པར་མི་འགྱུར་རོ།།བརྟན་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིས་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་པས་དམ་ཚིག་གི་བརྡའི་རྫས་ཀྱིས་བླ་མ་དམ་པ་མཉེས་པར་བྱས་ ནས་ནམ་ཕྱེད་ན་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྟན་པར་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དགའ་བ་བཞི་པ་ཉིད་ཀུན་གྱི་ཚད་མའོ། །ལཱུ་ཡིས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་ཆུ་སྐྱེས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་མི་ འཛག་པའི་བདེ་བའི་ཕྱིར་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ་ཞུས་ན་ཁྱད་པར་གྱིས་དགའ་བ་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཤེས་སོ།།དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་གསང་ བ་འདུས་པ་ལས་ཀྱང་།རྡོ་རྗེ་བླ་མ་དང་བྲལ་ན། །ཉོན་མོངས་མ་ལུས་སྤངས་པ་དང་། །ཞི་བ་མྱང་འདས་གོ་འཕང་དང་། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལས་གསུངས་ཏེ། འགའ་ཞིག་རི་དབང་རྩེ་ལས་རབ་ཏུ་ ལྷུང་གྱུར་ན།།ལྟུང་བར་མི་འདོད་ན་ཡང་དེ་བཞིན་རྣམ་པར་ལྟུང་། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ཕན་པའི་མན་ངག་ཐོབ་གྱུར་ན། །གྲོལ་བར་མི་འདོད་ན་ཡང་དེ་བཞིན་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ས་ར་ཧའི་ཞབས་ཀྱིས་བཤད་སྦྱར་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། གང་ཞིག་འཁོར་བའི་འཁོར་ ལོ་མི་སྒྲུབ་ན།།བདག་ཉིད་ཆེད་དུ་ཡིད་ནི་ཉེར་སྦྱོར་ཞིང་། །དེ་བློ་བརྟན་པ་དང་བས་ཞུགས་གྱུར་ན། །སྤྲོས་བྲལ་རང་གི་བདག་པོའི་ས་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་སོ་སོ་རང་རིག་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ། །བདེ་བ་རྟོག་པའི་དྲ་བ་ལས་གྲོལ་བྱེད། །དུས་ཀུན་དུ་ནི་བླ་མ་དམ་པ་ཡིས། །དེ་ཡི་ཞབས་ ཟུང་སྤྱི་བོས་གུས་པར་འདུད།།དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱང་། བསོད་ནམས་ཉིད་ལས་བདག་གིས་ཤེས། །བླ་མའི་རིམ་པ་ཉེར་བསྟན་ཕྱིར། །རྐང་པ་གཞན་གྱིས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉེ་བར་གསལ་ཞིང་རྗེས་སུ་བསྔགས་པ་གསུངས་ཏེ། མ་ལུས་ཏིང་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་མཐའ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་ཚུལ་གྱི་དབྱེ་བ་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང་། དབང་པོ་རྣམས་འགོག་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་གསུངས་སོ། །ཏིང་ངེ འཛིན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འདིར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ།འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལ་བདེ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དཀའ་ཐུབ་དང་སྨཡུང་གནས་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། དཀའ་སྤྱད་ངེས་པ་དྲག་པོ་ཡིས། །ལུས་ནི་སྐམས་ ཤིང་སྡུག་བསྔལ་ཏེ།།སྡུག་བསྔལ་ལས་ནི་སེམས་གཡེང་བྱེད། །རྣམ་གཡེང་ལས་ནི་དངོས་གྲུབ་གཞན། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱང་། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་འཆིང་། །འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་གྲོལ་པའི། །བཟློག་པའི་བསྒོམ་པ་འདི་ ཉིད་ནི།།སངས་རྒྱས་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་མི་ཤེས། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། བདེ་བ་རྩ་ནས་བཏོན་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དེ་ཉིད་དང་བྲལ་བས་སངས་རྒྱས་པའི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་སྐྱེ་བ་དང་ཡང་འཆི་བར་བྱེད་དེ། དེ་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པས་སོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ལུང་ལས། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཡིས་ཀྱང་། །དེ་ཉིད་བྲལ་བས་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱི་སྤྱོད་པའང་གསུངས་ཏེ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། དཀའ་ཐུབ་སྡུག་བསྔལ་ བསྟེན་མི་བྱ།།འདོད་ཡོན་ལྔ་ནི་སྤང་མི་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །བདེ་བ་ཡིས་ནི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ། །ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་ས་ར་ཧའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་། གང་ཞིག་ཕྲ་རབ་སེམས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ལ། །གལ་ཏེ་ཡུལ་བཅུད་དྲི་མེད་ཀྱིས་མ་བརླན། ། ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་འབྲས་བུ་སྦྱིན་པ་ཡི། །དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་འཐོབ། །ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱོད་པའི་དོན་མི་འཛགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཚད་མའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ལོག་པའི་ཤེས་པས་མངོན་པར་ཆགས་པའི་ཞེན་པ་འགོག་པའི དོན་ནི།།རྐང་པ་གསུམ་གསུངས་པ་སྤོངས་ཤིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྡེབ་སྦྱོར་དྲུག་དང་། གཡོ་སྒྱུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བཅིང་པ་དང་བྲལ་བའོ། །སྟོང་ཉིད་ཕྱོགས་ཞེས་པ་ནི་བདག་མེད་པའི་ཆོས་ནི་ཞགས་པ་སྟེ་དེ་ལ་འདིར་ཉེ་བར་འཁྱུད་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། ། ཀྱེའི་ནི་བོད་པ་སྟེ། ཀྱེའི་ཐར་པའི་ངང་ཚུལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ལུང་ལས། དེ་དང་དེ་རྣམས་རི་རྩེ་ཡང་དག་མཐོ་བ་ཡི། །འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བའི་རི་བོ་རྒྱ་ཆེན་གནས་པ་རྣམས། །བདག་མེད་རྟོགས་པའི་རྡོ་རྗེས་བདག་འཇིག་ཅིང་། །ལྷན་སྐྱེས་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱང འཇོམས་པར་བྱེད།།རྐང་པ་བཞི་པས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཆེན་པོ་མཐོང་བའི་རྐྱེན་དུ་གསུངས་ཏེ། སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དང་པོ་སྒྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ལཱུ་ཡི་ཞབས་ཀྱིས་འདི་བཞིན་དུ་གསུངས་ཏེ། བསམ་གཏན་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ལཱུ་ཡི་པའི་ཞབས་ཀྱིས་བདག་གིས་ནི།ཡིད་དང་རྣམ་ཤེས་ཡུལ་དབང་ཐིམ་གྱུར་ཏེ། །དཔལ་གྱི་བླ་མའི་བཞི་པའི་མན་ངག་ཐོབ། །གོམས་པས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ངོ་བོ་མཐོང་། །དེ་བཞིན་དུ་ལུང་ལས་ཀྱང་། ལུས་ནི་ཡང་དག་བདེ་བས་རྒྱལ། ། དབང་པོ་རྣམས་ནི་གཉིད་ལོག་བཞིན། །ཡིད་ཀྱང་ནང་དུ་ཐིམ་པ་བཞིན། །སེམས་ནི་སེམས་མེད་གསལ་བར་སྣང་། །ཟླ་བ་ཞེས་པ་ནི་དཀར་པོ་རི་བོང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཨཱ་ལིའོ། །ཉི་མ་ནི་འོད་ཟེར་སྟོང་ལྡན་རྣམ་པར་དག་པ་ཀཱ་ལིའོ། །དེ་གཉིས་གདན་དུ་བྱས་ཏེ རང་གི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྟེང་དུ་སྡོད་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའོ།།དེ་བཞིན་དུ་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས་ཀྱང་། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡང་དག་སྦྱོར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གདན་དུ་བྱ། །ཞེས་སོ། །རུས་སྦལ་འཇོ་ཞིང་སྟེགས་བུ་གཟུང་དུ་མེད། །བསེ་ཡབ་ལྗོན་པའི་འབྲས་བུ་ཆུ་སྲིན་ ཟ།།སྒོ་བདུན་ཁང་བཞུགས་ཉོན་ཅིག་རིགས་ངན་ཀྱེ། །མདོ་ཕུགས་ཁང་ལོགས་ནམ་ཕྱེད་རྐུན་མས་ཁྱེར། །སྒྱུག་མོ་གཉིད་སོང་མནའ་མ་གཉིད་མེད་གྱུར། །མདོ་ཕུགས་ཁང་ལོགས་རྐུན་ཁྱེར་གང་དུ་ཚོལ། །ཉིན་མོ་མནའ་མ་བྱ་རོག་མཐོང་བས་འཇིག་།མཚན་ མོར་སོང་ན་ཀཱ་མ་རཱུ་རུ་འགྲོ།།འདི་འདྲའི་གླུ་འདི་ཀུཀྐུ་རི་པས་བླངས། །བྱེ་བའི་ནང་ན་གཅིག་སྙིང་འཇུག་སྲིད་དམ། །ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གླུའི་གདངས་སོ། །དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་པོ་རང་གི་ཆང་གི་བཏུང་བས་ཡིད་རབ་ཏུ་དགའ་ནས་ཀུཀྐུ་རི་བའི་ ཞབས་ཀྱིས་དགོངས་པའི་སྐད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གསལ་པོར་གསུངས་ཏེ།དུ་ལི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དུ་ནི་གཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ། ལི་ནི་གང་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར་ཏེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་པདྨ། དུ་ལི་ནི་རུས་སྦལ་ཏེ་དགོངས་པའི་སྐད་ཀྱི་བརྡས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལས་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པའི་སྒོ་ནས་འཇོ་བ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ལམ་གྱིས་འོང་བའོ། །སྟེགས་བུ་ནི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལས་ལྟུང་ན་གཟུང་དུ་མེད་པ་སྟེ་བྱིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དེ་འཛིན་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ བཞིན་དུ་ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་།འདི་ནི་གཟུང་དཀའི་རི་བོ་ཡིས། །མཉམ་དང་མི་མཉམ་འཛིན་པར་བྱེད། །ཀཱཧྞས་སྨྲས་པ་མཚོན་དཀའ་དང་། །བརྗོད་དཀའ་གང་གི་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམ། །དེའི་ཕྱིར་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་ཏེ།ལུས་ལྗོན་ཤིང་གི་འབྲས་བུའི་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསེ་ཡབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་བཞིན་དུ་ཡོད་པའོ། །ཆུ་སྲིན་ཞེས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་ཀུཾ་བྷ་གའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རིམ་པས་དེ་ཟ་ བ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པར་བྱེད་པའོ།།དྷྲཱུའི་རྐང་པས་བསྟན་པར་གསུངས་ཏེ། སྒོ་མདུན་ཞེས་པ་ནི་འབྱུང་བའི་རླུང་ལ་ཉེ་བར་ལྟོས་ནས་འཇུག་པ་ཡང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །རིགས་ངན་ཞེས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ཚུལ་དུ་གྲོལ་བ་རྣལ་ འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་གསུངས་ཏེ།ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་པ་གསོན་དང་། དང་པོ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་མན་ངག་གིས་སྣ་ཚོགས་པའི་དགའ་བ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ཁང་པར་གཉིས་པོ་ལེན་པའོ། །དེ་ལ་ཁང་པ་ནི་སླར་ཡང་ནམ་ཕྱེད་ལ་བཞི་པའི་མཚམས་ སོ།།མདོ་ཕུགས་ཁང་ལོགས་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རླུང་གི་སྐྱོན་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བས་རྐུ་བར་བྱེད་དོ། །རྐང་པ་གཉིས་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་དེ། སྒྱུག་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དང་པོར་མྱུར་བའི་ དབུགས་ཏེ།ཞི་བའི་དགའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཉིད་དུ་སོང་བ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་དགོངས་པའི་སྐད་ཀྱིས་སོ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་སྲིད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་གཟུགས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉིད་ཀྱང་ཉིན་དང་མཚན་དུ་ གཉིད་སད་པར་བྱེད་དེ།མདོ་ཕུགས་ཁང་ལོགས་ནི་འོད་གསལ་གྱི་རྐུན་པོས་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རླུང་གི་སྐྱོན་གང་གི་ཚེ་ཁྱེར་བ་དེའི་ཚེ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་ཕྱོགས་བཅུ་གང་དུ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བཙལ་ དུ་མེད་པའོ།།རྐང་པ་གསུམ་པས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཨ་ཝདྷཱུ་ཏཱིའི་དབྱེ་བས་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསྔགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཉིན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པའི་དབྱེ་བས་དེ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་པ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་སྤྲུལ་ནས་སླར་ཡང་རང་ཉིད་ཉིན་མོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ།།བྱ་རོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཀྱི་སྐྱེས་བུས་ཤིན་དུ་འཇིགས་ཏེ་སྐྲག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུང་ལས་ཀྱང་། དཔེར་ན་རི་མོ་མཁན་གྱིས་ནི། །གནོད་སྦྱིན་ ཤིན་ཏུ་འཇིགས་བྱེད་གཟུགས།།ཡང་དག་བྲིས་ནས་བདག་ཉིད་སྐྲག་།དེ་བཞིན་མི་མཁས་འཁོར་བ་པ། །ཞེས་སོ། །མཚན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བྱེད་དོ། །ཀཱ་མ་དཱུ་ ཞེས་པ་ནི་རང་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའི་རང་གི་གནས་སུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ།།དེ་བཞིན་དུ་ལུང་ལས་ཀྱང་། རང་གནས་གནས་ལ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི། །རླུང་གིས་རྟོག་པའི་དྲ་བ་གྲོལ། །ཞི་བའི་གནས་ཚིམ་གང་གིས་ཀྱང་། །སྐྱེད་བྱེད་དེ་ཉིད་སྟོང་ པའི་དངོས།།དེའི་ཕྱིར་བླ་མས་གནང་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱ་མནོས་པས་འཁོར་བ་འདིར་རབ་ཏུ་སྐྱེས་ཤིང་རྟག་ཏུ་དགའ་བས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་དོ། །ཤིན་དུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྐང་པ་བཞི་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་འདྲའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་འདྲ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་སྤྱོད་པའི་གླུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་བརྟན་པར་བྱེད་ཅིང་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཅན་ཀུཀྐུ་རི་པའི་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དེ་ཉིད་འདིའི་དོན་རྣལ་འབྱོར་བྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གལ་ཏེ་གཅིག གི་སྙིང་གི་ནང་དུ་འཇུག་སྲིད་དམ་ཞེས་སོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་ཁེངས་པའི་ང་རྒྱལ་འཛིན། །ང་ཡིས་དོན་དམ་ཤེས་སོ་སྙམ། །བྱེ་བའི་ནང་ནས་གལ་ཏེ་གཅིག་།མིག་སྨན་མེད་པའི་མི་སྣང་འགྱུར། །ཆེན་པོ་ཞེས་ བྱ་བའི་གླུའི་གདངས་སོ།།བི་རཱུ་པའི་ཞབས་ཀྱིའོ། །ཆང་མ་གཅིག་ཉིད་ཁྱིམ་ནི་གཉིས་ན་ཆང་སྤྱོད་བྱེད། །ཕབས་དང་རྩི་མེད་ཆུ་བདག་ཆང་ནི་སྦྱོར་བར་བྱེད། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བརྟན་པར་བཟུང་ཀྱེ་རྣལ་འབྱོར་ཆང་། །གང་གིས་རྒས་དང་འཆི་མེད་ཕུང་པོ་འགྱུར་ མེད་བརྟན།།སྒོ་ནི་བཅུ་པར་རྟགས་ཀྱིས་མཚོན་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཆང་ཉོ་འོངས་པ་རང་གིས་ཆང་ནི་ཁུར་ནས་འོངས། །ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་གྷ་ཊཱའི་སྟེགས་བུ་བཤམས། །ཆང་འཐུང་རབ་ཏུ་ཞུགས་ནས་ངེས་པར་བྱུང་བ་མེད། །ཆང་གི་བུམ་པ་གཅིག་གི་མཆུ་ ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ།།བི་རཱུས་སྨྲས་པ་བརྟན་པ་ཉིད་དུ་བསྐྱོད་པར་གྱིས། །ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་དབྱེ་བས་དེ་ལ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་པ་བི་རཱུ་པའི་ཞབས་ཀྱིས་མཆོག་གི་སྙིང་རྗེས་ཡང་ནས་ཡང་ཡིད་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་གསལ་པོར་གསུངས་ཏེ། ཆང་མ་གཅིག་ གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཅིག་ཉིད་དྲུག་གི་སྦྱོར་བ་ལས་དེ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ཆང་མ་ནི་སྟེང་དུ་སྣའི་དྲིལ་བུའི་བུ་ག་ལ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་གཡོན་དང་གཡས་པ་དག་རྣལ་འབྱོར་པ་དར་མས་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་གཉིས་པོ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པར་དབུ་མར་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ།། དེས་ནི་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བསྟན་པར་བྱེད་དོ། །སླར་ཡང་རང་ཉིད་དེ་བཞིན་དུ་འོངས་པ་འོག་ཏུ་སྣ་ནི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོའི་བུ་གར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནི་མ་རིག་པའི་ས་བོན་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཞིང་འོད་གསལ་བས་བླ་མའི་མན་ངག་ལས དགོངས་པའི་སྐད་ཆུ་བདག་ཆང་ཞེས་ཏེ།བདེ་བས་རབ་ཏུ་ཚིམ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཆིང་བར་བྱེད་དོ། །བརྟན་པའི་རྐང་པས་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པོར་བྱེད་པ་གསུངས་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་བླ་མའི་དྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་པའི་ དགའ་བ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་བརྟན་པར་བྱའོ།།ཀྱ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆང་ཞེས་པ་ནི་དགོངས་པའི་སྐད་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་པས་མི་འགྱུར་ བའི་བདེ་བའི་ཞགས་པས་བཅིང་བར་བྱས་ནས་གང་གིས་གོམས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་རྒས་པ་དང་འཆི་བ་ཉིད་མེད་པ་བརྟན་པའི་ཕུང་པོ་འདིས་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ།།དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་། བརྟན་པའི་སྙིང་པོ་མི་རྙིངས་དང་། །མི་ཆོད་མི་ འཇིགས་མཚན་ཉིད་དོ།།མི་འཚིག་པ་དང་ཆུད་མི་ཟ། །སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྐང་པ་གཞན་གྱིས་སོ་སོར་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གསུངས་ཏེ། སྒོ་བཅུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྒོར་ཡང་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་བདེ་བས་རབ་ཏུ་དགའ་ བའི་རྟགས་བལྟས་ནས་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་ཉིད་རང་ཉིད་འོངས་ཏེ་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་ཞུགས་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་རོའི་བཏུང་བས་རང་གི་སེམས་ཚིམ་པར་བྱེད་དོ།།དེ་བཞིན་དུ་ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་། ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེའི་ས་བོན་ལེན། །ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་ནི་མེ་ ཏོག་ལ།།སྦྲང་རྩི་བྱེད་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །རབ་དགའི་དཔའ་བོ་སྦྲང་རྩི་སྣོམ། །ཀཱཧྞས་སྨྲས་པ་སེམས་ཉིད་ནི། །གང་དུ་མི་འཇིགས་ཆད་པ་མེད། །མི་གཡོ་བ་ཡི་རླུང་ཉིད་ཀྱིས། །ཁྱིམ་མི་མོ་ཡི་ཁྱིམ་ན་འཁོར། །ཇི་ལྟར་རང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྒོམ་ཞེ་ན། །དེ་ཉིད་ དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱང་།རང་ཉིད་བྱེད་པོ་རང་ཉིད་འཕྲོག་།རང་ཉིད་རྒྱལ་པོ་རང་ཉིད་གཙོ། །ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སོ། །རྐང་པ་གསུམ་པས་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་གྱི་འགྲོ་བ་འགག་པ་གསུངས་ཏེ། ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དྲུག་ཅུ་ རྩ་བཞིའི་པད་འདབ་ལ་གྷ་ཊཱི་དགོངས་པའི་སྐད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་སྟེགས་བུ་ནི་དགོངས་པའི་སྐད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ཀྱང་གདན་ནོ།།དེ་ལ་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་མེ་འབར་བ་ལས་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ། །དེའི་འཇུག་པ་ནི་འབྱུང་བ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནག་པོ་ སྤྱོད་པའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་།འོག་དང་སྟེང་དུ་འཇུག་གཉིས་དང་། བྲལ་ཞིང་དེ་ལ་མི་གཡོར་གནས། །ཀཱཧྞས་སྨྲས་པ་སེམས་ཉིད་ནི། །གང་དུ་མི་འགྲོ་ཆད་པ་མེ། །མི་གཡོ་བ་ཡི་རླུང་ཉིད་ཀྱིས། །ཁྱིམ་མི་མོ་ཡི་ཁྱིམ་ན་འཁོར། །རྐང་པ་བཞི་པ་གསུངས་པ་ནི། ། བུམ་པ་གཅིག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དེ་ཉིད་སྔོན་དུ་གསུངས་པ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་པས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གྷ་ཊཱི་སྟེ་སྣ་གཉིས་འགོག་པའི་ཕྱིར་ཤིན་དུ་ཕྲ་མོའི་གཟུགས་བི་རཱུ་པའི་ཞབས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡིས་ཁུ་བའི་རྩ་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་དེ་ལ་མི་ལྷུང་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པར་བྱས་ནས་དབའ་རླབས་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་བཤད་པ་ལས་ཀྱང་། ཇི་སྲིད་མི་ལྟུང་འོད་གསལ་རང་བཞིན་ཏེ། །བསིལ་ཟེར་བྱེད་པ་འཛིན་པའི་ཁུ བ་ཉིད།།ལྷ་མོའི་པདྨའི་འདབ་མའི་ནང་ཉིད་དུ། །རོ་མཉམ་གྱུར་པ་རྒྱལ་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་འཕྲོ་བ་ཡིས། །འཇིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེས་འགྲོ་བ་བྱེད། །དེ་ཉིད་དཔལ་གྱི་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །ཁྱབ་བདག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ པའི་ཚུལ་ཉིད་ཤེས།།སྐྱ་རེངས་ཞེས་བྱ་བའི་གླུའི་གདངས་གུཎྜི་རིའི་ཞབས་ཀྱིའོ། །ཀ་མགོ་ནོན་ལ་ཡན་ལག་འཁྱུད་ལ་བྱིན། །ཆུ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་ཚོད་དུས་མིན་དགོངས་མོ་གྱིས། །རྣལ་འབྱོར་ཁྱོད་མེད་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་འཚོ། །ཁྱོད་ཞལ་འོ་བྱེད་ཆུ་སྐྱེས་ཁུ་བ་འཐུང་། ། འཕངས་ནས་ལེན་མི་ཤེས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ། །མ་ཎི་ཀུཎྜ་ལི་ཕྱིར་ཨོ་ཌྱན་མཉམ། །སྒྱུག་མོའི་ཁྱིམ་ཕྱིན་ལྡེ་ཀྱོག་ལྡེ་མིག་གོ། །ཟླ་བ་ཉི་མ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་གླེགས་ཅན། །གུཎྜ་རཱི་བདག་ཀུནྜ་རེ་པ་སྨྲས། །མི་དང་མི་མོའི་དབུས་སུ་རྟགས་མཚན་བཙུགས། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྟོགས་པ་གུཎྜ་རིའི་ཞབས་ཀྱིས་གཞན་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཀ་མགོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྐྱང་མ་དང་རོ་མ་དང་ཀུན་འདར་མའི་རྩ་གསུམ་མནན་ནས་ཤིན་དུ་གསལ་སྣང་དུ་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་པ་རྣལ འབྱོར་མ་བདག་མེད་མའོ།།ཡན་ལག་འཁྱུད་ལ་ཞེན་པ་ནི་ཨཾ་ཀ་ནི་རྟགས་ཏེ་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་སྟེར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་སྐྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པས་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་སྟེར་པར་བྱེད་དོ། ། སླར་ཡང་དེ་ཉིད་སྒོམ་པ་པོས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མངོན་པར་སྦྱོར་བ་ལས་དབུགས་འབྱིན་པ་སྟེར་བར་བྱེད་དོ། །ཆུ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནི་ཀྱེའི་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་དག་པར་རྡོ་རྗེ་དང་ཆུ་སྐྱེས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལ་ཆགས་པས་དགའ་བ་ལ་ཡང་དག པར་འཇོ་བ་དེ་ཡིས་དུས་མིན་པ་ཞེས་པ་ནི་དུས་དང་བྲལ་ནས་བདག་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ།།དེའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གསལ་བར་གྲགས་པའི་བདག་ནི་དགོངས་པའོ། །འདི་བཞིན་དུ་གསུངས་ཏེ་ཀྱེའི་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་ ཁྱོད་མེད་ན་སྐད་ཅིག་ཀྱང་བསྲུང་བར་དཀའ་བའི་ཤུགས་ཅན་རབ་ཏུ་གཡོ་བའི་ཕྱིར་སྲོག་གི་རླུང་བདག་གིས་འཛིན་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་སོ།།དེ་བཞིན་དུ་ལུང་ལས་ཀྱང་། སྐྱེ་དང་གནས་དང་འཇིག་རྣམས་ལ། །བར་དོའི་སྲིད་པ་གནས་པ་སྟེ། །ཇི་སྲིད་རྣམ་རྟོག་འཇིག་ རྟེན་པ།།རླུང་དང་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བྱས། །ཁྱོད་ཞལ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཡང་འོ་བྱེད་པའོ། །ཆུ་སྐྱེས་ཁུ་བ་ཞེས་པ་ནི་གཙུག་ཏོར་གྱི་པདྨའི་ཆང་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བླ་མའི་དྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་པའི་དགའ་བ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་དུས་སུ་བྱེད་ པར་འགྱུར་ཏེ།སྐལ་མེད་ཌིཎྜི་མ་རུ་བརྗོད། །སྐལ་ལྡན་ཀཱ་ལིཾ་ཛ་རར་འདོད། །ཅེས་སོ། །རྐང་པ་གཞན་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་མའི་བསྔགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཕངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཕངས་པ་ནི་རང་གི་གནས་སུ་སྦྱོར་བ་ལས་དེ་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གཟུགས་བདག་མེད་མའི་རྣལ་འབྱོར་མ་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བས་སྦྱངས་པའི་དགའ་བས་ནོར་བུའི་རྩ་བ་ནས་རྨོངས་པའི་དྲི་མས་མ་གོས་པར་འགྱུར་རོ།།སླར་ཡང་དེ་ལ་རྩེ་བའི་རོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ནོར་བུའི་རྩ་བ་ནས་སྟེང་དུ་འགྲོ་ཞིང་འོངས་པས་བདེ་ བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའི་བར་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ།།དེའི་ཕྱིར་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་པའི་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་རི་བོ་མཆོག་ཅེས་བདག་གིས་སྨྲས། །དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་གནས། །རོ་གཅིག་ཉིད་གྱུར་ཆང་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ཇི་སྲིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དུམ་བུ་ལོང་། ། རྐང་པ་གསུམ་པས་གནས་ཡོངས་སུ་དག་པ་གསུངས་ཏེ། སྒྱུག་མོའི་ཁྱིམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དང་པོར་ཇི་སྲིད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་ལྷ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བརྟན་པར་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་མན་ངག་གིས་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དག་གི་ཕྱོགས་སུ་ལེན པ་འགོག་པས་གསུང་རྡོ་རྗེ་བརྟན་པར་བྱེད་དོ།།ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་སྣ་ཚོགས་པ་དགའ་བ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་རོ་གཅིག་པའི་ངོ་བོས་དབུགས་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོར་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །ལྡེ་ཀྱོག་ཅེས་པ་ནི་ལྡེ་མིག་ ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནོར་བུའི་རྩ་བའི་སྒོར་དགག་པར་བྱའོ།།བདག་ཉིད་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་སོང་བ་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་། གང་ལ་ཡིད་རླུང་འཇུག་པ་ཡིན། །སྒོ་ནི་སྦྱོར་བས་བརྟན་ པར་བྱ།།གལ་ཏེ་མི་ཟད་མུན་དེ་ལ། །ནོར་བུའི་སྒྲོན་མེ་སྦར་བྱས་ནས། །རྒྱལ་བའི་རིན་ཆེན་སྟེང་གི་ནི། །གལ་ཏེ་ནམ་མཁའ་ཕྲད་བྱས་ནས། །འཁོར་བ་ཟ་བར་ཀཱཧྞ་སྨྲ། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་པའི་སློབ་ དཔོན་གཱུཎྜ་རཱི་བདག་ཉིད་དེ་ལྟ་བུའི་བསྔགས་པ་གསུངས་པ་ནི་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།དེ་རྣམས་རབ་ཏུ་བྱིན་པ་ལས་གཞན་ཁ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཀུན་དུ་རུ་ཡིས་དབང་པོ་གཉིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་མི་འགྱུར་བའི་ བདེ་བས་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པས་བདག་དཔའ་བོའོ།།སླར་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་རྟགས་མཚན་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་རྟགས་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དག་གི་མངོན་དུ་གྱུར་པ་མངོན་པར་ཤེས་པས་མཐོང་བའི་དོན་ནོ། །གུ་ཛྫ་ རཱི་ཞེས་བྱ་བའི་གླུའི་གདངས་ཙཱ་ཊཱི་ལའི་ཞབས་ཀྱིའོ།།སྲིད་པའི་ཆུ་ཀླུང་ཀློང་བཅས་ཟབ་མོ་རྒྱུག་ཅིང་འབབ། །མཐའ་མ་གཉིས་ནི་རབ་འདྲེད་དབུས་ན་འདུག་གནས་མེད། །ཆོས་དབྱིངས་དོན་དུ་ཙཱ་ཊཱི་ལ་ཡིས་ཟམ་པ་བྱས། །ཕ་རོལ་འགྲོ་བའི་འཇིག་རྟེན་ངེས་པར་ སྒྲོལ་བར་བྱེད།།མ་རིག་ལྗོན་ཤིང་གཤགས་ནས་སྤང་ལེབ་ཡང་དག་བསྒྲིགས། །གཟོང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བརྟན་པར་མྱ་ངད་འདས་པ་ཕུག། །ཟམ་པ་དེ་ལ་འགྲོ་ན་གཡས་གཡོན་མ་འགྲོ་ཅིག་།ཉེ་བར་བདོག་པས་རིང་དུ་འགྲོ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་།གལ་ཏེ་ཁྱེད་རྣམས་འཇིག་ རྟེན་ཕ་རོལ་འགྲོ་ན་ཡང་།།བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཙཱ་ཊཱི་ལ་ལ་དྲི་བར་གྱིས། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཙཱ་ཊཱི་ལའི་ཞབས་ཀྱིས་སྒྲ་གཞན་གྱིས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། སྲིད་པའི་ཆུ་ཀླུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་བརྐྱང་མ་དང་རོ་མའི་རྩའི་ སྣང་བ་རྣམས་གསུམ་ཚུ་རོལ་ཕ་རོལ་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆུ་ཀླུང་དགོངས་པའི་སྐད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ།།ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་དང་ཐུན་མཚམས་སུ་ཡུལ་ལ་རྣམ་གཡེང་སྐྱེད་པ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ཡང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་ཀློང་དང་བཅས་པའི་འཇིགས་སུ་རུང་བ་རང་བཞིན་གྱི་ སྐྱོན་ནི་ཟབ་མོ་སྟེ།ལམ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་ཆུ་དང་དྲི་མ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་འབབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་བཞིན་དུ་མཐའ་གཉིས་ནི་ཚུ་རོལ་དང་ཕ་རོལ་ཏེ་གཡོན་དང་གཡས་སུ་ཤིན་ཏུ་འདྲེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རང་བཞིན་གྱི་སྐྱོན་གྱི་འདམ་གྱིས་མ་གོས་པ་དབུ་མའི་དོན་ལ་ བདག་ཉིད་དེ། ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ཚད་མའི་རང་བཞིན་གྱིས་བྱིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་པར་མི་ནུས་སོ། །དྷཱུའི་རྐང་པས་བཞི་པའི་དགའ་བ་ཉེ་བར་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དོན་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཏེ། བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་དང་ཀ་བ་དང་རྫས་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པ་སྟེ་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པའི་གཟུགས་ཞེས་སོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྒྱུད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་གསུངས་པ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དམིགས་པ་མེད་པ་དེ་ཡིས་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཙཱ་ཊཱི་ལི་པས་ཟམ་པ་ཞེས་གསུངས པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ཉེ་བར་འབྱེད་པར་བྱེད་དོ།།དེ་བཞིན་དུ་ས་ར་ཧའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དག་ནི་སྦྱོར་བ་མེད་གྱུར་ན། །སྲིད་དང་མྱང་འདས་མི་གནས་ཐོབ་པར་མི་ནུས་སོ། །གལ་ཏེ་སྙིང་རྗེ་འབའ་ཞིག་སྒོམ་ པར་བྱེད་གྱུར་ཀྱང་།།སྐྱེ་བ་སྟོང་གིས་ཐར་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐབས་འདིས་ཐར་པ་རང་གི་ལུས་ཀྱིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ངེས་པར་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །རྐང་པ་གཞན་གྱིས་བཤད་པའི་དོན་ གསལ་བར་བྱེད་པ་གསུངས་ཏེ།གཤགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་རིག་པའི་ལྗོན་ཤིང་ནི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་དབང་ལས་དེ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་བཀས་ནས་དེའི་ཡུལ་དུ་འཛིན་པའི་འགོག་པའི་ཕྱིར། རྟག་ཏུ་འོད་གསལ་ ནི་ཡང་སྤང་ལེབ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་བསྒྲིགས་པའོ།།སླར་ཡང་འདིའི་འབྲས་བུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཟུང་འཇུག་གི་སྟ་རེས་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྐང་པ་གསུམ་པས་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་བསྔགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཟམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་ནི་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་འོད་གསལ་བ་དག་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་ཟམ་པ་སྟེ་སྐྱེ་བོ་སེམས་པ་རྣམས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཀྱེ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་འགྲོ་ན་གཡོན་དང་གཡས་སུ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མར་སྣང་བ་དག་སྔོན་དུ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་ འགོག་པ་ལས་སླར་ཡང་ཕྱི་ནས་སྒོམ་པས་བསམ་པར་མི་བྱའོ།།འདིས་གོམས་པའི་དབང་གིས་བྱང་ཆུབ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་མི་རིང་བ་སྟེ་ཤིན་དུ་ཉེ་བ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ལམ་ངན་པ་ལ་འགྲོ་བ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་རིང་དུ་མ་འགྲོ་ཅིག་ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །རྣལ་ འབྱོར་གྱི་གནས་རྐང་པ་བཞི་པས་གསུངས་ཏེ།གལ་ཏེ་ཁྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གསལ་སྣང་གསུམ་གྱིས་རྨོངས་པ་ཆེན་པོའི་རྩ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཀྱེ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་ཚེ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་མན་ངག་བདག་གིས་ངེས་པར་ ཤེས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའོ།།གཞན་རྣལ་འབྱོར་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་སྒྲུབ་པ་མི་ཤེས་ཏེ་པོ་སྟི་བལྟས་པའི་ང་རྒྱལ་ལས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་། དོ་ཧ་མཛོད་ལས་མངོན་པར་གསུངས་ཏེ། ལྷན་སྐྱེས་གཅིག་པའི་ལམ་མཆོག་དེ་ཉིད་ནི། ། ཀཱཧྞ་པ་ཡིས་གསལ་བར་ཡོངས་སུ་ཤེས། །ལུང་དང་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་བཀླགས་པ་དང་། །སྦྱངས་ཀྱང་དབྱིངས་པས་ཅུང་ཟད་ཤེས་མི་འགྱུར། །པ་ཏ་ཧ་མཉྫ་རི་ཞེས་བྱ་བའི་གླུའི་གདངས་བྷུ་སུ་ཀུའི་ཞབས་ཀྱིས་སོ། །གང་གིས་ཟས་ལ་འདུས་ནས་ཅི་སྟེ་འདུག། ། མཐའ་སྐོར་རྒོལ་བ་ཕྱོགས་བཞི་རྣམས་གནས་སོ། །རི་དགས་རང་ཤར་རང་གི་དགྲ་རུ་ལངས། །སོར་རྟོག་སྐད་ཅིག་མི་འདོར་བྷུ་སུ་ཀུ། །རྩཝ་ལ་མི་རེག་རི་དགས་ཆུ་མི་འཐུང་། །ཀྱེ་མ་རི་དགས་ཕོ་མོ་གནས་མི་ཤེས། །རི་དགས་སྨྲ་ཉོན་རྩཝ་མེད་རི་དགས་མ། །ནགས འདི་སྤངས་ནས་འཇིགས་མེད་གནས་སུ་སོང་།།མཆོད་ཞེས་རྒྱུག་པས་རི་དགས་རྐང་མི་སྣང་། །བྷུ་སུ་ཀུས་སྨྲས་བླུན་སྙིང་ལ་མི་འཇུག་།དེ་ལྟ་བུའི་དོན་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སེམས་སྙིང་རྗེས་བསྐུལ་བའི་བྷུ་སུ་ཀུ་པའི་ཞབས་ཀྱིས་རི་དགས་ཀྱི་སྒྲས་དགོངས་པའི་སྐད་ཀྱིས་ གསུངས་སོ།།གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་བཟུང་ནས་ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་སྐྱོན་གྱིས་འཆི་བདག་གི་བདུད་ཀྱི་དུག་གིས་བསྐོར་ནས་འདུག་པ་སོད་སོད་ཅེས་རྒོལ་བ་བདག་གི་སེམས་ཀྱི་རི་དགས་ཀྱིས་ཐོས་ནས། ད་ནི་བླ་མ་ དམ་པའི་ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀྱིས་དེ་རྣམ་པར་སྤངས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་དེ་ཡིས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཅིས་ཀྱང་བཟུང་ནས་བདག་ཉིད་གྲོལ་བར་གནས་པའོ།།དྷྲཱུའི་རྐང་པས་བརྟན་པར་བྱེད་དོ། ། རང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལས་དེ་བཞིན་དུ་རང་གིས་བྱས་པའི་མ་རིག་པ་དང་སེར་སྣའི་སྐྱོན་གྱིས་གཡོ་བ་དེ་ཡིས་ཡང་སེམས་ཅན་དེ་ཉིད་རི་དགས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགྲ་ཡིས་བསྐོར་བས་སེམས་ཀྱི་རི་དགས་སྐད་ཅིག་ཉིད་ཀྱང་སྤོང་བའོ། །བྷུ་སུ་ཀུའི་ཞབས་ཀྱི སོར་རྟོག་ནི་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ཀྱི་མདའ་ཡིས་གཞན་ལ་འཕེན་པའོ།།དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཅེས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས་ཀྱང་། ཇི་སྲིད་པགས་པས་བཏུམས་པ་འདི། །རང་གི་བློ་ཡིས་གུད་དུ་གྱིས། །ཤ་ཡང་རུས་པའི་དྲ་བ་ལས། ། ཤེས་རབ་མཚོན་གྱིས་དབྱེ་བར་བྱ། །རུས་པའང་སོ་སོར་དབྱེ་བྱས་ནས། །རྐང་མར་ནང་དུ་བལྟས་པ་ལས། །འདི་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །རང་ཉིད་དེ་བཞིན་རྣམ་པར་དཔྱོད། །སེམས་ཀྱི་རི་དགས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་རྟོགས་པ་གང་ལས་བཤད་ན་རྩཝ་མི་ཟ་ཞེས བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།དཔེར་ན་ཕྱིའི་རི་དྭགས་རྩཝ་ཟ་ཞིང་འབབ་ཆུ་འཐུང་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི་རི་དྭགས་མི་བྱེད་དོ། །ཁྱད་པར་དུ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་དེ་དག་སེམས་དང་རླུང་དག་གི་གནས་ནི་འདུག་གནས་དབང་པོའི་སྒོ་ཡིས་མི་རྟོགས་སོ། །

[詳細] ###在印度語中，在金剛薩埵的金剛薩埵，在藏語中，用歌庫的解說者，向榮耀金剛薩埵致敬，品嚐了榮耀的上師的口水味。「有二元性，有二元智慧，有智慧，有金剛薩埵，虔誠地鞠躬，並用他的解釋來解釋，以理解榮耀的金剛薩埵等成就者所傳授的、充滿好奇的、最美麗的言語。「身體上，有五種樹，有五種肢體，有震撼的心，請穩定下來，大德的量，讓上師問，三摩地能做什麼，只要從安樂中解脫，就一定要有。」死啦死啦，搖搖晃晃的，用套索在空地上的繩子，用套索拴住，用繩子把月亮的專注力看一眼，在兩週天下，一首名為「嘻哈穗」的歌聲。「一棵樹」等，在鄭師傅腳下的水滴中流淌著蜂蜜的流淌，心潮水潤，心潮水潤，心潮水潤，兩諦迷惑，迷惑大海。在偉大的中心，爲了拯救那些沒有皈依、受苦的人，他們渴望在阿彌陀佛的腳下，爲了喚起他們，他們的身體是至高無上的。「通過思想的言語，他教導了純潔的本性，就像一個形式等的聚合體，以及六種能力，以及元素和物體，就像葉子一樣。」因為身體是樹，所以身體是樹的樹，所以，它沒有瑕疵，同樣，外在的經典也應該用其他裝飾品來看待。「在調查中，由於自然的缺陷，他們自然而然地被拉胡，在當時，黑色的日期是黑色的。」他喜歡、善良、勝利、空虛、空虛，在相對的覺醒之心中，會乾涸，這特別是在黑大師的指令碼上。「說到這裡，在至尊山的洞穴里，所有的眾生都消失了，在無暇的河流乾涸了，時間的火焰被點燃了，同樣，當覺醒的心落下時，所有成就的寶藏都消失了。」在聚合體中，靈魂的覺醒，無論從慾望的成就中產生，還是從薩哈拉的密宗之王中，都像被黑暗所壓倒的閃電一樣震撼，像風一樣搖晃，守護著慾望等等。「在苦難中，金剛薩埵說，在輪迴中，有一個人認為，在一邊，一個善良的成熟者，一個五級方法的掌握者，一個先行者，一個結合的屬性。在不斷追求喜悅的果實時，他們將實現金剛般若的吸收，而高貴的神靈的腳下說，在沒有五級程式的情況下，他們將實現完美的層次的覺醒。「請堅定的信條，然後，通過精神導師的誓言，按照程式，瑜伽士用誓言的語句來取悅上師，然後，在午夜時分，同樣，金剛薩埵的四大喜樂，都是一切的，如」金剛薩埵「等等，如金剛薩埵和水生，爲了滴水的安樂，當榮耀向上師請教時，他特別地知道，在喜悅的瀰漫和傳播中，所有現象都是無憂無慮的，因此，他們知道與生俱來的大喜樂是日夜的。「當金剛薩埵離開時，他們將消除所有煩惱，體驗和平，獲得不可逆轉的境界，同樣，納加斯的腳手也傳授了金剛經，有的從山頂上消失了。「如果不想墮落，他們也會墮落，但一旦他們獲得了上師的恩德，那麼，如果不想解脫，我也會獲得解脫，正如薩拉哈的腳下所解釋的那樣，無論誰不做輪迴的輪子，」如果他們堅定地進入自己，那麼，當一個人堅定地進入它時，它就會從自己的自我意識中產生，並從幸福的網中解放出來，並永遠被至高無上的上師所束縛。「我以恭敬的金剛力士，從榮耀的金剛中得知功德，爲了揭示上師的層次，我清楚地和讚美了其他腿部對慾望的吸收。」一切三摩地「等，聖者通過無邊無刻的禪定來分析，是爲了捨棄十種不善，以及爲了阻止法力。「這些抓手在這裡沒有一點事情，因為沒有對慾望的渴望，所以，他們肯定會通過苦、苦」在乾燥的苦難中，從痛苦中分心，從分心中分離出來，從心分的存在中，從快樂中解脫出來，從慾望中解放出來，從慾望中解脫出來，從慾望中解脫出來。同樣，當佛陀從大快樂中提起時，佛陀就會經歷許多痛苦，並經歷許多痛苦，出生和死亡。同樣，在千億萬年中，它也被稱為「不離不棄」，它也被稱為「大欲望」的修行，而榮耀的密集，也經歷了艱辛的苦難。「不要放棄五種慾望，不要放棄五種慾望，跟隨瑜伽，通過幸福來成就覺醒，同樣，在薩拉哈的腳下，那些在微妙的心靈的萌芽中，如果一個純粹的土壤。」如何獲得一棵實現無慾樹的實現，在空間的瀰漫中，在廣闊的情感上，實現不漏掉行為的意義，這是有限的，他們通過錯誤的認知來阻止執著的執著。意思是說，「放棄三足」的教導，就是六合、狡猾等等，所謂空虛，就是無我的佛法是套索，要擁抱它。「唉，藏家啊，你解脫的姿勢，同樣，在山谷中，它們在高山的高山中，在毀滅的廣袤山峰中，在無我之石中，我滅亡了，天生的痛苦。「四足」法師說，「通過專注，我才能實現對偉大成就的見解。」在成就大師的腳上，我沉浸在心靈和靈魂的感官中，獲得了榮耀大師的四大秘訣，通過習慣，我看到了結合的本質，同樣，我的身體也變得快樂。「感官就像睡著一樣，心靈也沉浸在內心，心靈是無心的，明亮的，月亮是白色的，兔子的，純凈的，太陽的，千里之光的，卡勒的，他們作為座位。同樣，在第二次調查中，阿里巴巴的阿里巴巴，在金剛薩埵的寶座上，海龜的鱷魚，無法把握平臺，犀牛和鱷魚的果實，以及鱷魚。「吃，七門房，聽著，壞蛋，半夜被小偷帶走，婆婆睡著了，媳婦沒睡，在酒吧里找小偷，白天見媳婦，晚上去，就睡著了。」這首歌是庫卡山人唱的，在千里之外，有一首歌叫「大喜樂之王」，他喝了一口酒，心裡高興得心滿意氣。用腳印的語向，用身體語言來解釋，在梨的睡眠狀態中，梨會滲透到睡眠狀態中，在大喜樂的形態中，煙梨是龜茲，用意甲的語音來理解。「相對的覺醒之心來自阿瓦達大道，而平臺從金剛寶石中掉下來，是無法把握的，幼稚的瑜伽士無法抓住它。「同樣，黑色的行為，也讓人難以捉摸，這很難被捕捉，因為很難理解，很難表達，很難表達，所以通過上師的順序，瑜伽大師們可以獲得瑜伽的主宰。知道，樹木的果實本身就像一個覺醒之心的果實，而鱷魚則以無為特徵，通過訓練，通過吸收來達到自己體驗的階段。「在門前，應該理解」邪惡「是」無本質的「，而」門前「是靠近風口的，而」低種「是純粹的阿瓦達。」阿瓦達說，阿瓦達人活著，首先用金剛薩埵的口訣，在阿瓦達的兩座房子里，房子又在半夜。「在《瑯琊榜之風起長林》中，有一位乘客表示，」岳母「是」岳母「，第一個是快氣。」在平靜的喜樂瑜伽中，阿瓦達的睡眠中，在阿瓦達的言語中，他放棄了無中生有存在的思想，以自然純凈的阿瓦達的形式，在和晚上，瑜伽士在白天和黑夜中，醒來后，在廚房的側面，是光明的盜賊，當風吹過時，沒有被抓住的物體，瑜伽大師在十方都找不到。第三腳的純凈，阿瓦拉達的辨別，讚美了兩個真理，然後說：「太陽」等等，都是通過小等的高尚意圖來區分阿瓦達巴的相對覺醒之心。「烏鴉」是時空的，它非常害怕，同樣，畫家對牦牛的恐懼。「夜晚，它被賦予了智慧智慧的五種聚合體，如阿瓦達卡等人。「他表示，自己在大幸福之車的位置，在不思而去，同樣，在自在的位置上，在風的網下，滿足和平。因此，在上師所賜予的大慈大悲的法力中，他始終以喜樂為眾生而行動，以證悟難得的困難。「這樣的」等等「，在數以百萬計的瑜伽士中，在數以百萬計的瑜伽士中，他們堅持著《無問西東》的《大般若波羅波羅飛舞》。」如果一個人會進入心臟，同樣，黑色腳掌也抓住了世俗的驕傲，我理解了終極，在千里之外，如果一個沒有眼藥水，那就是'大'。「一瓶酒，一瓶酒，兩家酒，一瓶酒，一瓶一瓶，一瓶一瓶，一瓶酒，一瓶酒，一瓶，一瓶」看到十幾號酒，買酒的自己揹著酒來，六四個小時的酒臺，喝酒後，沒有一瓶酒。「他非常細膩，在維拉的堅定中，他以完全純凈和不純潔的劃分，用阿瓦達·維魯巴的腳，用一次又一次的慈悲心，毫不猶豫地教導了他。」這是一對一的六種修行，其中一個是阿瓦達的酒瓶，在鼻子鈴鐺上，月亮，太陽，左邊和右邊，由中年瑜伽士來使用，使兩者相聯繫。然後，當自己再次來到自己的狀態時，他的鼻子在金剛寶石的尖端，覺醒心靈的斑點，從無知的種子和憤怒等污點中發出。從母親的口訣中，他解釋道：「爲了滿足幸福，他束縛了覺醒的心，用堅定的腳來堅定終極的覺醒之心，所謂的」生「是金剛大師的恩情。「瑜伽士」的言語，應該以一種精神的聲音來理解它，而它不會因為覺醒的心而被自己的祝福所祝福。通過這種穩定聚合，通過這種穩定，通過這種穩定，通過這種獨特的習慣，一個人可以獲得衰老和死亡。「無畏」、不焦、不浪費，空虛是金剛，其他腳的闡述，以及所謂的「十門」等，在照明之門中，也以大愛之樂。看著這一點，犍陀羅人自己來了，從門上走了出來，喝了大喜樂的水生味道，滿足了自己的心，同樣，黑達人的腳下也提取了艾瓦字母的種子，「在冠冕上，以蜂蜜的形式，聞著蜂蜜，咕」從自己喜歡的金剛石中，自己被剝奪了自己，自己是國王，三足眾生說，六十四小時。在四維的蓮花上，用金剛杵的意圖發出的輪子，它的聲音是一個座位，它從巨大的激情之火中進入犍陀羅，它的入口是沒有起源的。「」卡納瓦羅說道，「他走路時，他走路不走路，不走路，動不動就在家人家，四腳走路。「一瓶」等，是之前所描述的阿瓦達，爲了阻止相對和終極真理的分離，用兩個音節來阻止兩個微妙的形狀，用維魯巴的腳來教導真實的本質。因此，他堅定了覺醒的心，並以一種沒有波浪的方式移動，同樣，他們也不會從權力的教導中掉下來，而是保持清醒的本性。」「在女神的蓮花花瓣中，有一群同色調的勝利者，在金剛寶石的頂端閃爍，以無畏的慈悲之心，以榮耀的慈悲精神，與主人共生。」知道，在黎明的歌聲中，在山腳下，你向卡希瓦拉獻上一個四肢，用水生金剛合十，在不合時時，瑜伽士，一瞬間，你親吻你，喝杯水生湯。「在岳母的家，有鑰匙，有兩個月的門，有兩個月的門，在人類和女人中間都設有標記。」「海魯卡的悟性，在古塔山腳下，讓其他人認識到沒有本質，就是把柱子、羅馬和整個顫抖的三根根壓在一起，完全清晰地顯現出來。「無我無我，對肢體的抱抱，是將阿卡拉作為標記，並給予修行者，並給予瑜伽士以各種特徵等特徵的層次。此外，禪修者通過不斷的修行來獲得解脫，而」水生金剛「，就是通過執著于金剛薩埵和水生來獲得喜悅。「攝影師說，在離開時空后，我實現了大印章的成就，因此，大幸福的自我是一種思想，因此，沒有自我的修行。」同樣，在經文中，在出生、存在和毀滅中，在中間存在中，它們在中間存在中存在，直到概念的毀滅。「水生湯」是《水生水生水》的蓮花酒，是《大寶後心經》中各種恩賜的恩賜。「誰說，沒有緣分，沒有緣分，有緣人，有緣者，有緣人，有緣，無由於覺醒心靈的無形，瑜伽士沒有特徵，因此，通過凈化的喜悅，一個人將從寶石的妄想中解脫出來，然後回到體驗它玩耍的寶石的根上。「我走大樂車，所以，黑子腳說，他叫」大樂山「，它就是大樂的一員，一味的酒。「在《大快樂》中，三足眾生傳授了清凈的身份，在岳母的家中，首先，瑜伽大師將神靈的瑜伽先於神的瑜伽，以金剛身，以金剛經的口訣，在月亮和太陽的方面。「巴魯巴說，爲了堅定金剛薩埵，爲了堅定金剛力，他們以各種喜樂和一種味道，在呼吸的家中，在山頂上取經。」就是把鑰匙，把鑰匙交給寶寶，把寶寶的基本點，說自己正確的覺醒自己已經實現，同樣，黑色腳的指令碼，也讓人心生恐懼。「如果門是固定的，那麼在黑暗的黑暗中，點燃一盞寶石燈，在勝利者的寶石上，如果在天空中相遇，那麼，在輪迴中，一個人可以完成涅槃，並實現金剛般若的吸收。「卡哈拉的長子，他稱讚自己，除了說著話，在瑜伽和瑜伽士中，他們也不會在兩個感官中保持平衡。」在瑜伽大師等八大品質中，我就是英雄，而瑜伽大師的標誌，就是瑜伽大師等八種品質的實現。「在《金剛經》的歌聲中，在深邃的河流中奔跑，最後兩邊沒有座位，沒有座位，爲了佛法，用卡拉拉搭起橋樑，確定去彼岸的世界。」在渡口，樹木被劈開，用木板固定住，穿過那座橋，不要左右走，不要走得太遠。「當一個人去另一個支援時，請向一些無與倫比的覺醒者提出問題，用完全符合它的意義，用其他聲音來解釋，如」聖河「等等。」前言的伸展和羅馬的根基，這三者，在其中，需要通過深邃的言語來理解，在白天、晚上和夜晚之間，都會產生分心。因此，兩邊都是從這邊、左邊，到左邊，從左邊和右邊。「滑行者」被自然的缺陷所玷污，在中性中，瓦達達的量性地說明了兒童瑜伽者所不能做的，用達摩的腳來說明四肢的喜悅。佛法的含義是，爲了保持其定義特徵，佛法是花瓶、氆氌、柱子、物質等等，即「沒有自然的形式」，而關於《阿赫赫卡密宗》所解釋的《論典》沒有參照點。「由巴拉哈教授組成的導師，說」橋樑「是相對的、終極的，是上師的恩情，同樣，薩拉哈的腳下，空虛的慈悲是沒有參與的。然而，如果他們只培養慈悲心，一千生也無法獲得解脫。通過這種方法，通過解脫，瑜伽士必須到達大海。「他表示，因為無知之樹是因進入對像而達到的，因此，相對覺醒之心的樹木被砍伐，以阻止其在這片土地上被捕捉。」再者，用木板將一塊木板組合在一起，以理解它的結果，用雙腳的斧頭固定住，用第三腳來讚美道路，並稱之為橋樑。「瑜伽士通過自己的加持和光明，是一座橋樑，使眾生從輪迴的海洋中升起，而瑜伽士在左邊和右邊，在月亮和太陽的照耀下，應該先念誦金剛經。因此，在修行之後，修行者應該不再想著，因為習慣了，覺醒大印章的成就不會太遠，所以，不要走壞路。「四足」法師說，「如果你們，那些希望通過三重光明來擺脫妄想的根，那麼，在瑜伽師的口頭禪中，我一定會記住成就大師的秘訣。」他表示，瑜伽師並不知道這種性，而是在博望的驕傲中，同樣，黑色腳踏的腳踏，也從一個完美的寶庫中顯現出來，這是一條天生的無上之路。「卡哈巴清楚地知道，他讀了許多經文和論典，但上癮了，但一點也不懂，在巴達哈尼山的歌聲中，他問道：」在食物中，他坐在一起，在圍攻中。「在四面八方，鹿自東站立，一瞬間不離開，不碰獒，不摸猶，不喝鹿水，'唉，鹿不住，鹿「拋棄了這一點，就去了無畏的地方，奔跑著說：」我跑的，野獸的腳不見了，巴斯庫說，愚蠢的，爲了其他事情，用慈悲的巴斯庫巴腳下，用野獸的聲音來喚起野獸的聲音。「從無到有，我聽到了」從無意識「的過失，被死神的惡魔毒死，我聽到了《大話西遊》的毒死。通過神聖的佛法中的塵埃的力量，他們放棄了它，因為他們無法理解所有現象，因此他們完全抓住了它，並保持自我解放。同樣，由於自己所作所為的無知和吝嗇的過失，眾生被野獸包圍，因此，他們瞬間放棄了心靈的野獸。「觀想」是用上師腳下的箭射給別人，同樣，在菩薩的行為中，只要用面板包裹，用自己的心，把肉從骨頭的網中剝下來。「用智慧武器來區分，把骨頭分開，從骨髓里看，這有什麼意義，自己去辨別，心裡的鹿，沒有疑問，從哪個角度來講，不吃。例如，外在的野獸，如吃水、喝水一樣，他們不做心靈的野獸，特別是辨別力，他們的心理和風的部位是居住器官的門戶。

德格丹珠爾D2294物實性修習

52-206b

物實性修習

༄༅། །དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་བསྒོམ་པ་བཞུགས། ༄༅༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། བུད་མེད་དེ་ལོ་བཅུ་གཉིས་སམ། བཅུ་དྲུག་གམ། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་མའོ། །དེ་ཡང་ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེས་པ། དབང་པོ་ཚང་བ། གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་སྐྱེས་པ། དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ། བསྒོམ་པ་དང་། བཟླས་པ་ཤེས་པ། སྔགས་ལས་སྐྱེས་པ། སྨོན་ལམ་དག་པ། སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ། ཡེ་ཤེས་ལས་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ཡང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་རིང་བའམ། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་སྟོན་པའི་ནུས་པ་ཅན། དུང་ཅན་མ་དང་། པདྨ་ཅན་དང་། རི་བོང་ཅན་དང་། རི་དྭགས་ཅན་ནོ། །དེ་ནི་སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པ་ཡང་རུང་། མི་ལྡན་པ་ཡང་རུང་སྟེ། བདེ་བ་སྐྱེས་པ་ནས། སྒྱུ་མ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལས། །བུད་མེད་སྒྱུ་མ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་སློབ་དཔོན་ནཱ་ག་རྫུ་ནས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། ཡིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་གཟུགས་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། སྒྲ་སྙན་པ་དང་། དྲི་ཞིམ་པ་དང་། རོ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། རེག་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྟེ། དོན་ཕྱི་རོལ་དུ་མ་བརྟགས་པ་ཤེས་པའི་སྣང་བ་ཙམ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་དགའ་བ་དང་། །མཆོག་དགའི་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་། ཕྱི་ནས་ཡིད་བདེ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་སྟེ། དེ་ལྟར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་དགའ་བ་དང་མཆོག་དགའ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་སྟེང་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལ་ཡིད་སྐྱོ་ན་དགའ་བྲལ་དུ་འགྱུར་རོ། །དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་དེ་ལ་བཞི་སྟེ། གཏུམ་མོ་འབྱེད་འཛུམས་དང་། གཏུམ་མོ་མར་མེ་གསོ་བ་དང་། གཏུམ་མོ་སྲུབ་ཤིང་གི་འཁོར་ལོ་དང་། གཏུམ་མོ་བ་སྤུའི་བུ་ག་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་སྤུ་མཚམས་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་མར་མེ་སོར་བརྒྱད་པ་ཅིག་བསམས་ནས། བཤང་བའི་ལམ་འབྱེད་འཛུམས་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་མར་མེ་གསོ་བ་ནི་སྤུ་མཚམས་ནས་ལྟེ་བར་ཕྱིན་པས་

向金剛手菩薩致敬四種印章，一個職業的印記，一個三摩耶的印記，一個大的印記，一個女人的十二年嗎？十六、二十四，生於中土，有二十四種能力，有二十四個居所，是受膏者，是禪修和誦經者，是咒語出身的，是清凈的，是清凈的，是咒語的能量，是智慧中生起的。此外，無論是阿瓦達、阿瓦達、海螺、蓮花、兔子和野獸，還是那些沒有精神上的吸收，在幸福生起后，都充滿了幻覺。「在所有這些場合，都傳授了一位老師納加·加加老師所教導的佛法印章，即心靈的感官對象是令人愉悅的、悅耳的、令人愉快的、芬芳的、美味和觸覺的。「首先，喜樂、無上、喜樂、後世的快樂，以及對五種慾望的喜樂的喜樂，以及與生俱來的喜悅。」在上面，一個人的大幸福是二千大光明的，當悲傷時，就會不高興，三摩耶的印章有四種：兇猛的開關，兇猛的燈，兇猛的活塞的木輪。「兇猛的毛孔是修煉的，第一是觀想一盞八指的燈，從毛線到肚臍，打開糞便的通道，第二，燈從毛髮之間到肚臍處。

52-207a

ལྟེ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛག་པས་གསོ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་སྲུབ་ཤིང་ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ་ལྟེ་བ་ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ་ལས་མེ་འབར་བས་སྙིང་གའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་མོ། །བཞི་པ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནི་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་བུ་ག་ཕྲ་མོ་འཁྱིལ་པ་བསྒོམས་ལ་སྟེང་གི་རླུང་མནན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚེ་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་དུ་བ་ལྟ་བུ་མཐོང་བ་དང་། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པས་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་མཐོང་བ་དང་། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་མཐོང་བ་འབྱུང་བ་དང་། རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་མི་རྟོག་པ་ལ་ཐིམ་པས་ན། ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལྟ་བུའི་རྟགས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ནི། རྒྱ་དགུས་གདབ་པར་བྱའོ། །གཟུང་བ་མེད་དེ་རང་གི་སྣང་བ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། འཛིན་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་མི་བསྐྱོད་པའི་རྒྱས་བཏབ་པ་དང་། སེམས་རང་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡང་མི་བསམ་སྟེ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྒྱས་བཏབ་པ་དང་། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང་། སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དང་། སྒོམ་པ་པོ་རོ་གཅིག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱས་གདབ་པ་དང་། སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་དང་རྗེས་རོ་གཅིག་པར་རོ་མཉམ་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་རྒྱས་གདབ་པ་དང་། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་འོད་གསལ་བའི་ངང་དུ་རྒྱས་གདབ་པ་དང་། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་རྣམས་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་རོལ་པས་རྒྱས་གདབ་པའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱས་དགུས་སྣོད་བཅུད་ཀུན་བདེ་སྟོང་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ། སེམས་ནི་འོད་གསལ་རྒྱ་མཚོ་ལས། །གློ་བུར་དབའ་རླབས་ཚུལ་དུ་བརྟག །སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལས། །གློ་བུར་སྤྲིན་གྱི་ཚུལ་དུ་བརྟག །བསྒོམ་དུ་མེད་པ་ལྷུན་གྲུབ་བསྒོམ། །རྟོག་པའི་དྲ་བ་ངང་གིས་སྟོང་། །མངོན་སུམ་ཚད་མས་མཐོང་བ་ཉིད། །ཤེས་བྱ་རྣལ་མ་

第三，在中心的覺醒之心中，第三個是阿瓦達的活塞樹，一個由拉薩拉納的肚臍血線燃燒的火焰，使心臟的覺醒心靈融化，並冥想偉大的幸福，第四個在肚臍的中心。在冥想它時，人們應該冥想它，當它被水土滲入水中時，它看到像煙一樣，水滲入火中，看到海市蜃樓，當火被風化時，它就會看到螢火蟲。當風滲透到意識中時，它們會產生空間，當意識被概念化時，當空間滲透到無概念中時，空間就會出現空虛的跡象，因此，大印章的冥想應該被九個印章所覆蓋，而不可把握。因此，由於光明的闡述，它的偉大幸福和執著是偉大的幸福，因此，他們不應該認為它是不可移動的，而是思想的自我認知，而自發地成就了偉大的幸福。（1）金剛薩埵的闡述、禪修、禪修、單一味道、無二味的闡述、與實體和同一味道的大喜樂，以及輪迴和悲傷。兩個超級的光明，在容器世界和營養的靈魂中，在海棠中嬉戲，在海洋中嬉戲，使萬物皆有千里之樂，心靈從光明的海洋中顯現出來。「突然的波浪，把心想像成空空，突然被想像成云，沒有禪修，自然而然地禪修，沒有想像之網，沒有想像，只有直觀的認知。

52-207b

ཡིན་པར་གསལ། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འགོག་པ་དང་། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངང་ལ་གཞག བསྒོམ་དུ་མེད་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ལ། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་སྒྲོ་མི་གདགས། །དངོས་པོ་གདོད་ནས་གཉིས་མེད་ལ། །གཉིས་མེད་ཅེས་བྱ་བསམ་མི་བྱ། །བདེ་ཆེན་སྒྲོ་སྐུར་བྲལ་བ་ལ། །བྲལ་ལོ་སྙམ་དུ་བསམས་ན་སྐྱོན། །ཉམས་མྱོང་འོད་གསལ་དག་པ་ལ། །དག་གོ་ཞེས་ཀྱང་རློམ་མི་བྱ། །རློམ་སེམས་མེད་པ་གནས་པའི་ཚེ། །རྟོག་པ་རང་གི་ངང་གིས་འགག །ཆོས་དང་གང་ཟག་བདག་མེད་ཅེས། །རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །རྟོག་པའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བར། །ཤེས་ན་དེ་ཚེ་ཉིད་ན་འགགས། །གཉེན་པོའི་རྒྱལ་པོ་མངོན་སུམ་ཡིན། །གཅིག་དང་དུ་བྲལ་གཏན་ཚིགས་རྣམས། །འོད་གསལ་ཤེས་ན་དགོས་པ་མེད། །གླང་པོ་དངོས་སུ་རྙེད་གྱུར་ནས། །གླང་པོའི་རྗེས་ནི་ཚོལ་བྱེད་དམ། །བདེ་ཆེན་དེར་སྣང་མངོན་སུམ་ལ། །ལུས་དང་རྗེས་དཔག་བཙལ་མི་དགོས། །མྱོང་བ་དངོས་པོའི་གཤིས་ཡིན་པས། །ཆད་པར་ལྟ་བའི་དོགས་པ་མེད། །གང་ལ་དེའོ་མི་སེམས་པས། །སྒྲོ་འདོགས་པ་ཡི་དོགས་པ་མེད། །སྣོད་བཅུད་བདེ་ཆེན་རྒྱས་གདབ་པས། །ཉོན་མོངས་དགྲ་ལས་ལྡང་དོགས་མེད། །ལས་ལ་བྱེད་དོ་བྱའོ་ཞེས། །དགེ་སྡིག་གང་ལའང་མི་སེམས་ཤིང་། །རྨི་ལམ་ལས་ལ་ཁྱད་མེད་པས། །ངན་སོང་གསུམ་གྱི་དོགས་པ་མེད། །གང་དང་གང་ལ་སེམས་པ་ན། །བདེ་ཆེན་དེར་སྣང་ངོ་ཤེས་ན། །གཉེན་པོ་གཞན་ཞིག་བཙལ་མི་དགོས། །བྱ་བ་བཏང་བའི་སེམས་ཉིད་ནི། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་རྣམ་པར་གནས། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་གཞག་དང་། །ཇི་ལྟར་མར་ལ་མར་བཞིན་དུ། །རང་གིས་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ལེགས་མཐོང་གང་ཡིན་འདི་ཕྱག་ཡིན། །དེ་ཉིད་གཉིས་མེད་མཆོད་པ་ཡིན། །གཉེན་པོ་སྟོང་ཉིད་ལྟ་བ་འདི། །སྡིག་པ་བཤགས་པའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །མེ་དང་གྲང་བའི་རེག་པ་བཞིན། །བདེ་སྟོང་མངོན་སུམ་འདི་དང་འགལ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་ལ་སོགས་དང་། །ཆོས་སྤྱོད་སྡོམ་

「所有概念的停止，以及在無概念的智慧中，培養不執著，自發地培養成就，不要把沒有概念的東西指定為沒有概念的羽毛，不能認為實體本來就不存在，沒有二元性。」不要以為大喜樂是沒有羽毛的，就認為這是無我，不要以為經驗是純粹的，在沒有自負的時候，思想就停止了，沒有自我，沒有自我。「當理解了光明的思辨本質時，它就停止了，它就停止了，它就成爲了一個真正的解藥之王，一個沒有一個，一個沒有邏輯，一個知道光明，沒有必要，當大象真正找到它時，他們尋找大象的後頭，在大幸福中顯現出來。」不要追求身體和理性，體驗是物質的性格，沒有懷疑斷滅的嫌疑，沒有誇張的顧慮，沒有誇大的顧慮，沒有生態大幸福，不怕煩惱。「那些不想著善惡，對夢境沒有區別，對下三界沒有懷疑，只要他們認識大德，就不需要另尋尋，而放事的心是自發地成就的。」就像一個人在水裡放水，把酥油和酥油一樣，將自己的智慧看得好，這是恭敬的，是二元性，是空性的見解，是懺悔罪孽的無上境界，就像火和冷的接觸一樣。「與千千萬萬的顯現相違背，歡喜等等，以及對佛法的行為的克制。

52-208a

པའི་ནང་ནས་ཀྱང་། །དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་མཆོག །སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་མཐོང་སྟེ་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་སྦྱིན་སྲེག་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི། །ནང་ན་བདེ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །གང་དང་གང་ལ་བློ་གཞག་པ། །དེ་དང་དེ་ནི་བདེ་ཆེན་དུ། །ཤེས་ན་མལ་ཆ་སྟན་དག་དང་། །གཡོག་འཁོར་གཉེན་བཤེས་སྣང་བ་ཀུན། །བདེ་ཆེན་ཤེས་པ་བསྒོམས་པས་ཆོག །སྣོད་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡིན་ལ། །བཅུད་ནི་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་ཡིན། །འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་བདེ་གཤེགས་དྲུག །དམྱལ་བའི་འཇིག་རྟེན་བདེ་བ་ཅན། །ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་བདེ་ཆེན་གྱི། །ངང་དུ་ཤེས་པ་ལྷ་ཡི་སྐུ། །སེམས་ལ་བཀག་པ་མེད་པ་ཉིད། །གཉེན་པོ་མཆོག་ཏུ་ཁོ་ཡིས་མཐོང་། །དཔེར་ན་རྨི་ལམ་གནས་སྐབས་ན། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྣང་བ་ཀུན། །སད་པར་གྱུར་པ་རོ་གཅིག་ལྟར། །དེ་བཞིན་འཁོར་བའི་བདེ་སྡུག་ཀུན། །སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་མཉམ་པས་ན། །རྣལ་འབྱོར་སེམས་ལ་བླང་དོར་མེད། །དགྲ་སྡང་རྨི་ལམ་འདྲར་ཤེས་ནས། །ཆགས་སྡང་གཉེན་པོ་བསྒོམ་མི་དགོས། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ན། །ཆོས་ཉིད་གཞན་དུ་བསྒོམ་མི་དགོས། །དུས་གསུམ་ཁམས་གསུམ་ཐ་སྙད་དུ། །བེམས་པོ་གློ་བུར་ཡིན་ཤེས་ན། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བཅོས་མི་དགོས། །སྐྱེ་འགག་ནམ་མཁའི་སྐྲ་ཤད་བཞིན། །སྔ་ཕྱི་སྐྱེ་བས་སྟོང་པས་ན། །མ་སྐྱེས་ཞེས་སུ་བསྒོམ་པ་མེད། །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་གཞི་རྟོག་མེད་ལ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་སུ་བསྒྲགས། །གཉེན་པོ་སྤང་བྱ་དབྱེར་མེད་ཀྱི། །དོན་ལ་བྱ་བཙལ་མེད་པ་ཉིད། །བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པའི་མཆོག །དཔེར་ན་མི་འགའ་བཙོན་བྱས་ན། །དེ་ལ་འབད་རྩོལ་གྱིས་འབྲོས་ལ། །དེ་ཉིད་བཙོན་པར་གཏད་ནས་ནི། །འབད་རྩོལ་མེད་པར་གནས་པ་བཞིན། །ཉོན་མོངས་འབད་པས་བཀག་ཀྱང་ནི། །ཆེད་ཀར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལ། །དེ་ཉིད་བདག་ཉིད་ལྕགས་བཀྲོལ་ནས། །ཡུལ་ལ་རང་དགའ་བཏང་ན་ནི། །རང་གི་ངང་གིས་རྟོག་མེད་སྐྱེ། །དེས་ན་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན། །འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པར་གསུངས། །བླུན་པོ་ཡོད་མེད་སྡུག་བསྔལ་ཀྱང་། །

「在其中，那些將心思放在心上，在其中，那些將心思放在心上，在大極大德中，在大幸福中，在大幸福中，就會提供床上用品和座位和侍從。」所有親戚、朋友、光明人，只要培養大幸福的知識就夠了，器皿是宮殿，是神靈，是女神，是六類眾生，是六類眾生，是極樂世界，是地獄世界，是極樂世界，是動物，是大幸福的天堂。「在夢中，所有快樂和痛苦都像醒來一樣，在輪迴中，所有的苦難，都是無生無生的，在無生中，在瑜伽的心中。」知道敵人、仇恨如夢、恨之入骨、知心性，則無需修習其他本質，在三世中，覺知無物突然，心性就無需改觀。「當出生停止時，就像天空中的梳子一樣，沒有前世的出生，沒有禪修，沒有概念，沒有概念，沒有生起，沒有補救措施，沒有區別，沒有追求意義，是至高無上的禪修。」比如說，如果有人被囚禁，他努力逃跑，就像他面對囚犯一樣，他努力地阻止他，但如果有人被釋放出來，自己被解走，然後自己去放自己。「通過自己的心，一個人會從概念中解脫出來，因此，他們教導了手段的技巧，並教導說結果是道路，沒有愚蠢，沒有痛苦。

52-208b

གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མ་མྱོང་ལ། །མཁས་པ་འགག་པ་སེམས་ལ་མེད། །ཆེད་ཀར་གཉེན་པོ་བསྒོམ་མི་དགོས། །རྣལ་འབྱོར་ནང་དུ་ཁ་བལྟས་ལ། །སེམས་ལས་མ་གཏོགས་མྱོང་མེད་པས། །སྣང་སྲིད་རྟག་དང་མི་རྟག་ལ། །བཀག་པ་དང་ནི་སྒྲུབ་པ་མེད། །སེམས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཤེས་ན། །མྱ་ངན་འདས་པ་བསྟན་མི་དགོས། །གལ་ཏེ་ཆགས་སྡང་སྐྱེས་གྱུར་ཀྱང་། །གཉེན་པོ་མི་སྡུག་བྱམས་སོགས་ནི། །འགྲོ་བའི་སེམས་རྒྱུད་གཉིས་མི་འཆང་། །ཇི་ལྟར་སྤྲིན་ནི་སྣ་ཚོགས་དག །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ལྟར། །དངོས་པོ་འོད་གསལ་གློ་བུར་བཅས། །ཕྱིས་ནི་རང་གི་ངང་འགགས་ན། །གཉེན་པོ་དག་ནི་སུ་ལ་བསྒོམ། །མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས། །སེམས་ལ་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན་སྣང་ན། །མི་མཁས་སྨིག་རྒྱུ་འཆོས་པ་བཞིན། །གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་ཀྱེ་རེ་མཚར། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱང་མི་བརྟན་ན། །གློ་བུར་རྟག་པར་ག་ལ་འགྱུར། །དེ་བས་གཉེན་པོ་མི་བསྒོམ་སྟེ། །གཉེན་པོ་མེད་ཅིང་བསྒོམ་པའང་མེད། །མཚན་མར་མི་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་པ། །འདི་དང་འདི་འགའ་སེམས་པ་མེད། །འགྲིབ་པ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད། །འདུ་མི་བྱེད་པ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །འདུ་ཤེས་ལས་བྱུང་ཏིང་འཛིན་སྐྱོན། །འདུ་མི་བྱེད་ཅེས་སེམས་པ་མེད། །མངོན་སུམ་རྟོག་བྲལ་རྒྱུན་བསྲིངས་ནས། །བསྒོམས་སོ་ཞེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས། །རྟོག་མེད་ཡེ་ནས་སྐྱེ་ན་ཡང་། །སྒྲོ་འདོགས་སེལ་བ་བསྒོམ་པ་ཡིན། །བཅོས་མེད་རང་གསལ་མ་བྱས་ན། །ནན་གྱིས་མི་རྟོག་བསྒོམས་གྱུར་ཀྱང་། །མི་རྟོག་པ་ཉིད་སྒྲིབ་པའི་རྒྱུ། །དཔེར་ན་སྨན་ཉིད་མ་ཞུ་ན། །ནད་ཀྱི་ནང་ན་དེ་ཉིད་ལྕི། །འབད་མེད་བསྒོམས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ཅེས་བྱ། །སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་ཤེས་མེད་ན། །སྟོང་ཞེས་བརྗོད་པས་སེམས་ལ་ཡོངས་མི་འགྲོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྣང་སྟོང་རྟོགས་ན་ནི། །འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ངང་གིས་སྐྱེ། །བདག་དང་གཞན་དག་དབྱེ་བ་མེད་པར་ཡང་། །ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་བློ་ནི་སྐྱེ་འགྱུར་ན། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྒོམ་ཞེས་དེ་ལ་བྱ། །གང་ཞིག་

「從一開始就沒有經歷過出生，智者沒有停止，不需要爲了專門而培養補救措施，在瑜伽中觀想，只有從心之外去體驗，知道存在是永恒的，無常的，沒有阻礙的，沒有成就的，心是智慧的，那麼，如果你知道心是智慧的，那麼，如果一個人知道心是智慧的，那麼，如果一個人知道心是智慧的，那麼，當智者知道，在修行中，沒有經驗，沒有無常，沒有成就，心是智慧的，那麼，如果一個人知道心是智慧的，那麼，在修行中，沒有經驗，沒有成就，」如果他們不懷有悲傷、不仁慈、慈愛等，就像各種雲層滲透到天空中一樣，當物質的光明突然停止時，它就會在自己的天鵝中停止。「如果有人觀想解憂解，用無知的妄想性傾向，在心上出現海市蜃樓，那麼，那些不明智的人，就像海市蜃樓一樣，對解說是奇妙的，那麼，如果心靈的本性是光明的，那麼，如果出生不穩定，那麼，怎麼可能突然的呢？」因此，那些不培養補救措施的人，沒有補救措施，沒有冥想，不抓住標記，瑜伽士，沒有思想，沒有減少，沒有停止，沒有形成，就像空間一樣，從知覺中產生的吸收缺陷，沒有形成。「當沒有概念的表達和概念的延續時，當一個人從無概念中生起時，他們培養了誇張的，沒有虛構，沒有自我，沒有自我，沒有概念，沒有概念，沒有概念，沒有遮蔽，比如藥物。」當問到疾病中，它本身就很重，沒有努力的修煉，沒有「誇張的，就像幻覺的月亮一樣，沒有理解，就像幻覺的月亮一樣，當一個人不知道空虛時，他們就不會進入心靈，當一個人意識到心靈的本質是空的時，他們就以慈悲心對眾生生起慈悲心。「如果一個心產生像月亮一樣，沒有區別于自己和他人，那麼，一個人應該冥想大幸福。

52-209a

བྷ་གར་བདེ་བ་རྟོག་མེད་མྱོང་། །གང་ཞིག་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་དང་། །གང་ཞིག་གཏུམ་མོ་དྲོད་ལས་བདེ་མྱོང་དང་། །གང་ཞིག་དགོད་དང་ལྟ་དང་ལག་བཅངས་དང་། །འོ་བྱས་འཁྱུད་པ་བདེ་བ་དམ་པ་མྱོང་། །རྟོག་མེད་མྱོང་བར་གྱུར་ཀྱང་བདེ་ཆེན་གྱིས། །རྒྱས་མ་བཏབ་ན་བྱང་ཆུབ་མེད་དོ་ཞེས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་གསུང་ཞིང་ཚད་མས་གྲུབ། །བདེ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་བྱ། །རྒྱས་གདབ་ཅེས་བྱའི་དོན་ནི་ངོ་བོ་ཡང་། །དམིགས་པའི་ཡུལ་ནི་སྒྱུ་མར་མ་ཟད་ཀྱི། རང་གི་མྱོང་བ་སྒྱུ་མར་མངོན་སུམ་དུ། །རིག་པ་དེ་ལ་རྒྱས་གདབ་རྗེས་སུ་བརྗོད། །རྟོག་པ་རེ་རེས་བཅད་པ་རྒྱས་གདབ་མིན། །དེ་བཞིན་རྗེས་དཔག་བསྒོམ་པ་རྒྱས་གདབ་མེད། །ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ཡི། །མངོན་སུམ་དེར་སྣང་རྒྱ་ཡི་རྣམ་པར་བྱུང་། །དེས་ན་རྒྱས་གདབ་ཅེས་ནི་བྱ་བར་བཤད། །འཇིག་རྟེན་འདི་དང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དག །བདེ་ཆེན་མཉམ་པར་ཤེས་ཏེ་བསྒོམས་པས་ན། །འདའ་བའི་མན་ངག་གཞན་ནས་བཙལ་མི་དགོས། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ཤེས་ན། །འབྲས་བུ་ཐོབ་བྱས་སར་དུ་བཙལ་བ་མེད། །སེམས་ཀྱི་ངང་ལས་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་ཤེས་ན། །བསྒོམ་པ་ཤོར་ཡང་སྤོགས་པ་བཙལ་མི་དགོས། །ལེགས་བྱས་ཉེས་བྱས་གློ་བུར་ཡིན་ཤེས་ན། །དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་བཤགས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་བདེན། །ཇི་ལྟར་བཏགས་པ་དེ་ལྟར་མེད། །ཇི་ལྟར་བཙལ་བ་དེ་ལྟར་སྐྱོན། །ཇི་ལྟར་བསམས་པ་དེ་ལྟར་བྲལ། །ཡུལ་ནི་གང་དང་གང་དག་ལ། །རྟོག་བྲལ་གསལ་བ་སྐྱེས་གྱུར་ན། །དེའི་ཚེ་དེ་འོང་མིའི་སེམས་ལ། །དེ་ནི་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཡིན། །རང་རིག་གཉིས་མེད་བསྒོམ་བྱ་ཞེས། །གང་ལ་གདམས་ངག་ཕོག་གྱུར་ཀྱང་། །གཉིས་མེད་ཉིད་དུ་མ་མྱོང་ན། །གང་ཞིག་བསྟན་ཀྱང་མིང་དུ་ཟད། །ཡུལ་ནི་གང་དང་གང་དག་ལ། །ཐམས་ཅད་ལས་ནི་སེམས་བསྡུས་ན། །ནང་གི་བདག་ཉིད་གཡོ་མེད་པར། །གནས་པས་མིག་གིས་གཟུགས་དག་གམ། །གནས་པས་རྣ་བས་སྒྲ་དག་གམ། །གནས་པས་སྣ་ཡིས་དྲི་

「那些體驗到鏡子和鏡子，那些體驗溫暖的人，那些在微笑、觀看、握手、親吻、擁抱、體驗、體驗無概念的體驗中，或被大幸福所擴充套件。」金剛持者說，在圓滿、圓滿、安樂、空性的闡述中，所謂的「擴充套件」的含義，本質上，對像不是虛幻的，而自己的體驗是虛幻的，它被詳細描述為「知識」。「在每一個概念中，都缺乏廣泛的想像，沒有理性的修煉，沒有概念的闡述，沒有概念的闡述，因此，它被稱為」擴充套件「，因此，在這個世界和來世，」通過了解和冥想大喜樂的平等，他們不需要從其他方法中尋找超越的秘訣，如果知道佛法的本質，那麼，在獲得結果時，沒有獲得結果，知道心業的陞遷，即使失去禪修，也不需要尋找成就。「當知道過失是突然的時，他們承認三摩耶的墮落，就像一個表象一樣，沒有被標記，沒有被標記，就像一個被標記一樣，他們越想越壞，對任何地方都感到無明。」那時，在來的人心中，他們禪修了空性，說'修習自知二元性「，而那些受教誨的人，在沒有二元性中體驗過，那麼，無論它被教導出來，它都只是名稱，並把心思集中在任何地方。「通過內在的本性是不動的，眼睛會用眼睛和形式，或者用耳朵的聲音，或者用鼻子聞到鼻子的氣味。

52-209b

དག་གམ། །གནས་པས་ལྕེ་ཡིས་རོ་དག་གམ། གནས་པས་ལུས་ཀྱིས་རེག་དག་གམ། །གནས་པས་ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་དག་གམ། །ཤེས་པའི་བློ་དེ་རྟོག་བྲལ་ཡིན། །རྟོག་པའི་སྐྱེ་དང་འགག་པ་དང་། །རང་རིག་གཉིས་ཀྱིས་མྱོང་བས་ན། །རྟོག་དང་བྲལ་བས་མངོན་དུ་གྲུབ། །གང་ཞིག་རྟོག་བྲལ་དོན་དེ་ལ། །ཚོར་བ་བདེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། །བསྒོམས་པས་ཕོ་ཉའི་ལམ་དུ་གྱུར། །གང་ལ་དང་པོ་རྟོག་མེད་ལ། །དགའ་བ་ཞེས་སུ་བཤད་པ་ཡིན། །རྟོག་བྲལ་བདེ་ཆེན་གཉིས་པ་ལ། །མཆོག་དགའ་ཞེས་སུ་བཤད་པ་ཡིན། །དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་སྟེ། །ཡིད་འོང་ཡུལ་ལས་བྱུང་བའོ། །རྟོག་དང་བྲལ་བ་གསུམ་པ་ནི། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཞེས་བཤད་དེ། །ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་བདེ་བ་ཡིན། །གཟུང་འཛིན་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས། །མྱོང་བས་གསལ་བ་སྐྱེ་བ་ནི། །རང་རིག་བདེ་ཆེན་ཞེས་སུ་བཤད། །གང་ཞིག་རྟོག་པས་བར་བཅད་ན། །དགའ་བདེའི་ཏིང་འཛིན་ཉམས་འགྱུར་བས། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་ཡུལ་རྣམས་ལས། །ཚོར་བ་བདེ་བ་སྐྱེས་གྱུར་པས། །རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་སྟོབས་ལྡན་པས། །རྟོག་དང་བཅས་པས་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །དེ་བས་བདེ་བའི་ཏིང་འཛིན་ལས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ཡིད་གཞག་ནས། །གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་བསྒོམ་པར་བྱ། །གང་ཞིག་བདེ་བའི་ཏིང་འཛིན་ལས། །སེམས་འཇོག་པ་ནི་ཞི་གནས་ཡིན། །དེས་ན་དགའ་དང་མཆོག་དགའ་དང་། །ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་ཕུལ་བྱུང་ཡང་། །ཞི་གནས་སེམས་ལས་མི་འདའ་སྟེ། །ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་བདེ་བར་ཟད། །བདེ་ཆེན་དོན་གྱིས་རྒྱས་གདབ་ན། །ལྷག་མཐོང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་འགྱུར། །གང་ཞིག་བདེ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ། །སྟོང་ཉིད་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཡིན་སྙམ་སྟེ། །དེ་ནི་རྗེས་དཔག་བསྒོམ་པའི་ལམ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་མྱོང་བའང་མེད། །འོད་གསལ་བདེ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། །དགའ་བདེ་དབའ་རླབས་ཚུལ་དུ་ཤེས། །དེ་ཉིད་སྟོང་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན། །བདེ་དང་ཡིད་བདེ་གང་ཡིན་ལས། །དེ་ཡི་

「通過舌頭的舌頭體驗味覺，或存在，身體接觸，或通過住，心靈對現象或認知的心靈，以及對概念的生起和停止，以及自我認知的體驗，以及從概念中解脫出來而實現的，以及那些沒有概念化的意義。」通過禪修，禪修成爲了使者之道，第一種被稱為「無思惟，無心之樂」，第二大喜樂，稱為「無上喜樂」，這是身體之樂，是來自美麗之地。「第三種沒有概念性的人，說'快樂'是與生平一起的快樂，通過心靈直覺的快樂，通過沒有抓取的污點，通過體驗而產生光明，這就是自我認知的大喜樂。」通過這種風格，瑜伽士應該從四大印記中產生感覺的快樂，通過因緣的力量，通過思辨來獲得解脫，因此，瑜伽士應該將心記在三摩地中，然後觀想無二大喜樂。「那些在幸福的吸收中保持心靈的是寧靜的，因此，無論是喜悅、無上喜樂、天生喜樂，還是不超越寧靜，只要身體和心靈的快樂，都為大喜樂而發展，那麼，就獻上了洞察力。」那些在幸福中成就空性的人，在冥想中是喜悅的，這是理性的修行之道，沒有體驗到偉大的快樂，也沒有體驗到光明的幸福。「他們知道快樂和快樂，他們培養了空虛，他們培養了快樂和快樂。

52-210a

རང་བཞིན་སྟོང་ཤེས་ན། །གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་དོན་མེད་ཡིན། །ཆུ་ནི་དང་བར་གྱུར་པ་ལས། །ཉ་དག་མྱུར་དུ་འཕར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྟོང་གསལ་རང་བཞིན་ལས། །སྣ་ཚོགས་ཤེས་པ་ལྡང་ཞིང་འགག །སྣོད་བཅུད་བདེ་ཆེན་རྒྱས་བཏབ་པས། །སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་ཡན་བཏང་ཡང་། །གནས་མ་རྙེད་ནས་ལྡོག་པར་འགྱུར། །དངོས་པོ་གསལ་བ་མཐོང་ན་ཡང་། །དེ་དེ་བདེ་བས་རྒྱས་བཏབ་ནས། །གཡེང་བ་ཉིད་ཀྱང་གཡེང་བ་མིན། །སྤྱོད་ལམ་རོ་མཉམ་ཡིན་ཤེས་ནས། །འགྲོ་བ་ཉིད་ནི་འགྲོ་འོང་མེད། །རྒྱུ་འབྲས་མེད་ཀྱང་རྒྱས་བཏབ་པས། །སྐྱེ་བ་ཉིད་ནའང་སྐྱེ་བ་མེད། །འགག་པ་ཐིམ་པའི་རྒྱས་བཏབ་པས། །བཀག་ཙམ་ཉིད་ནའང་འགག་པ་མེད། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ནི་བདེ་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེ་གཤེགས་ཉིད་དང་མཉམ། །བྱིས་པའི་བློ་ཅན་དངོས་ལ་ཞེན་པ་རྣམས། །རྣམ་པར་རྟོག་པས་བརྟགས་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད། །དངོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཅོས་སུ་མེད་ན་ཡང་། །གྲུབ་མཐའ་ངན་པས་བསླད་པས་འཆོས་པར་བྱེད། །གདོད་ནས་རྣམ་དག་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །བདེ་གཤེགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིས་མཁྱེན་པར་མཉམ། །འཁོར་བའི་ཕུང་པོ་སྒྱུ་མར་རྣམ་དག་ཤེས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་སྒྱུ་མར་ཡང་དག་མཉམ། །གལ་ཏེ་སྒྱུ་མའི་རྒྱུན་ལ་བདེ་སྡུག་དང་། །དགའ་དང་གདུང་བའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་མིན་ཡང་། །དེར་སྣང་སྐད་ཅིག་རེ་རེར་གནས་པ་ལས། །བདེ་ཆེན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་གཅིག །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐ་དད་མེད་ན་ཡང་། །མི་རྟོག་ངང་ལས་རོ་གཅིག་གྱུར་པར་སྣང་། །དང་པོའི་ལས་ཅན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ། །བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པར་གསུངས་ན་ཡང་། །གང་ཞིག་བླ་མའི་ཕན་པའི་ལུང་ཐོབ་ནས། །བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །གང་ཞིག་སྟོང་ཉིད་མི་ཤེས་པ། །དེ་ལ་ཐར་པའི་སྐལ་བ་མེད། །འགྲོ་དྲུག་སྲིད་པའི་བཙོན་ར་རུ། །རྨོངས་པ་དེ་ནི་འཁྱམ་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བསྒོམ་བྱས་ན། །བློ་ནི་གཞན་དོན་ལ་དགའ་བར། །འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །

「知空自明，無理有據，如水之所生，如魚之急，如魚之所生，如空而生，萬物之大，生態大興，心之大象，也無處不在。」一找到它，就會反過來，看到物體清晰，但它變得快樂，它也不會分心，行為是一樣的，而眾生沒有來往，沒有因果，但繁盛，出生也不存在。「當停止的闡述被封住時，它就停止了，極樂之人的身體，所有的現象都與極樂世界一樣，幼稚的智者執著于現實，他們沉戀于概念化，並被概念化。」雖然一切都是不可治的，但被邪惡的教派所玷污，他們原本是清凈的，光明的，是極樂之人法身的知識，是極樂之人法身所知的平等，（2）知道輪迴的聚合是純粹的幻覺，完全享受的身軀，完全虛幻的幻覺。「如果虛幻的流向沒有不同的苦樂、喜悅和痛苦，那麼，在每一個瞬間，大喜樂的大喜樂，雖然沒有不同的概念，但無一不思索地顯現出來。」如果有人教導眾生，在獲得上師的饒益教誨后，就會使一切苦樂都成為大喜樂，那些不瞭解空性的人，沒有解脫的幸運，在六道眾生牢獄中徘徊。「如果瑜伽士修習空性，那麼智慧無疑會以他人的利益為樂。

52-210b

སེམས་ཅན་གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་སྔོན། །ཕ་མ་མཛའ་བཤེས་རྩ་ལག་ཏུ། །གྱུར་ཅིང་ཕན་ཆེན་བཏགས་པས་ན། །བྱས་པ་གཟོ་བ་ཉིད་དུ་བྱ། །སེམས་ཅན་ལ་བརྟེན་བླ་མེད་པའི། །སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཉིད་ཐོབ་ན། །ཚངས་དབང་དྲག་པོ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་། །སོགས་པ་འཐོབ་པ་མཚར་ཅི་ཆེ། །སེམས་ཅན་ཕན་པ་བྱས་ཙམ་གྱིས། །འགྲོ་བ་གསུམ་པ་དམ་པར་སྐྱེ། སེམས་ཅན་གནོད་པས་སྡུག་བསྔལ་ནི། །རྣམ་པ་དུ་མའི་ཚུལ་དག་གིས། །དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་རུ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཉེ་བར་སྤྱོད། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་མགུ་བྱ་བ། །རང་ལུས་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བྱ། །འབད་པས་སེམས་ཅན་མི་དགའ་བ། །དུག་དང་འདྲ་བ་སྤང་བར་བྱ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཀུན་དུ་འཐོབ། །གཞན་གྱི་གནོད་པ་མ་བཟོད་པས། །མནར་མེད་དུ་ཡང་སྐྱེ་བར་བྱེད། །རང་གི་ལུས་དང་ནོར་སྦྱིན་པ། །འདི་ནི་མཚར་ཞིང་འདི་ནི་བསྔགས། །འདི་ནི་འཇུག་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །མཚར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མིན་ཏེ། །ཆོས་འདི་སྟོང་པར་ཤེས་ནས་སུ། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྟེན་བྱེད་པ། །མཚར་བ་བས་ཀྱང་འདི་མཚར་ཞིང་། །ངོ་མཚར་བས་ཀྱང་ངོ་མཚར་རོ། །སེམས་ཅན་བསྐྱབ་པའི་བསམ་པ་འདིས། །སྲིད་པའི་འདམ་དུ་སྐྱེས་མོད་ཀྱི། པདྨ་ལ་ནི་ཆུ་བཞིན་དུ། །སྲིད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་དེ་མ་གོས། །བཟང་པོ་ལ་སོགས་རྒྱལ་བའི་སྲས། །འདི་ན་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་ནི། །ཉོན་མོངས་བུད་ཤིང་བསྲེགས་བཞིན་དུ། །འོན་ཀྱང་ཐུགས་རྗེས་བསླབ་པ་མཛད། །བྱང་ཆུབ་ཆེ་དང་འཆི་དང་སྐྱེ། །དུར་ཁྲོད་གཤེགས་དང་དཀའ་སྤྱོད་མཛད། །བདུད་སྡེ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། །ལྷ་ཡུལ་གཤེགས་དང་མྱ་ངན་འདས། །དེ་བཞིན་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་བ་རྣམས། །སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་འཇུག་པ་ཡིས། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་སྟོན་པར་མཛད། །ཚངས་དབང་ཉེ་དབང་དྲག་སོགས་ཀྱི། །གཟུགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འཇུག་མཛད་ཅིང་། །

「如果所有眾生都以前都是父母、朋友、親戚、親戚，要報答你的恩情，那麼，如果一個人獲得佛陀的境界，如梵天王、世界守護者等等，有什麼奇妙的成就呢？」僅僅通過饒益眾生，第三界就會轉生到至高無上的境界，以各種方式傷害眾生，以各種方式，在地獄中，動物，眾生，眾生，他們取悅眾生，並像自己的身體一樣保護他們。「要努力捨棄那些不高興的眾生，就像毒藥一樣，不捨棄眾生，他們獲得成佛的覺悟，不忍受別人的傷害，他們將轉生到阿中阿，並賜予自己的身體和財富，這是令人驚奇的，並讚美它。」這是無上的入口，不是所謂的奇蹟，而是知道這個現象是空的，他們依靠行動的結果，他們感到驚訝，奇蹟般地成為奇蹟，這種保護眾生的意圖，在存在之沼澤中重生。「就像蓮花像水一樣，不被存在的缺陷所玷污，{53.144}」勝利者的兒子，就像智慧之火燃燒了煩惱的柴火一樣，但慈悲地訓練，在大覺悟、死亡和出生、墳墓中，都很難。「那些以慈悲心引導眾生之主，如瑪拉部落的征服者、轉動佛法之輪、天堂、涅槃、出家者，以及那些來自家園的眾生的保護者，以及婆羅門之主，烏帕德拉，烏達拉等人。「你以形式進入，

52-211a

འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཐུགས་རྗེས་ཐུགས་ཀྱིས་རོལ་པ་མཛད། །ཐེག་པ་གཉིས་པོ་དག་ཀྱང་ནི། །ཐེག་པ་ཆེན་པོར་འབྱུང་བས་ན། །སྲིད་པའི་ལམ་གྱིས་དུབ་པ་རྣམས། །ངལ་བསོ་དོན་དེ་དེ་ཉིད་མིན། །ཉན་ཐོས་དེ་དག་དེ་སྲིད་དུ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྐུལ་བར། །དེ་སྲིད་ཡེ་ཤེས་ལུས་གཅིག་གིས། །ཏིང་འཛིན་དྲེགས་པས་མྱོས་ཏེ་གནས། །བསྐུལ་ནས་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་དགའ་བྱེད་ཅིང་། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཉེར་འཕེལ་ནས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །བག་ཆགས་ལས་ནི་བྱུང་བས་ན། །བག་ཆགས་ས་བོན་དག་ཏུ་བཤད། །བག་ཆགས་རྗེས་མཐོང་ཚོགས་པ་ན། །སྲིད་པའི་མྱུ་གུ་དེ་བསྐྱེད་དོ། །སྟོང་ཉིད་སྨྲ་བས་སྨྲ་བྱེད་ཅིང་། །རྟག་ཏུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས། །འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་པ། །ཆད་པར་སྨྲ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔེར་ན་གསེར་འགྱུར་ཟངས་ལྕགས་ཐམས་ཅད་ལ། །གསེར་འགྱུར་རྩི་ཡི་ནུས་པའི་ཐབས་རྙེད་ན། །ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་གསེར་དུ་འགྱུར་བ་ལྟར། །སེམས་ཀྱང་བདེ་ཆེན་ངང་དུ་རོ་གཅིག་འགྱུར། །སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་རྣམས། །རྟོག་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པའི་རྣམ་པ་སྐྱེས། །དེ་བཞིན་སྒྱུ་འདྲར་སེམས་ཀྱི་སྒྱུ་འདྲར་ཤེས། །བདེ་ཆེན་རྒྱས་བཏབ་བདག་བྱིན་བརླབ་པ་ལ། །སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཡིས་དོན་རྣམས་བཙལ་མི་དགོས། །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་འདྲ་མི་འདྲར་དགག་སྒྲུབ་བྱེད། །ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་ལ་བདེ་བ་སྟོང་པར་ཤེས། །ཆོས་ཀྱི་མདོ་དོན་སེམས་ཀྱིས་སྟོང་པར་ཤེས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཡོད་མེད་དགག་སྒྲུབ་མེད། །རྟོག་མེད་མངོན་སུམ་ལམ་ལ་བློ་གཞག་པས། །རྟགས་ཀྱིས་རྗེས་འབྲངས་གཞན་སེལ་དགོས་པ་མེད། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ལྟར། །གང་དུ་ཁ་བལྟས་སེམས་ཀྱི་གསང་ཤེས་པས། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་ཟད་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་ཤིང་། །སངས་རྒྱས་ཞིང་གྲོལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ། །ཐམས་ཅད་བཟང་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་ངེས། །ཇི་ལྟར་སྦྲུལ་

「通過馴服眾生的修行，他以慈悲心嬉戲，在兩車中出現，那些被存在之道所困擾的人，已經疲憊不堪了，在所有這些過程中，諸佛都這樣做了。」當智慧的身體被一身吸收的傲慢所陶醉中時，他們以各種形式為眾生的福祉而歡喜，並增加功德和智慧，並獲得成佛的覺悟，並從習慣性傾向中生起。「當習慣性傾向的種子被教導為習慣性傾向時，當存在發芽時，他們教導空性，他們總是用身體、言語和思想來為眾生的造福，而不是教導虛無的論調。」當所有黃金和銅、鐵都能找到黃金和藥膏的作用的方法時，他們的心靈會變得像金色一樣，心靈也會大幸福地變成一種味道，幻覺，海市蜃樓和犍陀羅之城，都會產生一個空虛的幻覺。「同樣，那些知道心靈的幻覺，就像幻覺一樣，在大幸福中加持，不需要通過虛幻的比喻來追求意義，他們都在虛幻的反駁中，在印章的道路上理解幸福是空的。」他們知道心靈是空的，所有現象都不存在，沒有否定，沒有概念，沒有現實，沒有路徑，沒有必要通過標記來消除其他追隨者，就像三世一樣，菩薩就像佛陀一樣，知道心靈的秘密。「一切遮蔽的圓滿智慧，從佛境界中解脫出來，解脫一切眾生，必定是一切功德的因緣，如何成為蛇？

52-211b

གྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ན། །དེ་ཡི་དུག་ནི་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ཤེས། །དེས་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ངེས་གྲོལ་འགྱུར། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཤིང་། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་འཇོམས། །བདེ་ཆེན་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །ཐམས་ཅད་བྱས་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་སྤངས་ཤིང་། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བས། །ཡེ་ཤེས་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པའོ། །ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཧེ་ནི་རྒྱུ་སོགས་སྤངས་པ་ཡིན། །རུ་ནི་བཀོད་པ་དང་བྲལ་བ། །ཀ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་པ། །སེམས་ཀྱི་ངང་ལ་རྣམ་གནས་ན། །མྱ་ངན་འདས་པ་བསྟན་དུ་མེད། །བདེ་ཆེན་རྟོགས་པའི་མན་ངག་འདི། །སྡེབ་སྦྱོར་གོ་རིམས་བསྒྲིགས་པ་མིན། །ཉམས་མྱོང་རྟོགས་པའི་ཕན་པའི་ལུང་། །དམ་པའི་སྤྱི་བོས་བླང་བར་མཛོད། །དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ། ནོར་བུ་གླིང་པའི་སློབ་དཔོན་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།

「那些知道它的本質的人不會受到傷害，那些知道痛苦和輪迴的本質的人，會第一次獲得解脫，併成佛，並摧毀煩惱，並依靠大幸福的道路。」當它被解放時，他們放棄了概念，沒有抓取和執著，他們的智慧是無條件的，它是因緣而生，是非二元性的智慧，沒有差距等因緣，沒有業力的安排。「在無憂無慮的心中，在心靈的存在中，沒有涅槃，沒有教誨，這種理解大喜樂的秘訣，不是配音的排列，而是經驗。《大寶論》的《大寶論》是《大寶論》的《大寶論》的《大寶論語》的圓滿結束。

德格丹珠爾D2295四印契優波提舍

52-211b

四印契優波提舍

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཙ་ཏུར་མུ་དྲ་ཨུ་པ་དེ་ཤ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ཅིང་། །ཟབ་ཅིང་རང་བཞིན་བརྟག་དཀའ་བ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཕྱག་འཚལ་ནས་ནི་དེ་ཉིད་བཤད། །དེ་ལ་མན་ངག་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐོག་མར་གྲུབ་མཐའ་དག་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐེག་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཉིད་གནས་པ་བཞི་སྟེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བར་གནས་པ་དང་། མདོ་སྡེ་པར་གནས་པ་དང་། རྣམ་པར་རིག་པར་གནས་པ་དང་། དབུ་མར་གནས་པའོ། །དེ་དག་ཉིད་སྦྱོར་བ་དགུ་སྟེ། ཉན་ཐོས་རབ་འབྲིང་གསུམ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། མདོ་སྡེ་པ་དང་། རྣམ་བཅས་དང་། རྣམ་མེད་དང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྨྲ་བའི་དབུ་མ་

在印度語中，卡德瑪·阿納瑪，藏語中，有四大印章的口訣，向榮耀金剛薩埵致敬，向空性的慈悲、深奧的、難以診斷的，偉大的印章的本質。「那些希望進入口頭指示的瑜伽士，首先應該瞭解所有成就，這三種車輛有三種：聲聞乘、孤獨的佛陀的車輛和偉大的車輛。它本身有四種存在：具體論述、持守經文、持守于意識、住在中間的修行。九種：三等等菩薩、菩薩、論典、無相、無相、如幻如二的論述。

52-212a

དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་མི་གནས་པར་སྨྲ་བའི་དབུ་མ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་དཔྱད་པའི་སྒོ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་དྲི་མ་དང་། ལྟ་བ་སྟེ་བཞི་བཞིའོ། །དེ་ལ་དཔྱད་པ་ནི་ཐོས་བསམ་ལ་བརྟེན་པའི་རང་གི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །བསམ་གཏན་ནི་རང་གི་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་བོ། བསམ་གཏན་གྱི་དྲི་མ་ནི་དེའི་དངོས་སུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །ལྟ་བ་ནི་རང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཁྱད་པར་དང་། རང་གི་འབྲས་བུ་ལ་བློས་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཐ་མའི་སྤྱོད་པ་ནི། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཁས་ལེན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་གང་ཟག་འདོད་པའོ། །འབྲིང་པོ་ནི་དེ་དང་མཐུན་པའོ། །ར་བ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་གང་ཟག་སྟོང་པར་ལྟ་བའོ། །རང་རྒྱལ་ནི་གཟུང་བ་སྟོང་ཞིང་འཛིན་པ་ཁས་ལེན་པའོ། །མདོ་སྡེ་པ་ནི་གཟུང་བ་འདུས་པར་འདོད་ཅིང་འཛིན་པ་ཚོགས་དྲུག་གོ། །རྣམ་བཅས་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་འདོད་པ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདོད་པའོ། །རྣམ་མེད་ནི་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་དེ། རྣམ་པ་མེད་པར་རིག་པའི་ངོ་བོར་འདོད་པའོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡང་དག་པའི་དངོས་པོས་སྟོང་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདོད་པའོ། །རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མི་གནས་པའོ་ཞེས་དཔྱོད་པའོ། །བསམ་གཏན་ནི་མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པ་དང་། སྲོག་དང་རྩོལ་བ་བགྲང་བ་ལ་གནས་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མར་མེ་བསད་པ་ལྟ་བུ་ཅི་ཡང་མི་སྣང་བ་ལ་སེམས་གནས་པ་དང་། སྣའི་རྩེ་མོར་གནས་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་ནས་སེམས་གནས་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་སེམས་གནས་པ་དང་། རྣམ་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་དང་གཟུགས་བརྙན་ལ་གནས་པ་དང་། ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་ཅི་ཡང་རུང་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། དེ་ཉིད་སེམས་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པའོ། །རྣམ་པ་མེད་པ་ལ་

（4）對一切現象的論述的中性，以及對每一個論述的門戶，以及對禪定的專注的污點、觀點的四種觀點，以及基於對一切現象的辨別力的辨別力。專注是自己修煉的智慧，專注的污點是其不真實的方面，觀點是將自己的洞察力所具有的獨特性，以及以自己的結果為對象。」「在理解藍色等含義之前，一個人是不可言喻的人，中等是符合的，因為理解四聖諦，一個人認為一個人是空的，而我國是空虛的，是承認的。」經文是包含所有形式的，以及六種執著，以及對一切知識的渴望，以及對多樣性的渴望，以及對無二元性，以及對心靈的本質，以及對無本質的認知的本質的渴望。「幻覺」是所有現象都是空的，沒有真實的實體，認為它們本身就是二元性，而不執著于的只是表達一切常規的表達，並分析說，任何意義的本質都是不存在的。（1）心在禪修、生命力和努力中，（2）心在空性的真理中熄滅，（2）心在鼻尖上，（2）心在心上，在心上，在心的各個方面。」「在心靈的方面，首先，將心思託付給任何事物，並理解並存在于形式上，而這種形式是一種沒有形式。

52-212b

གནས་པ་ནི་ཐོག་མར་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཏེ། སློབ་མ་སྟན་ལ་བཞག་ལ་དབུགས་སོར་བཅུག་སྟེ། ཐོག་མར་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་ལ་ཤེས་པ་གཏོད་དུ་བཅུག་ནས་ལག་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་སྔགས་འདི་བརྗོད་དོ། །ཨོཾ་ཨ་ར་ར་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པའི་མགོར་རང་གི་ཡི་དམ་གྱི་སྔགས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་ཀྱང་མེད་པར་བྱས་ན་མྱུར་དུ་སྐྱེའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་དྲི་མ་རྣམས་དང་། ལྟ་བ་རྣམས་ནི་གཞན་ནས་གསལ་བས་འདིར་མ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་མི་མཁས་པ་རབ་རིབ་ཅན་དང་། །མཁས་པ་རབ་རིབ་མེད་པའོ། །དེ་དག་གི་སྙིང་རྗེ་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང་། ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་ལས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །གནས་པ་ནི་ཕྱི་མ་གཉིས་སོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ཐ་མ་བཞི་ལའོ། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་གིས་ནི་རབ་ཏུ་མི་གནས་པར་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་དང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱད་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དོན་གཅིག་ན་ཡང་མ་རྨོངས་དང་། །ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་དང་། །དབང་པོ་རྣོན་པོས་དབང་བྱས་ཕྱིར། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་གསུངས་པས་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། ཟབ་མོ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང་། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པའོ། །ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དབུགས་དབྱུང་བའོ། །ཡང་ཀུན་བརྟགས་ལ་གཞན་དབང་གི་རྒྱ་དང་། གཞན་དབང་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། དེ་ཉིད་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་རྒྱས་གདབ་པའོ། །ཡང་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཟབ་མོ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཕྱི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །ཀུན་བརྟགས་

首先，人們應該將供品等放在座位上，然後將學生放在座位上，放下呼吸，首先將知識放在花朵中，然後把手放在頭頂上，唸誦這個咒語：噢噢噢噢「哈哈哈哈「它們的慈悲心是觀察有情眾生，對佛法的領悟，以及對現象的領悟，以及對現象的領悟，以及對密咒的車輛，在三乘中是大車，而後者是后兩種，而最後四種應用是最後四個。」在所有這些意義上，沒有妄想，沒有多種方法，沒有困難，沒有敏銳的感官，因此，咒語的車輛是崇高的。外生層，深生層，圓滿，圓滿，本質的層次，已滅度者的解脫，金剛手菩薩的解脫，以及想像的想像的被動性。金剛薩埵是金剛薩埵，在他人的緣起中顯現出來，並從四個印章中理解，而業印是深造的層次和圓滿的層次。佛法的印記是完美的層次，偉大的印章是本質的階段，三摩耶的印記是外生階段，是想像。

52-213a

ལ་གཞན་དབང་གི་རྒྱ་ནི་ཕྱི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རྒྱ་ནི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་མོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྒྱ་ནི་རྣམ་རིག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱ་ནི་དེ་ཉིད་མན་ངག་ཉམས་སུ་མྱང་བར་བྱས་པའོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་དབང་གི་ངོ་བོ་སྟེ། དེ་ཡང་བུམ་པ་དང་། གསང་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་། བཞི་པའོ། །བུམ་པ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་མན་ཆད་དེ། ལུས་དག་པར་བྱེད་པའོ། །གསང་བ་ནི་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟེར་བ་སྟེ། ངག་དག་པར་བྱེད་པའོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ནི་གསུམ་སྟེ། དྲག་པོ་དང་། ངན་པ་དང་། བཟང་པོའོ། །དེ་ལ་དྲག་པོ་ནི་འོ་དང་འཁྱུད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་སྟེ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སོ། །བསྲུབ་པ་དང་སྲུབས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ་མཆོག་དགའོ། །རིན་པོ་ཆེར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་སྟེ་དགའ་བྲལ་ལོ། །པདྨར་ལྷུང་བ་ནི་རྣམ་པར་ཉེད་པ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་འདོད་པ་སྟེ་ལུང་དང་འགལ་བའོ། །ལུང་ལས་མཆོག་དགའ་བྲལ་དགའ་དབུས་དག་ཏུ། །མཚོན་བྱ་ཤེས་ནས་བརྟགས་པར་གྱིས། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་། དགའ་བྲལ་དང་པོ་མཆོག་མཐའ་ཅན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་དང་། ཡང་དགའ་བ་བཞི་ནི་དགའ་བ་དང་། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་། དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འོན་ཏེ་ལུང་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མཐའ་མར་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། ཡང་བདེན་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་བླ་མ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བྲལ་བ་གླེགས་བམ་གྱིས་མཁས་པར་གང་ཟག་དག་གིས་ཕྱེད་དུ་དཀྲུགས་ནས་བཤད་དེ། འདིར་གྲངས་ཀྱི་བཞི་པར་འདུག་ཀྱང་དོན་གྱི་གསུམ་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ནས་འདིར་དྲག་པོའི་སྦྱོར་བ་ནི་གོ་རིམས་དང་དོན་གཉིས་ཀ་ལ་མི་མཁས་པའོ། །ད་ནི་དབང་བསྐུར་ངན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འོ་དང་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་བྱ་བ་ནི་

「其他依賴的廣度是外在的層次，成就的廣度只是對所有神靈的認知，金剛薩埵的廣度是認知空性，而大幸福的廣度是體驗口頭指示的。」權力的本質是權力的本質，即花瓶、秘密、智慧和智慧，第四個是花瓶，一個花瓶是大師的掌握，凈化身體，秘密是通過兩種手段產生的覺醒之心，凈化言語。「智慧有三種：暴力、邪惡和善良，從親吻和擁抱開始，外在的活動是喜悅的，是多種多樣的，縫和縫的參與是成熟的，是至高無上的，是有價值的。」波切爾的體驗是沒有特徵的，沒有喜樂，落在蓮花上是親戚，是天生的，是與教條相違背的，沒有從教條中分離出來，沒有喜樂，知道武器，然後檢查。「第一個喜樂，第一個無盡的喜樂」，以及「四喜」的教導，以及「四喜」的喜樂、無上的喜悅、與生相的喜樂、無喜樂的喜樂，還是從經文中誕生的終點呢？然而，這是不依賴於上師的，而那些精通書籍的人，在書中，在二人中，在四位中，他們使用第三部分，然後，暴力的應用是程式和意義都不熟練。「現在，應該說說壞灌，親吻、擁抱等。

52-213b

རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཏེ་དགའ་བའོ། །བསྲུབ་པ་དང་སྲུབས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ་མཆོག་དགའོ། །རིན་པོ་ཆེར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་མཚན་ཉིད་བྲལ་བ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །པདྨར་ལྷུང་བ་ནི་རྣམ་པར་ཉེད་པ་སྟེ་དགའ་བྲལ་ལོ་ཞེས་འདོད་པ་སྟེ། མུ་སྟེགས་པ་དང་ཁྱད་མེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་གོ་རིམས་ལ་མཁས་ཀྱང་དོན་ལ་མི་མཁས་པའོ། །ད་ནི་དབང་བསྐུར་བཟང་པོ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིའི་ལུགས་ཀྱིས་དགའ་བ་བཞི་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་བྱ་བ་ནས་བསྐྱོད་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དགའ་བའོ། །རིན་པོ་ཆེའི་མཐར་ཐུག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ་མཆོག་དགའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐིག་ལེ་བཞིའི་གཟུགས་ཀྱིས་བཞུགས་པ་ལས་གཉིས་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་ཆ་ལ་གནས། གཉིས་ནི་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུའི་ཆ་ལ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་སྟེ་ལྷན་སྐྱེས་པའོ། །ཐིག་ལེ་བཞི་ཆར་ཡང་པདྨ་འི་ཆ་ལ་གནས་པ་ནི་རྣམ་པ་མེད་པ་སྟེ་དགའ་བྲལ་ལོ། །དེ་ཡང་། ཤེས་རབ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལ། །ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཁྱུད་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མཉམ་སྦྱོར་བ། །སློབ་དཔོན་དབང་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། དབང་ནི་བཞི་ཡི་གྲངས་ཀྱིས་ཀྱང་། །དགའ་བ་ལ་སོགས་རིམ་ཤེས་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། ཐམས་ཅད་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། གཉིས་ཤོར་གཉིས་ནི་མཉམ་པའི་དབུས། །རྡོ་རྗེ་ནས་ནི་པདྨར་རེག །རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུས་རྒྱས་གདབ་ཅིང་། །འདི་ནི་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དྲག་པོའི་སྦྱོར་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་རྒྱ་དང་བྲལ་ལ་དབང་བསྐུར་ངན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྒྱ་དང་བྲལ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་བྲལ་བའོ། །འདིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་རྒྱས་བཏབ་པ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་མོ། །དེ་ཡང་ལུང་ལས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་

「在縫隙中，與縫隙的結合是成熟的，而寶石的體驗是沒有特徵的，是一起生長的，而落在蓮花上是一種喜悅，而不是快樂。」因為對體驗的執著，他們擅長程式，但不會擅長意義，現在應該好好地表達一下，用這個方法來理解這四種喜樂。從外在的活動到活動，是各種喜樂，而終極寶石的體驗是成熟的，至高無上的，被有福之人以十六個半半的線的形式出現。二是位於金剛杵的兩部分，二是蓮花的莖部分沒有特徵，即天生的，四分之四的蓮花部分，在沒有形式的情況下，沒有喜樂，十六個智慧。「用雙手擁抱，用金剛鈴鐺組合，讓大師知道，用四個感官的數字來理解喜樂等。」從密宗中，兩者都是平平的，從金剛到蓮花，從因緣中生出果實，這是大喜樂之王。因此，暴力的修行是不可移動的，而邪惡的灌頂是金剛薩埵的灌頂，沒有金剛薩埵的解脫。「在這裡，金剛薩埵對不可逆的闡述是中道，它被簡要地教導、廣泛地傳授和廣泛地傳授了。

52-214a

བསྟན་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དབང་གི་འགྲེལ་པ་ཉིད་ན་གསལ་བས་འདིར་མ་བྲིས་སོ། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་སྟེ་ཡིད་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །བཞི་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དགའ་བ་གསུམ་དང་ཐ་མི་དད་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ངོ་བོར་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི་བཞི་པའོ། །དེ་དག་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བཤད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད་ལས་གྲོལ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྟོག་པ་འབྱུང་བ་དང་། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྟོག་པ་འགགས་ཤིང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་སུ་གནས་པ་དང་། སྣ་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་མེད་པ་དང་། སྣ་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཉིས་ཀའི་རྟོག་པ་མི་དམིགས་པ་དང་བཞི་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དགའ་བ་དང་། མཆོག་དགའ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་དང་། དགའ་བྲལ་ལོ། །དེས་ན་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་དངོས་པོ་མ་བཅོས་པའི་རང་བཞིན་ལས་མ་བཅོས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ། དྲི་མ་མེད་པའི་འབྲས་བུར་བརྗོད་དོ། །དེའི་ངོ་བོ་ནི་མཐའ་དབུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་། ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་དང་མི་འགྱུར་བ་དང་། དུས་ཐམས་ཅད་པའོ། །དེས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་བཞི་དང་། དགའ་བ་བཞི་དབྱེ་བ་ནི་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ་ལྟོས་ནས་དགའ་བ་བཞི་བཞག་སྟེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་དགའ་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་

（4）智慧的智慧性，與智慧的本質，與三喜無差別。「第四個本質的結合是因緣的印記，即因緣的果報，因此，上師迦耶說，佛法的印印是各種光明的印記。當一個人從行為印記的一起出現時，各種思想的產生，各種思想的停止，並以各種形式出現，並與各種形式聯繫。（4）沒有參照法印的喜樂、無上的喜悅、與生相的喜樂和喜樂。因此，佛法的印記被稱為成熟的果實，因為現象的本質是不生不滅的，因為它是未生起的，因此，大印與所有現象都具有不生不滅的本質，並理解和保留。它的本質是，它的本質是所有極端現象都是無形的，因為它的本質是所有極端現象都是無形的。因此，偉大的印章在一瞬間被完全覺醒，分為四個瞬間和四種喜樂。然而，在四大喜樂中，在四喜中，業印是喜樂，法印是無上的喜悅，大印是與生來的喜悅。

52-214b

བའོ། །དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་དགའ་བྲལ་ལོ། །དེ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དུས་སུ་བླ་མའི་ཞལ་ལ་ལྟོས་པར་བྱའོ། །དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཚོན་པར་བྱེད་པ་འབྲས་བུ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དེ་ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཐབས་མཚོན་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་མས་ཤེས་རབ་མཚོན་པ་དང་། འཁྱུད་པས་གཉིས་སུ་མེད་པ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་གོ། །དེ་ཡང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བདུན་པོ་དག་པར་བྱས་ནས་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་པ་དང་། ལྷ་མོའི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་བ་དང་། ཉི་མ་དང་ཟླ་བར་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་ཞུ་བ་དང་། ལྷ་མོའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་དང་། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་གྱུར་པ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་དགའ་བ་བཞི་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་འདི་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་འཛིན་པར་བྱེད་པས་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ་དགའ་བ་བཞི་བཞི་སྟེ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་མན་ངག་སློབ་དཔོན་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བཛྲ་པཱ་ཎི་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་བསྒྱུར་བའོ།།

「三摩耶的印記是無喜樂的，在佛法之輪中，應該以上師的口頭來表示，而三摩耶的印章則代表著它，是神的圈子，它代表神靈的法輪。」尼姑表示智慧，擁抱意味著二元性，因此，她將誓言的七個層次，在七個層次上，在海棠、女神的輪子、太陽和月亮上，都以斑點的形式出現。「女神的旋律所鼓勵的，金剛果的執著，是三摩耶的四大喜樂，就像一個神的輪子，它被稱為」神靈之輪「。《四大喜樂》是《四大喜樂》的四大喜樂，即十六行，《四行經》的口訣，是《無二行》的《金剛經》的圓滿，由印度傳教士金剛手菩薩和西藏翻譯的僧人，由勝利者翻譯。

D2296一切法不住說真性偈註解

一切法不住說真性偈註解

དྲང་བའི་དོན།

正直的意思。

ངེས་པའི་དོན།

一定的含義。

D2296

། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་མི་གནས་པར་སྟོན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བྱེད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་བཞུགས།[་]@##། །སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱུ་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ གླང་པོ་ཆེ།།འཇོམས་བྱེད་སེང་གེ་བདག་གི་གཞུང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རིམ་པ་དང་ལ་ཟླ་བ་སྟེ། །དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་དང་། དེ་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པའོ། ། དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གཞུང་གིས། རྒྱུ་གཞན་ལས་སྐྱེ་བའི་དོན་དམ་པའི་ཆོས། ལུང་རིགས་པས་གྲུབ་པ་སྣང་བའམ། སྣང་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་དང་། རྟེན་དུ་གྱུར་པ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས། བརྟགས་པས་སྟོང པ།རྒྱུན་ཆགས་པ། མཐའ་བཞི་ལས་གྲོལ་བས་དབུ་མའི་ལམ། འདི་ཙམ་ཞིག་ཡང་དག་པར་ཡོད་དེ། སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲས་བུ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་དང་འདྲའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི། མུ་སྟེགས་དང་ཉན་ཐོས་དང་། མདོ་སྡེའི་གཞུང་རྣམས་ཕལ་ཆེར་ལུང་རིགས་ཀྱི་ཆེ་བས་འཇོམས་པར་ནུས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ལུས་སུ་གྱུར་པས། ཡེ་མི་བཞེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྟོད་པའོ། །འོན་ཀྱང་ཤེས་བྱ་ནང གི་དངོས་པོ་ལྟ་བས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱང་།གཞོམ་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་གླང་པོ་ཆེ་དང་འདྲའོ། །གང་གིས་འཇོམས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། རབ་ཏུ་མི་གནས་པར་སྨྲ་བའི་དབུ་མ་སེང་གེ་ལྟ་བུའི་ལུང་རིགས་ཀྱི་མཆེ་བ་ཆེས་མི་བཟད་པས་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་གང་ཞེ་ན་ འདིར་མདོ་ལས་འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་འདི་སྐད་དུ།ཆོས་ལ་བརྟག་པའི་ཐབས་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཀུན་ཡང་དག་པ་ལགས་སམ། འོན་ཏེ་ཁ་ཅིག་ནི་ཡང་དག་པ་ལགས་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ལགས་སམ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཆོས་ལ་བརྟག་པའི་ཐབས་ལྔ་པོ་ འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་།ཡང་དག་པ་ཡིན་པར་བཟུང་སྟེ། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །སྙམ་པའང་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འབྱུང་བ་བཞི་ནང་དེས་བྱས་པ་རྣམས་ནི། ཐ་སྙད་ དུ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་མེད་པའི་ཆོས་སྟོན་ཏོ་སྙམ་པའང་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་སྣ་ཚོགས་སུ་འདོགས་པ་རྣམས་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་བརྟག་པའི་བག་ཆགས་ སེམས་ལ་གཞག་པའི་མཐུས།དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་དང་ཆོས་རྣམས་སུ་སྣང་བ་ཐ་དད་དུ་སྣང་ཡང་། དོན་དམ་དུ་རང་བཞིན་མེད་དེ། སེམས་ཙམ་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་སེམས་ཉིད་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པར་བདག་ཅག་ལ་ཆོས་ སྟོན་ཏོ་སྙམ་པའང་ཡིན་ཏེ།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལ་དབྱིབས་སམ། ཁ་དོག་གམ། དུས་གསུམ་མམ། མཐའ་དབུས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་སྣང་ཞིང་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཆོས་སྟོན་ཏོ་སྙམ་ པའང་ཡིན་ཏེ།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་གནས་པ། ལས་དང་བྱ་བའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། རྟོག་ པ་དང་མི་རྟོག་པར་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་སྤྲོས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་སྟོན་ཏོ་སྙམ་པའང་ཡིན་ཏེ།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་བགྲང་ མི་དགོས་སོ།།རིགས་པ་གང་ཞེ་ན། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་དུ་ལེགས་པར་བཀོད་པའི་གང་དག་ཡོད་པར་གྲགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཙམ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་ ན་རང་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་དང་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ནམ་ཡང་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ནམ་མཁའི་པདྨ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བསྟན་པ་འདི་ཁོ་ནས་ཆོག་སྟེ།ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་འདི་ཁོ་ནའི་སྒོ་ནས་དྲང་པོར་ཞིབ་ཏུ་བལྟས་ ན།མཐར་ཅི་ཡང་གྲུབ་པ་མ་རྙེད་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་མི་གནས་པར་མ་གྲུབ་པའོ། །གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའང་མ་ཡིན་ཏེ་མང་དུ་བརྗོད་མི་དགོས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཞུང་མ་ལུས་པར་ཡང་ཆོམས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདིར་ ཚིགས་སུ་བཅད་པ།ལྟོས་མེད་བདག་ལས་སྐྱེ་འདོད་ན། །རྟག་པར་རྒྱུར་སྨྲ་གྲངས་ཅན་པ། །རྒྱུ་གཞན་དག་ལས་སྐྱེ་འདོད་ན། །བྱེད་པ་རྒྱུར་སྨྲ་བྱེ་བྲག་པ། །གཉིས་ཀ་ལས་ནི་སྐྱེ་འདོད་ན། །དབང་ཕྱུག་རྒྱུར་སྨྲ་གཅེར་བུ་པ། །སྐྱེ་བ་མེད་ལས་སྐྱེ་ འདོད་ན།།རང་བཞིན་རྒྱུར་སྨྲ་རྒྱང་པན་པ། །སྐྱེས་པ་སྟོང་བར་འགྱུར་འདོད་ན། །ནམ་མཁའི་ཡིད་ཅན་ཆད་པའི་ལམ། །གང་ཡང་ཁས་མི་ལེན་གྱུར་ན། །ངན་གཡོ་རྨོངས་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། །རང་བཞིན་གྲུབ་དང་མ་གྲུབ་དང་། །གཞན་ནི་ རྟག་དང་མི་རྟག་ལས།།བརྟགས་ན་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་རེས་འགའ་བ་ཉིད་ཕྱིར། །འདི་ཀུན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཚུལ། །སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཀུན་གདོད་ནས་ཞི། །ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་མ་སྐྱེས་པས། ཡིད་ལ་ བྱར་མེད་ཅིང་།གང་ལ་ཡང་སྨིན་དུ་མེད་པ་ནི། བདག་གི་གཞུང་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་གི་དོན་དེ་ཉིད་ནི། གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་དུ་ནི། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་གྲུབ་པ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བར་འདོད་དོ། །དེ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་ བ་བཞི་པ་ལས་འདོད་པ་ནི།དགའ་བྲལ་གྱི་དང་པོ་ལ་སོགས་པར་འབྱུང་བའི་ལུང་དང་། དགའ་བྲལ་ནི་རྗེས་ཐོབ་དྲོད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པ་དང་། མངོན་སུམ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་བཙན་ཐབས་ལ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་ བ་གསུམ་པ་ལ་འདོད་ཀྱང་།དོན་གྱིས་གནས་སྦས་པ་ལ་མངོན་པར་རྨོངས་པས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གཞུང་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང་། མངོན་སུམ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར། དབང་ལ་མི་མཁས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ གཉིས་ནི་རྣམ་པར་མ་སྦྱངས་པའི་གླང་པོ་དང་འདྲའོ།།ཡང་། དགའ་བྲལ་དང་པོ་མཆོག་གི་མཐའ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལུང་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུའི་བརྡ་དང་། གཞུང་གཞན་ཁེགས་པའི་རིགས་པ་དང་། བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་དང་། རང་རིག་ པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་སྐད་ཅིག་གིས་གསུམ་པ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་རྙེད་པ་ནི།ཡང་དག་པའི་དབང་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལས། མུན་པ་ལ་ནི་མར་མེ་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པའི་དཔེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ།གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ངེས་པའི་ཚིག་ཏུ་གཞག་པ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལས་ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་སྤྱོད་པའི་ཡུལ། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། དམ་པ་དང་པོ་དང་། ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་བཞི་པ་ཡང་། །ཞེས་འབྱུང་བས། སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་། གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དག་གི་སྤྱིར་ཁྱབ པའི་མན་ངག་།ཕྱག་རྒྱ་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་དང་། ལས་ཀྱི་གོ་རིམས་དང་། རྣམ་པ་དང་། དཔེ་དང་། གནས་དང་། བརྡ་དང་། སའི་རིམ་པ་གང་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། བདག་གིས་གསལ་བར་ཤེས་མོད་ཀྱི། །འདིར་བརྗོད་པའི་དགོས པ་མེད་དོ།།དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་དབང་ལ་མཁས་པས་ནི། བཙན་ཐབས་དང་། དབང་ལ་མི་མཁས་པའི་གཞུང་དག་ལུང་རིགས་ཀྱི་མཆེ་བས་འཇོམས་པར་ནུས་པ་དང་། ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ལུས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །གླང་པོ་ཆེ་དང་། བརྡའོ་ ཞེས་བསྟོད་པའོ།།ཐབས་གང་ཞེ་ན། བརྫུན་པའི་ལམ་གྱིས་བསླུས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །གང་སླུ་ཞེ་ན། ཐེག་པ་གཞན་ལས་ཡངས་པ་དང་། །གཞན་ནས་འཇུག་པ་དང་། ཐ་མལ་པ་དང་། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའོ། ། ཇི་ལྟར་སླུ་ཞེ་ན། དང་པོ་གསུམ་ནི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་གཏོང་བའི་ཉེས་པ་མེད་པས། སྤྱོད་ཡུལ་དངོས་ལ་སྦྱོར་བའམ། །ཡང་ན་སློབ་དཔོན་དང་འགལ་ན། །ཐབས་གཞན་གྱིས་བཟུང་སྟེ། རེ་ཞིག་དམན་པའི་ཡུལ་ལས་མི་བཟློག་པར ཅི་རིགས་པའི་སྒྲར་བསྟན་པའོ།།ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི། དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཐབས་གཞན་གྱིས་བཟུང་སྟེ། དོན་ས་གཞན་ལ་དྲང་བའམ། །ཡང་ན་དོན་ཉིད་བཤད་པར་བྱའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་མན་ངག་མ་ཡིན་པའི་གཞོམ་དུ་རུང་ བའི་ཕྱིར་གླང་པོ་ཆེའོ།།ཡང་དག་པའི་འཇོམས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ཡང་དག་པའི་ལུང་དང་། རིགས་པ་དང་། མན་ངག་སེང་གེ་ལྟ་བུས་སོ། །དེ་ཡང་། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འཁོར་རྒྱུ་ཅན། །ཐག་རིང་རྣམ་པར་སྤང་བར་བྱ། ། ཞེས་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལུང་གིས་གསལ་བ་དང་། གདུལ་བྱ་ཤིན་ཏུ་དམན་པ་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་། ཐབས་གཞན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་དང་། ལས་དང་པོའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་མ་གནང་བའི་ཕྱིར། འགལ་བ་དང་། རྩེལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ་སྟོན་ཀའི་པདྨ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བཀོད་པའི་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་པ་དང་། ཁུ་བ་རླུང་དུས་སུ་ལྟ་བ། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་དེས་མི་ཤེས། །མ་ཡིན་ངེས་དོན་གཞན་དུ་དཔྱད། །ཅེས་ཡང་དག་པའི་མན ངག་གཞན་ཡོད་པར་ཁ་འཕངས་པའི་ཕྱིར་རོ།།མདོར་ན་ཡང་དག་པར་དཔྱད་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་ནི་མི་ཤེས་པར། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ལམ་དུ་མཐོང་བ་མཐའ་དག་།ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པ་དང་། བདུད་ཀྱི་རིགས་པ་དག་ཡིན་པར་མངོན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ནི་མ་སྐྱེས་པ། མཚན་ཉིད་མེད་པ། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཞེས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་ཀྱང་། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱུ་ལ་ངེས་པར་ལྟོས་པའི་ཕྱིར། དོན་དེ་ཉིད་བདེ་བའི་རྣམ་པར་འདོད་པར་ཤེས་ཏེ། དཔེར་ན་ལོག་སྲེད་ཅན་དག་བག་མ་ལེན་པར བྱེད་པ་བཞིན་ནོ།།འདི་ལྟར་ཞིབ་པ་དང་ཚོར་བའི་གཞུང་ལས་ཀྱང་། ལྷ་དང་ལྷ་མོ་མི་ཕྱེད་སྦྱོར། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་གློ་བུར་སྐྱེ། །ཡང་། རིན་ཆེན་ནང་ན་དེ་གནས་ན། །ལྷ་མེད་ལྷ་མོའང་ཡོད་མ་ཡིན། །མཚན་ཉིད་མཚན་གཞི་ལས་གྲོལ་བ། །ངག་ གིས་སྨྲ་བར་ནུས་མ་ཡིན།།འདི་ནི་རིན་ཆེན་ཕོ་བྲང་ནས། །ཟེ་འབྲུར་ལྟུང་ན་ཆགས་བྲལ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་ཚིམ་པ་ནི། །བྱ་བ་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །བྱེད་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཡོད་ན་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་མིན། །ཡང་གང་གང་ མཐོང་ཅུང་ཟད་ནི།།དེ་དེ་ཚངས་པར་རྣམ་པར་གནས། །དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྲོའི་སེམས། །ངེས་པར་ཚངས་པ་ཉིད་དུ་གནས། །ཡང་། དེ་ལ་བདེ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་འོང་བ་མེད། །ཡང་། ཡོད་པ་མ་ཡིན་མེད་པ་མིན། །གཉི་ག་མ་ ཡིན་གཉིས་མེད་མིན།།དེ་ཡི་གནས་སྐབས་རྟོགས་དཀའ་བ། །ཅི་དཀའ་འམ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད། །ཡང་། ཆོས་དོར་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དོར། །བདེན་དང་བརྫུན་པ་ཉིད་དོར་ནས། །དེ་གཉིས་དོར་བ་ཉིད་ཀྱང་དོར། །ཡང་། འདོད་ཆགས་ཐ་མལ་སེམས་ལས་ཀྱང་། །དེ་སྙེད་ དེ་ནི་མྱ་ངན་འདས།།ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་གིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་དང་། གནས་དང་། རང་བཞིན་དང་། དགའ་བྲལ་གྱི་ཉེས་དམིགས་དང་སྤྱོད་པ་དང་། དེས་མཚོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཕན་ཡོན་དང་སྐྱོན་བསལ་བ་དང་། ལ་བཟླ་བ་དང་། ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། འབྲས་བུ་ མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་པ་བསྟན་པའོ།།དེ་ལྟ་བུའི་ལོག་པའི་ལམ་སངས་རྒྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་པ་ནི་ཆེད་ཆེ་སྟེ། ཐོག་མར་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཡན་ལག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བདུད་དང་། དེའི་རིགས་སུ་གྱུར་པའི་ཡི་དགས་ རྣམས་ནི་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་དང་།འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་འགྲོ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་ཤས་གང་ཆེ་བ་དེའི་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་མཆེད་ཅིང་འབར་བར་བྱེད། ཟབ་མོའི་ལམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྟོན་པར་བྱེད། གང་ལ་རེ་བ་ཡོད་ པའི་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པར་བྱེད།དེས་ཡང་དག་པའི་ལམ་ཉམས་པར་བྱེད། འདྲེས་པར་བྱེད་དོ། །མདོ་ལས་ཀྱང་སྟོང་པའི་བདུད་དང་། འདོད་ཆགས་ཀྱི་བདུད་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཀྱི་ཁོང་དུ་ཞུགས་ན་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ བསྲུང་བ་དང་ཞིག་པ་མེད་ཀྱིས།ཆང་འཐུང་ཤ་ཟོ་གཡེམ་རྒྱས་པར་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་སོ། །བདུད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དག་ཀྱང་སྡུད་དེ། མི་དག་ཐེ་ཚོམ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དེ་དག་སེམས་ལ་ཡི་དགས་རིང་དུ་ཞུགས་ཏེ། བར་བར་རྐྱགས་པ་ཟ་གཅིན་འཐུང་བ་ཡང་ཤ་ཆང་དང་མཚུངས་སོ། ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་རོ་གཅིག་ཅེས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འདུལ་བ་བཤིག་གོ་ཞེས་པ་དང་། མ་རབས་གླེན་པས་གྲངས་བརྒྱ་ནས་ཁྲིའི་བར་དག་ལ་ཡང་སྟོན་ཏོ་ཞེས་པ་དང་། ཚིག་ཏུ་འདི་སྐད་ཀྱང་སྨྲ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཆེན་པོའོ། ། སངས་རྒྱས་ཆུང་ངུའོ། །སངས་རྒྱས་སྔ་མའོ། །སངས་རྒྱས་ཕྱི་མའོ། །དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་སངས་རྒྱས། སྒྱུ་མའི་སངས་རྒྱས། སྐྱེས་པའི་སངས་རྒྱས། བུད་མེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་པ་དང་། བདག་གི་ཤའི་ལུས་ནི་ཕའི་ཕའོ། །བུའི་བུ། གཅིག་ལས་གཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། རྣམ་པར་མ་ཆད་པ། འདི་དག་ཀུན་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཡིན་ནོ། །གུད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། མི་དག་གིས་ཡིད་ཆེས་པར་བཟུང་ནས། སྔ མའི་སེམས་ནི་སྟོར་ཞིང་བརྗེད་ནས།སྲོག་ལུས་དེར་བསྟན་ཏེ། ཡོད་མ་མྱོང་བ་ཐོབ་བོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་ནི་བླུན་ཞིང་འཁྲུལ་པས། བར་བར་ནི་བྱང་ཆུབ་སྙམ་ནས། བདག་གི་སེམས་བརྗེད་དེ་སྟོར་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་བཤིག་།ལྐོག་ན་ གཡེམ་པ་སྤྱོད་དོ།།ངག་གིས་སྲིད་པ་སྨྲ་སྟེ། མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡིན་ནོ། །མོ་མཚན་དང་ཕོ་མཚན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་སུས་ཀྱང་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་པ་དང་། སྟོང་པའི་སེམས་ཐོབ་སྟེ་རྟེན་ཅིང་ འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་པ་དང་།ཡང་ཚིག་ཏུ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ངའི་བུ་ཡིན། བདག་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས། ང་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་། ང་ནི་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་མོད་ཀྱི་འདུས་བྱས་ ལས་སྐྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང་།བར་བར་ང་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ལ་ཚེ་རིང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་འབྱུང་ངོ་། །ཡང་དགའ་བོ་བདུད་དེ་དག་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། ངའི་གསུང་རབ་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ལམ་སྒྲུབ་པའི་མིའི་སེམས་ ཀྱི་ལམ་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ།།གཡེམ་པ་སྦྱོར་བ་ལ་བསྟོད་ཅིང་། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཇིག་།སྔར་ནི་མཁན་པོས་བསླུས། །ཕྱིས་ནི་སློབ་མས་བསླུས་ཏེ་གཡེམ་པ་སྤྱོད་ཅིག་པར་འདེབས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་དང་། ཡང་། ཉེ་ན་ཚེ་རབས་དགུ། །རིང་ ན་ཚེ་རབས་བརྒྱའི་བར་དུ་དགེ་བ་སྤྱོད་ཅིང་བདུད་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་དུ་འགྱུར་རོ།།དེ་ནས་ཚེ་བརྗེས་ནས་བདུད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པར་ཁྱབ་པར་ཤེས་པའི་དྲལ་སྟོར་ནས་མཚམས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་ངོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟ་ བུའི་བདུད་ཀྱི་ལས་དག་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་ཡང་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བརྟན་པར་གནས་པས་སྤང་བར་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་ཉིད་ལས་ཀྱང་། ཁྱོད་འཁོར་བ་ལ་མ་འཇུག་པར་སྔར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པ་ དང་།དགའ་བོ་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མི་གནས་པའི་ཡང་དག་པ་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་གཞག་ན་བདུད་རྣམས་སེམས་ཐག་ཆོད་དོ་ཞེས་པ་དང་། ཕྱི་མའི་དུས་ངན་པ་ཐ་མའི་ཚེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དེ། ཡང་དག་པར་དད་པའི་སེམས་ ཅན་རྣམས་གྲོལ་ཞིང་ཐར་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པ་དང་།འདི་ཁྱབ་པར་སྟོན་ཅིག་ཅེས་འབྱུང་ངོ་། །སྡོམ་པ་གསུམ་འཛིན་པས་ནི་བསླབ་པའི་ཡན་ལག་ཙམ་ཡང་ཉམས་པར་མ་གནང་སྟེ། གཞུང་ལས། ཁར་གསིལ་ལྷུང་བཟེད་ཆོས་གོས་དང་། །ཆུ་ ཚགས་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས།།ཡན་ལག་ལུང་བཞིན་མི་སྤང་སྟེ། །ལུང་མ་རྟོགས་པར་རྣལ་འབྱོར་པ། །སངས་རྒྱས་མུ་སྟེགས་ཅན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་མ་ཉམས་ཤིང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ལྡན་པས་དགེ་ སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཆོག་ཏུ་གསུངས་སོ།།གཞན་ཡང་དུས་ཐམས་ཅད་དང་། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་དང་། མི་འགྱུར་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་པར་གསུངས་ན། འཛག་པའི་བདེ་བ་སྐད་ཅིག་ མ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པའི་མཚན་ཉིད་དེ།བསམ་གཏན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད་པར་མ་གྲགས་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་དྲི་མ་དེ་ལྟ་བུ་ཇི་ལྟར་མངའ། དེས་ན་མཚོན་བྱ་དང་། མཚོན་ བྱེད་དང་།རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་རུང་། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་པའི་གཞུང་ལས་གསུངས་པ་ནི། སྲིད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། མི་མཐུན་པའི་དཔེ་དང་། དོན་གཞན་མཚོན་པ་དང་། དགོངས་པ་གཞན་ཡིན་པར་ཟད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ ཀྱི་སྐུ་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་བདེན་མོད་ཀྱི།ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་གཟུགས་སུ་བཞུགས་པ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རིགས་མཆོག་གི་ཡབ་ཡུམ་ལས་སྐྱེ་བ་ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་རུང་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། ཡང་དག་པར་ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བ་བློ་གྲོས་དམན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་ཤིང་མཐོང་བ་དེ་ལྟར།འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་དུ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་དེ། དེའི་རྒྱུ་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་མ་ལུས་པར་གཏན་དུ་ཟད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ རོ།།ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་འགྲོ་བ་བློ་གྲོས་དམན་པས་བརྟགས་པའི་རི་བོང་གི་རཝ་དང་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལྟར་ནུས་པ་གཏན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་པར་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རྩལ་སྦྱངས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ རོ།།རྒྱུད་ལས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་ནས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ། ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ དང་།བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། ཐབས་སྣ་ཚོགས་པ་དག་གིས་སྟོན་ཅིང་། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཚུལ། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཚུལ། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་ཚུལ། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ལྷར་སྐྱེ་བར་བྱ་བ་དང་། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་མིར་སྐྱེ་བར་བྱ་བ་ནས་ཅི་ཙམ་དུ་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། སྲིན་པོ་དང་། དྲི་ཟ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མིའམ་ཅིར་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ལ། དེ་ལ སེམས་ཅན་ལ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གདུལ་བར་བྱ་བ་དག་གིས་ནི།སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་མཐོང་། ལ་ལས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གཟུགས་སུ། ལ་ལས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སུ། ལ་ལས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་སུ། ལ་ལས་ ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གཟུགས་སུ།ལ་ལས་ནི་ཚངས་པའི་གཟུགས་སུ། ལ་ལས་ནི་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའི་གཟུགས་སུ། ལ་ལས་ནི་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུའི་གཟུགས་ནས། ལ་ལས་ནི་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་བར་དུ་མཐོང་སྟེ། རང་རང་ གི་ཚིག་བརྗོད་པའི་ཚུལ་དག་དང་།སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་མཐོང་ལ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡང་འདི་ལྟར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རོར་རོ་གཅིག་པ་ལགས་སོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རོ་ཡང་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ གསུངས་སོ།།ཡང་རྒྱུད་ལས། དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །འཇམ་དཔལ་ནི་ཟས་གཙང་མར་གྱུར་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ནི་སྒྱུ་མ་ཆེན་མོར་གྱུར་ཏོ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ནི་ཀུན་དགའ་བོར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་འབྱུང་ངོ་།།ཡང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་གང་ཡང་མེད་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་ལུང་དང་རིགས་པས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་མཐོང་དགོས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་བུས་པའི་བློ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །འོ་ན་གོང་གི་ལམ་ དེ་ལྟ་བུ་དུས་ནམ་ཡང་མི་འདོད་དམ།དེ་ལྟ་ནི་ཁྱེད་ཉིད་ལ་ཡང་འགལ་བའི་སྒོ་མང་དུ་མཐོང་ངོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་དམ་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་བའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞི་གནས་ཀྱི་ དཔུང་བསྐྱེད་པ་དང་།འགག་པ་མེད་པའི་ལྷག་མཐོང་གི་རྩལ་སྦྱངས་པ་དང་། ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཀྲུང་དུ་འཇུག་པ་དང་། གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚད་བསྟན་པ་དང་། སློབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྤྲོ་བ་ བསྐྱེད་པ་དང་།འཇིག་རྟེན་ཕལ་པའི་སྒྲོ་སྐུར་བསལ་བ་དང་། དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་ཚར་གཅད་པ་དང་། ཡང་དག་པར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་པར་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་དགོངས་ནས་རྒྱུད་ལས། ཟབ་མོའི་ཆོས་ནི་སྟོན་པ་ལ། །གལ་ཏེ་མོས་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་། །སྨད་པ་དག་ཏུ་མི་བྱ་སྟེ། །ཆོས་ཉིད་བསམ་མི་ཁྱབ་དྲན་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། ཡང་། མི་གང་གསང་སྔགས་རྒྱུད་དག་གིས། །སྦྱོར་བ་ལ་ནི་འཕྱ་བྱེད་པ། །དེས་ནི་དངོས་གྲུབ ཐོབ་མི་འགྱུར།།དེ་ནི་རྟག་ཏུ་གདོན་གྱིས་འཛིན། །ཁབ་ལེན་རྡོ་ལྕ་ལགས་འདུ་ལྟར། །མི་འདོད་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡི། །ཚེ་འདིར་མི་བདེ་སྣ་ཚོགས་འདུ། །ཕྱི་མར་ངན་སོང་གསུམ་མཐར་ལྟུང་། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་ཉེས་པའི་ལས་ནི་ཕལ་ཆེར་ གཏི་མུག་ལས་འབྱུང་བས།ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྟགས་ཏེ་སྨྲ་བར་བྱའོ། །ལས་དང་པོ་པའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་དགོས་པའི་དོན་མཐོང་བའི་སྐབས་སུ། བརྡ་དང་ཐ་སྙད་ཙམ་ལས་མ་གཏོགས་པ། དོན་གྱི་དངོས་པོ་ནམ་ཡང་སྣང་བ་མེད་པས། བརྟན་པ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ཡང་། སྡོམ་གསུམ་ལྡན་པས་འཇུག་མི་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སླར་ལྟུང་བར་གྱུར་པ་དང་། གཞན་གྱི་ཡང་བཞད་གད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གང་དུ་ཡངས་པའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་དེ་ན། རབ་ཏུ་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར པའི་ནུས་པ་དང་།ས་མཚམས་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ནས་ཡོད་པས། རང་དང་གཞན་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་སྔགས་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་གཞུང་དུ་ལྟོས་ཤིག་།མདོར་ན་འདིར་མང་དུ་སྨྲ་བས་ཅི་ ཞིག་བྱ།རང་གི་ལུང་དུ་གྱུར་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པ་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་མི་བཞེད་དོ། །དེ་བས་ན། རྒྱུ་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་གླང་པོ་ཆེ། །ཞེས་བྱའོ། །དྲང་བའི་དོན་བསྟན་ཟིན་ཏོ།། །།ངེས་པའི་དོན་གང་ཞེ་ན། འཇོམས་བྱེད་སེང་གེ་བདག་གི་གཞུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་གཞོལ་བར་བྱེད་པའོ། །དབང་བཞི་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། སྙིང་པོ་དང་། དེའི་ཡན་ལག་གོ། །སྙིང་པོ་གང་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལས་མཐོང་བ་ནི རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ།།དེ་ནི་ལུང་དང་རིགས་པ་ལས་ཀྱང་འདས་པའོ། །དེའི་ཡན་ལག་གང་ཞེ་ན། ལུང་དང་རིགས་པ་དང་མི་འགལ་བ་ཙམ་མོ། །དེའི་ཅུང་ཟད་དབྱེ་བ་ནི། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་ཅིང་སྙིང་པོ་ལེན་པས་ན་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་ འཁོར་རོ།།འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་དག་པར་བྱེད་པ་དང་། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། མི་འགྱུར་བ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དང་། བརྡར་བཏགས་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་དང་། རང་གིས་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་ཆུ་ལ་སོགས་ པའི་དབང་ངོ་།།དམ་པ་མི་ཟད་པའི་བདེ་བ་ཡིན་པ་དང་། བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་གིས་གནང་བས་ན། དེ་ཉིད་གསང་བའི་དབང་ངོ་། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེད་མར་གྱུར་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཡུལ་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་། ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། མངོན་པར་ཞེན་པའི་སྲོག་འཕྲོག་པར་བྱེད་པས་དེ་ཉིད་མ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ཤེས་རབ་མའོ། །མ་སྐྱེས་པ་དང་དཔེ་ལས་འདས་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་དང་། རང་བཞིན་གཉུག་མར་གནས པའི་དོན་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་གཞོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བཞི་དང་ལྡན་པའོ།།མཐའ་དབུས་མེད་པ་དང་། རྫས་མེད་པ་དང་། བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པས། དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་པདྨའོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འབིགས་པ་དང་། ངེས་པར་ འཇོམས་པ་དང་།གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བས་དེ་ཉིད་ཐ་མི་དད་པར་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེའོ། །ནམ་མཁའི་རོ་དང་མཚུངས་པ་དང་། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་དེ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱུན་ས་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་ གྱུར་པའོ།།དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་པའི་བྱ་བ་ལས་གྲོལ་བ་དང་། ལུང་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ་ཟིན་པས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཤེགས་ཤུལ་ཡིན་པ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་དོན་ཡིན་པས་རིགས་པ་དམ་པས་བརྟག་ཐུབ་པ་དང་། རྟོག་གེ་པ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་སྦས་ཤིང་རྙེད་པར་དཀའ་བས་ན་མཐར་ ཐུག་པའི་དོན་ཡིན་པ་དང་།བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་ཕྲད་པས། ཡིད་ཆེས་ཤིང་སླར་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར། དབང་བཞི་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ནམ་ཡང་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པས། དོན་དམ་པའི་ལྷ་དང་། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་ སོགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་བས་ན་ལུང་དང་མན་ངག་དག་ལས། སློབ་མ་རྣམས་ནི་ནན་ཏན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་སྦྱང་བར་བྱ། །ས་ནི་དང་པོ་གང་ཡིན་པ། །སེམས་ཀྱི་སར་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །སྦྱང་བ་སྔར་ནི་བསྟན་པ་སྟེ། །དེ་ཡིས་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་སྦྱང་། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ རྣམ་སྤྱད་ན།།རྣམ་དག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ནི། །ཆོས་ཀུན་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པ། །དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་ཡིན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་དེ་ལས། །ཇི་ལྟར་ཤེས་པའི་བདེ་ཆེན་པོ། །དེ་ཡི་དབང་གིས་འདི་ཡིན་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ནི་གཞན་མ་ཡིན། །རང་བཞིན་བདག་མེད་ མ་དེ་ནི།།བདག་གི་སྨད་འཚོང་མར་འདོད་དེ། །ཆགས་པ་མེད་པ་དེ་ཡིས་ནི། །ཉོན་མོངས་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ཉམས་མྱོང་ན། །རྣལ་འབྱོར་པ་རུ་མི་འགྱུར་ཏེ། །གཞོན་ནུ་མ་ནི་གཞན་དག་དང་། །འདུས་པས་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་ཡིན། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་རྣམ་ཟད་པ། ། སྙོམས་པར་འཇུག་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ཁུ་བའི་སྒྲར་བཤད་དོ། །སྙིང་རྗེ་གང་སུ་འཐུང་བ་དང་། །དམ་ཚིག་རྣམས་ནི་སྐྱོང་བ་དང་། །བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཀ་པཱ་ལ་ཞེས་བརྗོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གང་དེ་རྡོ་རྗེ། །ཤེས་རབ་དྲིལ་བུ ཞེས་སུ་བཤད།།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་དང་། ཡང་། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་མེད་ཅིང་དཀའ་ཐུབ་མེད་ཅིང་སྦྱིན་སྲེག་མེད། །དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་མེད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་ཡང་མེད། །དེ་ནི་སྔགས་བཟླས་ཏེ་དཀའ་ཐུབ་དང་དེ་སྦྱིན་སྲེག་།དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་དང་དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ ཉིད།།མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་སེམས་སུ་འདུས་པའི་ཚུལ་ཅན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་ལུང་ཉུང་ཞིང་མི་གསལ་ལ་རབ་ཏུ་འཐོར་བ་དེས་ན་རྒྱུད་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ་ཟིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །མདོར་ན་དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟབ་པ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས། ལྟ་བ་མ་ ལུས་པའི་གཞིའམ།ལུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སམ། རིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །རིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་ལས་ཤར་པའམ། སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་མ་ལུས་པར་སེལ་བས། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཉི་ཟླ་ཞེས་བྱའོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་འམ་དོན་གྱི་གཏིང་མཐོང་ བར་བྱེད་པས་རྡོ་རྗེའི་མིག་ཅེས་བྱའོ།།ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབབ་སའམ་རོ་གཅིག་ཏུ་ལྡུགས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྒྱ་མཚོ་དང་ཞེས་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁོངས་ན་གནས་པའམ། མ་ལུས་པར་བསྲེག་པར་ནུས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཏུམ་མོ་ཞེས་བྱའོ། །མཚན་མ་རྣམས་ ཀྱི་སྲོག་འགོག་པའམ་བུས་པ་ཉེ་བར་འཇིག་པའི་གནས་ཡིན་པས།མཐར་ཐུག་པའི་དུར་ཁྲོད་ཅེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཚུལ་ནས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་དང་། རྟོགས་པ་དང་མ་རྟོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་མི་མཉམ་ པ་ནི་ཟླ་བའི་དཔེས་ཤེས་པར་བྱའོ།།དོན་ལ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཡང་དཔེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ངེས་དོན་གྱི་མན་ངག་བསྟན་ཅིང་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅིག་ཅར་ཡིན་པ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི། རྒྱལ་ བའི་བུའི་དཔེས་ཤེས་པར་བྱའོ།།ཡང་དོན་ལ་ཡོན་ཏན་ཡང་ཅིག་ཅར་དུ་ལྡན་པའང་དཔེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཉམ་པའམ་མ་རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་བསྒྲིབས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། དབུལ་པོའི་ལུས་ཀྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་དཔེས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། རང་བཞིན་དེ་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། མ་ནོར་བའི་གདམས་ངག་ལ་རག་ལས་པ་ལ་སོགས་པའང་དཔེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པས་ཕྱལ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པས་རང་གི ངོ་བོ་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས།མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་པ་དང་མི་འདྲ་བ་ནི། སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་དཔེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དོན་ཕྱི་ནང་དང་བདེན་བརྫུན་ལ་སོགས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའང་དཔེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཐར་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་ ཅེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་དང་།ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་དང་། ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་དོན་ཅིག་ཅར་རམ་རིམ་གྱིས་བསྟེན་པར་བྱ་བ་དང་། དེས་ཐོབ་པའི་ཡུལ་ལ་མི་སླུ་བ་ནི་མི་དང་ལྷའི་སྨན་བཟང་པོ་དང་། མཆོག་གི་བདུད་རྩིའི་དཔེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཅིག་ཅར་དུ་འཇུག་པ་ཀུན་གྱི་ ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང་།དོན་ལོག་པར་རྟོགས་ན་སླར་གནོད་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དཔེ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་དོན་གྱི་ཡན་ལག་མ་ནོར་བའི་བཤད་པས། དོན་གྱི་སྙིང་པོ་བརྒྱན་ཅིང་ཡིད་ཆེས་པ་བསྟན་པར་བྱའོ། །འདིར་བསྡུས་ཏེ་ཚིགས་སུ་ བཅད་པ།རིན་ཆེན་བརྟག་ཕྱིར་ཀ་ཤི་ཀ་ཡི་རྡོ། །ཤེས་ལྡན་བུ་ལ་ཕ་ཡིས་གཞག་པ་ལྟར། །མུ་སྟེགས་སངས་རྒྱས་བར་མ་དོ་རྟོགས་ཕྱིར། །རྟེན་འབྲེལ་ཕྱག་རྒྱ་ཐུབ་པས་འཁོར་ལ་བཞག་།ལུང་གི་དག་བྱེད་རིགས་པ་བཟང་པོ་སྟེ། །རིགས་པ་བདེ་སྐྱེད་ལུང་གི་སྣང་བར་ གསུངས།།ལུང་རིགས་བཟང་ལས་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་མཐོང་། །དེ་ལས་གཞན་དུ་ནམ་ཡང་སྲིད་པ་མིན། །ཐོག་མར་བདེ་གཤེགས་ཡོན་ཏན་མོས་པར་འགྱུར། །དེ་འོག་དེ་འགྲུབ་རྒྱུ་ཡི་ཆོས་ལ་མོས། །དེ་འོག་སྟོན་བྱེད་བླ་མ་ལ་གུས་འགྱུར། །མཐར་ནི་རང་སེམས་དག་ལ་ དགའ་དང་སྐྱེ།།འབར་བའི་མེ་དབུས་མྱུ་གུ་སྐབས་མེད་ལྟར། །མི་ཁོམ་གནས་སུ་དལ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་འཐོབ། །དེ་ཕྱིར་དགེ་བཅུའི་རྟོག་པ་འདི་བཟང་སྟེ། །མི་དགེ་ལས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་དེ་ལྟ་མིན། །ལྕགས་དང་གསེར་ལས་བྱས་པའི་ལུ་གུ་རྒྱུད། །འཆིང་བར་འདྲ་ཡང་ དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་ཆེ།།དེ་ཕྱིར་ལུང་ལས་དུས་གསུམ་དགེ་པའི་ཚིག་།ང་ཡི་ཡིན་ཞེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བསྟན། །ལེགས་པར་གསུངས་པའི་དམ་ཆོས་འདུལ་བ་ལས། །མི་རྟག་བདག་མེད་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་ལ། །ཡན་ལག་དང་བྲལ་དངོས་གཞི་ཉེས་མེད་གསུང་། །དེ་ཕྱིར་ཐེག་ཆེན་ སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡང་།།དུས་གཞན་གང་ཟག་གཞན་དང་ཡུལ་གཞན་དང་། །ཐབས་གཞན་དང་ནི་དོན་གཞན་དགོངས་པ་ཡིས། །འགལ་ཞིང་འགོག་པ་ཅུང་ཟད་མ་གསུངས་ཏེ། །དགེ་སློང་རྡོར་འཛིན་དེས་ན་མཆོག་ཏུ་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་རྒྱུད་དོན་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་ནི། ། ཡིད་བཞིན་ནོར་དང་བུམ་པ་བཟང་པོ་དང་། །སྔགས་དོན་རིག་པའི་བླ་མ་རྣམས་གསུངས་ཏེ། །སེན་དའི་སྒྲ་དང་ཆོམ་རྐུན་སྒྲ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྨན་མཆོག་ནད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། །འབའ་ཞིག་དང་ནི་འདྲེན་མར་བྱིན་པ་ཡིས། །ཞུ་དང་མ་ཞུ་མཐུ་ཡི་ཁྱད་པར་སྣང་། །དམ་ཆོས སྨན་ཡང་དེ་འདྲར་བླ་མ་གསུངས།།རང་རིག་སྒྱུ་འཕྲུལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དང་། །མ་རིག་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྡུག་བསྔལ་ཐོག་མཐའ་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་སྟེ། །སྲིད་དང་རྣམ་གྲོལ་གཅིག་དང་ཐ་དད་མིན། །གཞན་ཡང་དཔེ་ནི་རྟོགས་པའི་དུག་ཙམ་སྟེ། །ཡང་དག་ ཏུ་ན་བཅིངས་པ་གང་ཡང་མེད།།དེས་ན་ཆོས་ཀུན་བློ་ལྡན་ཅིག་ཤོས་ལ། །གྲུབ་དང་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་དེ་འདིར་འཐད། །ཇི་ལྟར་དཔའ་བོ་ཐོགས་མེད་འགྲོ་བ་ཡང་། །དམན་པའི་དོན་ཕྱིར་ངལ་སོལ་རིམ་གྱིས་འཇུག་།དེ་བཞིན་མཁས་པ་ཆགས་པའི་གནས་མེད་ཀྱང་། །བློ་ལྡན་དོན་ ཕྱིར་གྲུབ་མཐའ་རིམ་གྱིས་སྐྱོང་།།དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོས་ཀྱང་། །ཐོག་མར་འགའ་ལ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་བསྟན། །གདུལ་བྱ་དམན་གཟིགས་ཕྱི་ནས་རིམ་པ་ཡང་། །དུམ་མཛད་དེ་ཡང་དག་བཞེད་མིན་གཟུང་། །བློ་ཡི་རིམ་པས་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ལེན། །དེ་ལས་གཞན་ དུ་སྐྱེ་བོ་འདོད་རྒྱལ་གཞུང་།།དང་པོའི་ལས་པས་ཉོན་མོངས་ལམ་འཇུག་པ། །བདུད་ཀྱི་སྡེར་གསུངས་ཐར་ཅིང་གྲོལ་བ་མེད། །བཀྲེས་པ་ཞི་ཕྱིར་རིང་དུ་རྒྱུག་པ་དང་། །སྐོམ་པ་བསལ་ཕྱིར་ལན་ཚཝའི་ཆུ་འཐུང་དང་། །སྙན་པར་འདོད་ཕྱིར་ཕ་མ་གསོད་པ་དང་། །བདེ་བ་འདོད་ ཕྱིར་རང་སྲོག་འདོར་བ་འདྲ།།མི་བཟད་དུག་གིས་ནད་ཀུན་ཞི་བྱེད་པར། །སྨན་པའི་མཆོག་སྟེ་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མིན། །འབར་བ་མེ་ཡིས་ཁྲུས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པ། །གཙང་སྦྲ་ཅན་དེ་རི་དགས་ཀུན་གྱིས་མིན། །ཀེ་ཏ་ཀ་ཟོས་ལྕི་བ་སྨན་གྱུར་པ། །སྤོས་ཀྱི་གླང་ཆེན་ བ་ལང་གཞན་གྱིས་མིན།།སྙིང་རྗེའི་མཐུ་ཐོབ་རང་ལུས་ཆགས་མེད་དང་། །ཏིང་འཛིན་དབང་ཐོབ་སྣང་བ་བསྒྱུར་ནུས་དང་། །མཉམ་ཉིད་གདེང་ཐོབ་འཁྲུལ་པ་ཟིལ་གནོན་པའི། །དམ་པས་ཡུལ་སྤྱད་གྲོལ་ཏེ་གཞན་གྱིས་མིན། །དེ་ཕྱིར་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་སློབ་མ་ ཡིས།།ཡང་དག་བླ་མ་བཙལ་བ་ཆེད་ཆེ་སྟེ། །དེ་ལོག་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ལོག་པར་འགྱུར། །ལོག་པའི་ལམ་གྱི་སྲིད་མཚོར་ཡུན་རིང་འཁྱམས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་མཐར་རྟོགས་པས། ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་ པ་བྱེ་བྲག་ཤིན་ཏུ་ཕྱེད་པ་དང་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ཡང་དོན་མི་འགལ་བར་བསྟན་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གུས་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དང་།ཚད་མ་གསུམ་གྱིས་ཆོས་རྣམས་བདག་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕེབས་པས་དོན་ལ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ཤིང་གདེང་ དུ་གྱུར་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེ།འཇོམས་བྱེད་སེང་གེ་བདག་གི་གཞུང་། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་ཤིང་ཉམས་སུ་ལོན་པ་མེད་པར་ཐ་སྙད་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས། རྣལ་འབྱོར་དུ་མཆིས་ཤིང་། ལོག་པའི་ལམ་ལ་ འཇུག་པ་ནི།ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཡངས་ས་བསྐོར་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཡང་ཉམ་ང་བར་སྣང་ངོ་། །རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་མང་དག་།བརྐམ་ཞིང་རབ་གཏུམ་མ་བསྡམས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །སྡིག་ལ་རབ་དགའ་རྣལ་འབྱོར་ཡོ་བྱད་ཆགས། །རྒྱུད་ཆེན་འདི་ དང་བཞི་པ་འདི་སྤོང་འགྱུར།།རྒོད་ཅིང་དབང་པོ་གཡེངས་ལ་ཕྲག་དོག་ཅན། །གནས་ལ་ཆགས་ཤིང་རྙེད་ལ་འདོད་པ་དག་།སྦྱོར་བ་བྱེད་པའི་སྐབས་ལ་རྟག་ཏུ་གནས། །བཞི་པ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་འགྱུར། །རྐང་ལག་བརྡེབས་ཤིང་ཁ་ནི་གྱ་ཚོམ་སྨྲ། །རྩེ་འཇོ་ལ་ཞེན་དགོད་ ལ་རྟག་པར་ཞུགས།།གཅིག་ལ་གཅིག་གིས་མགུལ་འཁྱུད་ལག་ཀྱང་སྦྲེལ། །གྲོང་དུ་འཇུག་ན་སྤྱོད་ལམ་གཞན་དུ་ཆོས། །མི་རིགས་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་འདི་དག་སྟེ། །གཞན་གྱི་བུ་མོ་ལ་ཡང་རྟག་ཏུ་ཆགས། །གཟུགས་ཀྱིས་རྒྱགས་ཤིང་མདུད་པ་བོར་བ་ཡིན། །གྲོང་དང་གྲོང་ ཁྱེར་ཡུལ་འཁོར་ཀུན་དུ་རྒྱུ།།དེ་དག་བཟའ་དང་བཏུང་བ་རབ་ཏུ་ཞུགས། །གླུ་དང་བྲོ་གར་དེ་བཞིན་རོལ་མོ་དང་། །ཉོ་ཚོང་ལྷག་པར་བྱེད་ཅིང་རབ་ཏུ་བརྩོན། །བཏུང་བ་དག་ལ་ཆགས་ཤིང་ངོ་ཚ་བོར། །མི་རིགས་བརྩོན་པས་སྤྲིང་ཡིག་བསྐུར་བར་བྱེད། །དམ་ཚིག་དེ་བཞིན་སྤྱོད་ལམ་ བཏང་ནས་ནི།།ཁྱིམ་པ་དག་རང་བསྟེན་ཅིང་དམ་དྲལ་ནས། །དེ་དག་དམ་ཚིག་ཤིན་ཏུ་ལོག་པར་གནས། །ལས་གང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་རྟག་སྨད་པ། །སྲང་དང་ཚད་ལ་གཡོ་སྒྱུ་བྱེད་པ་དང་། །དེ་འདྲའི་སྡིག་པ་ཉོན་མོངས་ལས་བྱས་པས། །ལས་ངན་བྱེད་པ་དེ་དག་ངན་སོང་འགྲོ། ། དུང་དང་གསེར་དང་ནོར་བུ་མང་བ་དང་། །ཁྱིམ་དང་གཉེན་བཤེས་རྣམས་སྤངས་དཀྱིལ་འཁོར་ཞུགས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འདི་ལ་ངེས་བྱུང་ནས། །སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་སྤྱོད་པར་བྱེད། །ནོར་དང་འབྲུ་ལ་སྙིང་པོར་འདུ་ཤེས་ཤིང་། །བཞོན་དང་བ་ལང་ཤིང་རྟ་རྣམས་ལ ཆགས།།གང་ལ་རྣལ་འབྱོར་ནན་ཏན་མེད་པ་རྣམས། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཅི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་ཞུགས། །ངས་ནི་སྔོན་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ན། །ལུས་དང་སྲོག་ལ་རབ་ཏུ་མ་བལྟས་པར། །ང་ཡིས་ཏིང་འཛིན་བཞི་པ་འདི་བཙལ་ན། །དེ་དག་དེ་ཚེ་འདི་ཐོས་གད་མོས་འདེབས། །བཟོད་ པ་སྤངས་ནས་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པར་བྱེད།།རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ངེད་ཡིན་ཚིག་ཏུ་སྨྲ། །དམ་ཚིག་ཉམས་ལ་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་ཡོད། །དམ་ཚིག་དྲལ་ནས་བྱང་ཆུབ་འདི་ཐོབ་པ། །ངས་ནི་མ་ཐོས་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་མཐོང་། །ཤེས་རབ་དམན་ཞིང་ཡོན་ཏན་རབ་སྤངས་པ། །རྒྱུད་ཆེན་མཆོག་ གི་ཉེས་པ་རྟག་ཏུ་བརྗོད།།འཚོ་བ་མེད་པ་མང་པོ་རྣལ་འབྱོར་བྱེད། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་ཀུན་མི་འདོད། །བྱིས་པ་དེ་དག་བདག་ཏུ་ལྟ་ལ་ཆགས། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཐོས་ན་སྐྲག་པར་འགྱུར། །གང་དག་དམ་ཚིག་སྲུང་ཞིང་ཡོན་ཏན་ལྡན། །བྱམས་ལ་གནས་ཤིང་རྟག་ཏུ་བཟོད་ རྟོག་པ།།མཉེན་ཞིང་དེས་པ་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པ་རྣམས། །དེ་དག་དེ་ཚེ་ཡོངས་སུ་བརྙས་པར་འགྱུར། །གང་ཡང་ཤིན་ཏུ་དམ་བྲལ་སེམས་ལྡན་དང་། །མི་བཟད་མ་རུངས་ངན་པའི་ལས་བྱེད་པ། །དམ་ཚིག་མ་ཡིན་སྤྱོད་ཅིང་འཐབ་ལ་དགའ། །དེ་དག་དེ་ཡི་དུས་ན་རྩོད་པར་ འགྱུར།།ཡང་དག་མཆོག་གིས་གསང་ཆེན་འདིར་ཞུགས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཟེར་ཞིང་། །བྱ་བ་མ་ཡིན་ཀུན་ལ་འཇུག་།འཇིག་རྟེན་སུན་བྱེད་རྐུན་པོ་འབྱུང་། །འཇིག་རྟེན་དབུགས་ནི་དབྱུང་ངོ་ཞེས། །མགོ་ལ་ཆུ་རྒྱུན་ལྡུགས་པར་བྱེད། །ཅོད་པཎ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སོགས། ། མགོ་ལ་ལག་པས་རབ་ཏུ་འཛིན། །དེ་རྗེས་དེ་ནི་འཚོ་བ་སྒྲུབ། །ཁ་ཅིག་སློབ་མའི་ཚོགས་སྡུད་ཅིང་། །ང་ཡི་ཚིག་ནི་འདི་ཉིད་དག་།ཡིན་ཞེས་ཟེར་ཞིང་བྱིས་པ་འཇིག་།གསང་བ་ལོག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན། །ཁ་ཅིག་བས་མཐར་རབ་འཁོད་ཅིང་། །བདག་མེད་ཤེས་རབ་ཕ རོལ་ཕྱིན།།སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་གནས་པར། །འཇིག་རྟེན་སྔགས་སོགས་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཁ་ཅིག་སློང་མོས་རྒྱུ་བྱེད་ཅིང་། །ཀུན་དུ་འགྲོ་ཞིང་གྱ་ཚོམ་སྨྲ། །མི་མོ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་ཆགས། །སངས་རྒྱས་དམ་ཚིག་རབ་ཏུ་འཇིག་།ཁ་ཅིག་གྲོང་དུ་འཁོད་བྱེད་ཅིང་། །བཟའ་ དང་བཏུང་ལ་རབ་ཏུ་ཆགས།།ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་ཕལ་མང་དང་། དགོད་ཅིང་རབ་ཏུ་རྩེ་བར་བྱེད། །ཁ་ཅིག་རོལ་མོ་ཟློས་གར་དང་། །གླུ་དང་རྒྱན་པོ་འགྱེད་བྱེད་དང་། །འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་ལྟ་བྱེད་ཅིང་། །བཟོ་ཡི་གནས་ལ་རབ་ཏུ་སློབ། །ཁ་ཅིག་ཚོང་དང་ཞིང་ལས་དང་། །གླང་པོ་བ་ ལང་སོགས་བྱེད་ཅིང་།།ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་འདྲེན་པ་དང་། །ཉེས་པ་མང་པོ་རབ་ཏུ་བྱེད། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཡི། །དགེ་སྦྱོང་དང་ནི་དགེ་སྦྱོང་མ། །དགེ་བསྙེན་མ་དང་དགེ་བསྙེན་དག་།ཕན་ཚུན་མཚོན་གྱིས་རབ་ཏུ་འདེབས། །ལེགས་པར་གསུངས་པའི་འདུལ་བ་ལ། །རབ་ ཏུ་མི་གནས་སྲུང་མི་བྱེད།།སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན་སུན་འབྱིན་ཅིང་། །ཕས་ཕམ་ལ་སོགས་རབ་ཏུ་བྱེད། །གང་གིས་བཏུང་བའི་མཆོག་མི་ཤེས། །སཱ་ལུ་ལ་སོགས་བཅོས་སྦྱར་བའི། །མྱོས་པའི་ཁུ་བ་འཐུང་བྱེད་ཅིང་། །དེ་ཡིས་ཕུང་ཁྲོལ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། །གང་དག་ཐ་སྙད་ ཙམ་ཅིག་ལ།།བརྟེན་ཏེ་མི་དགེའི་ལས་བཅུ་སྤྱོད། །དེ་དག་འགྲོ་བ་ཅི་འདྲ་བ། །འདྲེན་པ་ཡིས་ཀྱང་ག་ལ་རྟོགས། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །གཞན་ཡང་སེང་གེ་ལ་དཔེར་བཞག་པ་ནི་དོན་མཐུན་པ་མང་དུ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་འཁོར་བ་མ་རྟོགས་པའི་དུས་ན་ཡང་། རང་བཞིན་ གྱིས་མཐུ་དང་ལྡན་པ་དང་།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྟོགས་ཤིང་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་གཞན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་དུས་ན་མི་མཐུན་པ་རྩད་ནས་འཇོམས་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་དང་། དེ་དང་ལྡན་པའི་དམ་པ་དཀོན་པ་དང་། །དེ་ དཔའ་བ་དང་།དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རི་དང་། རྫོང་ལ་གནས་པ་དང་། དེ་བདག་མེད་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་དང་། དེ་རང་གི་རྒྱུད་ལེགས་པར་འཇོག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་གཞུང་དག་ལས་ཀྱང་། །ཇི་ལྟར་ཁྱུང་དང་སེང་གེའི་བུ། །མངལ་དང་སྒོ་ངས་བསྒྲིབས་གྱུར་ཀྱང་། །རང་ལ་ཡོད་ པའི་རྩལ་གྱིས་ནི།།གཉེན་པོར་འགྱུར་བའི་མཐུ་སྟོབས་ལྡན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་འཇུག་པ་དང་། །དེ་བཞིན་སྨོན་པར་བྱེད་པ་ནི། །མུན་པ་ལོ་སྟོང་ལོན་པ་ཡང་། །སྒྲོན་མེ་གཅིག་གིས་སེལ་བར་བྱེད། །དེ་བཞིན་སེང་གེའི་ཕྲུ་གུས་ཀྱང་། །ཤིན་ཏུ་རྒས་པའི་གཅན་གཟན་ འཇིགས།།གཅན་གཟན་རྒྱལ་པོ་གཅིག་པུས་ཀྱང་། །གླང་ཆེན་དྲེགས་ཁྱུའི་ཀླད་པ་འགེམས། །ས་ལ་སེང་གེ་ཁྱུས་འཁོད་སྔོན་མ་བྱུང་། །གང་ཟག་དམ་པ་ཁྱུས་འཁོད་སྔོན་མ་བྱུང་། །དཔའ་བོ་སེང་གེ་ལྟ་བུར་འཇིགས་མེད་སྤྱོད། །ཅེས་བྱ་བ་དང་། དཔེར་ན་སེང་གེ་རི་སུལ་ བརྟེན་ནས་འཇིགས་མེད་པར།།རི་དགས་ཕྲ་མོ་མང་སྐྲག་བྱེད་ཅིང་སྒྲ་སྒྲོགས་ལྟར། །མི་ཡི་སེང་གེ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བརྟེན་ནས། །མུ་སྟེགས་ཅན་མང་སྐྲག་བྱེད་འཇིག་རྟེན་སྒྲ་ཡང་སྒྲོག་།ཅེས་འབྱུང་ངོ་། །གཞན་ཡང་སེང་གེ་ཁོ་ན་ལ་དཔེར་བཞག་པ་ནི། སེང་གེ་ནི་རི་དགས་ གཞན་གྱིས་གཞོམ་པར་མི་ནུས་ཤིང་།མཐར་རང་གི་རྐྱེན་གྱིས་འཆི་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རོ་ཡང་གཞན་གྱིས་བཤིག་པར་མི་ནུས་ལ། རང་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་མི་གནས་པར་སྨྲ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་དེ་ལྟར་ཤེས་ པར་བྱའོ།།དེ་ཡང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མེ་དང་འདྲ་བ་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལམ་དང་འདྲ་བ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆུ་དང་འདྲ་བ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མི་ གནས་པར་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས།ཡུན་རིང་དུ་གོམས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ གོ་འཕང་ཐོབ་ནས་གང་ཅི་ལ་ཡང་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ།།འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ཇི་ལྟར་ནད་མེད་རྩིས་ནི་ཁྱབ་པ་ཡི། །ཐ་མལ་ཟས་ཀྱང་སྨན་གྱི་མཆོག་ཡིན་ལྟར། །མཉམ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ཡི། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་ལམ་ཡིན་ནོ། ། དཔའ་དང་ཡན་དང་གཟུང་དང་བཏང་བ་དང་། །བསྐྱིལ་དང་གཞུག་དང་ལྟ་དང་བསྲེ་ལ་སོགས། །གནད་ཀྱི་མན་ངག་གང་ལ་གོམས་བྱས་ཀྱང་། །སླུ་བ་མེད་དེ་ཡང་དག་ལམ་ཡིན་ནོ། །མི་ཤེས་མི་གནས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་། །དུས་རྣམས་ཀུན་ཤེས་རེ་དོགས་མེད་པའི་བློ། ། མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་དགོངས་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པའི་ལྷ། །བསྐལ་པ་དུ་མར་དགེ་ཚོགས་སྤྱད་པའི་མཐུས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གདམས་ངག་འདི་ཐོས་ན། །རིན་ཆེན་རྡོ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འབྱུང་བཞིན། །དད་པའི་མཆི་མ་སེམས་ཀྱི་གཏིང་ནས་འབྱུང་། ། ངང་པའི་ཚོགས་ནི་མཁའ་ལ་ཀུན་དུ་རྒྱུ། །གང་ལ་མདས་ཕོག་དེ་ནི་ས་ལ་ལྟུང་། །བུས་པ་བདེ་འདོད་བརྫུན་པའི་ཡུལ་ལ་རྒྱུག་།མན་ངག་མཚོན་ཕོག་རྣལ་འབྱོར་ཤི་དང་འདྲ། །འཇིག་རྟེན་བྱེད་སྤྱོད་ཁེ་དང་གྲགས་པ་ཀུན། །རྨི་ལམ་བྲག་ཅའི་ས་དང་འདྲར་གཟིགས་ནས། །ཆགས་མེད ཐུགས་རྗེ་དོན་དམ་ཀློང་ན་འཕྱོ།།འགྲོ་བའི་གཉེན་གཅིག་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ཡིན། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་སྟོང་པས་རྣམ་དབེན་པ། །རྟོག་པའི་གང་ཟག་ཆད་པའི་ལམ་གྱིས་འཇིགས། །བདེ་བའི་ཐང་ལ་མི་ཤེས་མགོན་པོའི་ཚོགས། །མཚན་མོ་རྒྱུ་བ་གཡས་སོགས་དགོས་པར་ལྡན། ། སྲིད་པའི་གླང་ཆེན་འཁྲུལ་པ་ཀུན་བཅོམ་ནས། །རྟོག་མེད་ལྷུན་གྲུབ་དུས་གསུམ་མཉམ་པའི་རྫིང་། །རིག་པའི་སེང་གེ་རང་སྲོག་དེ་རུ་འདོར། །རང་རྒྱུད་རྩལ་གྱིས་བདག་མེད་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོགས། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ནི་མེ་ཡི་གཉེན་པོ་སྟེ། །རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་འཁོར་དག་ལས་མེ་ཡང་འབར། །དེ་ལྟར སྐྱེ་མེད་སྐྱེ་བའི་གཉེན་པོ་སྟེ།།མ་སྐྱེས་ཆོས་ལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་འབྱུང་། །དེ་ལྟའི་དོན་ལ་སྐྱེ་བ་ཡོད་དམ་མེད། །ཐུབ་ལ་གཞན་དོན་མཛད་དམ་འོན་ཏེ་མ་ནི། །སྨྲ་བསམ་ལས་འདས་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་།དེ་ཕྱིར་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱོས། །ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི།གཞུང་ལས་ཀྱང་། དེ་ནི་ངག་གིས་འཇུག་པ་མེད། །རང་རིག་པ་ཡང་མེད་པ་དེ། །བློ་ནི་ཚུ་རོལ་དག་ཏུ་བརླག་།དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཡིན། །དངོས་དང་དངོས་མེད་སྤངས་གསལ་གང་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ལས་ཕ་ རོལ་གྱུར།།གྲོགས་མོ་བདག་གིས་སྨྲས་པའོ། །དེར་ནི་བརྟན་གྱིས་གཡོ་མ་བྱེད། །དོན་འདི་ཐུབ་དབང་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་རྒྱུད་ལས། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ཕྱོགས་རྣམས་ན། །ཀུན་ལ་རྟག་པར་མི་གནས་པ། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །གསང་ སྔགས་མགོན་པོ་མི་གནས་སོ།།ཇི་ལྟར་དངོས་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལ། །གནས་ཤིང་རྟག་ཏུ་རྣམ་སྣང་ཡང་། །དེ་ནི་གནས་སུ་མི་འགྱུར་བ། །གསང་སྔགས་མགོན་པོའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་དུས་གསུམ་ལ་སོགས་དང་། །ཇི་ལྟར་བྲལ་བར་འདོད་པ་བཞིན། །དེ་ལྟར་ གསང་སྔགས་མགོན་པོ་ཡང་།།དུས་གསུམ་མེད་ཀྱང་རྣམ་པར་སྣང་། །མིང་ཙམ་དུ་ནི་གདགས་པའི་གནས། །བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་དང་བྲལ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཐ་སྙད་དུ། །མཁས་པ་རྣམས་ནི་འདོགས་པར་བྱེད། །མིང་མ་གཏོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ མཁའ་བཞིན།།དེ་བཞིན་གསང་སྔགས་དབང་ཕྱུག་ཀྱང་། །ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་སྣང་བར་ཟད། །མེ་དང་ཆུ་དང་རླུང་མ་ཡིན། །ས་དང་ཉི་མའང་མ་ཡིན་ཞིང་། །ཟླ་བ་ལ་སོགས་གཟའ་ཀུན་མིན། །ཉིན་པར་མ་ཡིན་མཚན་མོའང་མིན། །སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་འགག་པའང་མིན། །འཆི་ བ་དང་ནི་རྒུད་པའང་མིན།།སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཡུད་ཙམ་མིན། །ལོ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། །འཇིག་པ་དང་ནི་འཆགས་པའང་མིན། །བསྐལ་པའི་གྲངས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །དགེ་དང་མི་དགེ་ལས་བྱུང་བའི། །དབུས་སུ་ཡོད་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ མཁྱེན་གོ་འཕང་འདོད་པ་ཡིས།།རྟོག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །དེ་ཀུན་གང་ལའང་མེད་འགྱུར་བ། །དེ་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་རྒྱུད་ལས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་ཉིད་འདས། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཚུལ་འཆང་བ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལས་བྱེད་པ། །སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ། །བདག་གི་གཞུང་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། །མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མོས་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མའི་རྒྱུད་གཟུང་བའི་ཕྱིར། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་འགྲེལ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་དུ་མི་གནས་པར་སྟོན་པའི་གཞུང་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ནགས་ཚལ་དུ་དཔལ་རི་ཁྲོད་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས། བདག་གིས་རྙེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། འདྲེན་པ རྣམས་ཀྱིས་དུས་གསུམ་བསྟན་པ་ནི།།དོན་དམ་གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་དེ། །ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པས། །ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་ལྟོས། །རིགས་པའི་གཟེར་ལྡན་བསྟན་བཅོས་བཟང་པོར་ལྟོས། །ཡིད་ཆེས་མན་ངག་གྲུབ་པའི་ གཞུང་དུ་ལྟོས།།དེ་དག་རྣམས་ནི་བལྟ་བར་མི་ནུས་པས། །བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་སྙིང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས། །ཞེས་སོ། །ཡང་དག་པའི་མན་ངག་སྦ་བ་དང་། གཏད་པའི་གནས་ཀྱང་འདི་ལྟར་གཞུང་ལས། ཐ་སྙད་ཚིག་གི་ང་རྒྱལ་གྱིས། །བླ་མ་མི་བསྟེན་བསྙེན་བཀུར་ མེད།།དམན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མོས་ཏེ། །སྦས་གསུམ་ལྟ་ཞེན་མི་གཏོང་ཞིང་། །མཐར་ཐུག་དོན་ལ་མི་སྨོས་ཏེ། །རིགས་པ་གཙོར་བྱེད་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །མཐར་ཐུག་ཟབ་མོ་སུན་འབྱིན་པ། །དེ་ལ་འདི་ཉིད་བསྟན་མི་བྱ། །གང་ཞིག་བླ་མ་བསྙེན་བཀུར་ཞིང་། །ཐམས་ ཅད་སྟོང་པས་མི་སྐྲག་བཟོད།།མཐར་ཐུག་དོན་ལ་དད་མོས་ལ། །དེ་ལ་བླ་མའི་དྲིན་སྦྱིན་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་དོན་ཉེ་བར་བསྡུ་ན། །མདོར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་མ་སྐྱེས་པ་དང་། །ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །སྒྲུབ་ཐབས་ནི། དེའི་དོན་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ པར་རྟོགས་ཤིང་འདྲིས་པའོ།།ཐོབ་པ་ནི་གདེང་དུ་གྱུར་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་གོ། །དེ་ལྟར་མི་གནས་སེང་གེའི་དོན། །འགྲོ་བ་གང་གིས་ཤེས་གྱུར་པ། །ལོག་ལྟའི་གླང་པོ་མྱུར་བཅོམ་སྟེ། །རྣམ་གྲོལ་ལམ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་།ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་མི་གནས་པར་སྟོན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དཔལ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།

向佛陀致敬，因緣智慧大象，獅子的經文「這是一切現象的本質，是成就的方法，是獲得的方法，是修行的經文，是因緣而生，是終極的，是經典，是因緣而生。「通過將一切現象的本質從四個無光明的本性中顯現出來，作為一切現象的基礎、支撐、非二元性的智慧、想像的空虛、連續的、四大極限中解脫出來的中道，這就是修行的方法和結果。因為提要、聽眾和經文的經文，大多被經文家族所摧毀，而意識成為佛陀的教誨的身體。然而，在知識中，它就像獅子一樣，因為它可以摧毀它，它就像大象一樣，它就像獅子一樣。在經文中，瑪尼珠日，你問：'你檢查佛法的五種方法都是真的，還是有些是真實的，有的不真實？」「這五種方法，都是正確的，有人認為一切現象都是一樣的，因為四種現象中它所形成的。因為在常規的術語中，有些人認為所有現象都只涉及心靈之外，而其他現象被指定為永恒的業力習慣。在心靈的建立下，我與現象總是不同的，但其實沒有本質，只是心，有些人認為心靈本身也是未出生的。如果你問為什麼，那是因為它沒有形狀、顏色、三季或邊緣，有些人認為一切現象都像幻覺一樣，它們沒有像幻覺一樣完成。因為一切現象都是因緣而生和生起的，有的說：'一些現象都是不生不滅的，沒有本質的，沒有一切行動和行為，沒有概念或概念性，而是超越實體。「從不存在的時候起，我就會傳授純粹的闡述，因為一切現象的本質都是無誤的。「因為一切由偉大的眾生所先前所記載的一切現象都只是因緣的緣起而生起的，所以它們就像幻覺一樣，最終，它與自己和他人無關。因為生來永遠不順，所以，只要這個教法，就像天空的蓮花一樣，只有這種智慧的眼睛，只要用這種自然的邏輯來仔細觀察，最終就找不到什麼。「所有現象都是不生不滅的，沒有邏輯的，等等，不需要多說，它本身就構成了所有錯誤的經典，在這裡，如果一個人想要從我那裡誕生，那麼它是永恒的。」如果有人想從其他因緣中出生，那麼，如果一個人想從兩者中生來，那麼，如果一個人想從無生而生，那麼，當一個人想從其他因緣中出生時，他們想要產生一個空子。「如果不承認空間的虛無主義之道，那麼，邪惡的妄想觀點，自然是成就的，不成就的，其他是永恒的，無常的，因為分析是不生不滅的，所以有時，這都是依無靠的。因此，所有現象都是不生不滅的，因此，沒有一個人在意，沒有成熟，這就是所謂的」我的經文「，它的意義本身就是由咒語的經文中形成的業力印記。「在一起的四大喜樂中，有四種喜樂，如與生生相矛盾，如」無愛「等。」然而，他渴望與生生的第三種喜樂，但由於對隱藏的隱藏，與非統教的差別，與金剛薩埵的印記相悖，與現實相違背。「不精通」的兩者，都像一頭未凈化的大象，（3）「第一無喜樂」等教誨，以及《大智經》的經文，以及其他經文的哲學，以及傳道口訣。「通過自我意識的感知，在微妙的瞬間，找到與生靈的喜樂，這就是所謂的」大瑜伽「和」瑜伽士「的靈感。通過各種比喻來完成，將秘密咒語應用於金剛乘的確定性詞，在圓滿的車輛中，有獨特的方法，有幸運的修行對象，喜樂的金剛，第一、月亮的密月、斑點等等。因此，「第四種成就的方法和成就的本質也是如此」。「我明白，無論獲得什麼形式、比喻、位置、符號和層次，我清楚地知道，但這裡沒有必要表達，因此，那些精通正確權力的人，被教條類的獠牙所摧毀，這些不擅長手段和權力的經典被教類的獠牙所摧毀。」通過虛假的道路來欺騙，通過正確的道路，欺騙，比其他車輛更寬廣，從其他車輛中進入，從其他形式進入，從其他形式進入，從其他形式進入。「第一三個是放棄誓言的罪過，要麼與導師發生矛盾，要麼違背導師，要麼以其他方式，要麼不從低劣的場合中回頭。」聖潔的生活，應該以其他與佛法相符合的方法，向其他意義者解釋，或者解釋意義，並使它成為真正的口頭禪，因此，大象可以摧毀它。「那些有正確的教導、正確的教導、正確的口頭指示，就像獅子一樣，被聖人拋棄，因為行為之印是輪迴的，因此，在遙遠的地方，應該被教導，並教導那些被馴服的人。因為沒有其他活動和方法，所以沒有給予第一次行動的聖潔生活，因此，他們被摧毀了，就像秋天的蓮花一樣，他們摧毀了他們，他們觀察了風的風。簡而言之，當一個人正確地推論，那麼，在行動印記中，所有在路上看到的東西，都是從外在的。「他們聲稱」天生的、無特徵的、不可言喻的「，但由於他們依賴於業印的因緣，他們理解它的意義本身就是幸福的。「就像那些邪惡的人娶了新娘一樣，即使在細節和感受的修行中，女神和女神的分離，也會突然產生巨大的幸福，而那些在寶石中生活時，沒有女神，也沒有女神。」從解脫中解脫，無法用言語說話，這是從寶石宮裡掉下來的，沒有執著的，沒有智慧的甘露，沒有做任何事情的瑜伽士，沒有一點行動，沒有行動，沒有行動。「在一點點視覺上，他認為，它處於梵天狀態，而不是其他任何東西，他們保持著梵天，但它沒有痛苦，也沒有痛苦，也沒有兩者，它們暫時難以理解。」那些被拋棄的艱難，是無與倫比的，他們拋棄了佛法，拋棄了非佛法，拋棄了真理和謊言，拋棄了兩者，他們放棄了兩者，他們放棄了兩者，他們超越了普通的慾望，他們超越了痛苦。它教導說，瑜伽、成就、方法、喜樂的缺陷和行為，以及它所表現的瑜伽、好處和缺點的消除，以及對方法的獨特方法和結果的超越。「瑜伽士的認知是專門性的，因為它是首先要放棄的分支，因為慾望界的惡魔，以及那些被慾望的惡魔，以及那些已經進入正確的道路的人，以及那些進入正確的道路的人。他們以任何因緣而生，使煩惱情緒的擴散和燃燒，展示深奧之道的形象，成就所希望的執著的品質，使真道被削弱，交織在正道上。然而，當空虛的瑪拉、慾望的瑪拉等人進入心中時，他們問道：'不要保護菩薩，不要喝酒，要喝酒，做大招。「那些懷疑和誹謗的人，在心中，在痛苦的靈魂中，吃中性食物，喝尿液，就像肉酒一樣，它們都是空的，他們摧毀了佛陀的戒律和律宗。他們教導一百至一萬個數字，並說：'偉大的佛陀，小佛，早成佛，後世諸佛，真佛，幻覺佛，生來成佛。「女人是佛」，我的肉體是父親，兒子，一個兒子，一個出生就是法身，沒有中斷，所以這就是佛的境界，而佛的境界是金色的。「人們相信，他忘記了過去的心，忘記了自己的生命，並獲得了沒有經歷過的東西，」他愚蠢而困惑，認為中途是覺醒的，因此，我忘記了我的心。佛的戒律被摧毀，暗中性行為，言語說存在，眼睛、耳朵、鼻子和舌頭都是佛地，女性和性別是覺醒的道路，沒有人能超越現實涅槃。「知之知，知，得空心，無依無靠」，說：「十方一切眾生皆是我之子，我生佛，我生於世間，我完全成佛。「在世上，我並不是從複合的事物中誕生的，我就是金剛手菩薩，你要長壽，這些惡魔在未來，我的教誨是」在修行佛法之道的人心中，他們讚美性行為，毀滅佛道，以前被導師欺騙，後來被學生誘騙，性行為不端。「近九世，一百世，行善成，成為瑪拉的親密朋友，然後成為惡魔的惡魔，他們陷入了無間地獄。」你必須知道如何理解這種瑪拉的運作，並堅定地保持空虛和慈悲的覺醒之心，並從經文字身中知道，不要進入輪迴。「阿難陀，當貴族子弟安住于禪定中時，瑪拉就下定決心，在未來的墮落時代，生起大悲心，解脫和解脫那些真正信仰的眾生。」三戒戒，不減弱修行的肢體，用瑜伽、口紅、法袍、水袍、水袍、修行的本領，不捨棄四肢，不教教，不教。「佛陀是非佛教徒」，因為一切修行都是不朽的、完美的，因此，僧人，金剛手，以及所有時間、無形、普遍的、不變的肢體。「說到覺醒之心，那麼，當一瞬間，這種幸福是逆轉的特性，那麼，在禪定之神中，那些已經擁有的智慧之神，怎麼會有這種污點呢？因此，無論象徵、象徵、因果關係，都只是佛教經典所講的，是存在智慧、不相稱的比喻、其他意義和意義。「法身是無意的，是真實的，但是，他的身體是一個巨大的佛像，是一個至高無上的化身，一個從父親和母親那裡出生呢？正如完美的佛陀被低智商所分析和看到一樣，在任何世界中都不會出現形式，因為根本無明的業力性傾向是永恒的。「完全覺悟的佛陀不是像低智商的兔子和她的兒子一樣，而是以大悲心，在無窮無盡的永恒中，獲得了魔法技巧的修行。在大菩薩、阿羅漢、圓滿覺悟的佛陀證得無上正等正覺時，他們將無所不知的智慧區分給眾生，以各種方式、各種思想、各種方法、他們教導了集會，有的以聽眾的車輛的形式，有的以孤獨的佛陀的形式，有的以偉大的車輛的形式，有的以五種超知識的方式，有的轉生為神。「在一個人出生后，他們教化佛法，以使摩訶羅伽、那伽、牦牛、拉卡薩斯、犍陀羅、阿修羅、迦樓羅、金那羅出生，而另一些人，他們要引導他們。人們把人看為佛陀，有的以聲聞、菩薩、菩薩、菩薩、大愿、婆羅門、羅耶、羅耶菩薩、有些人以瓦伊希拉瓦塔的形式出現，有的看到摩訶羅伽，從人類還是人類，看到各種言語和行為，並獲得無所不知的智慧，從大菩薩的解脫中解脫出來。「這是唯一的味道」，說解脫的味道是自生自滅的，從密宗中，榮耀的光明是釋迦牟尼，瑪尼珠日是純凈的，世界之主變成了大幻覺。「薩德巴德拉是阿難陀」，他們每個人都在現象界，沒有來來去去，要看到深奧的、博大的經文。那麼，你難道從來不想走這樣的路，那麼，你又會看到很多矛盾的門戶，那麼，當聖人有將煩惱變成覺醒之分的時候。因此，在大樂進的寧靜中，培養無礙的洞察力，在暢通無阻的修行中，傳授成就的瑜伽量，培養訓練的瑜伽興趣。因為，他們消除了世俗的疊加，摧毀了傲慢的人，並教導了所有現象的本質，等等。「如果他們沒有信心，他們不應該被貶低，他們不應該被貶低，那些以不可思議的現實為記憶的人，那些嘲笑那些嘲笑咒語系統的人，將不會獲得成就。」磁石的磁鐵，在今生中，有各種不快樂，將來會墮入下三界，因此，過失的過失大多來自無知，因此，用智慧來分析並說話。「在看到初步的獨身行為時，他們只看到它的意義，只會產生一個術語和術語，而沒有意義的東西，直到他們獲得穩定為止，他們也不會被束縛。因此，在展示廣博的修行時，他們展示了純粹的瑜伽能力、邊界等，因此，一個希望幫助自己和他人的咒語。「那些有智慧之眼的人，應該看看聖賢所傳授的經典，簡而言之，在這裡，那些有廣泛教誨的上師，不以職業的印記為正道，因此，他們的智慧。」偉大的波齊「是」偉大的「的含義，它的意義是」毀滅者「的獅子，它被稱為偉大的印章，它被稱為」四大力量「，它的本質，它的分支，本質是什麼？從正統上師的傳說中看到的是金剛般若波羅的覺悟之心，它超越了經文和道理，它的分支只是與經文和理論相沖突的，它的微小區別是一切的基礎和本質。因此，它本身就是一種凈化污漬，凈化了污漬，它變得高尚，不變，自然空虛，磨礪，擴散，自我意識等等。「在聖經的加持下，他成爲了秘密的天堂，成為一切的生母，成為一切的生母，成為一切的生母，成為一切的生生不息、無盡的歡樂，一切皆是同味。通過剝奪執著的生命，他們擁有四種品質，如母親等，以及那些沒有出生、超越類人、普遍的、自然的、原始的、原始的、原始的、無邊無單的。由於它沒有實體，成為幸福的源泉，它被賦予了廣泛等品質的蓮花，它被賦予了無誤的寶石，它被賦予了無誤的寶石，它被賦予了無差別的參與。它被賦予了與空間的味道相似，自發地成就和完美，因此，它被賦予了奇妙的、不鏽鋼的三界規律，它從世俗的活動中解脫出來。從教條中，金剛語是聖經的遺蹟，是本質的含義，是聖義的，是真理的可辨，是思辨者自然隱藏和難得的，所以是終極意義。「四大統治者」是指「四大統治者」的四大統治者，它永遠不會被拋棄，也無法超越，等等，因此，他們與終極之神平等的誓言。因此，在教誨和口頭指示中，學生應該認真地訓練覺醒的心，第一個達到心的，在心靈的教導中，他們以前所教導的，因此，他們訓練了佛法和佛法。「在非修煉中，純凈的天空，不觀察一切現象，是至高無上的，是大印章的權勢，是認知的大福，因此，這個圈子不是別的，自然是無我的。「母親，我渴望一個，沒有激情，他平息了煩惱，在瑜伽經驗中，她成爲了瑜伽士，與其他少女一起，通過聚合帶來快樂，知識、知識、知識、平衡。」那些被描述為「無生者」的，那些喝慈悲的人，那些維護三摩耶的人，以及獲得無與倫比的智慧的人，被稱為卡巴拉，覺醒之心是金剛薩埵，是洞察力的鈴鐺。「有人說，沒有咒語的背誦，沒有苦心，沒有火祭，沒有摩訶迦羅，也沒有摩訶迦羅，在誦唸咒語之後，苦心修行和供養，這是摩訶迦羅。」簡而言之，就是心有味，有心有物，有少有，有模糊，有散，所以，從傳說中，金剛語，簡而言之，就是一切現象的深奧。它被稱為「一切理論的源泉，一切理論的源泉，一切理論的源泉」，以及從智慧中顯現出來，或消除一切遮蔽的黑暗。月亮被稱為「月亮」，通過感知物質的極限或意義的深度，它被稱為金剛眼，它被稱為所有現象的流點或味道，因此，它們存在於所有事物的海洋中。它被稱為「靈魂的毀滅」，它被稱為「靈魂的靈魂」，它被稱為「靈魂的靈魂」，它被稱為「覺醒之心」。由於不瞭解，眾生與佛陀的不同品質是不同的，應該用月亮的比喻來理解，而所有意義都是平等的，通過這個比喻來理解，僅僅通過教導和獲得真正的真理，就自然而然地是成佛的本性。「無所不知的品質的逐漸出現，應該用勝利者的兒子的比喻來理解，而那些具有一種意義和品質的人，應該通過比喻來理解，而所有事物都將被平等或未知所遮蔽。在痛苦中，人們應該用比喻來比喻一個窮人身體的寶石，這種本質取決於因緣等等，以及那些不依賴於無誤的指示等等。此外，由於一切現象的因緣不雜，它們不是虛幻的，由於條件而產生，所以它的本質並不真實，因此，與非佛教徒等的外部人不同，可以被比喻為幻覺、夢等。「其實，在外在和虛偽等非二元性中，應該通過比喻來理解，有一個」徹底的秘訣「，一切都是很難找到的，如何找到或逐漸地依靠。「不欺騙所獲得的對象，應該用比喻來比喻人、神藥、聖藥、聖藥、安布羅西亞，一旦理解了它，就會被誤解，等等。」通過無誤的比喻，我展示了意義的核心和信心，並在這裡集合了經文，爲了檢查寶石，就像卡希卡的石頭，父親給智者的兒子，爲了理解中性佛陀。「在祝福中，在《大智度》中，有一位大師，在《大智度》中，有10000多隻經典，一個是經典，一個個經典，一個經典，一個個經典，一個一個經典，一個個經典，一個經典，一個個一個經典，一」然後，他們相信成就的法性，然後對上師的恭敬，最終在自心中歡喜、生生、自在的火焰中，如何在不自由的狀態中獲得閑暇，因此，這十種美德的思念是極好的。「非善行的概念並非如此，鐵和金的羔羊，雖有束縛，但它本身是特別的，因此，在經文中，三世的善行，在一切中都廣為流傳，不離他們所傳授的佛法和律宗。」他們總是在無我物體中，沒有肢體，沒有實體，因此，大乘的咒語，在其他時間，在其他物體，其他方法和意義中，沒有一點矛盾和停止。「比丘金剛手菩薩，他教導了無上的經文，包括阿毗拉塔、阿毗拉塔樹、如願財富、金瓶、咒語咒語的上師，就像森達的聲音和強盜的聲音一樣。」通過供養和灌輸，他們擁有不溶和不溶的獨特力量，而佛法之藥也是如此，自知之術，大快樂，無所不為，無盡痛苦，一切現象都是魔法之網。「此外，比喻只是一種比喻的毒藥，沒有任何束縛，因此，所有佛法都願意向另一個智者展示成就和成就，就像英雄的暢通無阻一樣。」爲了修行，智者逐漸進入，雖然沒有學問，但智者會逐漸地培養學派，因此，大瑜伽大師也首先向一些修行者展示了意義的意義。「在心智的層面上，人們可以隨心所欲地走一段煩惱，通過瑪拉的爪子來解脫，爲了緩解飢餓而奔跑，在很長一週的時間裡奔跑，在口渴中奔跑。」「爲了消除疼痛，喝熱水，爲了想好聽，爲了殺死父母，爲了安樂而犧牲生命，用可怕的毒藥來平息一切疾病，醫生是至高無上的，不是普通人，而是用火焰洗澡。「那些被凈化的人不是所有野獸，而是吃到格達卡的重藥，沒有香 གླང གླང，沒有牛，沒有慈悲的力量，沒有執著，可以獲得吸收的權勢，獲得平衡的自信。」在墮落的時代，有學生爲了追求真正的上師，一切皆為錯誤，在錯誤之道中游蕩。因此，通過證悟一切現象的緣起的極限，他們恭敬地恭敬地恭敬地教導引導者的教誨，即道路和道路，即三乘，但不違背意義。通過三重標準，將現象定於無我，因此，對一切事物的同一性理解，是正確的瑜伽士，即「獅子」。然而，瑜伽士的智慧本身並沒有經驗，而只是通過慣例，在瑜伽中，在錯誤的道路上，他們被錯誤的道路所包圍，因此變得悲慘。「在未來，許多瑜伽修行者，將變得貪婪、殘忍、貪婪、嫉妒。「那些渴望狀態的人，總是在做事情的時候，總是會放棄，手腳和嘴巴，總是喜歡玩耍，經常參與，並雙手合十。」在城裡，他們的行為是異域的，這些行為是不同的，他們往往對別人的女兒有執著，對別人的女兒有慾望，有形而失，有村落，有城市，有城市，有飲食。「唱歌、跳舞、音樂、交易、娛樂、喝酒、羞辱、不偏不二、不努力、不作為，用誓言和行為，讓家庭主家們自告自棄，誓言相依為每一次。」那些犯了如此惡劣的惡業的人，那些犯了如此惡劣的三摩耶的人，總是被金剛手菩薩所鄙蔑，他們在街上和尺寸上耍了欺騙，以及那些犯了如此罪惡和污穢的行為的人，會走向地獄，並擁有海螺，黃金和珠寶。「那些放棄家庭、朋友、進入摩訶迦羅的人，在佛陀的教誨中，從事惡行，認為財富和穀物是本質的，他們執著于馬車，牛和馬車，他們認真地從事瑜伽。」我以前在修行時，在修行時，不以生命和生命為代價，尋求第四種三摩地，我聽聞並接受它。「我捨棄了三摩耶，開始闡述，說'我'修行，我三摩耶，沒有覺悟，我摧毀了三摩耶，獲得了這種覺醒，我從來沒有聽過，從未見過，他們缺乏洞察力，放棄了品質。」那些愚昧的人，那些執著于自我觀念的人，在聽到空性時會變得害怕，那些遵守三摩耶，有品質的人，那些保持愛心，總是保持耐心的人。「那些思想、溫柔、溫柔的人，在那個時候，他們會變得蔑視，那些有誓言的人，那些有邪惡和邪惡的行為的人，那些不守三摩耶的人，那些喜歡爭吵的人，在那個時候，在那個時候，他們變得爭吵。」在進入這個大秘密之後，他被稱為瑜伽修行者，在一切不作為中，都受到世俗的騷擾，對世界的厭惡，對世俗的呼吸，在頭上流著水流，以及金剛鈴鐺等。「他們用手抓住頭部，然後開始生活，有的收了學生，有的說」我的話「，孩子被摧毀了，有的說錯誤，有的在最後時刻，他們坐在一起，沒有自我，沒有智慧。」在音樂中，他們一刻也成就了世俗的咒語等，有的乞討，四處走動，他們厭惡，他們執著于女人，摧毀了佛陀的誓言，有的在城裡居住，吃著飯。「他們喜歡喝酒，和許多男孩和女孩一起玩耍，有的在音樂劇、歌曲、賭博、聚會、觀看聚會、學習工匠，有的在商場、農業、牛牛。」還有瑜伽修行的苦行僧、苦行僧、居士誓言持有者、居士誓言持有者，以及他們互相武器，以及他們所教導的戒律。「不守德，不守德，不守護佛，不為父親打敗他們，他們喝了一杯熱巴等，喝了檸檬汁，喝著檸檬，喝著喝著喝，喝著喝著喝的檸檬，喝著喝的檸檬，喝著喝著喝的檸檬，喝著喝的檸檬，喝著喝著喝的檸檬汁，喝著喝著喝的檸檬汁，喝著喝的檸檬汁，喝著檸檬汁，喝著喝著喝的檸檬，喝著喝著喝的檸檬，喝著喝的檸檬汁，喝了檸檬汁」此外，獅子的比喻有很多相似之處，因為覺醒的心在輪迴中沒有意識到輪迴的時候，「他具有強大的力量，在證悟覺悟之心時，具有壓倒他人的力量，在覺醒之心中，具有探究和摧毀不和的力量，具有超越他人的力量。」他住在空山、縣城、縣裡，沒有自我的咆哮，有良好的自己的傳承，從書中看，它就像鳳凰、獅子、子宮和蛋一樣，都有自己。「在黑暗的一千年里，一盞燈會驅散，獅子的幼崽，也害怕年老的野獸。」只有猛獸之王，他摀住大象傲慢的腦袋，以前沒有獅子的頭腦，沒有一群獅子，沒有以前是至高無上的存在，沒有像獅子一樣無所畏懼，就像獅子一樣無所畏懼，就像獅子一樣，在山中。「在無畏的獅子中，人們無畏地嚇唬和咆哮，就像人類的獅子，通過智慧，許多非佛教徒發出了可怕的世界聲音，而獅子則被比喻為獅子。他們無法被別人摧毀，最終會因自己的條件而死去，他的屍體也無法被別人摧毀，就像自己所剩無幾的聚合體被摧毀一樣，瑜伽士也明白，所有現象都是不存在的。然而，辨別的智慧就像火，幻覺的專注就像道路，這種本質的專注就像水，與生來的人覺醒的心就像空間一樣。在長期的習慣下，他們放棄了與解毒因素的思想，以及所有真實的思想和結果的概念，並放棄三個時間的同一性。「在這裡，詩歌是無病的，是平庸的，是至高無上的藥物，是平等覺醒之心所達到的一切生起之道。」無論他們習慣了什麼關鍵詞的口訣，都是正確的道路，在不知不覺中，在無中生有，無一不為。」「當一位沒有音節的神靈，通過無數世的善行的力量，聽到覺醒之心的教導時，就像從寶石中流出甘露的水一樣，信仰的淚水從心中流淌，天鵝的集會在天空中出現。」那些被箭射到地上的人，在渴望幸福的地方奔跑，被口頭指示的教導，就像瑜伽的死亡一樣，看到世間所有的利益、名聲，就像夢迴聲的地位一樣，沒有執著。「慈悲的終極，在深邃的深處，眾生的一個親戚是阿瓦達，一個自然空虛，一個空虛，一個孤獨的存在，一個被虛無縹緲的道路所嚇倒，在幸福的平原上，有保護者，在夜晚的右轉等。」在戰勝了大象的妄動后，在無概念的三世中，在三世的池塘里，知識獅子自殺了，用自己的技能發出了無我的聲音，就像水是火的解難者，就像海水的旋轉一樣，火焰從海洋的水中燃燒出來。「無生之生，無生之法，無生之法，無生之，無有，無生之，」在萬物之大的空性中，沒有言語，沒有自我意識，沒有自我意識，心靈就毀滅了這邊，它非常深刻，沒有真實和虛無。「我一起出生，我女朋友說，我一直不打擾，這個事情就是'聖經'了，在空間里，不常有，一切都是無常的。」密咒的保護者不會存在，就像一個人在天空中保持，並且永遠保持狀態，但它不會存在，就像秘密咒語的保護者一樣，就像空間在三世中等一樣。「密咒的守護者，在三世中是無一的，沒有名稱，沒有作者等，在天空中，智者會指定，除了名字之外，沒有一點，就像空間一樣。」富有，但這只是一個術語，不是火，水，不是風，不是地、太陽、月亮、月亮、夜晚、夜晚、出生或停止，既不死亡也不衰落，也不是一瞬間。「沒有年齡，沒有毀滅，沒有形成，沒有永恒，沒有從美德和非美德產生的中間，沒有無所不知的境界，因此，任何思想都不存在。」恒常修行，從密宗中超越，意識超越本質，持無二元性，無二元性，自發成就，三世諸佛行，成佛無末，無末法「等。「我的經文」是爲了在未來，爲了掌握對深奧的意義有緣分的修行者的教誨，傳授了上師的傳說，即《大般若無三經》的經文，「在森林裡，在榮耀的金剛薩埵中，我獲得了它的意思，在這裡，導遊們傳授了三遍，這是終極的無二的覺醒之心，是聖人的教誨的獨一無二的。「不偏不倚地看三藏，看三藏經典，看經典，看信念的口訣，看他們無法看，所以看這個經典的指示。」他們以言語和言語的驕傲，不依靠上師，不侍奉上師，不恭敬，不偏不倚，不偏不倚，不偏不倚，不以理為先，以智慧為首，以智慧為首，最終深諳其道。「不要教它，要尊敬上師，不怕空虛，對終極意義的信仰，要給予上師的恩惠，簡而言之，一切現象的本質都是不生不滅的。」一切皆是平等，其修行方法的含義是無誤的、理解的、理解的、有把握的，不可逆轉的，這樣，獅子的含義，就迅速摧毀了錯誤觀點的大象。他傳授了《大法》的《大法》的解說，是《阿瓦達達》的教導，是《大法》的圓滿法。

德格丹珠爾D2297不覺覺作

52-226b

不覺覺作

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨ་བོ་དྷ་བོ་དྷ་ཀཿ། བོད་སྐད་དུ། མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ། བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱོན་མེད་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །མགོན་པོ་འཇམ་དཔལ་ལ་བཏུད་ནས། །མ་རྟོགས་རྟོགས་བྱེད་དེ་ཉིད་ནི། །བརྩེ་བས་བདག་གིས་བྲི་བར་བྱ། །འདི་ན་གཞན་གྱིས་བརྟགས་པ་དེ་རྟོགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །གཞན་གྱིས་བརྟགས་པ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བདག་བརྟག་པ་ཁྱབ་པ་ཀུན་དུ་འགྲོ་ཞིང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་གཅིག་པུ་ཡོད་པའོ། །བདག་བརྟག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་ཕུང་པོ་ནི་བདག་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་ལས་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་བཞིན་ཐ་དད་པར་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཇི་ལྟར་བུམ་པ་དང་ཆུ་བཞིན་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོར་ཡང་མེད་དེ། འབྲས་དང་ཕོལ་མིག་ལྟར་ཕུང་པོ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་དང་འདུལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་ལྷ་སྦྱིན་བ་ལང་ཅན་བཞིན་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་ན་རེ་བདག་མེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ལས་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། བ་ལང་ཤི་ན་རྭ་དང་རྨིག་པ་དང་། རྔ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་འདིར་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དཔེ་ཉོན་ཅིག །ནམ་མཁའོ་

「在印度語中，阿耨多羅三藐三菩提，在藏語中，證悟了未知之事，向上師和佛陀致敬，向無瑕疵的品質之海的護法瑪尼珠日鞠躬，以慈悲心寫下這個沒有證悟的護法。」他認為，自我的歸因是佛法的本質，而別人的分析是普遍的，有無形的，自我的歸因，自我的歸因，在自我的辨別中，聚合體不是自我。同樣，就像花瓶一樣，沒有支撐或依賴的實體，就像花瓶一樣，也沒有任何東西可以被依賴或依賴。同樣，他們也不會像一個像一個牛神一樣擁有聚合體或律宗，也不會像提神的施主一樣擁有聚合體。「如果一個人在攻擊對方時沒有自我，那麼行動和結果就會變得毫無意義，就像牛死了，角、蹄子、尾巴等等也會反過來一樣，」請聽一聽，請聽一聽。」

52-227a

ཟེར་གྱུར་པ་ན་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་དུ་ཤེས་པས་སྐྲག་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་དེ་ལྟར་མར་མེ་ཁྱེར་ཏེ་བལྟས་པའི་ཚེ་འདི་ཐག་པ་ཡིན་གྱི་སྦྲུལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་མི་བདེན་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་དང་བྲལ་ལོ་སྙམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་མདོར་བསྡུས་ན་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པའོ། །འདིར་བརྗོད་པ། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཐག་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདི་ཐག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་བསྒྲིལ་བའོ། །གཉིས་བསྒྲིལ་བ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྣལ་མའི་ཚོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཕྱོགས་ཆ་ཐ་དད་པས་ཕྱེ་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱང་ཐ་དད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་ཆ་ཤས་ཆ་ཅན་དུ་གཏོགས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་མོར་འགྱུར། དེ་ལྟ་བས་ན་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། །གང་ཞིག་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཡོད་དང་མེད་པའི་ཆོས་བྲལ་བས། །ཡོད་དང་མེད་པར་བསམ་དུ་མེད། །འདི་དག་ནི་ཆོས་བདག་མེད་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཐོག་མར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་བརྗོད་པ་སྐྱེ་བའོ། །སྨྲས་པ། གནས་པ་དང་འཇིག་པ་དང་བྲལ་ན་གང་ཞིག་གིས་སྐྱེ་བ་ཡིན། གལ་ཏེ་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་མེད་པའི་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ་རུས་སྦལ་གྱི་སྤུ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །སྨྲས་པ། དེ་ལྟ་ཡིན་མོད་ཀྱི་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་བྲལ་ནས་གང་ཞིག་གནས་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་པར་གནས་ན་དེའི་ཚེ་མགོ་བོ་གཉིས་དང་ལག་པ་གསུམ་པོ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ལ་ཡང་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་བྲལ་བའི་འཇིག་པ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཟློག་པར་བྱེད། འོན་ཏེ་ཅིག་ཅར་དུ་འཇུག་གོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་མུན་པ་དང་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཏེ་རྣམ་པར་རིག་པར་སྨྲ་བ་ན་རེ་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་ངོ་བོ་ཉིད་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། གཅིག་ཅིག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་ནམ་དུ་མའི་རང་བཞིན་ཡིན། རེ་ཞིག་

當有人說，繩子被理解為蛇時，他們害怕，於是他拿著燈看，認為這不是繩子，而不是蛇，但它沒有誇大事實，「這是繩子，不是繩子，而是兩合一，兩者合在一起，因為是纖維的集合，它也不存在，因為原子是集合的。因為，如果原子是不同的，因為如果它們被不同的方向所區分，那麼，原子也不同了，那麼，它們就如何被部分所分解，那麼，它們就真的不存在了。「因此，如果說存在、存在和不存在的現象不存在，那麼，它們就不存在或不存在，而現象是無我的，那麼，無論它的誕生、存在和毀滅，它所描述的開始是生起的。如果有人從存在和毀滅中解脫出來，那麼在存留和毀滅的出生時，海龜的毛也會出生，「他回答說，」如果是這樣，那麼，在沒有出生和毀滅的情況下，它就存在了。如果一個人在沒有出生或毀滅的情況下，她會看到兩頭和三隻手是未出生的，或者說，如果一個人沒有出生和存在，那麼她又會如何阻止她的兒子呢？「如果不是，因為彼此矛盾，就像黑暗和光明一樣，或者那些說：'這是真的。」如果存在，就要研究它的本質，是單一的，還是多的？

52-227b

གཅིག་གི་རང་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་ཆ་དུ་མས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་གི་རང་བཞིན་མེད་ན་དུ་མའི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ་དོག་གམ་དབྱིབས་དམིགས་པ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་སྐྱེ་བའོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ་རང་ངམ་གཞན་ནམ་གཉི་ག་ལས་སམ་རྒྱུ་མེད་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དེའི་ཚེ་ན་ཕྱི་རོལ་དང་ནང་དུ་སྣང་བ་འདི་དག་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་སྤྲུལ་པ་དང་། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་དང་། །སྒྲ་བརྙན་དང་ནི་སྨིག་རྒྱུ་དང་། །དུ་བའི་མཚན་མ་ལ་སོགས་བཞིན། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །གཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དམིགས་པ་མེད་པའི་ཆོས་འདི་ཀུན། །དམིགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བཤད། །དམིགས་པ་མེད་པའི་བློར་བྱས་ནས། །དམིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས། །བསམ་གཏན་ལ་སོགས་རྟག་ཏུ་བརྟེན། །དུས་མི་རིང་བ་ཉིད་དུ་ནི། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དཔལ་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རྨ་བན་ཆོས་འབར་གྱིས་བསྒྱུར་བའོ།།

一個沒有一個，沒有一個，就沒有許多本質，顏色或形狀是可感知的，但它不能被理解為一個或另一種。「如果一切都不存在，那麼這些外在的和內在的顯現是什麼？」「因此，他們教導說，所有這些沒有參照點的現象，在沒有參照點的情況下被教導為沒有參照點的東西。」通過慷慨、紀律、耐心、勤奮、專注等，在不遠處，他們將獲得無與倫比的覺醒，並實現沒有實現的導師，這是無二元金剛的大師的圓滿儀式。由印度傳教士金剛手菩薩、西藏譯者瑪多·曲扎火翻譯。

德格丹珠爾D2298心髓集論

52-227b

心髓集論

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སརྦ་སཱ་ར་ས་མུཙྪ་ཡ་པྲ་ཀ་ར་ཎ། བོད་སྐད་དུ། སྙིང་པོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་དེ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས། །སྙིང་ལ་བདེ་བྱེད་ཉམས་མྱོང་བ། །དེ་ཡང་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཙམ། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་དངོས་པོ་གང་། །དེ་ནི་གཅིག་ཏུ་སྲིད་རྒྱུའི་མཆོག །གང་ཞིག་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་ཡི། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་དག་ཀྱང་། །དེ་ཉིད་རང་བཞིན་ཡིན་ཕྱིར་ཏེ། །སྣང་ཞིང་རྒྱུ་བ་འདི་དག་ལས། །མྱ་ངན་འདས་པ་གཞན་དུ་ནི། །ཡོད་མིན་ཡུལ་ནི་ཅི་ལ་ཡང་། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་བདག་ཉིད་སེམས། །རྣམ་རྟོག་སྤངས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཞེས་བརྟག་གོ། །གཉིས་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་མིན། །འཁོར་

在印度語中，薩拉·薩姆·阿巴拉卡塔，在藏語中，向上師和佛陀致敬，以喜樂的本性，在心中體驗到快樂，只是一種概念，沒有慾望。「那些在精神上生起的至高無上的存在，以及那些從心靈中誕生的概念，都是自然的，因此，在這些光明和運動中，在涅槃之外，任何沒有存在的地方，都是非概念性的。「'涅槃'的捨棄，是超越二元性，不是涅槃，而是隨從。

52-228a

བའང་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན། །སོ་སོར་འགེགས་ཚིག་གང་ཡིན་དང་། །སོ་སོར་འགག་བྱར་འགེགས་པ་ཡི། །གསུམ་གྱི་དངོས་པོའང་མེད་པས་ན། །གང་གིས་གང་ཞིག་ཇི་ལྟར་འགྲུབ། །ཡུལ་ནི་དངོས་མེད་གཉིས་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་འགེགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཅི། །ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས། །ཅིར་ཡང་མཐོང་ཞིང་རྒྱས་པ་བཞིན། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །བདེན་པའི་དངོས་པོ་སྦྱིན་སྣང་བ། །རྣམ་རྟོག་སྟོབས་ལས་བསལ་བ་ལ། །བུས་པའི་འབྲས་བུ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཇི་ལྟར་བུས་པ་བཀྲེས་པ་དག །སོར་མོ་རང་གི་ཁར་བཅུག་ནས། །ནུ་ཞོ་འབབ་པ་ལྟ་བུ་ནི། །མཆིལ་མ་འཐུངས་པས་ངུ་བ་མེད། །དེ་ལྟ་བས་ན་འབྲས་རྨོངས་པས། །མྱ་ངན་འདས་ལ་སོགས་པར་བྱེད། །བདེ་བ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཡི། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དེ་ཉིད་དམན། །འགྲོ་རྣམས་དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བས། །ཐོབ་པར་གྱུར་པ་མི་མཉམ་སྟེ། །དྲུད་པ་ལས་བྱུང་མེ་ཡིས་ནི། །འོད་མ་ཚིག་གྱུར་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ། །རྣམ་པར་སྤངས་ནས་མཉམ་གཞག་ན། །སྡུག་བསྔལ་མེད་ཅིང་བདེ་བ་མེད། །དེ་ཉིད་མཐོང་བར་སོམ་ཉི་མེད། །སྙིང་པོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཤྲཱི་ཨཱ་ནནྡ་བཛྲའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བཛྲ་པཱ་ཎི་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རྨ་བན་ཆོས་འབར་གྱིས་བསྒྱུར་བའོ།།

「如果它們沒有三個實體，那麼，任何對象都是兩個非實體的，它們各自為絞，它們各自為絞，如天空之花等等。」就像看到什麼，繁榮一樣，在非生起的本性中，他們照亮了真理的給予，從概念的力量中清除了，就像孩子所看到的果實一樣，就像一個飢餓的男孩，把手指塞進自己的嘴裡，然後流下乳水。「因此，那些希望獲得幸福的普通人，在痛苦中無法哭泣，因此，那些被迷惑的米飯等為涅槃的人，那些渴望獲得幸福的人，由於眾生的痛苦而獲得的東西是不平等的，他們被火所摧毀。」'從執著中解脫出來「的」放棄「和」放棄執著「的人，在放棄狀態后，沒有痛苦，沒有快樂，沒有懷疑，沒有懷疑，從所有精華中摘錄出來，大師希拉·阿南達的口頭禪早已完成。由印度傳教士金剛手菩薩、西藏譯者孔萬曲扎翻譯。

德格丹珠爾D2299觀念六次第

52-228a

觀念六次第

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བྷཱ་ཝ་ན་ཀྲ་མ་ཥ་ཊ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། བསྒོམ་རིམ་དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དང་པོ་ཐུགས་བརྩེ་བླ་མ་སྟེ། །བླ་མའི་མཚན་ཉིད་བརྟག་པར་བྱ། །རྗེས་སུ་བཟུང་བ་སློབ་མ་སྟེ། །བླ་མས་ཀྱང་ནི་དེ་བཞིན་བཏགས། །མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་བླ་མ་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་དང་དངོས་པོ་ཡིས། །ཞེན་པ་མེད་པར་མཆོད་བྱས་ལ། །ཁྱིམ་པའི་གནས་སམ་དུར་ཁྲོད་དམ། །ཤིང་གཅིག་ཅི་བདེའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །ཆོ་གའི་རིམ་པ་བརྩམ་བྱ་ཞིང་། །འཇམ་པའི་སྟན་ལ་འཁྲུལ་འཁོར་བཅས། །བར་ཆོད་བསལ་ཕྱིར་གོ་ཆ་བགོ། །ཚོགས་ཆེན་རྣམ་གཉིས་བསགས་པའི་ཕྱིར། །བླ་མ་

在印度語中，在巴瓦納扎馬，在藏語中，有六位禪修者，向上師致敬，首先，慈悲的上師，應該檢查上師的定義特徵，並接受的，是學生，上師也應該檢查它。「一個人應該以三門的恭敬和物質來崇拜他們，在家庭主的住處，在墓地，或一棵樹，在舒適的地方，在儀式的順序上，在柔軟的座位上，用一個輪子，用盔甲，用盔甲來消除障礙。「爲了積累兩大集會，上師，

52-228b

སྤྱི་བོར་རྗེས་དྲན་བྱ། །དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །དང་པོ་ལྟ་བ་ཐག་བཅད་དེ། །ཏིང་འཛིན་ངོ་བོ་བརྟག་པར་བྱ། །རྟོགས་ཐོབ་དུས་མཉམ་བྱུང་མ་བྱུང་། །རང་དང་བླ་མའི་ཉམས་ལས་ཤེས། །ཕྱི་རོལ་སྤྱོད་པ་དེ་བཞིན་ཤེས། །མ་བྱུང་རིགས་པ་ཉམས་སུ་བླངས། །རོ་སྙོམས་བཞི་ལ་རིམ་གྱིས་བསླབ། །ཡང་ན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྦྱངས། །ཐ་མ་འགྲོ་སར་གཏང་བར་བྱ། །གལ་ཏེ་དུས་མཉམ་བྱུང་བ་ན། །གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་གསུམ། །བརྡ་ཡིས་ཕྱེ་ལ་དོན་དུ་དྲིལ། །གཞི་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཆོས་དྲུག་དང་། །གཞི་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གསུམ་དང་། །གཞི་འགྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་གསུམ་སྟེ། །གཞི་ལ་བརྡ་ཆོས་བཅུ་གཉིས་བསྟན། །ལམ་ལ་ཉེ་དང་རིང་བ་དང་། །ཉེ་རིང་མེད་པའི་ལམ་དང་གསུམ། །རེ་རེ་ལ་ཡང་ལྔ་ལྔར་བརྟག །ལྔ་གསུམ་བཅོ་ལྔ་ལམ་གྱི་ཆོས། །འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ཡང་། །སྐུ་བཞི་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ལ། །ངོ་བོ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བ་སྟེ། །གདགས་བྱ་སྣ་ཚོགས་མི་འགག་སྟེ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བུམ་པ་བཟང་། །དཔག་བསམ་ཤིང་ཆེན་ལྟ་བུའོ། །བསྒོམ་རིམ་དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ལྟར་གྲགས་པའི་བཛྲ་པཱ་ཎིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ལོ་ཙཱ་བ་ནག་ཚོས་བསྒྱུར་བའོ།།

「回顧兩個感官的個體，首先決定觀點，研究吸收的本質，在獲得覺悟時，要了解自己和上師的體驗，以及外在的行為，以及未發生的、未發生的、四味的體驗。」要逐步訓練，或者修習身體、言語和心靈，並最終進入一個層次，如果同時出現，那麼，當基礎、路徑和結果被符號所區分時，有六種確定基礎的屬性，以及三種成熟基礎。「在基礎中，有三個教義，即十二種訊號，一個關於道路，一個遠離道路，三個沒有近在咫尺的道路，以及五五種，五、五、五、五、路、果的顯現，以及四個身體不間斷的顯現。它的本質是不可言喻的，它停止了各種指定，它被稱為」願望的寶石花瓶「，像一棵大菩提樹，被稱為第六層禪修，是《大般寶論》的《大般論度論》

德格丹珠爾D2300南無佛陀註釋

52-228b

南無佛陀註釋

༄༅༅། །ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ། སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད། །གཟུགས་མེད་གཟུགས་དང་ལྡན་པའང་མེད། །འཁོར་མེད་མྱ་ངན་འདས་པའང་མེད། །ན་ཡི་ཡི་གེས་བརྗོད་པའོ། །མོ། གཏི་མུག་རྟག་ཏུ་འཇིག་པར་བྱེད། །ཐར་པ་གཅིག་པུ་ལེགས་པར་སྟེར། །བདུད་དང་ཉོན་མོངས་འཇོམས་པར་བྱེད། །ཡི་གེ་མ་ཡིས་བརྗོད་པའོ། །བུད། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་ཕ་རོལ་གཤེགས། །སངས་རྒྱས་འགྲོ་བ་ཕན་པ་མེད། །སངས་རྒྱས་ཉོན་མོངས་དག་པ་ནི། །ཡི་གེ་བུད་ཀྱིས་བརྗོད་པའོ། །དྷཱ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་བཅས་པར་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག །ཡི་གེ་དྷཱ་ཡིས་བརྗོད་པའོ། །ཡ། ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་བཞིན་འཇིག །ཇི་ལྟར་འཇིག་པ་དེ་བཞིན་གནས། །ཇི་ལྟར་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་བྱེད། །ཡི་གེ་ཡ་ཡིས་བརྗོད་པའོ། །ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།

「沒有生起、沒有停止、沒有形式、沒有形式、沒有隨從、沒有涅槃，用音節來表達，她將永遠摧毀妄想，並給予解脫，摧毀瑪拉和煩惱。」佛法是至高無上的，是佛法，是佛法的無上，是佛法，是佛法的無上境界，是佛法中至高無上的。「這是《大話西走》的描述，是《大話西他》的描述，是《大話西他》的解說，是《大話西他》的解說。

52-229a

德格丹珠爾D2301道把藏

52-229a

道把藏

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། དོ་ཧ་ཀོ་ཤཱ། བོད་སྐད་དུ། དོ་ཧ་མཛོད། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ནི་ང་རྒྱལ་བྱེད། །ད་ནི་དོན་དམ་འཇུག་པའོ་ཞེས། །གོས་པ་མེད་ལ་ཞུགས་པ་ནི། །བྱེ་བའི་ནང་ནས་གཅིག་ཙམ་སྲིད། །ལུང་དང་རིག་བྱེད་རྙིང་པ་ཡིས། མཁས་པ་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་དག །དཔལ་འབྲས་སྨིན་པ་ལ་ནི་བུང་བ་བཞིན། །དེས་ནི་ཕྱི་རོལ་དག་ཏུ་འཁོར་བར་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་རྡུལ་གྱིས་བརྒྱན། །མི་བསྐྱོད་པ་ནི་གོས་འགྱུར་བས། །པདྨའི་ས་བོན་རང་བཞིན་ལ། །དག་པ་གཉུག་མའི་ལུས་ལ་མཐོང་། །ནམ་མཁའི་ཆུ་དང་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་འདམ། །དེས་ནི་རྩ་བ་རབ་ཏུ་སྤངས་ནས་བྱས། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིས་རྩ་བ་སྡོང་པོ་བྱས། །ཧཾ་གི་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་སྐྱེས་གྱུར་པ། །རོ་མ་དང་ནི་བརྐྱང་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི། །གཡས་དང་གཡོན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་སྡོང་བུར་བྱས། །པདྨ་འདབ་མ་བཞི་དང་རྩ་བ་བཞི། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་དག་ནི་ཚང་ན་གནས། །ཨེ་ཝཾ་ས་བོན་དག་ནི་བླངས་ནས་ནི། །མེ་ཏོག་པདྨ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་བྱེད། །བུང་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་བདེ་ཆེན་དཔའ་བོ་ནི། །སྦྲང་རྩི་དག་ནི་རབ་ཏུ་འཐུང་བར་བྱེད། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་ཡི་ས་བོན་ནི། །བླངས་ནས་རྫོགས་པ་དག་ཏུ་བྱེད་པར་འགྱུར། །སྲ་བར་འགྱུར་བ་དག་ནི་ས་ཡིན་ནོ། །ཆུ་ནི་རླན་པ་ཚ་བ་མེ་ལས་སྐྱེས། །ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་དག་ནི་རླུང་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་བདེ་བ་དག་ནི་གང་བའོ། །མ་ལུས་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་དེ་ལས་སྐྱེས། །རྨོངས་པ་འདི་དག་རྣམས་ནི་སྟོང་པའོ། །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་རྣམས། །བློ་ཡི་ཡུལ་དུ་བླངས་ནས་ཤེས་པར་གྱིས། །དབའ་རླབས་མེད་ཅིང་མཉམ་པ་གཉུག་མའི་ལུས། །སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་སྤངས་པ་སྟེ། །དགེ་དང་སྡིག་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། །གསལ་པོར་ནག་པོ་དག་གིས་གསུམ། །ཕྱི་རོལ་འབྱུང་བ་དག་ནི་སྤྱད་བྱས་ནས། །སྟོང་དང་སྟོང་མིན་དག་ལ་འཇུག་པར་གྱིས། །སྟོང་དང་སྟོང་མིན་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་ནི། །ཀྱེ་ཧོ་རྨོངས་པ་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་ངམ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཅིག་པུ་ཡོད། །ནག་པོ་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་ཤེས། །ལུང་དང་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་བཀླགས་པ་དང་། །ཉན་ཀྱང་རྨོངས་པ་ཅི་ཡང་

在印度語中，在哈古夏語中，在藏語中，在薩哈庫庫，向金剛手菩薩致敬，說：「世人是驕傲的，現在是終極的，沒有衣服的，只有一千萬個。」當智者驕傲地在榮耀的果實中，他們像蜜蜂一樣，在外循環中旋轉，裝飾著覺醒的心和塵埃，並被玷污，因此，蓮花的種子自然而然地被看到。「人們應該用天空的水和阿彌陀佛的泥土，在它的根上，用阿瓦達蒂的根，用音節，用音節，馬哈拉，兩個，右邊和左邊的樹，四個花瓣。」在四大極地、大極大極地、大極大快樂的巢中，他們拿起艾瓦的種子，像蓮花一樣盛開，以蜜蜂的形式喝大喜的英雄，喝蜂蜜，五種大元素的種子。「當它被取取時，它會變得完美，堅硬的土壤，濕的，熱的，從火中生長的，輕的，風的，空間的舒適，以及所有神靈和阿修羅的出生，這些妄想是空洞的。」把地、水、火、風、空間都從心境中取出來，然後知道，在沒有波浪，沒有原始的身體，沒有遮蔽，沒有任何美德和惡行，只有黑色，在三者之間進行。「在千和萬的中間，沒有看到任何妄想，只有一個人出生，只有一個人出生，我理解了黑色，讀了許多經文和論典，聽了之後，沒有任何妄想。

52-229b

མི་ཤེས་སོ། །སྟེང་དུ་མི་རྒྱུ་འོག་ཏུ་མི་འགྲོ་ཞིང་། །གཉིས་པ་སྤངས་པས་དེ་ནི་བརྟན་པར་གནས། །ནག་པོ་ན་རེ་ཡིད་ནི་གང་དུ་མི་འཕོ་ཟེར། །མི་གཡོ་རླུང་ནི་ཁྱིམ་བདག་མོ་ནི་ཁྱིམ་དུ་གནས། །མཆོག་གི་རི་བོ་དག་ནི་ཕུག་ཟབ་མོར། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ནི་ཆགས་པར་འགྱུར། །དྲི་མ་མེད་པར་ཆུ་ནི་སྐམས་འགྱུར་ཏེ། །དུས་ཀྱི་མེ་ནི་རབ་ཏུ་ཞུགས་གྱུར་པ། །ས་འཛིན་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་བཟུང་དཀའ་སྟེ། །མཉམ་དང་མི་མཉམ་དག་ལ་རྒལ་མི་ནུས། །ནག་པོ་ན་རེ་མཚོན་དཀའ་རྟོགས་དཀའ་བ། །འདི་ནི་གང་གི་སེམས་ཀྱིས་བསམ་མི་ནུས། །གང་གི་ཡི་ནི་རིན་ཆེན་རིས་ནུས་པ། །ཉི་མ་རེ་རེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འཕྲོ། །དེ་ཡིས་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དག་ནི་ཤེས། །གཞན་ལ་བསྟན་དུ་ཟིན་ཀྱང་མི་ཤེས་སོ། །ལམ་འགྲོ་གཉུག་མའི་ཡིད་ནི་བཅིངས་ནུས་པ། །ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་སྤྲོ་ཞིང་ཡང་དེར་སྡུད། །བདེ་གཤེགས་སྲིད་པའི་ལྷ་མོ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་དག་ནི་སྤངས་ནས་སུ། །ལྷན་སྐྱེས་སྐད་ཅིག་ལ་ནི་བདག་གནས་བྱ། །གང་གིས་ལྷན་སྐྱེས་མི་གཡོ་བརྟན་ནུས་པ། །གཉུག་མའི་ཡིད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་རོ་མཉམ་འགྱུར། །དེ་ཡི་སྐད་ཅིག་ལ་ནི་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ། །རྒས་དང་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་གང་ཡང་མེད། །མི་གཡོ་མི་རྟོག་སྐྱོན་རྣམས་མེད་པ་ནི། །ཤར་ནུབ་སྤངས་པ་དེ་ནི་སྙིང་པོ་སྟེ། །འདི་ནི་འདི་རུ་མྱ་ངན་འདས་པར་གསུངས། །དེས་ནི་ཡིད་ཀྱིས་ང་རྒྱལ་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པ་གང་གིས་ཤེས་གྱུར་པ། །དེས་ནི་མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་ཤེས། །ཀྱེ་ཧོ་ཆོས་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་དེ་ལ་བྱ། །གཉུག་མའི་བདག་པོ་ཆ་ལུགས་དེ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་སྒོ་གཉིས་ལ། །སྒོ་ལྕགས་དམ་པོར་གང་གིས་འཇུག་ནུས་ན། །དེས་ནི་དེ་རུ་མུན་པ་ནག་པོ་ཡིས། །ནང་དུ་ཡིད་ཀྱི་མར་མེ་དག་ནི་བྱ། །རྒྱལ་བ་རིན་ཆེན་ལུས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སོང་། །ནག་པོ་ན་རེ་སྲིད་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཐར་པ་འགྲུབ། །གང་གི་ཡིད་ནི་བརྟན་པར་བྱས་གྱུར་ན། །དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེའི་དྲུང་ན་གནས། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་རླུང་གིས་འཆིང་བར་འགྱུར། །དེའི་ཚེ་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཡང་རེ་བ་མེད། །མཆོག་དང་དགའ་བྲལ་

「不上不下，下不下，第二天，他穩定了，黑色說，心不移，風不移，家主住在家裡，在深山深處，無一不是一切。」當水變得無暇時，水會乾涸，當時間的火焰進入時，這個大地的土土很難被捕捉到，無法穿越到不平等和不平等，在黑色中很難表達，很難理解，這是難以想像的。「誰能成就寶石，每一天都一起出生，他們瞭解佛法的本質，他們不知道別人的教誨，但他們不知道，那些能束縛路人的思想的人，在三界中都快樂地吸收他們。」在《大智度論》中，在《大智度論》中，我將保持一種天生的、堅定的、堅定的、原始的、原始的、平衡的，在瞬間完成。「沒有對衰老和死亡的恐懼，沒有不動，沒有概念，沒有瑕疵，這是本質，這就是說涅槃的本質，他們沒有任何驕傲，沒有驕傲，沒有任何東西可以被理解。」唉，是原始的主人，如果能把風和天門鎖緊，那麼，在黑暗中，人們應該在內部點燃心燈。「當勝利者拉特納卡在身體上時，一個黑人，通過享受，獲得解脫，一旦他堅定了信心，他就會停留在佛法的字母腳下，瞬間被風吹拂，那時，對這片土地沒有希望，沒有無上和喜樂。

52-230a

དབུས་སུ་གང་སྐྱེས་པ། །ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེའི་དབུས་སུ་ཤེས་པར་གྱིས། །འདི་ལྟའི་གདམས་ངག་གསལ་བོར་འགྲུབ་འགྱུར་ནི། །དེ་ཡི་ཁྱིམ་བདག་མོ་རླུང་མི་གཡོ་བཅིངས། །མཆོག་གི་རི་བོའི་རྩེ་ལ་རྒྱས་པའི་ཐང་། །རི་ཁྲོད་པ་ནི་དེ་རུ་གནས་བྱས་པས། །གདོང་ལྔ་པས་ཀྱང་རྒལ་བར་མི་ནུས་ན། །གླང་པོ་ཆེ་ཡི་རེ་བ་རིང་དུ་འགྱུར། །འདི་ནི་མཆོག་གི་རི་བོར་བདག་གིས་བསྟན། །འདི་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་ཡིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐད་ཅིག་འདི་རུ་ལྟོས། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་མ་རྙེད་བར་དུའོ། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་འདྲེན་སྤྱོད། །ཀྱེ་ཧོ་དེ་ཉིད་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་གཅིག་ཏུ་ཉིད། །རྒྱུད་དང་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཅི་ཞིག་བྱ། །གཉུག་མའི་ཁྱིམ་བདག་མོ་ནི་བླངས་ནས་རོལ་པར་བྱ། །གཉུག་མའི་ཁྱིམ་དུ་ཁྱིམ་བདག་མོ་ནི་མ་ཆུད་པའི། །བར་དུ་དེ་སྲིད་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་སྤྱོད། །བཟླས་པ་སྦྱིན་སྲེག་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་འདི་ཡིས། །རྟག་ཏུ་ཀུ་རེ་རྩེད་མོས་ཅི་ཞིག་བྱ། །གཞོན་ནུ་མ་དང་རྟག་ཏུ་མཛའ་བ་དེ་མེད་ན། །ལུས་འདི་ཡིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ། །གང་གི་རྒྱུན་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་རྟོགས་ན། །རིག་བྱེད་རྙིང་པ་དེ་ཡིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །དེས་ནི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་རྣམ་རྟོག་བཅད། །གང་གིས་ཡིད་ནི་རིན་ཆེན་བརྟན་ནུས་ན། །གཉུག་མའི་ཁྱིམ་བདག་མོ་ནི་བླངས་ནས་འདིར། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མགོན་པོ་སྟེ། །མཆོག་གི་དོན་འདི་བདག་གིས་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཇི་ལྟར་ལན་ཚྭ་ཆུ་ལ་ཞུ་བ་བཞིན། །དེ་ལྟར་ཁྱིམ་ཐབ་མོས་ནི་གཟུང་བའི་སེམས། །ཀྱེ་ཧོ་སྐད་ཅིག་གིས་ནི་རོ་མཉམ་འགྱུར། །གང་གིས་དེ་དང་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གནས། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་ནག་པོ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་དོ་ཧ་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། །།ལྷོ་ཕྱོགས་ཀོ་ས་ལར་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཤྲཱི་བཻ་རོ་ཙ་ན་བཛྲའི་ཞལ་སྔ་ནས་རང་འགྱུར་དུ་མཛད་པའོ།། །

「在中央，應該知道佛法字母的中央，那麼，在佛法字母的中央，一個人將完成這樣的口頭指示：他的家庭主婦，在巍峨的山頂上，在山頂上，可以穿越五面八海。」我教說，這是大幸福的地方，在生俱來的那一刻，在大象的願望中，我教導說，這是大幸福的地方，在一起出生的那一刻，直到他們找到大幸福，所有眾生都用身體、言語和心靈來引導他們。「唉，這個大德王，用密宗和咒語來取誦和唸誦咒語，在原始家庭主婦的家主中，在母親的家中，在五種慾望中修行。」在祭祀中，他總是開玩笑說，沒有和少女的親密關係，那麼這個身體如何實現覺醒，那麼，如果一個人經常一起出生，那麼舊的《大智度》會有什麼用呢？「如果一個人能穩定自己的心，那麼，當她能穩定自己的心靈時，她會拿起原始的管家，在這裡，我解釋一下金剛薩埵的保護者，這個至高無上的意義，我如何回答鹽水？」唉，這一刻，我一定會和老公一起，和誰保持一樣，瑜伽大師，阿卡拉·金剛手菩薩，就結束了。「在南方科薩拉，一位瑜伽士的瑜伽士，早已成為金剛薩埵的口頭禪。

德格丹珠爾D2302吉祥,黑金剛師道把藏廣注

德格丹珠爾D2302吉祥，黑金剛師道把藏廣注

52-230a

吉祥,黑金剛師道把藏廣注

吉祥，黑金剛師道把藏廣注

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཀྲྀཥྞ་བཛྲ་པཱ་ད་དོ་ཧ་ཀོ་ཥ་ཊཱི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་ནག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཞབས་ཀྱི་དོ་ཧ་མཛོད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་དྲི་མེད་ཆུས་གང་བའི། །སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་མཚོ་ལས་པད་སྐྱེས་པ། །སྤྱོད་འཆང་ནག་པོ་འགྲོ་དོན་སྦྲང་རྩི་ཡི། །བསུང་གི་མེ་ཏོག་རྟག་ཏུ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །རང་གི་

在印度語中，金剛薩埵，藏語中，金剛薩埵的金剛薩埵，金剛薩埵的廣為解釋，「向你致敬，愿我永遠勝出一朵裝滿無暇輪迴的海洋的海洋的蓮花，愿卡拉卡的卡拉卡，蜂蜜的花朵永遠勝出。

52-230b

སློབ་མས་བསྐུལ་བའི་དབང་གིས་ཏེ། །མཁས་པ་དཔག་མེད་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །སྤྱོད་ཞབས་དོ་ཧ་ཀོ་ཥ་ཡི། །ཚིག་དོན་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་བྱ། །འདིར་ལོག་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོག་གི་དོན་ལ་མཁས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་བསམ་བཞིན་པས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ངའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་བྱེད་པར་གྲགས་པ་དེ་རྣམས་ལ་བལྟས་ནས། སྙིང་རྗེའི་ཁུར་བུས་བརླན་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་དེའི་ང་རྒྱལ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་འདོད་པས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའི་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་དོན་དུ་འཕྲལ་སྐད་ཚིག་གི་སློབ་དཔོན་སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེ་ང་ནི་མཆོག་གི་དོན་ལ་མཁས་པ་ཞེས། འཇིག་རྟེན་པ་ནི་ང་རྒྱལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་ནི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ང་ནི་མཆོག་དོན་ལ་མཁས་པ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་ཇི་སྙེད་ཡོད་ཚད་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་བྱེ་བྲག་དུ་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱེ་བའི་ནང་ན་གཅིག་ཙམ་སྲིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་དེ་བྱེ་བའི་ནང་ན་སྲིད་ན་སྟེ། །རྡུལ་མེད་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་འདིར་བྲལ་བས་རྡུལ་བྲལ་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུའོ། །དེ་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་ནི་དེ་ལ་ཡིད་ངེས་པར་ཞུགས་པ་སྟེ། རྡུལ་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དེ་ཡང་ང་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་དགོངས་སོ། །ལོག་པའི་ཤེས་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སུན་ཕྱུང་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་བདེ་བའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པས་དོན་དམ་པར་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ལུང་དང་རིགས་པ་རྙིང་པ་ཡིས་ཀྱང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལུང་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཤེས་པར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་གང་ལ་ཇི་ལྟར་ཇི་བྱེད་སྙམ་པ་ལ། དཔལ་འབྲས་སྨིན་པ་ལ་ནི་བུང་བ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་རྣམས་འཁོར་ཞིང་རྒྱུ་བ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བུང་བ་ནི་སྦྲང་རྩིའོ། །གཞན་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་ནས་འཁོར་ཞིང་རྒྱུ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྔགས་

「在學生的教誨下，阿彌陀佛以金剛手的修行，以」哈迦「的言語來辨別，以錯誤的知音，以無上的本意為名，以自知之明。」我本身就是那些以我為靈感而驕傲的人，他以慈悲的擔子，以慈悲的擔子，爲了摧毀他的一切驕傲，就傳授了一種正經的咒語。「爲了一切眾生的共同，他立即教導說，在語言導師的金剛薩埵中，我精通無上意義，而世俗的驕傲是什麼？」這是關於無上意義的知識者，他教導了它，而不是具體地教導它，因此，在數以百萬計的永恒中，有一千萬個存在。「一個完美無垢的、沒有慾望等等的煩惱，一個完美無垢的、與生平的一起誕生的人，他的心靈是堅定不移的，並且像我一樣，瑜伽士之主。」在那些有錯誤知識的驕傲的智者被駁斥之後，他們被賦予了世俗的幸福智慧，因此，在終極的驕傲中，他們控制了那些驕傲的學者，說：「通過舊的經文和理論，「那些精通教誨的智者，（2）驕傲，就是對終極真理的驕傲，以及他們如何看待它，並使榮耀的果實成熟。蜜蜂就像蜜蜂一樣，它們在循環中旋轉，它們就像蜜蜂，其他人在外循環和旋轉，

52-231a

དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པས་འབྲེལ་ཏེ། དེའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟབ་མོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི། བདུད་རྩི་མི་རིགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཕུང་ནི། །བརྒྱད་ཁྲི་དང་ནི་བཞི་སྟོང་དག །གང་གིས་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་ན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་སྤྲོས་པའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་དངོས་སུ་བྱེད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྤྲོས་པའི་རྣམ་པ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ལས་སྤྲོས་པའི་རྣམ་པ་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་དེ་ལྟར་ཡང་། སྤྲོས་པས་སྤྲོས་པ་མེད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཨེ་ཝཾ་ལས་ཡི་གེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ལས། ཇི་ལྟར་འགྲོ་བ་འབྱུང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་རྡུལ་གྱིས་ནི། །མི་བསྐྱོད་ལུས་ཀྱིས་འཁྱུད་གྱུར་པ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང་། སྟོང་པ་ཆེན་པོའོ། །སྣང་བ་དང་། སྣང་བ་མཆེད་པ་དང་། སྣང་བ་ཐོབ་པའོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་མ་རིག་པའོ། །བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དང་མ་ནིང་ངོ་། །ཉིན་མོ་དང་ནུབ་མོ་དང་མཚམས་སོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དོ། །རླངས་པ་དང་། ཕྱུར་བ་དང་། རྣམ་པར་བཅིངས་པའོ། །སྤྱན་དྲངས་པ་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང་ཞུགས་པའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གི་ཡི་གེ་རྣམས་དང་། འོག་དང་སྟེང་དང་ཐད་ཀའི་སྒོའོ། །བདག་གི་དེ་ཉིད་དང་། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཉིད་དོ། །སྙིང་སྟོབས་དང་། རྡུལ་དང་། མུན་པའོ། །ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་སྒྲ་གཅན་ནོ། །སྐྱེས་པ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། རྡུལ་དང་མི་བསྐྱོད་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པའོ། །འདི་ལྟར་གང་དུ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། པདྨའི་ས་བོན་གྱི་ནི་རང་བཞིན་གྱི། །དག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལུས་ལ་མཐོང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། པདྨའི་ལུས་ཉིད་པདྨ་སྟེ། །དེའི་ས་བོན་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །དག་པ་ནི་དྲི་མ་མེད་

因為這種深奧的意思是「安布羅西亞」的意思，也就是說，「四女神」的教導是偉大的瑜伽士的密宗。「如果一切不真實，大聖人的佛法都是空的，如果它們都不知道，那麼它們都沒有任何結果，那麼，應該說，如何實現概念闡述呢？「闡述的形式，聚合體、元素、感覺源等等，都是從這種與沒有概念闡述一起生起的智慧而產生的，因此，闡述的形式顯現出來，因此，闡述應該通過闡述來消除闡述。因此，從音節中誕生的音節，爲了教導眾生的出現，覺醒之心和塵埃被身體所擁抱，就像一個音節一樣，完全是空的，空虛的，光明的擴散，光明的顯現，從心靈和心靈中生起的，無知的，女人、男人和中性，白天和晚上，幻影的身體，享受。他的身體，身體，言語和心靈，蒸汽，乾酪，被束縛，邀請，請來，進入，哦，音節，下面，上和直的門戶，以及我本人的咒語本身。它被稱為「精神、塵埃、黑暗、月亮、太陽、拉胡、出生、存在和毀滅」等等。「在」看到哪裡「時，它被稱為」蓮花種子的本性是純潔的，是身體所生長的「，等等，蓮花的身體本身就是蓮花，它的種子是自然純凈的，純凈的，不鏽鋼的。

52-231b

ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུའོ། །འདི་གང་དུ་མཐོང་ཞིང་རྟོགས་སྙམ་པ་ལ། རང་ལུས་ལ་མཐོང་བ་སྟེ། འདིའི་དོན་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ལས་སྐྱེས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ཁམས་ལ་ཞུགས་པ་འགྲོ་བ་ཨེ་ཝཾ་གྱི་ཡི་གེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཟླ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ངག་དང་ཚེག་དྲག་རྡུལ་དང་ཉི་མའོ། །རཱ་ཧུ་དུས་མེ་དག་གི་སེམས་འདི་ནི། །ཨེ་དང་ཝཾ་ནི་འགྲོ་ཀུན་ས་བོན་གཅིག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མའི་འཁོར་ལོ་སྐྱེ་བ་དང་། གནས་པ་དང་ཐིམ་པ་དང་། རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཨེ་དང་ཝཾ་གི་ཡི་གེ་དག་ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་འགྲོ་བ་འབྱུང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་འཇིམ་བག་གི་གོང་བུ་ལས་འཇིམ་བག་གཅིག་ལས་བྱས་པའི་བུམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་གཅིག་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་གཅིག་ལས་གཟུགས་དང་དབྱིབས་དང་ཕྱོགས་སྣ་ཚོགས་ནས་གནས་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་མཐའ་མེད་པ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེ་ན། དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མཁན་པོ་དག་ལས་རིག །མར་མེ་ལས་ནི་མར་མེ་བཞིན། །ཇི་ལྟར་རྒྱ་ལས་རྒྱ་ཉིད་དང་། །མེ་ལོང་ལས་ནི་གདོང་དང་གདོང་། །སྒྲ་ལས་སྒྲ་བརྙན་འབྱུང་བ་བཞིན། །མེ་ཤེལ་ལས་ནི་མེ་འབྱུང་བཞིན། །ཉི་གཟུགས་ཉི་མ་ཕྱེད་ན་མེ། །ལྕེ་འཛག་སྐྱུར་ཟོས་མེད་ན་མེད། །རང་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །གཉིས་ཀ་ལས་མིན་རྒྱུ་མེད་མིན། །དངོས་པོ་གང་དང་གང་ལས་ཀྱང་། །སྐྱེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཕ་དང་མ་ཡི་ཁུ་དང་ཁྲག །དེ་བཞིན་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་དང་། །སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་ལྡན། །ལུས་ཀྱི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ། །འོད་དཔག་མེད་དང་རིན་ཆེན་སྲོག །ཐུར་སེལ་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བར། །ལུས་ངག་ཡིད་དང་ཆགས་པ་ནི། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞལ་རྣམས་སོ། །ཁུ་བ་ལས་ནི་ཟླ་བ་འབྱུང་། །ཁྲག་ལས་ཉི་མ་སྲིད་པ་སྟེ། །སྲོག་ལས་རཱ་ཧུར་སྐྱེ་བའོ། །ཐུར་སེལ་རྩོལ་ལས་དུས་མེ་སྟེ། །ཁུ་བ་ལས་ནི་རྩ་རྣམས་སྐྱེ། ཁུ་བ་ལས་ནི་རུས་པ་འབྱུང་། །རྡུལ་ལས་ཁྲག་ནི་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང་། །ཤ་ལས་པགས་པ་སྐྱེ་བ་སྟེ། །རུས་པ་ལས་ནི་རྐང་འབྱུང་ངོ་། །ཟླ་བ་ལས་ནི་ཆུ་སྐྱེ་ཞིང་། །ཁྲག་ལས་མེ་

「因為它的本質是光明的，所以它本身就是一個身體，它在哪裡看到和理解它，它的意義來自身體、言語和心靈，它進入空虛的境界，並進入空虛的境界。」這是第一個佛的密宗，身體的斑點，月亮的覺醒之心，言語，字母，塵埃，太陽，拉胡時火的心，是所有眾生都一顆種子。因此，從音節和音節中產生各種不同的形式，就像一個黏土和黏土一樣，從黏土的黏土中產生出來。「一個花瓶的特徵的結果是一樣的，它們如何產生無窮無邊的形體、形狀和方向，就像一盞燈一樣。「就像從鏡子中升起的火焰一樣，從鏡子中產生聲音，從鏡子中產生火，太陽和太陽升起時，火焰沒有流出，沒有酸味，沒有酸味，只有自己，不是別人，也不是兩者。」從任何事物中，從任何事物中生起，就像父親、母親、血液、生命力、生命力、心靈金剛，以及身體的產生原因，阿彌陀佛，寶石和生命力，以及驅散的順序。「身體、言語、心靈、心靈、血液、太陽從血液中產生，從生命中產生，從生命中產生，從下巴中產生，從水中熄火，從中產生。」水從骨髓中產生根，從中產生，血液從塵埃中產生，面板從肉中生長，骨髓從骨髓中產生，水從月亮中產生，水從血液中產生。

52-232a

ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །རཱ་ཧུ་ལས་ནི་སྲོག་སྐྱེ་སྟེ། །དུས་མེ་ལས་ནི་ཐུར་སེལ་འབྱུང་། །རྩོལ་བས་ཡིད་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་ལྕེ་ཆུང་དང་། །ལྕེ་ནི་ཁུ་བ་དག་གིས་ཀྱང་། །གཡས་དང་གཡོན་པ་དག་གིས་ནི། །མིག་གཉིས་དག་ནི་རྡུལ་ལས་སྐྱེས། །དེ་བཞིན་སྣ་ཡི་བུག་པ་གཉིས། །ཁྲག་དག་ལས་ནི་ངེས་པར་སྐྱེ། །དེ་བཞིན་རྣ་བའི་བུག་པ་གཉིས། །སྟོང་པ་དག་ནི་ཉིད་ལས་སྐྱེས། །དེ་བཞིན་འོག་གི་རྒྱུན་སྒོ་གསུམ། །ཐུར་སེལ་ཉིད་ལས་ཡང་དག་སྐྱེ། །དེ་བཞིན་ནུ་མའི་བུག་པ་གཉིས། །རཱ་ཧུ་ལས་ནི་ཡང་དག་སྐྱེ། །དེ་བཞིན་འབྲས་བུ་གཉིས་པོ་ནི། །ཐུར་སེལ་དག་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །དེ་ལྟར་འདིར་རིམ་པས་ལུས་པོའི་པདྨ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་ཚོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་རིམ་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའི་ཆུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཆུ་རུ་མཚོན་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་འདིའི་ཤིན་ཏུ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་། ནམ་མཁའ་བདུད་རྩི་ཐིགས་པ་དང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་འདམ་ཞེས་པ་ནི། འོད་དཔག་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཏེ། རྡུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཞེས་གོ་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ལས། འདམ་གྱི་རྩ་བ་སྤང་པ་ནི། །དེ་ཉིད་བར་པ་མཚོན་པའོ། །འདི་ཡི་དོན་ནི་གཞན་ན་ཡང་། ས་བོན་དང་ཆུ་དང་འདམ་བག་ཚོགས་པ་ན་མྱུ་གུ་དང་སྡོང་བུ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ས་བོན་དང་ནམ་མཁའི་ཆུ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟུགས་གཞོམ་དུ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ནི། པདྨ་མེ་ཏོག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྡོང་བུ་དང་། ཡལ་ག་དང་ལོ་མའི་རིམ་པས་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་སྡིག་སྤངས་རྩ་བ་དང་ནི་སྡོང་བུར་བཅས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྡིག་པའི་ཉེས་པ་སྟེ་སྤངས་པ་ནི་བཅོམ་པ་སྟེ། འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་བཅོམ་པས་ན་སྡིག་སྤངས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དབྱངས་ཡིག་དང་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། དང་པོ་དབྱངས་ཡིག་རང་བཞིན་ཏེ། །བློ་ཞེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས། །ཞེས་སོ། །སྡིག་པ་སྤངས་ཤིང་གཙོ་བོའི་རྩ་བ་སྡོང་བུར་བྱས་པའོ། །གང་གིས་སྡིག་པ་སྤངས་ཤིང་གཙོ་

「生命從火焰中誕生，從火中冒出，通過努力，一切眾生的舌頭和舌頭的汁液，從右和左兩隻眼睛中誕生。」鼻子的兩個孔，血的產生，耳朵的兩個孔，從空中誕生的，下部的三個門，從下巴的下部中誕生，以及兩個乳房的孔，以及從拉赫中誕生的。「同樣，這兩種結果都是從下坡中生長的，因此，空間是空間，因為它會逐漸產生身體的蓮花，因此，空間是相對的，終極的。」它被稱為「阿彌陀佛」，它代表著水，因為它是純潔的，它被稱為「阿彌陀佛」，阿彌陀佛是覺醒之心，是塵埃的裝飾。「因此，放棄泥土的根，意味著中間的，意思是，當種子、水和泥土的生長時，發芽、莖等生長一樣，現象界的種子，天空的水，以及覺醒。有福之人教導說，從心靈的原因中生起的，是有福之人的不可摧毀的形式，它的本質由莖、樹枝和葉層完善，它與邪惡的根和莖一樣。「放棄罪惡」是毀滅的，因為它是光明的，因為它摧毀了，所以它被稱為「捨棄邪惡」，這是第一個音節的本質，因此，第一個音節的佛陀。「首先，音節是音節的本質，是」智慧「，是諸佛所思念的，是捨棄惡行，根系樹根，誰拋棄了邪惡，拋棄了邪惡。

52-232b

བོའི་རྩ་བ་དང་སྡོང་བུ་བྱས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཧཾ་གི་ཡི་གེ་སྐྱེད་པར་གྱུར་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་ལས་དང་བའི་ས་བོན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ཕ་རོལ་དང་ནི་ཁའི་ཚུལ་ཏེ་ཧཾ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེའོ། །ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོའོ། །ཤིན་ཏུ་རིང་བ་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་གནས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དཔལ་ཁ་སྦྱོར་ཐིག་ལེ་ལས། དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཡི་གེ་ལས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སུམ་ཅུ་གཉིས། །པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟོགས་པའི་སྔགས། །རྒྱུད་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་སུ་བརྗོད། །འགྲོ་བའི་ཀླད་རྒྱས་དབུས་སུ་ནི། །གང་ཞིག་གནས་པར་བརྗོད་པ་སྟེ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་ཧཾ་ཡི་གེ། །ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་གཞོམ་དུ་མེད། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། །བརྟན་དང་གཡོ་བ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ། །གསལ་དང་མི་གསལ་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །དེ་ཡི་ས་བོན་ངོ་བོར་གནས། །ལུས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན་གྱི་གཟུགས། །དེ་ལས་དང་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །བདུད་རྩི་འཛག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་རྣམ་པར་གནས། །འོག་ཏུ་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སུ། །མེ་ནི་འབར་བར་གནས་པ་ཡིན། །དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་པར། །འགྱུར་བར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དངོས་རྣམས་སྙིང་པོ་མཆོག་ཡིན་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་སུ་བརྗོད། །དེ་ཉིད་ལེན་ཅིང་འཛིན་པ་ཡིས། །ལུས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་འདོད། །རྣམ་པར་སྐྱེས་པར་འགྱུར་བའི་ཚིག་ནི། འདིར་རྣམ་པ་ནི་ཐ་མལ་པའི་ཚིག་གི་རྒྱན་ནོ། །སྐྱེས་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་སྨོས་པའི་ཧཾ་གི་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་བའོ། །གལ་ཏེ་སྡིག་པ་གཙོ་བོའི་བོར་བ་དང་། སྡོང་བུར་བྱས་པ་དེ་ལྟར་ནི། །རྩ་བའི་ཡན་ལག་དང་། ཡལ་ག་དང་ལོ་མའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རོ་མ་བརྐྱང་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི། །གཡས་དང་གཡོན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་སྡོང་བུར་གནས། །པདྨ་འདབ་བཞི་རྩ་བ་བཞིས། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཚང་ན་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་བརྐྱང་མའི་སྒྲ་ནི་དབྱངས་ཡིག་དང་ཤེས་རབ་ཟླ་བ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་ཡང་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་སྣ་བུག་ན་རང་བཞིན་དེས་སྲོག་གི་རླུང་རྒྱུ་ཞིང་བརྐྱང་མར་

「這是由牛的根和莖的根和莖，它被稱為」音節「，它被稱為」哈「。」字母是短的，長的，漫長的，集合的，所有快樂的集合，都被稱為月亮的圓盤，因此，在榮耀的音節中，從音節和字母中，「三十二種覺醒之心，在蓮花的圓圈中，被稱為密宗和摩訶迦羅，在眾生的腦海中，在它的中心，有一個音節，」以清晰和模糊的形式，以一切有情眾生的形式，從他們最初出生，以花蜜的形式，在白天和晚上存在。「毫無疑問，火會燃燒到整個圓圈，因為實體是至高無上的本質，所以它被稱為摩訶迦羅，它被稱為摩訶迦羅，它被稱為摩訶迦羅。」生詞是普通的詞語，而男性是來自一個字母，如果是主要的罪惡，那麼，當樹幹被根部所生時，根部是根部。「在兩片莖和葉的形態中，兩片莖的莖在右邊和左邊兩側的莖上，有四瓣蓮花，四根，大幸福。」「咔

52-233a

གནས་སོ། །རོ་མའི་སྒྲ་ནི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་ཐབས་དང་ཉི་མ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་གཡས་ཕྱོགས་སྣ་བུག་གི་རང་བཞིན་ཏེ། རང་བཞིན་ནི་སྲོག་གི་རླུང་རྒྱུ་ཞིང་རོ་མར་གནས་སོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ཚོགས་པའི་རིམ་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། ཚོར་བ་དང་། གཟུགས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ནི་སྲིད་པ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པས་བརྐྱང་མའོ། །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནི་སྲིད་པ་འཇིག་པའི་རིམ་པས་རོ་མའོ། །དེ་ལྟར་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རིམ་པས་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པར་རྒྱུ་བའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་སྤངས་པའོ། །པདྨ་འདབ་མ་བཞི་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་བཞིའི་རང་བཞིན་འདབ་མ་བཞིའོ། །རྩ་བ་བཞི་ཞེས་པ་ནི་ཁམས་བཞིའི་རང་བཞིན་རྩ་བཞི་གྱེན་ལ་གནས་པའོ། །གང་དུ་གནས་ཤེ་ན། བདེ་བ་ཆེན་པོ་དག་ནི་ཚང་ན་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དགའ་བ་བཞིའི་རང་བཞིན་སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཚང་སྟེ་གནས་པ་ནི་འདིར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་ཏེ་སྤྱི་བོའི་པདྨའོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་བཞི་སྟེ་མཁའ་འགྲོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་དྲ་བའི་ཚོགས་ཏེ། ཛཱ་ལནྡྷ་ར་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དུ་བརྗོད་ལ། རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཨེ་ཝཾ་ས་བོན་ཁྱེར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཨེ་ཝཾ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཨེ་ཝཾ་གྱི་ཡི་གེའི་ས་བོན་བླངས་ནས། དེའི་ས་བོན་སྙིང་པོར་གྱུར་ནས། མེ་ཏོག་ནི་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་པདྨ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ས་བོན་གྱི་སྡོང་བུ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་པ་དེ་སྟོང་པ་མེ་ཏོག་ཀྱང་ས་བོན་གྱི་སྙིང་པོ་རྒྱུ་ཅན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཡང་ཨེ་ཝཾ་གྱི་ཡི་གེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལུས་ཀྱི་པདྨ་ཡང་། ཨེ་ཝཾ་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་མེ་ཏོག་གོ། །བུང་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བུང་བ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའོ། །དེའི་གཟུགས་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །བདེ་ཆེན་དཔའ་བོ་ཞེས་པ་ནི། དེ་དང་དེའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྤྲོད་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེ་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གནས་པར་གསལ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་གཞོམ་དུ་མེད་པ་ལ་དཔའ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །སྦྲང་རྩི་ནི་མེ་ཏོག་གི་བཅུད་དེ།

羅馬的音調是字母的形狀和太陽，它具有右邊鼻孔的本性，它的本質是生命力的通風和羅馬的，它所產生的是它們。知覺、形成性、知覺、感覺和形式，是存在的生起，土、水、火、風和空間的本質，是成為的毀滅階段的味道。因此，在十二個轉生中，它放棄了對不等同的抓取和抓取，四瓣蓮花是四個空的本質，四瓣的本質，四根是四個元素的本質，它存在於四個元素的上升中，它存在於何處？「大喜樂」是四大喜樂的本性，是空虛的，是大喜樂的巢，是大喜樂的巢，是一朵蓮花，它所有的四空，即哈基和哈基斯網的集會。「艾瓦」這個名字，叫做「阿彌陀佛」，以及「拿著種子」等，在埃瓦的音節種子中，它的種子變成了一個種子。「花朵被稱為不可摧毀的蓮花，意思是說，如果種子的莖等生長，空如花也會成為種子的精華，而從埃瓦音節中誕生的蓮花。「蜜蜂的形狀是心靈的金剛，它的形狀是自然的，大德的英雄」是它和方法和智慧。「兩者的結合，即不斷的具有巨大的慾望本質，因此它被稱為《英雄本色2》的英雄，蜂蜜是花朵的精華。

52-233b

བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཔའ་བོ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཨེ་ཝཾ་གྱི་ཡི་གེའི་རང་བཞིན། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་འབྱུང་བ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔའི་ས་བོན་ནོ། །བླངས་ནས་ཚོགས་པ་དག་ལས་སྐྱེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འབྱུང་བ་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྔ་དང་སྟེ། ས་བོན་ནི་ཨེ་ཝཾ་གྱི་ཡི་གེའོ། །བླངས་ནས་ཚོགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་པདྨར་སྦྱོར་བ་དག་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྱུང་བའོ། །དེ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྲ་བར་འགྱུར་བ་དག་ནི་ས་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སའི་ཁམས་ནི་སྲ་བ་ཉིད་ཡིན་ལ་སྲ་བ་ནི་སའི་ཁམས་སོ། །ཞུ་བར་གྱུར་པས་ན་ཆུའོ། །ཚ་བས་ན་མེའོ། །གཡོ་བས་ན་རླུང་ངོ་། །བདེ་བ་ཡིན་པས་ན་ནམ་མཁའི་ཁམས་སོ། །ལྔ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཞེས་བྱ་བས་ནི། དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་འདིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། བསྡུས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་གང་ཟག་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྡོ་རྗེ་པདྨ་སྦྱོར་བ་ལས། །རེག་ལས་སྲ་བ་ས་ནི་སྐྱེས། །གཤེར་བ་ལས་ནི་ཆུ་འབྱུང་ངོ་། །གཙུབས་པ་ལས་ནི་མེ་འབྱུང་སྟེ། །བསྐྱོད་པ་ལས་ནི་རླུང་དུ་གྲགས། །བདེ་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡིན་ཏེ། །རྣམ་པ་ལྔ་ཡིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །དབྱངས་ཡིག་རྣམས་ནི་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་དེ། །དེ་ཉིད་འདི་སྟེ་འདི་ཡི་དོན། །ས་སོགས་དེ་ཉིད་བཞི་དང་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བཞི་དང་ཡང་། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པའི་རྒྱུ་རུ་ནི། །དེ་དོན་བརྒྱད་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །འོད་གསལ་ལས་ནི་སྟོང་ཆེན་ཏེ། །དེ་ལ་ཐབས་ནི་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང་། །དེ་ལས་ཀྱང་ནི་ཤེས་པ་འབྱུང་། །རླུང་ཡང་དེ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །རླུང་ལས་མེ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཆུ་ལས་ཡང་ནི་ས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡི་རིམ་པས་སེམས་ཅན་སྐྱེ། །ས་ནི་ཆུ་ལ་ཞུགས་གྱུར་ཞིང་། །ཆུ་ནི་མེ་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར། །མེ་ནི་ཕྲ་བའི་དོན་ཁམས་ཞུགས། །རླུང་ནི་སེམས་ལ་ཞུགས་གྱུར་ནས། །སེམས་ནི་སེམས་ལས་

「作為大幸福的英雄，覺醒的心是體驗大緣起的，這樣的本性，那麼，為什麼有五種因緣的音節，包括音節的音節，以及五種染污的屬性呢？」五大種子「的種子，從提取和結出，產生於大地等的五大種子，以及五大種子，它們從金剛蓮花的結合中誕生。「硬是土，土元素是硬的，硬是土元素，是水，熱是火，是風，是幸福，所以空間元素是完美的。」為什麼金剛薩埵的聚合體，通過這五種元素而圓滿，包括從榮耀的喜悅的金剛薩埵中產生出來的人呢？「從觸覺中誕生，從濕潤中產生水，從摩擦中產生火，從移動中產生風，從風中傳來，快樂是空間元素，被五種方式包圍，併產生音節的因緣。」這個本身就是這個意思，它的意義，四個地，四個空性，以及四個空性，以及產生和毀滅的因緣，這八點是應該的，從光明中產生出來的是偉大的三個。「從這種知識中產生知識，風從火中產生，火從水中產生，水進入火，火進入微妙的含義，風從心靈中產生。

52-234a

བྱུང་བར་འགྱུར། །སེམས་བྱུང་མ་རིག་པར་ཞུགས་ནས། །དེ་ཡང་འོད་གསལ་བར་གྱུར་ཏེ། །སྲིད་གསུམ་པོ་ནི་འགག་པར་འགྱུར། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རྨོངས་གྱུར་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཐེག་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྨོངས་པ་ཞེས་བོད་པ་སྟེ། ཀྱེ་མ་རྨོངས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་འདི་ཉིད་ཤེས་པའོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ཉིད་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་ཏེ། །འདི་བོར་ནས་སྟོང་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཞན་ན་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་འདི་སྐད་དུ་སྟོན་ཏེ། སྲིད་པ་ཞི་བ་གཅིག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད། འདིར་རང་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་པདྨར་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས་དེ་ནི་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་མེ་ཏོག་གི་བཅུད་སེམས་བུང་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་འཕྲོགས་ཤིང་གནས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས། རང་ཉིད་བྱེད་ཅིང་རང་ཉིད་འཕྲོགས། །རང་ཉིད་རྒྱལ་པོ་རང་གཙོ་བོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ངེས་པར་བྱས་ནས། ད་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཡུལ་མ་ལུས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྤངས་པ་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཡུལ་མ་ལུས་པ་ལ་ཞེན་པ་ཡང་སྒྲུབ་བྱེད་མ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱོན་དག་པའི་ཡུལ་མ་ལུས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་གྱི་བདེན་པ་འདི་ཉིད་འདིས་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ས་ར་ཧའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཁ་ཅིག་ཡུལ་རྣམས་དག་ནི་སྤོང་བྱེད་ཅིང་། །ཁ་ཅིག་ཡུལ་རྣམས་དག་ནི་འཆིང་བར་བྱེད། །ཁ་ཅིག་ཡུལ་འདི་ཉིད་ནི་བླངས་ནས་སུ། །མཆོག་གི་གྲོལ་བ་དག་ནི་མངོན་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་དང་གང་གིས་འཇིག་རྟེན་འཆིང་འགྱུར་ལ། །དེ་དང་དེ་ཡིས་འཇིག་རྟེན་གྲོལ་བར་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་མོངས་པ་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་ཏེ། །དེ་ཉིད་སྤངས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་བཅིངས། །འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བར་བྱེད། །བཟློག་པའི་བསྒོམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་མི་ཤེས། །ཞེས་

「當心靈進入無知時，它變得光明，三界將停止，並教導它，這種妄想是空性的。」妄想「是藏的，通過妄想的咒語來理解這個，這就是所謂的」空虛之光「，它是空的，空虛本身就是沒有別的。「金剛薩埵，在同樣和平的安樂中，在聖者身上顯現出自己身體的蓮花，不斷被蜜蜂的形狀所迷惑，以不可摧毀的花朵精華的形式被蜂擁而至。」做自己，做自己，做自己，做這個事情，現在要分析論點，而不是放棄對這片土地的享受。（10）因為對一切過失的領域有執著，也沒有實現，因為聽聞者、圓滿之道等等，通過享受一切過失的領域，他們教導了對大欲望的覺悟。「這一切的論據，在薩拉哈的口中，有的放棄土地，束縛這片土地，接受這片土地，實現至高無上的解脫。「有福之人解釋說，」他們不知道世界是什麼，誰將束縛世界，並解放世界，並拋棄了世俗的煩惱。「佛陀不會獲得成就，他們被慾望所束縛，他們被慾望所束縛，他們被慾望所束縛，他們被慾望所束縛，而這種反抗的禪修，佛陀是非佛教徒所不知道的。

52-234b

གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དབུལ་ལ་དགའ་ཞིང་ཆགས་པ་དེ་རྣམས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཐལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་འབའ་ཞིག་གིས་རྒྱུན་མ་ཆད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཁོ་བོ་ཅག་མི་སྨྲ་སྟེ། འོན་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཐབས་དང་བཅས་པ་ལ་ཟེར་གྱིས། ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཡུལ་ལ་སྣང་བ་གསུམ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་བདེ་བ་དངོས་སུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཀུན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྒྱུད་ལས། བྷ་གར་ལིངྒ་ཞེན་ཅིང་གཅིག་ཏུ་འཇོལ་བ་དེ་ནི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཡང་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་བླངས་ནས་ལྷག་པར་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་ལས་དང་པོ་པའི་ས་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ་དེའི་ཚེ་སློབ་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ལ་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྦྱོར་བའི་བདེ་བས་རང་བཞིན་སྣང་བའི་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་མཚོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་བདེ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས། སྐྱེ་བོ་མི་བཟད་པ་ཡི་ལས། །གང་དང་གང་གིས་འཆིང་འགྱུར་བ། །ཐབས་དང་བཅས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཏེ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པས། བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་འདྲ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་བདེ་བ་ཉིད། བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་གི་མཚན་མ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ས་ར་ཧའི་ཞལ་སྔ་ནས། གང་ཡང་མཚན་མར་བཅས་པའི་བདེ་བ་འདི། །དེ་ཉིད་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིན། །རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད། །ཀུན་རྟོག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད། །དེའི་ཕྱིར་ཐབས་དང་བཅས་པའི་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ས་དང་ཆུ་དང་མེའི་ཁམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ས་ནི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཆུ་ནི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །མེ་ནི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །རླུང་ནི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ནམ་མཁའ་ནི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་

「如果是這樣的話，那麼，如果所有眾生都貧窮，快樂，他們完全覺醒到巨大的慾望，那麼，我們說，'不，只有享受的土地，就沒有中斷的大幸福。然而，由於他們無法在手段和手段的領域中理解三種光明，因此，他們無法實現大欲望的極樂。當一個人執著于巴嘎拉時，一個人將獲得巨大的慾望的覺醒，而僅僅通過追求快樂，並保持更多的興趣，一旦他們進入第一個儀式的水平時，他們就會進行訓練。「那些以快樂來表現自然的正見品質的人，在慾望的快樂中，同樣，在榮耀的喜悅金剛中，無論誰被束縛，誰被束縛，誰就會被束縛。「或者說，由於他們擺脫了對慾望的束縛，那麼大幸福是無名的，那麼，它應該如何被描述，包括標記的幸福，以及上師的口頭指示呢？因此，在薩拉哈的口中，這種幸福，與標記相聯繫，本身就是無標記的，自生起的智慧的本質，以及概念的巨大快樂，因此，他們享受了巧妙的手段。「這是大欲望的覺醒的論據，它被稱為土，水，火元素，等等，地球是地球的球體。」水的球，火的球，風的球，空間的球，這五個自我的生起和毀滅。

52-235a

རིམ་པས་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་རིམ་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་རྟག་ཏུ་གཡོན་ནས་རྒྱུ། །འཇིག་པ་པོ་སོགས་རྟག་ཏུ་གཡས་ནས་རྒྱུ། །ཞེས་གསུངས་སོ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་ཀྱང་། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་དབུགས། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །གོང་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱུང་ནས་ནི། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་རབ་ཏུ་བརྟག །རིན་ཆེན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ཞེས་བྱར་བཤད། །རང་སྔགས་སྙིང་གར་བསམས་ནས་ནི། །སེམས་ནི་ཐིག་ལེར་རྣམ་པར་དགོད། །འདིའི་ཡང་བྱེ་བྲག་བཤད་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། སྣ་རྩེར་ཡུངས་ཀར་ཞེས་བྱ་བ། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ཞེས་སུ་བརྟག །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་དག་ལ་འོད་ཟེར་ལྔ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་སྟེ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། །སྣའི་བུ་ག་གཡོན་པ་དང་གཡས་པ་གཉིས་ནས། དང་པོའམ་ཐ་མར་གང་ཡང་རུང་སྟེ། གང་གི་ཚེ་དབུས་ནས་རྒྱུ་བའོ། །གང་གི་ཚེ་ནམ་མཁའི་རླུང་རྒྱུ་བ་དེའི་ཚེ་དབུས་ནས་རྒྱུ་བའོ། །གང་གི་ཚེ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱུ་བ་དེའི་ཚེ་སྣ་བུག་སྟེང་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུའོ། །གང་གི་ཚེ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱུ་བ་དེའི་ཚེ་སྣ་བུག་གཡས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུའོ། །གང་གི་ཚེ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱུ་བ་དེའི་ཚེ་འོག་ལ་རེག་ནས་རྒྱུའོ། །གང་གི་ཚེ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱུ་བ་དེའི་ཚེ་གཡོན་ནས་རྒྱུའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རྣམས་ཡུལ་དུ་བློས་བླངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡུལ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེ་ལས་བློ་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེའི་ཡུལ་ནི་བློའོ། །དེ་བླངས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྟོགས་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱིས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །དབའ་རླབས་མེད་པ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་སྤྱད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དབའ་རླབས་ནི་སྤྱན་འདྲེན་པ་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་མེད་པས་དབའ་རླབས་མེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་འགྱུར་བའི་ཨེ་ཝཾ་གྱི་ཡི་གེའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་རླུང་བུམ་པ་ལྟ་བུ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ཕྱིར་ན་མཉམ་པའོ། །སྐྱོན་ནི་དྲི་མ་མ་ལུས་

依次說，月亮和太陽的順序，也就是說，從第一個榮耀的佛性中，空間總是從左到右，從毀滅者等經常從右轉，從榮耀密宗的後代中，具有五種智慧的本性。「從五種元素的本質，從上到下的形狀，在鼻尖上，用五種寶石的顏色，教導它，它被稱為生命力和努力，並根據自己的咒語和心咒，將心靈建立在斑點上，並解釋它。「在金剛花環的大密宗中，芥枝花被稱為芥枝，稱為生命力和努力，生命和努力的五種光芒，是五佛的本質，也就是說，金剛薩埵的嘴巴是鼻子。當一個人的左邊和右邊從第一個或下半部，當一個從中心吹來時，當天空從中心吹來時，當風從中心旋轉時，風從鼻子上旋轉。當火球旋轉時，他的鼻子靠右而動，當地球在下面旋轉時，當水球旋轉時，水球就會從左邊旋轉。「在這片土地上，所謂的」心「是金剛和蓮花的結合，它體驗到快樂，而智慧的印章，就是通過接受它而理解摩訶迦羅的輪子。「體驗一下，在各個方面的六種智慧中，你體驗到這種體驗，因為它是無波的，是邀請的。因為沒有音節，沒有祝福，沒有波浪，因為它是音節的音節，所以它的本質是」風「的，所以它的本質是超越風瓶的，所以它的缺陷是無瑕疵的。

52-235b

སྤངས་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལུས་པའི་སྡིག་པ་ནི་མ་ལུས་པའི་སྐྱོན་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །སྤངས་པ་ནི་གྲོལ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ཆགས་བྲལ་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་མེད། །བདེ་བ་ལྟ་བུའི་དགེ་མཆོག་མེད། །དེ་ཕྱིར་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ལ། །རྒྱལ་པོ་རྟག་ཏུ་སེམས་ཞུགས་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་བདེ་བ་ལ་ཡང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་དགེ་དང་སྡིག་པ་དག་ཀྱང་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྡིག་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དགེ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་ཕྱིར་མི་འབྱུང་བའི་བདེ་བའོ། །དེ་ལ་གཅིག་ཀྱང་མེད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དཔལ་ཁ་སྦྱོར་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས། ཆགས་དང་ཆགས་པ་བྲལ་བ་གཉིས། །ཟོས་ན་སྲིད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསལ་པོར་ནག་པོ་དག་གིས་བསྟན། །ཞེས་པ་ནི། འདི་གསལ་བར་ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེས་བསྟན་ཏེ། གཞན་གྱིས་གསལ་པོར་མ་བསྟན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ནས་ཀྱང་མི་རྟོག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་རོལ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྤྱད་བྱས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རང་གི་བློས་ངེས་པར་སྤྱད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི། རྣམ་པའི་འཁོར་ལོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའོ། །སྟོང་པ་མིན་ནི་རང་གི་ལྷ་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བློ་ཡིས་ཞུགས་ཤིང་དེ་ལ་དམིགས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྟོང་མིན་གཉིས་སུ་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་དག་གི་དབུས་སུ། ཀྱེ་མ་རྨོངས་པ་དེ་ཉིད་གཅིག་ཀྱང་མ་མཐོང་སྟེ་མ་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་ན་དེ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡོད་སྙོམ་དུ་དགོངས་པ་ལ། གཅིག་ཏུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འབའ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི། ནག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཁོ་ན་ལས་ཤེས་པའོ། །བསྟན་བཅོས་ལུང་ནི་མང་པོ་བཀླགས་གྱུར་ཀྱང་། །ཞེས་པ་ནི། བསྟན་བཅོས་ནི་ཚད་མ་ལ་སོགས་པའོ། །ལུང་ནི་བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀློག་པ་དང་ཉན་པ་དང་། སེམས་པ་དང་གོམས་པར་བྱས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ཤེས་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་

「捨棄」是無一不盡的過失，是無一無慾的本質，捨棄是解脫，因此，從第一次佛陀中，沒有邪惡，沒有像快樂一樣至高無上的美德。「國王總是在堅定不移的快樂中，爲了對如此快樂的驕傲，他教導說，沒有美德和惡行，等等，因為惡行是擺脫慾望的痛苦。「美德是覺醒之心不退的快樂，它被稱為」一無是「，因此，在光線的密宗中，有執著和執著，吃起來就會變成一種可能性。」這個瑜伽的回過頭來，就是因為自己修行了，所以沒有概念化，所以就跟外界一樣。「通過自己的智慧，一個人理解空性是空性，而非空性是自己的神的瑜伽士等等，通過智慧參與並領悟它們，因此，空性和非空性是兩回事。」在空虛和非空性的中間，妄想本身就是一個看不見，一個不理解，那麼，它如何理解它本身就是平衡的，而是一起生長的？「只有一個人能從黑色金剛那裡讀到許多經典，但《論典》是經典的經典。因此，他們甚至沒有本質的本質，因為他們通過各種形式閱讀，聆聽，理解它，並理解它們。

52-236a

རོ། །དབའ་རླབས་མེད་པའི་སྔགས་ཚུལ་གདམས་ངག་ནི། །གཞན་ང་ལྟ་བུར་ཤེས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་དེ་ཉིད་ཚུལ་དེ་དང་དེས་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྟེང་དང་འོག་དག་ཏུ་ནི་མི་རྒྱུ་ཞིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྟེང་དུ་མི་འགྲོ་བ་ནི་འདིའི་ཚུལ་གྱིས་སྲོག་གི་རླུང་འགེགས་པའོ། །འོག་ཏུ་མི་འགྲོ་བ་ནི་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་འགེགས་པ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་རཱ་ཧུ་ལ་དང་། ཆུ་དང་མེ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ལམ་གསུམ་དགག་པའོ། །འོག་ཏུ་མི་རྒྱུ་བ་ནི་འདིའི་ཚུལ་གྱིས་འོག་ཏུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་སྟེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་དྲི་ཆེན་དང་དྲི་ཆུ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུ་ཞིང་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རིགས་གསུམ་འགོག་པའོ། །དེ་ལྟར་སྟེང་དང་འོག་གི་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་ལམ་བཀག་པས། སྔོན་དུ་བསྟན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བས་ན་དེའི་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་ཆོ་གས་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། གཟུགས་བརྙན་མཐོང་ནས་བྱུང་བ་ནི། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་རྟག་ཏུ་ནི། །སྟེང་དང་འོག་དང་རྩ་གསུམ་ལས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དགག་པའི་ཕྱིར། །ཟླ་བ་ཉི་མ་རཱ་ཧུ་དང་། །དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་ཁུ་རྒྱུ་བ། །ཟླ་བ་ཉི་མ་མུན་པ་དང་། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་རྩ། །དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་དུས་རྒྱུ་བ། །དེ་དག་སྲོག་རྩོལ་རིམ་པས་སོ། །ཟླ་བ་ལུས་ཀྱི་ཐབས་དང་ནི། །ཤེས་རབ་ཉིད་ནི་ཉི་མའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ནི་དྲི་ཆེན་རྩ། །གཙོ་བོ་དག་ནི་བྱང་རྒྱུ་བ། །ཆུ་མེ་སྟོང་པ་ས་དང་རླུང་། །ཡེ་ཤེས་ཁམས་ནི་རང་རིག་ལ། །ཐབས་ཀྱིས་སེམས་ནི་མུན་ལྷ་མོ། །ཤེས་རབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྒྱུ་བ། །སྟེང་དང་འོག་ཏུ་རིགས་དྲུག་ནི། །ལུས་དང་ངག་ཡིད་བྱེད་པས་སོ། །ཤེས་རབ་ཐབས་སྦྱོར་དབྱེ་བ་ཡིས། །ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་རྣམ་པར་གནས། །དེ་ལྟར་གྱུར་པས་སྲོག་དང་རྩོལ་བས་ཇི་ལྟར་གནས་ཤེ་ན། གཉིས་ལ་མི་རྒྱུ་བ་ནི་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཉིས་ནི་སྟེང་དང་འོག་གི་སྲོག་རྩོལ་བ་སྟེ། མི་རྒྱུ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མི་གཡོ་བར་གནས་པ་ནི་དབུགས་འབྱིན་བར་མ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ། དེ་ལྟར་ཡང་རིག་ལྡན་པས། ལྷན་ཅིག་

「沒有波浪的咒語的口頭指示，就是」別人像我一樣「，因為這種指示本身就是通過這種方法的詳細闡述，所以它不會在上面或下走，等等。」眾生「是生命之風的障礙，而不下去的是清除下坡的風，通過身體、言語和心靈的細節來障礙月亮，太陽，拉赫拉，水，火和空性的三條道路。「不向下運動」是指通過這種方式向下運動，通過身體、言語和心靈的三種類型來阻止大氣味，香水和覺醒的心，以及土壤、水和火三種元素的類比。當它阻擋了生命力和下坡的通道時，當看到前面所教導的智慧之身時，金剛經的儀式將不斷產生生命力和努力，這樣，在榮耀的輪迴中，看到倒影。「爲了否定生命和努力，從上、下、三個脈中，爲了否定身體、言語和思想，月亮，太陽，香水，香水，月亮，太陽，黑暗，身體，言語和心靈的根源，以及偉大的香水，以及他們的生命力。」月亮的法力，智慧的太陽，智慧的香氣，主要的覺醒之根，水火，空火，大地，風，智慧元素，自我認知，方法，黑暗女神，智慧覺醒之心。「從上到下，有六種型別，通過身體、言語和心靈的結合，以及洞察力和手段的區分，在所有眾生中保持，那麼，他們如何通過生命力和努力來維持，那麼，在二元性中，它們不會在二元性中存在。」兩個是上和下的生命，一個是放棄的，一個是不動的，一個是靈魂，一個是解脫，一個是智慧的。

52-236b

སྐྱེས་པ་ཧེ་རུ་ཀ །བར་མའི་དབུགས་ནི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་ཁུ་བ་ཉིད། །རྩ་གསུམ་དག་དང་ལྡན་པའོ། །དངོས་པོ་གསལ་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལས་ཀྱང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་རུང་རང་གི་གཞི་ལ་གནས། །རྟོག་པའི་དྲ་བ་དག་ལས་རབ་ཏུ་གྲོལ། །རང་ཡང་དགའ་བ་སྐྱེད་པ་བརྗོད་དུ་མེད། །དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དགག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ནི་གང་དུ་ཡང་མི་གཡོ་བ་ནི། ནག་པོས་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ནག་པོ་ན་རེ་ཡིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་མི་གཡོ་བ་ནི་གང་དུ་ཡང་ཕྱིར་མི་འབྱུང་བ་སྟེ་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་འབྱུང་བ་སྤངས་པས། དུས་ཀྱི་རྩ་ཁམས་གསུམ་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་དགོངས་པ་ནི་རི་བོང་ཅན་གྱི་ཐིག་ལེ་མ་ལྷུང་བར་འབའ་ཞིག་ངའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་སྟེང་འོག་གཉིས་སུ་འགྲོ་བའི་ངོ་བོའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་གང་དུ་གནས་ཤེ་ན། མི་གཡོ་རླུང་གི་ཁྱིམ་བདག་མོ་ནི་ཁྱིམ་ན་གནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་གཡོ་བའི་རླུང་ནི་འབར་བའི་རླུང་ངོ་། །ཁྱིམ་བདག་མོ་ནི་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱིམ་ནི་དེའི་བདེ་བའི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཨ་ཧཾ་གི་རང་བཞིན་གོང་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ནི་ཁྱིམ་དེར་གནས་པའོ། །འདིའི་དགོངས་པ་ནི་རླུང་གི་འགྲོ་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་བརྟེན་པ། འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ལས་གྲོལ་བའི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་ཁྱེར་ཞིང་། སེམས་ཀྱི་བཞོན་པ་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཐིམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། དགོངས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ལས། །སྣང་བ་སྣང་བ་མཆེད་པ་དང་། །སྣ་ཚོགས་འདུས་པ་འདི་དག་ནི། །སེམས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བརྗོད། །རླུང་ནི་ཕྲ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །ཡེ་ཤེས་དང་ནི་འདྲེས་པར་འགྱུར། །དབང་པོ་ལམ་ནས་ཕྱུང་ནས་ནི། །ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་འཇུག་པར་བྱེད། །སྣང་བ་དང་ནི་མི་ལྡན་ཞིང་། །རླུང་གི་བཞོན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །དེ་ལ་འདི་ནི་རང་བཞིན་ཀུན། །རིམ་དང་རིམ་པ་མུན་པར་འཇུག །

「男人的海棠，中性氣是至高無上的，有大香氣，有香水，有三種根，只有清晰的東西，即使是生來，也一直存在在自己的基因中，從概念的網中誕生。」因此，他們教導了覺醒的心，因為它可以揭示覺醒的大喜樂，因此，他們教導了心靈在任何地方都不動。「黑師傅說，」覺醒之心是不動的，因為它不會從任何地方出現，而是放棄從上到下，把時間從三界中產生出來。「雖然沒有完成，但上、下、下的本質，這種無源的本質在哪裡，那麼，不動的風房主就住在家裡，而不動的風是燃燒的風。因為房子本身就是智慧的印記的本質，所以房子是它的幸福空間，是阿哈哈哈的本性，而住在那一個家庭里，他的意圖是風的流動。因此，它被賦予了三種智慧，它把自己理解為基於空間元素，從來來和來來中解脫出來，並被賦予了心靈的坐騎，並被賦予了三種智慧，因此，據說它被稱為「進入大幸福」。「據說，心靈以三種方式，以微妙的形式，以微妙的形式，將心靈與智慧混合在一起，這些思想是至高無上的。」從感官到路徑，到場景，從無到有，有無意識，有風車，有自然，有層次，有層次。

52-237a

རླུང་ནི་གང་དང་གང་གནས་པ། །དེ་དང་དེར་ནི་དེ་བཞིན་རྒྱུ། །ཇི་སྲིད་རླུང་ནི་མི་རྒྱུ་བ། །སྣང་བ་བརྟན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། རི་བོ་མཆོག་རབ་དག་གི་ཕུག་ཟབ་མོར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མཆོག་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ངོ་བོའི་རི་བོ་སྟེ། རབ་ནི་སྒལ་ཚིགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དཔལ་ཁ་སྦྱོར་ཐིག་ལེ་ལས། རྐང་པའི་མཐིལ་དུ་རླུང་གནས་པ། །རླུང་ནི་གཞུ་ཡི་དབྱིབས་ཅན་ནོ། །མདོམས་ཀྱི་སུམ་མདོར་གནས་པ་ནི། །དེ་བཞིན་གྲུ་གསུམ་དམར་པོའོ། །ཟླུམ་པོའི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཆུ་ནི་ལྟེ་བར་གནས་པའོ། །སྙིང་ག་རུ་ནི་ས་ཉིད་ཀྱང་། །ཀུན་དུ་གྲུ་བཞིར་གནས་པའོ། །སྒལ་ཚིགས་དབྱུག་པའི་ངོ་བོ་ནི། །དེ་བཞིན་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོའོ། །དེ་ཡི་ཕུག་ནི་རི་ཕུག་གོ། །དེ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་ཟབ་པའོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ནི་འཆིང་བར་འགྱུར་ཏེ། འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ཉིད་འཆིང་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཉམས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྟེང་དུ་སྤྱི་བོའི་བར་དུ་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱོར་བའི་བདེ་བའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འདི་ཡིས་བཅིང་བར་ཅིས་ཤེས་ཤེ་ན། དྲི་མ་མེད་པའི་ཆུ་ནི་སྐམས་གྱུར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དྲི་མ་མེད་པའི་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞུ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀུནྡ་ལྟ་བུ་སྟེ། དྲི་མ་མེད་པའི་ཆུ་བདེན་པ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གང་ཡིན་པ་སྐམས་པར་འགྱུར་ཏེ་འོག་ཏུ་ལྟུང་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འགྲོ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་འོག་ཏུ་ལྟུང་བ་དེའི་ཚེ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས། ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་དུས་སུ། །འོག་ཏུ་ཟླ་བ་བདུད་རྩི་འཛག །རྣམ་ཤེས་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་དང་། །ཉི་ཁྲག་རཱ་ཧུ་སྟེང་དུ་འགྲོ། །དེས་ཅིས་འགྱུར་ཞེ་ན། དུས་ཀྱི་མེ་ནི་རབ་ཏུ་ཞུ་གྱུར་ན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དུས་ཀྱི་མེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཕྱིར་འབྱུང་བའི་གནས་སྐབས་ཏེ། ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། །འཆི་བའི་དུས་ཀྱིས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས། ལྷུང་ན་ཆགས་དང་བྲལ་གྱུར་ཏེ། །ཆགས་བྲལ་ལས་ནི་སྡུག་བསྔལ་

「無論風在哪裡，它都會在其中，無論它如何，風不會吹，它就會不穩定，它如何與所有眾生共同發生，這是至高無上的山洞。」這是一座優秀的山，是脊椎的屬性，它又是一個紅色的，在腳底，風是弓的形狀，位於三角形的三角形。圓形的形狀的本質是水的中心，心臟的地面，四面八方，脊椎的棍子的本質是山王山，它的洞穴是山洞，它不是身體、言語或心靈的領域。如果你問為什麼，所有存在都受到束縛，所有存在本身都受到束縛，因為它沒有驕傲的覺醒之心，從上到下，直到上部，沒有驕傲的覺醒之心，從上到下。「如果有人問，為什麼眾生被它束縛，那麼，不鏽鋼的水已經乾涸了，這就是不鏽鋼的本質，而問題就像相對的，被稱為不鏽鋼的兩諦水。當覺醒的心乾涸並墮落到地獄時，覺醒的心就會成為運動的本質，當一個人落入地獄時，就會衰落，因此，當所有眾生在榮耀的第一尊佛中死去時，「當月亮在太陽的火焰中消失時，它會融化，當時間的火焰融化時，時間之火就會被融化。」在心靈的出現中，黑色的特徵是死亡時，當第一個榮耀的佛陀落下時，它就會從執著中解脫出來，從執著中解脫出來，從執著中解脫出來。

52-237b

བསྐྱེད། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནི་ཁམས་ཟད་དེ། །ཁམས་ཟད་པས་ནི་འཆི་བར་འགྱུར། །འཆི་བ་ལས་ནི་ཡང་སྲིད་འབྱུང་། །དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་བྲལ་བས་བྱུང་། །གཞན་དུ་སེམས་ཅན་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ཕྱིར་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སེམས་བྱུང་འདོད་ཆགས་སྤང་བར་བྱ། །རྣལ་མ་འབྱུང་མེད་བདེ་བ་ཡིས། །འཁོར་བའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། ས་འཛིན་དག་ལས་འདི་ནི་གཟུང་དཀའ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཟུང་དཀའ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་རླུང་གཟུང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཟུང་དགོས་པ་སྟེ། དེ་ལ་འདིར་གཟུང་དཀའ་བའོ། །ས་འཛིན་རི་རབ་དང་འདྲ་སྟེ་མི་གཡོ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་སྟེ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྡུད་པ་དང་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལ་མཉམ་པའི་འཕོ་བའི་རིམ་པས་རྒྱུ་བ་ནི་ཉི་མ་རྒྱུ་བ་གཡས་པའི་སྣ་བུག་གོ། །མི་མཉམ་པའི་འཕོ་བ་ནི་རིམ་པ་མ་ཡིན་པས་རྒྱུ་བས་ན། མི་མཉམ་པ་སྟེ་ཟླ་བ་རླུང་རྒྱུ་བས་ན་སྣ་བུག་གཡོན་པའོ། །མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་ཁམས་ལ་ལྟ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་མི་ཤེས་ན་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པར་རྒྱུ་བ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནི་གྲོལ་བར་མི་ནུས་པ་དེ་སྤྱི་གཙུག་བར་དུ་འགྲོ་བར་མི་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ནག་པོ་དག་གིས་གསུངས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ནག་པོ་རྡོ་རྗེས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་སྤངས་པའི་བདེ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གིས་མཚོན་པར་བྱས་པས་ན་མཚོན་པར་དཀའ་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ཉེ་བར་རྟོགས་ཤིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེའི་ཕྱིར་རྟོགས་པར་དཀའ་བའོ། །དེ་ལ་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཅིས་རྟོགས་ཤེ་ན། གང་གིས་ཡིད་ཀྱི་རིན་ཆེན་རྟོགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལས་ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་དམིགས་ཤིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའི་བདག་ཉིད་དགའ་བ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། རིན་ཆེན་ནི་ཡིད་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ། སངས་

「由於痛苦，元素的耗盡，元素的耗盡會導致死亡，當他們死去時，他們也會從慾望中解脫出來，因此，通過所有沒有慾望的眾生，他們所有的努力都產生了。」'一個人應該放棄慾望，通過沒有真實的解脫和幸福，從輪迴的束縛中解脫出來，'菩薩如何產生覺醒的心'，很難從持戒中獲得。「難以捉摸的，就是用六個分支來捕捉風，抓住覺醒的心，這很難把握，它就像一座山一樣，不可動搖，因為它是平等的和無與倫比的。在它中，以相同的轉移順序移動是太陽的右鼻子，而不同的轉移是層次的，因此，當月亮通風時，鼻子會彎曲。「以平等和不平等的態度來看待心靈元素是解脫的，這就是這種理解的意義，如果他們不知道，月亮和太陽是不同的。」與人同行「的意思是說，有情眾生的意識元素不能被解放，它不能從頭頂走向頭頂。」「黑色金剛用智慧之眼來表示，從慾望中解脫出來的極樂，是很難表達的，因為它是空性的，因為它在各個方面都是一樣。」通過金剛和蓮花的結合，一個人可以觀察到心靈，並實現它。寶石是心靈之寶，因為它發展了無與倫比的幸福。

52-238a

རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། བྷ་གར་ལིངྒ་བཅུག་ནས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་གཏང་མི་བྱ། །ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པ་རྣམས་ནི། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་བརྙན་དག་ཏུ་བསྒོམ། །སྟོང་ཉིད་གཟུགས་བརྙན་རྒྱུ་ཡིན་པས། །འབྲས་བུ་མི་འགྱུར་བདེ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྤྲོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཉི་མ་རེ་རེ་སྐྱེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ། །འཕོ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འཕོ་ཞིང་སྣང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། བསྙེན་པའི་དུས་སུ་གཙུག་ཏོར་ཆེ། །འབད་པས་གཟུགས་བརྙན་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་དུས་སུ་ནི། །གཟུགས་བརྙན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ཡི། །སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ལྷ་ཡི་གཟུགས། །བསྒོམ་ཞིང་མི་དམིགས་པར་བྱ་སྟེ། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་སུ་ནི། །གཟུགས་བརྙན་སངས་རྒྱས་གཙོ་བོའི་སེམས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རིགས་ལྡན་ལས་ཀྱང་། དགོངས་པ་བསྟན་པ་འདི་སྐད་གཞན་གྱི་གཙུག་ཏོར་གཟུགས་བརྙན་ནི་ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ནམ་མཁའི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་གཞག་པ་སྟེ། བསྙེན་པའི་དུས་སུ་སོ་སོར་སྡུད་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དམ་བཅའ་བ་ནི། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ཏེ། །ཉི་མ་གཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བརྟག །གལ་ཏེ་ཡིད་ཆེས་མ་གྱུར་ན། །དེའི་ཚེ་ང་ཡིས་བརྫུན་སྨྲས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཡིད་ཆེས་པའི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡིད་དུ་འོང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་རྟོགས་པ་འབྱུང་བ་དེ་ནི། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དག་ནི་དེ་ཡིས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་དག་ནི་དེ་ཡིས་ཤེས་པ་ནི། །དེ་གཅིག་པུ་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །གཞན་ལ་བཟླས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཅི་ལ་གོ། །ཞེས་པ་ནི། གཞན་ནི་དབང་པོའི་བདེ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །ཅི་ལ་གོ་ནི་སྨྲས་ཀྱང་མི་གོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །

「同樣，在榮耀的密集中，他們不應該放棄覺醒的心，而所有三界中，在諸佛的影像中，由於空性的反射，它們不會成為結果。」因此，他們教導說，「每一天都是空的，轉移是空間和轉移和顯現的，因此，從空間中產生的，從空間中產生的，是智慧之火。「因此，在榮耀密集的後代中，在接近時，應該努力培養大冠冕，努力冥想影像，在接近時，在影像中旋轉。」在偉大的成就時代，至高無上的佛陀之心，在偉大的成就時代，是至高無上的佛陀之心，因為它被教導了。「他解釋道，」在三界中，佛陀的形象應該在空間法源中，在三界中，在佛法的源泉中，在接近的時候，應該培養專注，並以專注來穩定。「有福之人的誓言是放棄一切意圖，一天一夜，如果信不信，我就要說謊，這也是信的煙。「因此，他們教導說，證悟了諸佛的影像，是現象的本性，只有他們理解了它的本性。」這是對他人的領悟，對他人的背誦，是指他人對感官的快樂的執著，而「說到底是什麼」的含義。

52-238b

དེ་ཉིད་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་ནི། རླུང་ནི་བཞོན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་འབྱུང་བ་སྟེ། ཡུལ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ། །ལམ་འགྲོ་རང་ཉིད་བཅིངས་པར་བྱས་པ་གང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འཁོར་བའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བའོ། །ཡིད་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་སོ། །བཅིང་བར་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་ཡན་ལག་དྲུག་གི་སྲོག་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་བཅིངས་པའོ། །དེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་བྱེད་པ་དེ་ནི། ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་སྤྲོ་ཞིང་ཡང་དེར་བསྡུ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་ནི་སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །མ་ལུས་པ་ནི་སོ་སོའི་བ་སྤུའི་བུ་གའི་བར་དུ་གཉིད་སད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་སྤྲོས་ནས་ཡང་དེར་སྡུད་པ་སྟེ། སྟེང་དུ་སོང་ནས་བཞི་པ་ཟད་ཅིང་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་སྡུད་པ་སྟེ། ཆ་དང་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོ་ལས་འདས་ཤིང་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁམས་ལ་ཞུགས་ཏེ། དེས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བདེ་གཤེགས་ལྷ་མོ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས། །སྲིད་པ་ཅི་ཕྱིར་བྱེད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ལྷ་མོ་དང་། ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ལ་སྲེད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་བྱེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དག་སྤངས་ལ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་གནས་སོ་ཞེས་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དགོངས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་དང་། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་གདམས་ངག་གིས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རོ་གཅིག་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་ནའོ། །དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ལས། །དེ་ལ་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མེད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། ཡན་ལག་ཀུན་བསྒོམས་ལས་འདས་ཤིང་། །རྟོགས་དང་རྟོག་བྱེད་རྣམ་པར་སྤངས། །ཆ་དང་ཐིག་ལེ་ཡང་དག་འདས། །འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྟན་པ་ནི། གང་གིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བརྟན་བྱས་ཏེ། །ཞེས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་

「其他形式所指出的，風是坐騎的因子，所以三觀的本質，60%的本質，就是通過能力來感知物體，並束縛道路本身。」'意識元素是進入輪迴之道的，心靈是與生平一起的，被束縛是束縛六肢的生命，並由瑜伽士之主所構成的。「三界是身體、言語、心靈的輪迴，都是在自己的毛孔之間醒來時，在醒來時，快樂等等。當心靈被集中時，它再次被吸收到一個集合點上，然後將第四個元素的耗盡和因緣的元素吸收到阿瓦達，然後將它們吸收到一個微小的部分和零點，並進入空性的元素。「因此，菩薩、忿怒之主、忿怒之主，為什麼會成為呢？」因此，「」放棄摩訶迦羅「，並保持與生俱來的時刻，」這個思想是：聚合體、感官來源等等，身體，言語和思想。「摩訶迦羅的眾神，通過口頭指示，大幸福是單一的味道，因此，它被稱為摩訶迦羅，沒有其他摩訶迦羅，因此，他們超越了對密宗的修煉。」在異物中，在摩訶迦羅中，有人說，「一個人在摩訶迦羅中，是一個堅定的出生者，一個共同的出生者。」

52-239a

བའི་ཤེས་རབ་སྟེ། བརྟན་པ་ནི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་མེད་པར་བྱའོ། །མཉམ་པར་རོ་གཅིག་པ་ནི་དགའ་བ་བཞི་པོ་གཅིག་པས་རང་གི་ཡིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི་ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའོ། །དེའི་དུས་ཉིད་དུ་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ། །གྲུབ་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཐོབ་བོ། དེའི་དུས་ཉིད་དུ་དུས་མ་ཡིན་པ་རྒྱུད་ལ་གཅིག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་དཔལ་བདེ་མཆོག་ལས། མཐོ་རིས་མི་ཡུལ་ས་འོག་གི། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་སྐུ་གཅིག་འགྱུར། །རང་དང་གཞན་དུ་རྟོག་པ་ཡིས། །སྐད་ཅིག་ཏུ་ནི་གནོད་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྒ་དང་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་དག་ནི་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། མི་གཡོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མི་གཡོ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕྱིར་མི་འབྱུང་བའོ། །མི་རྟོག་པ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རོ་གཅིག་པས། དེ་དང་འདི་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྱུར་བ་མེད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དག་གིས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་དག་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་འཇིག་སྤངས་པ་ནི། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཛེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་སྟེ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་པོ་ནི་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེང་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བརྗོད་དེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་སྒྲས་སྨྲས་པ་ལ། ཡང་དག་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་ཞེ་ན། གང་ལ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གང་ལ་ཇི་སྲིད་སེམས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་། ཐིག་ལེས་ཀྱང་ཅིའང་མི་བྱེད་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་གིས་ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པར་ཤེས་གྱུར་པ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། ལྷའི་དབང་པོས་ཡོངས་སུ་ཞུས་པ་ལས། ཨེ་ནི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཝཾ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བརྗོད། །ཐིག་ལེ་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའོ། །འདི་ཡི་ཟུང་འཇུག་

「四大喜樂是四大喜樂之一，其心之王是無肢體之金剛，在那個時候，成就是大印。」在不合時時的密宗中，從無上的榮耀中，在天堂和人間，在地下的瞬間，身體會變得單一，在任何時候，他們也不會因為自己和他人的概念而受到傷害。「因此，大印章的本質被教導為」不動「，而不動是覺醒的心，而無概念是體驗的味道。因此，他們放棄了概念，不變的是，那些沒有慾望和慾望的人應該做什麼，因為放棄出生和毀滅是月亮和太陽的禁錮，美麗是美麗的。因為「今日」等，據說涅槃是涅槃，而「涅槃」則說：'這是涅槃。「如果你問它具有特殊性，那麼它就被稱為」心靈和心靈「，因為心靈有三種：心靈的本質，一百六十個心靈的本質。「滴滴也未做任何概念，因為這意味著，阿里巴巴的」阿里巴巴「是阿里巴巴的」阿里巴巴「。」正如眾神之王所問道的，它是空的，它是空的，它被稱為大慈大悲，沒有二零的線。

52-239b

དྲན་པར་བྱ། །ཨེ་ནི་མ་རུ་བརྗོད་པ་སྟེ། །ཝཾ་ནི་ཕ་རུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཐིག་ལེ་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བར་འགྱུར། །དེ་ཡི་སྦྱོར་བ་ངོ་མཚར་ཏེ། །ཨེ་ནི་པདྨ་ཉིད་དུ་གསུངས། །ཝཾ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལས་ཐིག་ལེའི་ས་བོན་འགྱུར། །དེ་ལས་སྲིད་གསུམ་ཡང་དག་འབྱུང་། །ཨེ་ནི་ཤེས་རབ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཝཾ་ནི་ཐབས་སུ་ཡང་དག་བརྗོད། །ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་མི་ཤིགས་པའོ། །དེ་ལས་ཡི་གེ་མ་ལུས་བྱུང་། །གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །ཡི་གེ་གཉིས་ནི་དེ་ཉིད་ཤེས། །དེ་ཡིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་འགྱུར་རོ། །འགྲོ་བ་གང་གིས་ཡི་གེ་གཉིས། །དེ་ཉིད་མི་ཤེས་རྟག་ཏུ་འདོན། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་ཕྱིར་འབྱུང་སྟེ། །ཕྱུག་པོ་ལོངས་སྤྱོད་སྤངས་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་དེ་ལྟ་བུའི་ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེ་ཤེས་པ་ནི་རྟོགས་པ་སྟེ། གང་གིས་ཤེས་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྟོགས་པའོ། །མ་ལུས་ནི་ཨེ་ཝཾ་གྱི་ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་ལུས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཏེ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་ནི་གནས་སོ། །དེ་ཉིད་བོད་པའི་ཚིག་གོ། །དེ་ནི་རང་གི་བདག་པོའི་ཆ་ལུགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་གི་བདག་པོ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའོ། །ཆ་ལུགས་ནི་རྒྱན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཁྱུད་པར་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་མདོར་བསྟན་པ་ནི། རླུང་ནི་འགྲོ་བའི་སྒོ་རྣམས་ལའང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རླུང་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནི་སྟེང་དང་འོག་གོ། །དམར་པོར་ནི་དེ་ལ་བརྟན་ཞིང་མི་ཕྱེད་པའོ། །ལྕགས་ནི་སྒོ་དྲུག་གི་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བྱ་བ་སྟེ། ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་ལམ་བཀག་པས་དུས་ཀྱི་མེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་འདིའི་ལུས་ཀྱི་འཆིང་བའོ། །གལ་ཏེ་ནང་གི་མུན་པ་ནག་པོ་ལ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་ལ་མི་ཟད་པ་ནི་མུན་པ་སྟེ་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རླུང་བུམ་པ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ། ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཡིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མར་མེའོ། །བྱེད་གྱུར་ན་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །

「我記得，在艾尼瑪的描述中，人們應該知道，狐貍是父親，它會變成兩個零，它的應用是奇妙的，它被稱為蓮花，它被稱為金剛般，它會變成金剛般的種子，從它產生三界。」唉，「那些不斷念念兩個音節的人，總是念唸佛陀佛法，並放棄財富，就像他們拋棄了財富一樣，這就是說：'你理解了音節，誰理解了字母，誰理解了佛陀，誰就證悟了佛陀，它的本質是佛法的棺菜，它本身就是佛法的飯包，它本身就是佛法的集合體、元素和感官來源的喜樂等等。因為自己的主人是心靈的金剛手，他們的衣服是裝飾品，它本身就是一種裝飾品，因為它被它擁抱著。「此外，他簡要地教導了方法，即通風的門是上、下、紅的，是堅固的，鐵是六門的通風口。當月亮和太陽的路徑被堵塞時，它阻礙了時間的火焰，這束縛了身體的黑暗，如果內在的黑暗被教導為「無窮無盡」，那麼黑暗是不動的吸收和風瓶。「在心靈的覺醒中，燈是點燃的，因為它能說明大幸福，用煙等標記來澄清它。

52-240a

དེ་སྐད་དུ་ཡང་། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འགོག་པ་ལས། །མཚན་མ་ལ་སོགས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིས་ནི་ངག་བཅིང་བའོ། །རྒྱལ་བའི་རིན་ཆེན་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་བཞུགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རྒྱལ་བའི་རིན་ཆེན་ནི་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་དེ་ཉིད་དོ། །སྟེང་གི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་ལེ་ལ་རེག་པ་སྟེ། དེ་ལ་འཁྱུད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། །མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་སྤྱི་བོར་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིས་ནི་སེམས་ཀྱི་བཅིང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དཔལ་ཁ་སྦྱོར་ཐིག་ལེ་ལས། རླུང་དང་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། །རྡོ་རྗེ་པདྨའི་ས་བོན་བསྐུལ། །ཐིག་ལེ་སྒྲ་ཡིས་ཡང་དག་མནན། །ཆར་རྒྱུན་འབབ་པ་དག་ཏུ་དྲན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་། ཐིག་ལེའི་སྒྲ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །གང་ཚེ་རྣམ་ཀུན་འགྱུར་བ་ན། །དེ་ཚེ་འབྲས་བུ་ཞེས་བརྗོད་པར། །མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཇི་སྲིད་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཐར་སྒྲུབ་ནག་པོས་གསུངས་ཏེ་ནག་པོ་རྡོ་རྗེ་སྲིད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ནི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ལོག་པའི་ཕྱིར། ཐར་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་སྟེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས། སྲོག་ནི་དབུས་སུ་བཅུག་སྟེ་ཟླ་བ་ཉི་མ་འགྲོ་བ་གཡས་དང་གཡོན་བཅིང་བ། །བྱང་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་འགྲོགས་པས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བར་འགྲོགས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་བསླང་བར་བྱ། །ཆུ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་ཡི་རང་ལག་པདྨའི་རོལ་པས་བདེ་བ་ཕྱིར་གསོར་པའམ། །ས་བོན་འཆོར་བ་བདེ་བཅས་འཇིག་པ་སྤོང་བྱེད་དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སེམས་ཀྱི་བཅིང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བསམས་ནས་སེམས་བརྟན་པ་ཉིད་གསལ་བར་སྟོན་ཏེ། བརྟན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བས་ན། ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་པདྨ་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བརྟན་པའི་སྦྱོར་བ་བྱེད་པའོ། །དེ་གང་དུ་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེའི་ནང་དུ་ནི། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་ནི་གཞོམ་དུ་མེད་པ་སྟེ།

「當榮耀的密集集會中，從心靈的金剛杵中，人們會看到標記等等，這就是說，在勝利者的寶石上，在天空中，勝利者的寶石是不可摧毀的。當在天空中盤小，當第六個支撐的圓盤觸控到智慧的圓圈的斑點時，它被稱為擁抱，也就是說，金剛薩埵是寶石，佛陀坐在頭頂上。「這回是心靈的羈絆，從光線的斑點中，從風和火的球中，金剛和蓮花的種子被點亮了，被斑點的聲音所淹沒，並回憶起雨水的流淌。」當一個人說'結果'時，至高無上的瑜伽士教導說，「當一個人在享受時，他們教導說，在獲得解脫的黑色成就時，他們使用黑色金剛薩埵。智慧是體驗幸福，遠離一切慾望，因此，解脫是達到大印的境界，因此，從第一個榮耀的佛陀中，生命被納入中心，月亮在太陽的右邊和左邊。「在束縛中，用北心的印記相伴，在至高無上的喜悅中相伴，用金剛杵，用金剛杵，用蓮花的樂章來修復快樂，或失去種子，放棄快樂，這是榮耀的上師的口頭禪。通過心靈的羈絆，一個人可以完成一切，並揭示堅定的心，並以堅定的心來應用，通過金剛蓮花的應用來完成堅定的覺醒之心，它被稱為佛法的音節，因此，佛法的音節是不可摧毀的。

52-240b

བདག་མེད་པའི་ས་བོན་ཏེ། དེའི་ནང་དུ་ནི་དེ་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྐད་ཅིག་དེ་ལས་རླུང་ནི་འགགས་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རླུང་ནི་སྲོག་གི་རླུང་སྟེ་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་འགག་པའོ། །གཞན་ཡང་ཅི་ཞེ་ན། ཡུལ་རྣམས་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པར་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡུལ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་སོ། །ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་འཁོར་བའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་གང་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། གང་ལ་མཆོག་དང་དགའ་བྲལ་དག་ཐོབ་ན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མཆོག་དང་དགའ་བྲལ་ནི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་མཐོང་བ་ནི་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་སྟེ། སྔོན་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དབུས་སུ་མཚོན་པར་བྱའོ། །གང་ལ་འདི་ལྟ་བུ་ཡི་གདམས་ངག་གསལ་གྲུབ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟ་བུའི་གསང་སྔགས་ནི་ཚུལ་གྱིས་གདམས་ངག་གིས་གསལ་བར་གྲུབ་སྟེ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གྲུབ་པ་དེའི་ཚེ་ཁྱིམ་བདག་མོ་རླུང་མི་གཡོ་བར་བཅིངས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་མོ་རླུང་གི་སྔོན་དུ་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་མི་གཡོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་འདི་དེ་ལ་རྩོལ་རླུང་བཅིངས་པས་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་གང་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། རི་བོ་མཆོག་གི་རྩེ་ཐང་སྤངས་པ་ལ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རི་བོ་མཆོག་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་རི་བོ་སྟེ། དེ་ཉིད་སྔོན་དུ་བསྟན་པའི་རི་བོའོ། །དེའི་རྩེ་མོ་སྟེ། མ་ལུས་པའི་རྒྱུ་བ་དང་། མི་རྒྱུ་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐང་སྤངས་པ་ནི་ཡན་ལག་མཆོག་གི་ཐང་སྟེ་སྤྱི་གཙུག་སྟེ། རི་ཁྲོད་མ་ཡིས་དེར་གནས་བཅས་ལ། །ཞེས་པ་ནི་རི་ཁྲོད་མ་དེ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་གནས་བྱས་པ་དེ་དེ་ནི་གནས་བྱས་པའོ། །ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སེང་གེ་ཡིས་ཀྱང་མཆོང་བར་མི་ནུས་ན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མཆོང་མི་ནུས་པ་ནི་གཞོམ་པར་མི་ནུས་པའོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། སེང་གེ་ནི་གདོང་པ་ལྔ་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྲོག་གི་རླུང་སེང་གེས་གནོན་པར་མི་ནུས་ཏེ། དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་

「無我的種子，其中就叫做'它'，它意味著它意味著什麼，它意味著一瞬間風會停止，風是生命的風，在那一瞬間停止，此外，風在物體中也會消失。」享受「的含義是」從輪迴的束縛中解脫出來「，或者說，佛法的音節應該被理解為」從輪迴的束縛中解脫出來「，或者說，如果佛法的音節在哪裡，那麼，當一個人獲得至高無上的和沒有喜悅時，它就獲得了至高無上的和沒有喜悅。「在月亮和太陽的中心，在兩者之間看到的是佛法的音節，它具有先前教導的特徵，並表明它具有先前教導的清晰指示。」當咒語通過正確的指示完成時，房主的女神被束縛在風中，這就被稱為「具有風前教特徵的不動」的意思。「如果有人說，通過努力之風的束縛，佛法音節的音節將具有大幸福的本質，就像金剛般若波羅一樣，那麼，至高無上的山峰是寶石山。它就是先前所教導的山峰，因為它的頂峰是無一無二的運動和無公的安樂，因此，放棄的平原是至高無上的肢體，即頭頂的頂峰，在山中。「這是山中女子成就的法文，無論聖者所居住什麼，獅子都跳不了，獅子也跳不了。因為獅子是第五個面孔，它不能被獅子所壓倒，因為獅子不能被獅子所壓倒，因為第六，智慧的圓盤的本質。

52-241a

རོ། །གླང་པོ་ཆེ་ཡིས་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གླང་པོ་ཆེ་ནི་ཕྱུགས་ཏེ། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཐག་རིང་པོར་འགོམ་པ་དང་གསལ་བར་ག་ལ་ནུས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཟླ་བ་ཉི་མ་ཕྱུགས་ཆེན་པོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་དགོས་པ་ནི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་ལ་ཞོན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གནས་ཀྱང་མི་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ལུས་སྐྱེས་པའི་ལུས་ལ་ངེས་པར་གང་དུ་གནས་ཤེ་ན། འདི་ཡི་རིགས་མཆོག་དག་ཏུ་འདི་ཡི་ས་བོན་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་གཉིས་ནི་རྟོགས་པར་སླ་བས་འདིར་མ་སྨོས་སོ། །གོང་དུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གང་དུ་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པས། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྔགས་དང་རྒྱུད་ནི་གཅིག་ཀྱང་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཅིག་ཀྱང་བྱ་མི་བྱ་སྟེ། གང་མི་བྱ་ཞེ་ན། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །རྒྱུད་ནི་རྒྱུད་ཀློག་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། རང་ཁྱིམ་བདག་མོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་ཁྱིམ་བདག་མོ་ནི་ལྷན་ཅིག་རང་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། བཟུང་བ་ནི་བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་གིས་སོ། །གྲོལ་འགྱུར་ནི་ཡིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཡིད་ལས་སྐྱེས་པའི་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བསྟེན་བྱ་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་ལྔ་དང་སྲས་བཅས་རྣམས་ཀྱིས་སྟེན་དེའི་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་བསྐྱེད། །རང་གི་ལུས་དང་བཅས་པའི་བདུད་རྣམས་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་བསྲེག །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་བསྲེག་ཅིང་ལོ་གཅིག་སྦྱོར་བས་ལུས་ལ་རོ་མཉམ་བདེ་བ་སྟེར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དེ་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་ཞེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས། སྔགས་དང་རྒྱུད་ལ་འཛིན་ཅིང་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་གང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཡིད་ཡིན་པར་བསྔགས་སོ། །དེ་ཉིད་དུ་འཚོགས་

「大象說，」大象是牲畜，太陽和月亮，它們怎麼能遠離它，才能感知它，就像月亮和太陽一樣。需要的是，在月亮和太陽的球體中，騎在風的意識元素中，在一切活動中都具有本質的本性，因此，大幸福金剛薩埵的住處也無法理解。「如果一個人在身體中完全處於一個身體狀態，那麼，在至高無上的家族中，有兩句經文，包括'種子'等等，都很容易理解，所以，這裡就不說了。」爲了完成這種看不見的智慧印記，偉大的幸福已經結束，所以咒語的密宗是一個，它不能一個，而咒語的背誦是秘密咒語的背誦，而密宗是誦讀密宗。「為什麼說是這樣的，因為自家女主是自家女主，是自性智慧的印記，是上師的口頭禪，是解脫的，是符合心靈的印記。」同樣，在榮耀的輪迴中，它就像一面心靈的光影，就像一面鏡子，一個由瑜伽士之主所依靠的五佛和兒女所依靠的智慧之光。「在燃燒自己身體的所有障礙、慾望等，並結合一年，他們給身體帶來平衡的美味。那些執著于咒語的瑜伽士不應該執著于咒語和密宗，這是什麼意思，它被稱為覺醒之心的心。

52-241b

པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ན་སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉེ་བར་འཁོར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་དོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བས་ཐམས་ཅད་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས། སྔགས་བཟླས་དཀའ་ཐུབ་མེད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་སྦྱིན་སྲེག་མེད། །དེ་ཉིད་སྔགས་བཟླས་དཀའ་ཐུབ་སྦྱིན་སྲེག་དེ་ཉིད་ཡིན། །དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་སྲིད་ཁྱིམ་བདག་མོ་ནི་རང་ཁྱིམ་གནས་མ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་གི་ཁྱིམ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་། སྡིག་སྤངས་ཀྱི་གནས་ནི་རང་གི་ཁྱིམ་མོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ཁྱིམ་བདག་མོ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་གནས་པར་མ་གྱུར་པ་ནི་ཐིམ་པར་མ་གྱུར་པའོ། །དེ་སྲིད་འདོད་ཡོན་ལྔ་སྟེ། རེ་ཞིག་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔས་སེམས་ཅན་མང་པོས་བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཞལ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་ཁ་དོག་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཇི་ལྟར་གནས་ཏེ་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཉམ་སྦྱོར་ཞིང་། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་དམིགས་ནས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅིག་སྦྱོར་བས། །འབྱུང་མེད་བདེ་བ་བདེ་འཕེལ་འགྱུར། །ཀུན་དུ་ཞལ་དང་ཕྱག་ལ་སོགས། །ཀུན་དུ་དབུ་དང་སྤྱན་དང་གདོང་། །ཀུན་དུ་འཇིག་རྟེན་ཐོས་པར་ལྡན། །ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ནས་གནས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པའི་གདམས་ངག་ངེས་པར་བསྟན་ཅིང་ཡང་དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། བཟླས་དང་སྦྱིན་སྲེག་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་འདི་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་བཟླས་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་འདིས་ནི་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་ཅིའི་ཕྱིར་གནས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྟེང་དུ་ཁ་བལྟས་ཤིང་ཅིའི་ཕྱིར་ཀུ་རེའི་ངོ་བོ་ཉིད་འབྲས་བུ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་དོན་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུའི་གཞོན་ནུ་མ་དང་རྟག་ཏུ་མ་མཇལ་ན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་རྟག་ཏུ་གཞོན་ནུ་མ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། དེ་ཉིད་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དེ་ལ་དབའ་རླབས་མེད་པའི་རྟག་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་གང་གིས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་སྐྱེ་བ་དེ་དབའ་རླབས་མེད་པའི་མཛའ་བས་སོ། །

因此，爲了成為聲音界的國王烏帕里，他一直以喜樂為樂，在喜悅的金剛中唸誦咒語，沒有苦行僧，也沒有摩訶迦羅。「爲了解釋自己家，她家主沒有自己的家，而是自己的家，所有的家都是空虛的。「放棄邪惡的住所是自己的家，大印章是家庭主婦，而那些沒有生存的人，沒有滲透，而是五種慾望，一度被五種完全覺醒所折磨，」通過將業力印記與業力印記結合在一起，並觀察到智慧印記等，並結合了一個大印章，如「智慧印」。「在世間，他們擁有無緣起、無德、幸福、臉、神、物、法、」通過誦經和誦經的指示，誦經和誦經，誦經和誦經，然後唸誦咒語，唸誦誦經，誦唸誦經，唸誦誦經，誦唸誦經，唸誦誦經，誦唸，誦經，誦經，唸誦，誦經，唸誦，誦經，誦唸，誦唸，誦經，誦唸誦誦，誦唸誦經，誦唸誦經，誦唸「為什麼說」開玩笑的本質是沒有結果「，因為」為什麼沒有意義「，那麼，如果一個年輕的少女總是沒有見面呢？因為一個人是慾望的本質，所以它本身就是神物的印記，它通過沒有波浪的恒常愛等，這種執著的產生，是無波的。

52-242a

ལུས་འདི་ཡིན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་ཅེ་ན། སྔོན་དུ་བསྟན་པའི་ཨེ་ཝཾ་གྱི་ཡི་གེའི་ལུས་མེད་ན་མི་འགྲུབ་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་གིས་རྟག་ཏུ་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་རྟོགས་ན། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །གང་གིས་རིན་ཆེན་སེམས་ནི་བརྟན་བྱས་པ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རབ་ཏུ་གཏུམ་པའི་གཏུམ་མོ་མེས་ཞུ་བར་བྱས་ནས། བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་གང་གིས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཅི་བྱས་ནས་ཞེས་པ་ལ། རང་གི་ཁྱིམ་བདག་མོ་བླངས་ནས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རང་གི་ཁྱིམ་བདག་མོ་ནི་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་ཨེ་ཝཾ་གྱི་ཡི་གེ་དེ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་བཟུང་ནས་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མགོན་པོ་སྟེ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སྟེ། དེ་ཉིད་བོད་པའི་ཚིག་གོ། །མཆོག་གི་དོན་ནི་བདག་གིས་རབ་བརྗོད་ན། །བདག་ནག་པོ་རྡོ་རྗེས་མཆོག་གི་དོན་མ་བཅོས་པ་འདི་བརྗོད་དོ་ཞེས་པ་སྟེ། དོན་འདི་ལས་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་དཔེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚྭ་ནི་ཆུ་ལ་ཞུགས་པ་བཞིན་དུ་ནི། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཚྭ་ཆུ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་གྱི་བདག་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རང་བཞིན་བླངས་པའོ། །སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ་རོ་གཅིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས། ཁུ་བའི་རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དེ་ཡིས་བདེ་བ་འདོད་མར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཁུ་བ་དང་བདེ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱང་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བརྗོད་པ་བདེ་བ་མཉམ་ཞིང་རོ་གཅིག་པ་དེའི་སྐད་ཅིག་ལས་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས། ཇི་སྲིད་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དེ་སྲིད་འབྱུང་མེད་བར་དུའོ། །སེམས་ནི་འགོག་པ་ཉིད་གྱུར་ནས། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་མཚན་ཉིད་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་ཁ་སྦྱོར་ཐིག་ལེ་ལས། སྣ་ཡི་བུ་ག་གཉིས་ནས་ནི། །འཇུག་པ་བདེ་བ་དུས་ཞེས་བརྗོད། །འབྱུང་བ་བདེ་བ་དུས་ཡིན་ཏེ། །དེ་གཉིས་ཉིད་ནི་གཅིག་པར་གྲགས། །གྲོགས་མེད་དག་ནི་གཅིག་པུ་ནི། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དུས་ཉིད་འགྲོ། །སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་མཉམ་གནས་དང་། །འབྱུང་དང་

「這個身體，所謂的」如何完成覺醒「，就是覺醒的大印章，它如何完成，沒有先前所教導的埃瓦字母，就可能沒有身體，誰總是在天生就理解快樂。」這很簡單，就是讓寶石的心穩定起來，因為一顆兇猛的兇猛的火焰，它不能移動，所以，他堅定地將珍貴的心靈理解了。「她娶了一位女主人，說：」她家主是神物的印章，在艾瓦的字母中，他以大幸福的形式，是金剛薩埵的護法，是身體、言語和心靈的領袖。「這是藏族人的話，如果說」我「的含義是」黑色金剛薩埵「的意思，它的意義是」只有這個意思「，因為它是比喻的，就像鹽在水裡一樣。「就像在鹽水中一樣，家庭主婦獲得智慧的印記，心靈是覺醒的心，是單一的味道，因此，從榮耀的金剛杵中取出，並渴望幸福。」和幸福本身就是支援和支援的本質，它們都是空性的本質，它們都是同一個快樂和味道的瞬間，因此，從第一個榮耀的佛陀中，「當心靈被依賴和依賴的依賴時，心靈就不再存在，因此，當心靈被依賴和依賴的特徵時，它們從兩個鼻孔中產生。」'快樂時光'是快樂的時光，兩者都是單一的，沒有同伴，是不可思議的時光，是生命與下坡並存的。

52-242b

འཇུག་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །འགྲོ་དང་འོང་བ་རྣམ་གྲོལ་བ། །དུས་གཅིག་ཏུ་ནི་དེ་བརྗོད་དོ། །འདོད་ཆགས་མ་ཡིན་ཆགས་བྲལ་མིན། །དབུ་མར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་མ་ཡིན་ཆགས་བྲལ་ལམ། །གཉིས་པོ་འདྲེས་པ་གཞོམ་དུ་མེད། །མར་ནི་མར་དུ་ཞུ་གྱུར་པ། །འདྲེས་པར་གྱུར་པ་རྙོག་མེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ལྟར། །སྐད་ཅིག་ལ་ནི་རོ་གཅིག་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་དེ་དང་རྟག་ཏུ་གནས་ན་ནི། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་དུའོ། །རྟག་ཏུ་གནས་པ་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དེའི་ཚེ་ཡང་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །འདིའི་དོན་ནི་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁུ་བ་དང་ངོ་བོ་དག་ཕན་ཚུན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གཞན་དུ་འགྱུར་ན། ཁུ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །ཁྲག་གི་རང་བཞིན་ཉི་མར་སྣང་བས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནུས་པར་གནས་པའོ། །བདེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཁྱིམ་བདག་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གཉིས་ཀའི་སྦྱོར་བས་གོང་བུར་གྱུར་ནས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་འཁོར་བའི་ལམ་ནས་འདས་ནས། རོ་གཅིག་པ་རྒྱུན་འབྱུང་བའི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དཔལ་ཁ་སྦྱོར་ཐིག་ལེ་ལས། གང་ཚེ་མགྲོན་གནས་ཆགས་ཆེན་པོ། །ཟླ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་གྱུར་པས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མཆོག་ཡིན། །གང་ཚེ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གནས་པའི། །དེ་ཚེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཡི། །སྐུ་ཡང་ནུས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །པདྨ་འི་ནང་དུ་གནས་གྱུར་འདོད། །ཉུངས་ཀར་དུ་ནི་རྣམ་པར་གྲགས། །ཉི་མའི་གཟུགས་སུ་ཡང་དག་གྲགས། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་བརྗོད་པར་བྱ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། །དེ་ལ་སྤྲོ་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཡི། །པདྨ་གར་དབང་རྒྱལ་པོ་ནི། །པདྨ་འི་གཙོ་བོ་རུ་ནི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔལ་ནག་པོ་རྡོ་རྗེའི་དོ་ཧ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་པཎྜི་ཏ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།

「他們同時描述了入口，解脫了來來，同時被描述為'沒有慾望'或」沒有執著，沒有中間，沒有慾望，沒有執著，沒有執著，沒有兩者，沒有混合，酥油融化，融化成酥油。「」就像一個沒有渾濁的一樣，沒有慾望，在一瞬間，一個味道就會同時存在，當它被教導為一個連續的時，它們就會相互聯繫，並且不斷存在，在不斷的存在中，它們也會不斷存在。「這個意思是說，元素的和本質應該不間斷地相互轉化，如果其他任何東西發生變化，那麼的本質是月亮的本質，是享受的完美身體，血液的本質是太陽的顯現。與那些保持幸福和幸福的管家一起，通過這兩種覺醒之心的結合，一個人將在出生和毀滅的道路上過去，成為單一味道的榮耀。「同樣，在金剛杵的頂端，他的身體是極好的，在金剛杵的頂端，他的身體是完美的，在蓮花中。」在太陽的形狀中，被譽為「化身」，佛陀和菩薩都以蓮花之王而聞名，被譽為「蓮花之王」。《黑色金剛經》的解說《阿彌陀佛經》就完成了。

德格丹珠爾D2303大印契優波提舍

52-242b

大印契優波提舍

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཨུ་པ་དེ་ཤཾ། བོད་སྐད་དུ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག །དཔལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་དུ་མེད་གྱུར་ཀྱང་། །དཀའ་བ་སྤྱོད་ཅིང་བླ་མ་ལ་གུས་པའི། །

「在印度語中，馬哈姆·阿卡拉，在藏語中，向偉大的穆德拉的口頭禪，致敬，雖然沒有偉大的穆德拉，但他們的行為是艱辛的，並恭敬地向上師致敬。

52-243a

སྡུག་བསྔལ་བཟོད་ལྡན་བློ་ལྡན་ནཱ་རོ་པ། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་འདི་ལྟར་བྱོས། །ཀྱེ་ཧོ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ལ་ལེགས་ལྟོས་དང་། །རྟག་མི་ཐུབ་སྟེ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་འདྲ། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་དོན་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེས་ན་སྐྱོ་བསྐྱེད་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་ཐོང་། །འཁོར་གཡོག་ཆགས་སྡང་ཉེ་འབྲེལ་ཀུན་སྤོངས་ལ། །གཅིག་པུ་ནགས་འདབ་རི་ཁྲོད་དགོན་པར་བསྒོམས། །བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་ངང་ལ་གནས་པར་གྱིས། །ཐོབ་མེད་ཐོབ་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ། །འཁོར་བའི་ཆོས་འདིས་དོན་མེད་ཆགས་སྡང་རྒྱུ། །བྱས་ཆོས་སྙིང་པོ་མེད་པས་དོན་དམ་སྙིང་པོ་ལྟོས། །བློ་ཡི་ཆོས་ཀྱིས་བློ་འདས་དོན་མི་མཐོང་། །བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་བྱར་མེད་དོན་མི་རྙེད། །བློ་འདས་བྱར་མེད་དོན་དེ་ཐོབ་འདོད་ན། །རང་སེམས་རྩད་ཆོད་རིག་པ་གཅེར་བུར་ཞོག །རྟོག་པ་དྲི་མའི་ཆུ་དེ་དངས་སུ་ཆུག །སྣང་བ་དགག་སྒྲུབ་མི་བྱ་རང་སོར་ཞོག །སྤོང་ལེན་མེད་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྲོལ། །དཔེར་ན་ལྗོན་ཤིང་ཡལ་ག་ལོ་འདབ་རྒྱས། །རྩ་བཅད་ཡལ་ག་ལོ་འདབ་ཁྲི་འབུམ་སྐམས། །དཔེར་ན་བསྐལ་སྟོང་བསགས་པའི་མུན་པ་ཡང་། །སྒྲོན་མེ་གཅིག་གིས་མུན་པའི་ཚོགས་རྣམས་སེལ། །དེ་བཞིན་རང་སེམས་འོད་གསལ་སྐད་ཅིག་གིས། །བསྐལ་པར་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་སེལ། །བློ་དམན་སྐྱེ་བོ་དོན་ལ་མི་གནས་ན། །རླུང་གི་གནད་བཟུང་རིག་པ་གཅུད་ལ་བོར། །ལྟ་སྟངས་དང་ནི་སེམས་འཛིན་དུ་མ་ཡིས། །རིག་པ་དང་ལ་མི་གནས་བར་དུ་གཅུན། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནི་བརྟག་བྱས་ན། །མཐའ་དང་དབུས་སུ་འཛིན་པ་འགག་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བརྟག་བྱས་ན། །རྣམ་རྟོག་ཚོར་འགག་རྟོག་མེད་གནས་གྱུར་ནས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐོང་། །དཔེར་ན་ས་རླངས་སྤྲིན་ནི་ནམ་མཁར་དེངས། །གར་ཡང་སོང་མེད་གར་ཡང་གནས་པ་མེད། །དེ་བཞིན་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྟོག་ཚོགས་ཀྱང་། །རང་སེམས་མཐོང་བས་རྟོག་པའི་དབའ་རླབས་དེངས། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ཁ་དོག་དབྱིབས་ལས་འདས། །དཀར་ནག་དག་གིས་གོས་མེད་འགྱུར་བ་མེད། །དེ་བཞིན་རང་སེམས་ཁ་དོག་དབྱིབས་ལས་འདས། །དགེ་སྡིག་དཀར་གནག་ཆོས་ཀྱིས་གོས་མི་འགྱུར། །དཔེར་ན་གསལ་དག་ཉི་

「有苦難、有忍耐、有智慧、有智慧的人，幸運地看你的心啊，看看世間的佛法，就像一個永遠的、夢幻的、虛幻的、虛幻的、沒有意義的，所以，放棄對世俗的悲傷。」放棄所有奴隸的執著和仇恨，獨自在森林裡冥想，在沒有禪修的情況下，在沒有獲得的情況下，就會獲得大印，通過輪迴的這個教義，在無意義的執著中，沒有本質，所以，在終極的本質中，應該看終極的本質。「如果一個人希望獲得超越思想的意思是超越的，而佛法不能通過行動而達到無意義，而那些想獲得超越性的意義的人，應該把自己的思想放在心上，把知識放在赤裸裸的智者中，把思想的污點與污點隔開，不要反對現象，不要放棄。」當沒有接受時，大印章就會解脫，就像樹枝茂盛，樹枝被砍掉，樹枝枯枯成千瓣，就像一盞燈熄散了黑暗一樣，照亮了自己的心靈。「如果一個永恒的罪惡被消除了，智力低下，沒有對眾生的意義，那麼，抓住風的要點，把知識抓住，用一種觀點和思想來約束智慧和注意力，例如，在空間的中央。」同樣，當心靈檢查心靈時，當思想感知停止時，他們將看到無與倫比的覺醒心靈的本質，例如，大地的蒸汽云在天空中，沒有去處，也沒有地方存在。「同樣，從心靈中產生的概念，通過看到自己的心靈，一個人可以產生概念的波浪，例如，空間的顏色，黑色，沒有衣服，沒有變化，同樣，自己的心不會被顏色的顏色所玷污，沒有善惡的善惡，沒有黑色，沒有被佛法所玷污。

52-243b

མའི་སྙིང་པོ་དེ། །བསྐལ་པ་སྟོང་གི་མུན་པས་བསྒྲིབས་མི་ནུས། །དེ་བཞིན་རང་སེམས་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་དེ། །བསྐལ་པའི་འཁོར་བས་བསྒྲིབས་པར་མི་ནུས་སོ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་སྟོང་པར་རབ་བརྟགས་ཀྱང་། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འདི་འདྲ་བརྗོད་དུ་མེད། །དེ་བཞིན་རང་སེམས་འོད་གསལ་བརྗོད་གྱུར་ཀྱང་། །བརྗོད་པར་འདི་འདྲ་གྲུབ་ཅེས་བརྟག་གཞི་མེད། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་གང་ལ་གང་གིས་བརྟེན། །དེ་བཞིན་རང་སེམས་ཕྱག་ཆེན་རྟེན་ཡུལ་མེད། །མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་གློད་ལ་ཞོག །བཅིངས་པ་ཀློད་གྱུར་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་དེ་རུ་མ་འདུས་མེད། །ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡོ་ཐོང་རྣལ་མར་ཞོག །ངག་གི་སྨྲ་བརྗོད་མ་མང་བྲག་ཅ་འདྲ། །ཡིད་ལ་མི་སེམས་ལ་བཟླའི་ཆོས་ལ་ལྟོས། །ལུས་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པས་སྨྱུག་སྡོང་འདྲ། །སེམས་ནི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་བསམ་ཡུལ་འདས། །དེ་དང་བཏང་གཞག་མེད་པར་གློད་ལ་ཞོག །སེམས་ལ་གཏད་སོ་མེད་ན་ཕྱག་ཆེན་ཡིན། །དེ་ལ་གོམས་པས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཐོབ། །དམིགས་པའི་ཡུལ་མེད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གསལ། །བགྲོད་པའི་ལམ་མེད་སངས་རྒྱས་ལམ་སྣ་ཟིན། །བསྒོམ་མེད་གོམས་པས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཐོབ། །གཟུང་འཛིན་ཀུན་འདས་ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །ཡེངས་པ་མེད་ན་བསྒོམ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །བྱ་བརྩལ་མེད་ན་སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །རེ་དོགས་མེད་ན་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འགྱུར། །ཀུན་གཞི་སྐྱེ་མེད་བག་ཆགས་སྒྲིབ་གཡོགས་བྲལ། །མཉམ་རྗེས་མི་བྱ་སྐྱེ་མེད་སྙིང་པོར་ཞོག །སྣང་བ་རང་སྣང་བློ་ཡི་ཆོས་རྣམས་ཟད། །མུ་མཐའ་ཡོངས་གྲོལ་ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །མུ་མེད་གཏིང་ཡངས་བསྒོམ་པའི་རྒྱལ་པོ་མཆོག །བྱར་མེད་རང་གནས་སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་པོ་མཆོག །རེ་མེད་རང་གནས་འབྲས་བུའི་རྒྱལ་པོ་མཆོག །ལས་ནི་དང་པོ་གཅོང་རོང་ཆུ་དང་འདྲ། །བར་དུ་ཆུ་བོ་གངྒཱ་དལ་བུས་འབབ། །ཐ་མ་ཆུ་བྲན་མ་བུ་ཕྲད་པ་འདྲ། །སྔགས་སུ་སྨྲ་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དང་། །འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ལ་སོགས་ཆོས་རྣམས་དང་། །རང་རང་གཞུང་དང་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིས་ཀྱང་། །འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཡིད་

「母親的心，不能被一千個永恒的黑暗所遮蔽，同樣，自己的心靈的本質是光明的，就像永恒的輪迴所遮蔽的永恒一樣，即使空間被想像為空虛，空間也是不可言喻的。」即使他們描述了心靈的光明，他們也沒有根據這樣的表達來理解，「就像空間所依靠的那樣，沒有自己的心，沒有依靠，沒有依靠，沒有原樣，毫無疑問，他們被束縛了。「這樣，心靈的本質就像空間一樣，所有現象都不含，沒有集合體的行為，沒有純粹的言語，沒有言語，像回聲，沒有思想，沒有精神，就像竹竿一樣。」心就像天空中的一樣，沒有放下，放下心來，放下心來，放下心，心無旁騖「通過不修煉的修行，一個人將獲得無與倫比的覺醒，（2）擁有超越所有抓取觀點的國王，沒有分心的，是禪修之王，沒有技能就是修行之王，沒有懷疑，就會實現結果，一切皆是不生不滅的印象所遮蔽的。」在無盡的、無相的、無生之心的無生之心中，是自在自在的無上之王，是無邊無邊的解脫觀之王，是無上無邊無邊、無盡深的修行之王，是無所求生自在的無上果位。「第一個活動就像峽谷，在中間緩慢地流淌，最後就像一個水奴，像母親，在咒語的演說中，完美，以及《律宗的藏身》等，以及自己的經文和成就的極限，都看不到偉大的光明印記。

52-244a

ལ་མི་བྱེད་ཞེ་འདོད་ཀུན་དང་བྲལ། །རང་བྱུང་རང་ཞི་ཆུ་ཡི་དབའ་རླབས་འདྲ། །ཞེ་འདོད་བྱུང་བས་འོད་གསལ་མ་མཐོང་བསྒྲིབས། །རྟོགས་པ་བསྲུང་སྡོམ་དམ་ཚིག་དོན་ལས་ཉམས། །མི་གནས་མི་དམིགས་དོན་ལས་མི་འདའ་ན། །དམ་པ་ཉམས་ལེན་མུན་པའི་སྒྲོན་མེ་ཡིན། །ཞེ་འདོད་ཀུན་བྲལ་མཐའ་ལ་མི་གནས་ན། །སྡེ་སྣོད་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་མཐོང་བར་འགྱུར། །དོན་འདིར་གཞོལ་ན་འཁོར་བའི་བཙོན་ལས་ཐར། །དོན་འདིས་མཉམ་གཞག་མ་ལུས་སྡིག་སྒྲིབ་བསྲེག །བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་སུ་བཤད་པ་ཡིན། །དོན་འདིར་མི་མོས་སྐྱེ་བོ་བླུན་པོ་རྣམས། །འཁོར་བའི་ཆུ་བོས་རྟག་ཏུ་ཁྱེར་བར་ཟད། །ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་སྙིང་རེ་རྗེ། །སྡུག་བསྔལ་ཐར་འདོད་བླ་མ་མཁས་པ་བསྟེན། །བྱིན་རླབས་ཞུགས་པས་རང་སེམས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ལས་རྒྱ་བསྟེན་ན་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་འཆར། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བྱིན་རླབས་སྙོམས་པར་ཞུགས། །དལ་བར་དབབ་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་དྲང་བ་དང་། །གནས་སུ་བསྐྱལ་དང་ལུས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱ། །དེ་ལ་ཞེན་མེད་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་འཆར། །ཚེ་རིང་སྐྲ་དཀར་མེད་ཅིང་ཟླ་ལྟར་རྒྱས། །བཀྲག་མདངས་གསལ་ཞིང་སྟོབས་ཀྱང་སེང་གེ་འདྲ། །ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་ཐོབ་མཆོག་ལ་གཞོལ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་འདི། །འགྲོ་བ་སྐལ་ལྡན་སྙིང་ལ་གནས་པར་ཤོག །དཔལ་ཏི་ལླི་པས་ནྭ་རོ་པ་ལ་ཆུ་བོ་གངྒཱའི་འགྲམ་དུ་གསུངས་པ་རྫོགས་སོ།། །།

「沒有慾望，沒有自生自滅，就像水中的波浪一樣，當慾望被遮蔽時，沒有看到光明，沒有看到光明，沒有守護覺悟，沒有違背誓言，不違背意義，那麼，是體驗的黑暗之燈。」如果一個人不沉著慾望，不沉著慾望，就會看到所有佛法，而那些致力於此義的人，就會從輪迴的牢獄中解脫出來，而這個意義被稱為「燒燬一切惡念的遮蔽」，並教導它，「他們總是被輪迴的河流所帶走，對地獄的痛苦沒有忍受，希望慈悲，那些渴望解脫痛苦的人，依靠有學問的人，通過加持來解脫自己的心，通過行動，一千個幸福，智慧，手段和洞察力的加持，在平衡中，在平衡中。」在中間，在平直的圓圈上，在空間和身體上，沒有執著，沒有快樂，有智慧，長壽，白髮，月光，光亮，力量像獅子一樣，迅速獲得共同成就。「愿眾生有緣人，住於心，愿眾生心有德行，在納羅巴拉河畔所說的話已經結束。

德格丹珠爾D2304見略攝

52-244a

見略攝

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། དྲྀཥྚི་སཾ་ཀྵིཔྟ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ལྟ་བ་མདོར་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་སྐྱོབ་པའི་གཙོ། །འགྲོ་བའི་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལུང་དང་རིགས་པའི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །དངོས་དོན་བསྡུས་ཏེ་གཏན་ལ་དབབ། །སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རང་རིག་སེམས་ནི་གུད་ན་མེད། །སྣང་ཞིང་གསལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དཔེར་ན་རང་རིག་ཉམས་མྱོང་བཞིན། །གལ་ཏེ་སེམས་དེ་མ་ཡིན་ན། །འབྲེལ་པ་མེད་ཕྱིར་མི་སྣང་ཐལ། །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་གཏན་ལ་དབབ། །ཆོས་ཀུན་སེམས་ལ་གནས་ཞེས་གསུངས། །

在印度語中，阿彌陀佛，在藏語中，有簡要的觀點，向金剛手菩薩致敬，向無所不知的保護者致敬，向眾生的保護者致敬，並跟隨經文和邏輯，簡要地概括事實。「因為一切現象都是無關聯的，沒有自我理解，沒有心，沒有光明和清晰，所以它就像自我知性的經驗一樣，如果不是這種心，那麼它就消失了，因為沒有關係，所以消失了，因此，相對的確定性，所有現象都存在於心靈中。།

52-244b

ཆོས་ཀྱི་དངོས་གཞི་སེམས་ཉིད་དེ། །རིག་པ་བཞི་སོགས་ཀྱིས་དཔྱད་ཀྱང་། །དངོས་པོ་སྒྲ་ཡི་ཆ་ཙམ་མེད། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་པདྨ་བཞིན། །དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །མེད་པ་ཅུང་ཟད་གྲུབ་མི་འགྱུར། །ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ཚུ་རོལ་མ་གྲུབ་ཕ་རོལ་བཞིན། །ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་ཏེ། །སོ་སོ་ཉིད་དུ་བཀག་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ཀ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཡོད་མེད་དངོས་སུ་འགལ་བའི་ཕྱིར། །ལུས་ཅན་ཡང་ནི་མ་ཡིན་ལ། །ལུས་ཅན་མིན་པ་མི་སྲིད་ཕྱིར། །དེས་ན་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་གཏན་ལ་དབབ། །སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་གསུངས། །རང་རིག་སྤྲོས་བྲལ་དེ་ཉིད་ཀྱང་། །སྣང་ཞིང་སྟོང་ལ་སྟོང་ཞིང་སྣང་། །དེ་ཕྱིར་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དེ། །དཔེར་ན་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་བཞིན། །དེ་ལྟར་གཉིས་མེད་གཏན་ལ་དབབ། །ནམ་མཁའ་ཅི་ལའང་མི་གནས་གསུངས། །རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་དེ་ཉིད་ནི། །རིག་པ་ཡིན་ཕྱིར་གསལ་བའོ། །རང་རིག་མིན་ཕྱིར་མི་རྟོག་སྟེ། །རང་རིག་རང་ལ་རྟོག་མི་སྲིད། །རྣམ་པར་རྟོག་བྱ་མིན་པའི་ཕྱིར། །སེམས་དེའི་རང་བཞིན་མི་རྟོག་ཉིད། །གསལ་བ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །དཔེར་ན་བདེ་གཤེགས་ཡེ་ཤེས་བཞིན། །དེས་ན་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ལ། །སེམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་རྟོགས་ན། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མི་བཙལ་གསུངས། །འོན་ཀྱང་སེམས་དེ་གློ་བུར་གྱི། །རྣམ་རྟོག་དྲི་མས་ཉོན་མོངས་ཏེ། །ཆུ་དང་གསེར་དང་ནམ་མཁའ་ལྟར། །གནས་སྐབས་དག་དང་མ་དག་གཉིས། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་སེམས་དེ་དང་། །གློ་བུར་རྣམ་རྟོག་དྲི་མ་གཉིས། །གཅིག་གམ་ཐ་དད་གང་ཡིན་པ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཆེན་པོ་ཉིད། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཕྱིར་མཁས་པས་དཔྱོད། །བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་མ་བྲིས་སོ། །སྟོང་པ་དེ་ཉིད་རིག་པ་སེམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་དེ་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཡིན། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་དེ། །ཇི་བཞིན་པ་ཡི་རོ་མྱང་བས། །བདེ་བ་ཆེན་པོའང་དེ་ཉིད་ཡིན། །གསང་སྔགས་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་དོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་ལ། །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་དེ་ཉིད་ཡིན། །ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དེ་ཉིད་དོ། །ནང་སྟོང་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ལས། །ཡེ་སངས་རྒྱ་ཞེས་དེ་ལ་བྱ། །

「佛法的實體心，通過四種智慧等來辨別，但物質沒有聲音，就像天空的蓮花一樣，因為沒有成就，所以沒有完成，所以沒有成就，因為沒有成就，所以彼此沒有完成，沒有，沒有。」因為兩者都不是不存在的，因為不存在是存在的，所以，因為身體不是存在的，也不是不存在的，所以，所有的概念都不存在，因此，他們教導說，終極的確定，心靈存在於空間中。「沒有自我認知的闡述本身就是光明，是空的，空虛的，空洞的，空洞的，不可分割的，就像水中的月亮一樣，它被教導為非二元性，它教導說空間不存在，它的本質是沒有概念的闡述，因為它是洞察力的。」因為不是自我認知，所以沒有概念，沒有概念，沒有概念，沒有概念，沒有概念，就像極樂之人的智慧一樣，因此，當心靈本身是光明的時，心靈是智慧的。「然而，這種思想是偶然的，被概念的污點所折磨，就像水、黃金、空間一樣，暫時的、純凈的、自然的光明的、偶然的、有兩種概念的污點，一個是或一個或一個。」智者以極其深奧的本性，以深奧之心來辨別，有教誨而未寫，空性的發心，覺醒的心，成佛的眷屬，以及極樂世界的本質，是真味的體驗。「大喜樂也是這個，秘密的咒語是這個，在手段和洞察力中是深奧的、廣闊的、深刻的、超然的、深刻的、超然的、內在的、空虛的、智慧的。

52-245a

དྲི་མ་དང་བཅས་རང་རིག་དེ། །དེ་ཡང་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་ཕྱིར། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་དོ། །འཁོར་བའི་དངོས་གཞི་དེ་ཉིད་དེ། །མྱ་ངན་འདས་པའང་དེ་ཉིད་ཡི་ན། །དབུ་མ་ཆེན་མོའང་དེ་ཉིད་དོ། །མཐོང་བར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་དོ། །བསྒོམ་པར་བྱ་བའང་དེ་ཉིད་དོ། །ཐོབ་པར་བྱ་བའང་དེ་ཉིད་དོ། །ཚད་མའི་བདེན་པའང་དེ་ཉིད་ཡིན། །རྒྱུ་དང་ཐབས་དང་འབྲས་བུ་ཡི། །རྒྱུད་ནི་རྣམ་གསུམ་གྲགས་པ་དང་། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུར་གྲགས་པ་དང་། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་གནས་སྐབས་སོ། །རྒྱུ་རྐྱེན་རྩ་བ་ཀུན་གཞི་དང་། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཕུང་པོ་དང་། །གཞན་དབང་ཤེས་པ་ལ་སོགས་གྲགས། །ཨེ་མ་ཧོ། སེམས་ཉིད་དྲི་མ་དང་བཅས་དེ། །རྣམ་འཕྲུལ་འགྲོ་བ་དྲུག་ལ་སོགས། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐའ་ཀླས་པར། །སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་འཁོར་བསམ་ལས་འདས། །རྣམ་རྟོག་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི། །རང་རིག་སྤྲོས་བྲལ་དེ་ཉིད་ནི། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འང་དེ་ཉིད་ཡིན། །སངས་རྒྱས་དྲུག་པའང་དེ་ཉིད་དོ། །རིགས་དྲུག་པའང་དེ་ཉིད་དོ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའང་དེ་ཉིད་ཡིན། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་ཡིན་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་བདེ་ཆེན་དང་། །ཟུང་འཇུག་ཅེས་པ་དེ་ཉིད་དོ། །བཞི་པའི་དབང་ཡང་དེ་ཡིན་ཏེ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་དེ་ཉིད་དོ། །རང་བཞིན་དག་པའང་དེ་ཉིད་ལ། །དེ་ལ་སོགས་པ་མདོ་རྒྱུད་ལས། །རྣམ་གྲངས་ཐ་སྙད་གྲགས་པ་རྣམས། །ཕལ་ཆེར་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱ། །ཨེ་མ་ཧོ། སེམས་ཉིད་དྲི་མ་མེད་པ་དེའི། །རྣམ་འཕྲུལ་གཟུགས་སྐུར་བསྡུས་པ་ཡི། །ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ། །ངོ་མཚར་དངོས་གཞི་དེ་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་ཁྱབ་པར་སྣང་། །རང་སེམས་དེ་ལ་རྨོངས་པ་ཡི། །ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པ་དག་གིས། །བདག་དང་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་ཞེས། །གྲུབ་མཐའ་ལོག་པའི་རྒྱ་མཚོར་ཞུགས། །རང་གི་སྡེ་པ་ཉན་ཐོས་དང་། །རང་རྒྱལ་སེམས་ཙམ་པ་དག་གིས། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་དང་། །གཉིས་མེད་ཡང་དག་ཉིད་དུ་རྟོགས། །གཞན་

「由於自知之明，不依賴於他人，所以自性的智慧本身就是輪迴的實體，在涅槃本身就是大中庸，是見之的，是修煉的。」因緣、方法、果報的三種密宗，以及基因和結果的名聲，以及它的本質，所有因緣、根基、輪迴、聚合體。「在空間元素的極限中，沒有思想的自我意識，沒有概念，沒有概念，」金剛薩埵是如此，金剛薩埵也是如此，第六尊佛也是如此，瑪尼珠日、青年瑪尼珠日也是如此，是佛法之身、大德和結合。「第四種權力，以及與生者一起的喜樂，以及純粹的本質，以及那些在經文中享有盛名的術語的人，大多是基於它，應該如何正確使用，艾瑪赫，心靈本身是不鏽鋼的。」在虛幻的空間中，在純凈的境界中，在幻覺中，這種神奇的物體，在空間的盡頭，被迷惑了，被外界所迷惑，他們被稱為「自我和領袖」。「那些進入錯誤學派的海洋的人，那些自己的聽眾，以及那些只有一個菩薩，一個心，一個抓取二元性，一個二元性，一個沒有二元性的人，

52-245b

ཡང་རྣམ་བདེན་རྣམ་བརྫུན་སོགས། །རྣམ་རྟོག་དྲ་བར་ཚུད་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ལྟ་བ་མ་ནོར་ན། །བསྒོམ་པ་དང་ནི་སྤྱོད་པ་དག །དངོས་དང་མཐུན་པས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། །དཀྱུས་བསྟན་པ་ཡི་རྟ་བཞིན་ནོ། །ལྟ་བ་དངོས་དང་མ་མཐུན་ན། །བསྒོམ་དང་སྤྱོད་པ་འཁྲུལ་འགྱུར་བས། །འབྲས་བུ་ཇི་བཞིན་མི་འཐོབ་སྟེ། །དམུས་ལོང་དམིགས་བུ་མེད་པ་བཞིན། །དོན་དངོས་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་ཟབ་པས། །ཁྲོན་པའི་སྦལ་འདྲ་བདག་གི་བློས། །དཔྱོད་པས་གཏིང་རྙེད་ག་ལ་འགྱུར། །ནོངས་གྱུར་མཁས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །འདི་བྱས་དགེ་བ་གང་ཡིན་པས། །སྐལ་ལྡན་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་ཡི། །འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་རབ་སྤངས་ནས། །རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བར་ཤོག །རྗེ་ན་རོ་པའི་ལྟ་བ་མདོར་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། །།ལོ་ཙཱ་བ་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་པའོ།།

「如果觀點不錯誤，那麼，那些冥想和行為符合實際的人就會獲得覺醒，就像一匹普通的教法，如果觀點不真實，就會產生冥想和行為的錯誤，結果是。」我的思想就像一個男孩，一個從出生就失明的人，一個沒有參照物的人，一個深海，一個深海，一個深井一樣的深海，我的思想，我的思想，沒有洞察力，有學問的人，請原諒，因為有福報，有福報，有福報。「愿他們消除了妄想的污點，並生起覺悟的智慧，並完成了《簡要的味道觀》的翻譯和詢問。

德格丹珠爾D2305不可思議大印契

52-245b

不可思議大印契

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨ་ཙིནྟྱ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་ནི། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ། །ངོས་གཟུང་དང་བྲལ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའོ། །ཟབ་ཞི་འདུས་མ་བྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨེ་མ་ཧོ། རྡོ་རྗེ་དབྱེར་མེད་སྐྱེ་འཇིག་བྲལ། །དྲག་པོས་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འདུལ། །མུན་ཁུང་གཏེར་ལ་སྒྲོན་མེ་ལྟར། །མ་རིག་སྦུབས་ནས་རང་རིག་གསལ། །ཆོས་ཀུན་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས། །དེ་ཉིད་ཇི་བཞིན་རྟོགས་གྱུར་ན། །སངས་རྒྱས་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བྱ། །གདོད་ནས་གནས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །གྲུབ་མེད་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །གདལ་ཁྱབ་ས་ལ་འབད་པ་མེད། །ཟག་མེད་རྣམ་གྲོལ་ངང་དུ་གདབ། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་འདི་ཁོ་ན། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་འཕྲོ་འདུ་རྣམས། །ཆེད་དུ་མ་བྱས་ངང་ནས་ཤར། །འོད་གསལ་ཆུ་བོའི་དབའ་རླབས་ཀྱི། །ངོ་མཚར་རྣམ་སྤྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་

在印度語中，阿孜塔塔·馬哈拉，在藏語中，有不可思議的大印，向榮耀金剛薩埵致敬，你以不生不滅的本性，以無言、無言的印章之道。「我向你致敬，你超越了心靈，沒有思想，沒有思想，沒有複合的和平，沒有複合的，沒有分離的金剛，沒有生起，沒有生起，用暴力來馴服三界一切眾生，就像黑暗之洞的寶藏之燈一樣，從無明的管道中清晰地認識到自己，覺醒之心，一切現象的根源。「由於它的本質是二元性的，所以心靈本身就是自生的智慧，當勝利者的心完全意識到了這一點時，它就被稱為」佛陀「，在原始存在的摩訶迦羅中，出現了一個沒有成就的化身的摩訶迦羅。」在廣為流傳的地面上，沒有努力，沒有污染，沒有解脫，只有這個勝利者的意圖，在摩訶迦羅等的照耀下，沒有專門地顯現出來，在光明河畔的波浪中，不可思議的奇蹟。

52-246a

རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཀུན། །ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་མ་བཅོས་བཞིན་དུ་སྣང་། །ཉོན་མོངས་ལྔ་སོགས་རང་བཞིན་རྣམས། །རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ཤར། །དེ་ཉིད་མངོན་གྱུར་བརྟན་པ་ན། །མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་སྣང་། །གཉིས་སྣང་རྣམ་པ་མི་མངའ་བས། །རང་དོན་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད། །འཁོར་བའི་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་ལས། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་། །རང་བཞིན་མ་སྐྱེས་ཡུམ་གྱི་ཀློང་། །མ་འགགས་ཤར་བ་ཡབ་ཀྱི་མཁའ། །དེ་ལྟར་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། །བྱ་བྱེད་རིག་པའི་རྩོལ་བ་རྣམས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད། །འཁོར་བའི་ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་འདི། །ལྷུན་གྲུབ་མ་བཅོས་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །འདུས་བྱས་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་ནི། །ཟག་མེད་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་འཁོར་ལོ་འདི། །རང་བཞིན་སྤྱོད་པ་སྒྱུ་མའི་གྲོགས། །གསང་ཆེན་བླ་མེད་ཐེག་པ་འདི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན། །སྣང་དང་མི་སྣང་གཉིས་སུ་མེད། །འཛིན་པ་བྲལ་བ་དེ་ཙམ་མོ། །ཇི་བཞིན་མ་བཅོས་སེམས་ཉིད་ལ། །མ་ཡེངས་བཅོས་བསླད་མེད་པར་གནས། །དེས་ན་གསང་བའི་སྙིང་པོ་ནི། །ཚིག་གི་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །རང་ལུས་དབེན་པའི་དགོན་པ་དེར། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཡོ་བྱད་འཛིན། །སེམས་ཉིད་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག །ཆགས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟར་དུ་འཆར། །སྣང་བ་སྒྱུར་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་པ། །རིན་ཆེན་མཛེས་པ་སྣ་ཚོགས་ལ། །འཕྲུལ་དགའ་ལྟ་བུར་སྣང་བས་ན། །དོན་དུ་མི་འགྱུར་ཡོངས་མ་གསུངས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བའི་སེམས། །རྟོགས་པར་འདོད་པ་དགད་བྲོ་ཨང་། །ཁམས་གསུམ་ཡེ་ནས་རྒྱལ་བའི་སྐུ། །འཁོར་བ་མྱང་འདས་གཉིས་སུ་མེད། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རང་གི་སེམས། །འབད་ཅིང་རྩོལ་བའི་ནང་དང་བྲལ། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་དབྱེར་མེད་ལ། །སྤོང་ལེན་མཚན་མ་འདོད་པ་ཅི། །དེ་ཉིད་རང་གསལ་འཛིན་པ་མེད། །འཛིན་མེད་གྲུབ་མཐའ་ལྟ་བ་བྲལ། །སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་དེ་གསལ་བ། །སྔགས་འཆང་དགོངས་པ་མཉམ་པ་ཉིད། །རང་ལ་གནས་

「各種東西都像一樣，像一樣，像五種煩惱一樣，在解脫的大智慧中顯現出來，在它實現時，它呈現出一個無窮無盡的裝飾品，沒有二元性，所以自生自滅，」一切現象都是無二的，空間和智慧是非二元性的，從輪迴的種種概念中生起了勝利者的身體和智慧，自然是未出生的，母親的深淵，阿尼魯達，阿尼魯達，父親的天空，是無二元性的快樂。「瑜伽知識的意圖，行為的知識，方法和洞察力的無二元性，循環存在的三毒，自發成就，身體，言語，心靈，有條件的集合體的本質，完美無暇，解脫，各種光明。」這個輪子，自然的修行，虛幻的伴侶，這個至高無上的秘密，這個偉大的秘密，這個至高無上的車輛，在手段和洞察力的卓越上，沒有表觀和無二的光明，沒有執著，沒有執著，沒有治本，沒有心無旁騖，沒有污染。「因此，秘密的本質，超越了言語的表達，在一個隱居的森林裡，他們抓住了內在和內在的器物，心靈就像寶石的飯包，像一個沒有執著的天空一樣，照亮了他們，瑜伽士，在各種美麗的寶石中神奇地消失了。」偉大的眾生，勝者之心，欲求覺悟者，以喜樂為樂，以三界之身，無二法，三世勝者之心，於盡一心，于努力中分離。「那些沒有自我清楚的人，沒有執著，沒有對成就的執著，沒有觀點，沒有觀點，心靈之鏡是清晰的，是咒語持有者的同一性。

52-246b

པས་གཞན་དུ་མིན། །རྒྱུན་དུ་གནས་ཀྱང་གཏིང་དཔག་དཀའ། །རྩོལ་སྒྲུབ་བྲལ་བར་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །དངོས་སུ་མཐོང་བ་བླ་མའི་དྲིན། །མ་སྐྱེས་སྤྲོས་བྲལ་སེམས་ཉིད་ནི། །ཁ་དོག་དབྱིབས་དང་གནས་རིག་བྲལ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་གསལ་བར་ལྡན། །བརྟན་གཡོ་མ་ལུས་དེ་ལྟར་བྱོས། །འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཏེ། །གསལ་བར་ཡོད་ཀྱང་རྟོགས་པ་མེད། །སེམས་ཉིད་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དེ། །སྦུབས་ན་མཁའ་ལྡིང་ཕྲུ་གུ་འདྲ། །དམ་པ་མཉེས་བྱེད་སྐྱེས་བུ་ཡིས། །བདེ་གཤེགས་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་དོན། །དུག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་དག །དཔའ་བོ་སེང་གེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ། །ཐེག་ཆེན་གསང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་ཅི་སྤྱད་ཀྱང་། །ཚོགས་བསྒྱུར་ལེན་མེད་འཛིན་དང་བྲལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་གསང་བར་ཞུགས། །སྐུ་གསུང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལ། །འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྙོམས་མཛད་པ། །བདག་གཞན་གཉིས་ཀྱི་འདོད་པ་སྒྲུབ། །ཐུགས་རྗེས་ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་ལ་བརྩོན། །རོལ་པའི་ཡེ་ཤེས་དགྱེས་པ་ལས། །ཐབས་ཆེན་ཟབ་མོའི་ཐེག་པ་སྤྲོ། །མི་ཟད་བསྡུ་བ་ཟུང་དུ་འཇུག །དེ་ལྟར་མཉམ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏི་ལླི་པས་གོ་རི་ཤར་བའི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གདམས་པ། རང་བཞིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཨི་ཐི།།

「在異地，往往難以捉摸，沒有努力，沒有成就，沒有親眼所見，沒有無生，沒有概念，沒有顏色，沒有文化，沒有深邃，沒有深邃，沒有震撼，沒有動靜。」他們都成佛了，但證悟了，但證悟了，心是珍貴的寶石，像迦樓羅、迦樓羅、菩薩一樣，爲了圓滿極樂的本意，三毒的身體、言語、心靈，就像獅子一樣運動。「在大乘秘密的瑜伽中，他們修持了任何殊勝的行為，沒有執著，沒有執著，沒有執著，進入大乘的密局，在身體、言語、功德、活動中，都成就了光明和智慧，成就了自己和他人的願望，並以慈悲心成就了三界。」在解脫中，在遊戲的智慧中，在深奧的法輪中，他們樂於接受深奧的車輛，將無窮無盡的集合，通過這樣的分享，瑜伽士的德拉德拉在東山之王的拉賈格內，在東方拉賈格德瓦拉德魯德瓦拉它被稱為不可思議的自然。

德格丹珠爾D2306有力者教授

52-246b

有力者教授

༄། མཐུ་ཅན་ལ་གདམས་པ་བཞུགས། ༄༅༅། །གདུག་པ་ཚར་གཅོད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང་། །རབ་འབར་འཇིགས་བྱེད་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་འདུད། །ཐབས་དང་ལྡན་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་གཞུང་། །མ་ལུས་རྒྱལ་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱ། །སྡང་བའི་སེམས་ཅན་ཞི་བས་མི་འདུལ་བ། །གཉན་པོས་ཚར་གཅོད་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོའི་ལུགས། །བླ་མ་ལ་སྨོད་བསྟན་ལ་སྡང་སོགས་ལ། །རང་གཞན་གྲོལ་ཕྱིར་བསྒྲལ་བའི་སྦྱོར་བ་ཙམ། །མཉམ་ཉིད་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆོས་ཀུན་ནི། །རོ་གཅིག་ཞི་བས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་བཅད། །ཐབས་ལྡན་ལྕགས་ཀྱུས་འཁོར་ལོ་ཕུང་པོ་དགུག །ཐུགས་རྗེའི་ལྕིད་མནན་ཤེས་རབ་མཚོན་གྱིས་དྲལ། །ཆུ་ཤིང་ཁ་ཕྱེ་མ་རིག་མུན་པ་བསལ། །ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱིས་འབྱུང་བ་རིམ་པར་སྦྱངས། །དེ་སེམས་གསལ་བ་ཉི་

「在征服邪惡的人中，偉大的智慧之深淵，熾熱的火焰，可怕的海洛卡，有手段，偉大的瑜伽士，應該跟隨勝利者，並不受憤怒的眾生的馴服。」在炎癥的摧毀中，偉大的活動方式，對上師的詆譭，對上師的蔑視，爲了解脫他人而解脫，所有具有同一性知識的修行者，都以一味的和平，切斷了痛苦因果，用巧妙的鉤子召喚了輪子。「用慈悲的重壓，用智慧的武器，打開水木，清除黑暗的黑暗，用智慧之光照耀，照亮心靈。

52-247a

ཟླའི་གདན་སྟེངས་སུ། །ཨ་ཧཱུཾ་སྦྱོར་བས་འོད་ཀྱི་སེམས་དཔའི་ཚུལ། །འོག་མིན་གནས་སུ་ཡ་ཡིས་རབ་ཏུ་བསྐུལ། །གཉིས་མེད་རྒྱལ་བའི་སྲས་གྱུར་རྡོ་རྗེ་སེམས། །རིག་པའི་དབང་བསྐུར་གཞན་དོན་མཛད་པ་ཅན། །ངོ་མཚར་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲས། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་འབྱུང་བ་དབང་པོ་རྣམས། །མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་ཕྱོགས་བཅུ་ཁྱབ་པར་སྤྲོ། །མཉམ་དུ་སྦྱོར་བས་དེ་ཉིད་ངེས་པ་ཡི། །ཨ་ཡི་རང་བཞིན་ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་ནང་། །ཏ་ལ་མངོན་མཚོན་བྲིས་པའི་གཟུགས་ལ་བལྟ། །ཧཱུཾ་བལྟས་ཕུར་བུས་བཏབ་བསྐོར་རྩད་ནས་བཅད། །ཕྱག་རྒྱའི་སྙིང་པོ་བདག་པོ་དགུ་འདས་པས། །གོ་འཕང་སྟེར་བྱེད་ཆགས་པས་སྡིག་པ་སྒྲོལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་པ་གསང་བའི་ཐབས། །དཀའ་ཐུབ་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་གྲུབ་པའི་ལམ། །ཉི་ཟླའི་རྩི་ཟིན་ཞེ་སྡང་བདེ་བར་ཐིམ། །ཉོན་མོངས་དྲན་རྟོག་ཤེས་རབ་སྣང་བར་གསལ། །གོམས་པའི་སྦྱོར་བ་ལེགས་གཞག་བསྟན་པ་ཡིས། །རྟེན་མེད་འཛིན་པ་བྲལ་བ་ཡེ་ཤེས་ལྷ། །མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེ། །གཉིས་འཛིན་བུད་ཤིང་མེ་ལྟར་རང་ཚིག་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་སྐྱེས་བུ་འཛིན་པ་དང་། །འཕེལ་འགྲིབ་ཟག་པ་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པ། །འཆིང་གྲོལ་ཁང་པར་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཀུན། །སྒྱུ་མའི་སྦྱོར་བ་རྒྱལ་བའི་མཛད་པས་གནས། །སྦྱོར་བས་གདུག་པ་མ་ལུས་བསྒྲལ་བྱ་ཞིང་། །བསྒྲལ་བས་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་ངེས་པར་སྦྱོར། །དངོས་པོ་དངོས་མེད་འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས། །སྤྱོད་ཡུལ་བྲལ་བས་གསང་བའི་ལམ་མཆོག་གོ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའི་མཐུ་རྩལ་ངན་སོང་ལམ། །གཉིས་འཛིན་ཞེན་པས་རང་རྒྱུད་འཁོར་བ་སྟེ། །དེ་ཉིད་མེད་པར་གྲོལ་བ་སྲིན་པོའི་ལས། །ཡང་དག་དོན་ལ་གནམ་ས་ལྟ་བུར་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་པས། །འདི་ཉིད་མ་སྐྱེས་ཕྱོགས་རིས་ཆ་ཤས་བྲལ། །མ་དམིགས་མི་དམིགས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོས་མི་མཐུན་དྲི་མ་སེལ། །དགུག་དང་བཀུག་དང་འཐབ་དང་དགར་བ་དང་། །འདྲེན་དང་འཛིན་དང་འཁྱིལ་བར་བྱ་བ་སྟེ། །སྦྱངས་དང་སྤེལ་བའི་ལས་ལ་ལེགས་བརྩམས་

「在月球的寶座上，用音節的慈悲心，在阿哈斯瓦拉的照耀下，在阿哈瓦提的心中，在阿哈瓦蒂的簇擁下，在阿哈斯瓦拉的照耀下，在阿哈斯瓦拉的寶座上，在阿哈卡拉的座位上，在阿哈的寶座上，用一個奇妙的標記裝飾了聚合體。」在祭祀雲中，在十方分佈著，在混合的一起，在無限的阿彌陀佛中，觀看棕達拉的畫像，用鍍鉻裝飾，然後用揉搓揉搓。」「在印花的九個精華中，通過獲得更高境界的執著，解脫了邪惡，解脫了罪惡，與方法、洞察力相連、秘密的方法，從苦行的集會中解脫出來，成就之道，太陽和月亮的藥膏，在憤怒中沉澱下來，對煩惱的正念和洞察力的感知是清晰的。」通過訓練的善行，一個人在沒有支援的情況下，沒有執著，沒有執著，沒有智慧之神，通過平等的應用，一個人將獲得無暇的、無暇的、無暇的、二元化的、如火的火焰，以及那些知道的人，以及那些沒有增加和減少和減少等等。「在束縛的解脫之屋中，所有各種光明，都是勝利者的幻覺的應用，通過應用來解脫所有邪惡的人，通過解脫，在無生的境界中應用，超越真實的實體，超越世界，從領域中解脫出來，這是至高無上的秘密之道。」牦牛和拉卡薩斯的力量，在地獄，由於執著於二元性，一個人在自己的輪迴中循環存在，沒有它，在解脫的拉卡薩斯的業界中，他們變得像天地一樣，都是自生自滅的覺醒之心，因此，它沒有出生，沒有偏見。「通過偉大的活動，他們消除了不和諧的污點，召喚，召喚，爭吵，分離，引導，捕捉和旋轉，並開始訓練和開展活動。

52-247b

པས། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །གསང་མཆོག་ཐེག་ལ་དབྱིངས་ལ་རབ་ཏུ་རྫོགས། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྐུ། །གང་གིས་དཔག་པར་མི་ནུས་བསམ་ལས་འདས། །རང་བྱུང་མཐའ་དབུས་མེད་པ་སྙིང་པོའི་གསང་། །དབང་པོ་དམན་དང་རྟོག་གེའི་ཡུལ་མིན་ཞིང་། །གང་དུ་འཆིང་བའི་ལས་ལ་སྤྱད་པས་ཀྱང་། །དེ་ཉིད་གྲོལ་བའི་མཆོག་སྟེར་རྒྱལ་སྲས་ལམ། །འཕྲོ་འདུ་མེད་པ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏི་ལླི་པས། གྱད་ཀྱི་ནོར་བུའི་གྲོང་དུ་མཐུ་ཅན་ལ་གདམས་པ་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཨི་ཐི།།

「因此，他們擁有不間斷的大幸福，在至高無上的秘密車輛中完成，在空間中完成，以及內在、生態、大智慧的身體，以及不可思議的、不可想像的、自生自在的無邊無間的奧秘。」那些在低劣的感官和邏輯的領域裡修行的人，在束縛中修行，是解脫的至高無上的，是勝利者的道路，沒有輻射，是勝利者的摩訶迦羅，是瑜伽大師的迪拉。在維摩詰居士的城中，有一位智者被教導，名為「不可思議的活動」。

德格丹珠爾D2307歌舞者教授

52-247b

歌舞者教授

༄། གླུ་མཁན་ལ་གདམས་པ་བཞུགས། ༄༅༅། །ཀྱེ་ཧོ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསང་བའི་གསུང་། །མཛད་པ་རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལ། །དགྱེས་མཉམ་རོལ་པས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམས། །ཡིད་འོང་གླུ་རུ་ཐུབ་པས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། །གསང་སྔགས་བརྡ་ཡི་ཚིག་མཐུན་བཀའ་ལུང་ཅན། །ཟབ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོགས་རྣམ་དག་སྔགས་ཉིད་དེ། །ལུས་ཅན་གདུང་བ་སེལ་བ་བདེ་བའི་སྒྲ། །གྲག་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཟུང་འཇུག་དང་། །སྣང་བ་སྐུ་ལ་སྒྲ་ཚིག་སྣ་ཚོགས་གསུང་། །མཁྱེན་པ་ཐུགས་ལ་བྱ་བ་ཡོན་ཏན་ཡིན། །མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །གླུ་ཡི་མཁན་པོ་མཉམ་གནས་ངོ་བོའི་སྐུ། །ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པས་འཕྲོ་བར་ཁྱབ་པར་གསུངས། །དེ་ཉིད་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་འདུས་པ་ཐུགས། །རྒྱལ་བའི་གསུང་ལ་ཐ་དད་མེད་པ་ཡི། །ཨ་ཡིས་དྲངས་པ་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲ། །ངོ་བོ་སྐྱེ་མེད་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །ང་རོ་བཅུ་དྲུག་རང་བྱུང་དགའ་བ་ཡིན། །ཤེས་རབ་ཡུམ་ཆེན་ཁོ་ནས་འདྲེན་པའོ། །གསལ་བྱེད་འདྲེན་པས་མི་འབྱུང་ཚིག་ཏུ་འབྲེལ། །ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་ལྐོག་གྱུར་མཁྱེན་པ་གཉིས། །ཐུགས་རྗེས་སྤྲོ་ཕྱིར་གསལ་བའི་ཚིག་ཏུ་བརྒྱུས། །དོན་ཆེན་སྟོན་པ་གླུ་ཡི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །ཕོ་ཡིས་དྲངས་ནས་མོ་ཡི་རྒྱུན་དང་ལྡན། །གཉིས་མེད་ང་རོ་གསལ་བ་མཐོ་དང་དམའ། །སེམས་བྱུང་རྒྱུན་གཅོད་ངང་དུ་གནས་པར་བྱེད། །དེའུ་ཡི་སྒྲ་སྟེ་འདྲེན་པ་གླུ་ཡི་རྒྱན། །སྒྲ་ཡིས་ཡིད་མཚོན་ཚིག་གི་དོན་ལ་

「唉，諸佛傳授了《大智慧經》和《大智慧經》的《大智慧經》和《大般愿經》的《大般愿經》和《大般論語》的《大般愿經》和《大般論》的《大智慧經》和《大般寶論》的《大般寶可波羅」清凈的咆哮，是清凈的咒語，是消除眾生痛苦、快樂的聲音、千里之音、二元性、光明、身體、心識、智慧、行為、五種智慧。「十方三世的勝者，是歌的上師，是共存的本性，是一切顯現的顯現，它本身就是不可分割的，在《大般論》中，梵天的聲音是無差別的。」十六個咆哮是自生喜樂，只有智慧之母，是引導者，是字母的嚮導，是人之最不生的話語，是神靈的神秘知識，是慈悲的，是慈悲的。「這是一首歌詞，由男性引導，具有女性常態，沒有二元性，高、低、低、有心，有心，有唱有歌，有聲音，有嘻哈

52-248a

སྦྱོར། །དགྱེས་པའི་རང་རྩ་ལ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ། །གསང་སྔགས་བདེན་པའི་ངག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་རློབ། །མི་དམིགས་ཐུགས་རྗེ་མཉམ་པའི་དབྱིངས་ལས་བྱུང་། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྒྱུ་མར་རང་སྣང་བས། །ཟག་མེད་སྙན་པའི་ང་རོ་བསོད་ནམས་ཚོགས། །གསང་བའི་དབྱིངས་ལས་རབ་ཏུ་འཕྲོས་གྱུར་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་ཡས་རྣམས་ལ་རོལ་པས་དབུལ། །དབང་པོ་ཡུལ་དུས་རགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །འབྱུང་བ་ཤེས་རབ་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །ལྷག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ཉིད་མཆོག་ལ། །སྐལ་བ་མཉམ་པའི་མཉེས་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལྟར་གླུ་ཡིས་འཇིག་རྟེན་གདུང་སེལ་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་འདས་པ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་སྟེ། །དོན་དུ་ངེས་པ་དག་གི་རིག་བྱེད་ཅན། །མཁྱེན་པའི་འཇུག་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །སྡུག་བསྔལ་བདེ་བར་སྦྱར་བས་མཐུ་སྟོབས་ཅན། །ཉོན་མོངས་རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ལམ། །ལས་ལས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བས་འཛིན་པ་མེད། །ངེས་པར་སྦྱོར་བས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་གླུ། རང་བཞིན་གཉིས་མེད་དགོངས་པ་མཐའ་ཡས་སྟོན། །དེ་ཡི་རྒྱུ་ཉིད་དོན་དམ་བློ་ལས་འདས། །འབྲས་བུ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་ལས་རྔམ་པའི་གདངས། །མི་དམིགས་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་དུ་རང་ཤར་རོ། །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་སེམས་སུ་འདུས་པ་སྟེ། །སེམས་ལས་མ་གཏོགས་ཤེས་བྱ་གཞན་མེད་པས། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་འཕེལ་འགྲིབ་གོལ་ས་ཆོད། །རང་བྱུང་དགའ་བས་འགྲོ་བའི་གདུང་བ་སེལ། །དངས་མ་རྩེར་ཕྱིན་མཁྱེན་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་ཚངས་པའི་རྩེ་མོའི་བར། །སྐྱོང་བའི་གླུ་མཁན་ཏི་ལླི་པ་ཡིན་ནོ། །ཀྱེ། །ཡོན་ཏན་སྒྱུ་མ་ཡིན་པས་སྐྱོན་ལ་དངོས་མ་གྲུབ། །གནས་ལ་ངེས་པ་མེད་པས་འཕོ་འགྱུར་ཉམ་མི་ང་། །སེམས་ལ་སྐྱེ་ཤི་མེད་དེ་འོད་གསལ་ངང་། །དྲན་རིག་སྣ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྩལ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པས་སྤང་བླང་འཛིན་པ་མེད། །རིག་པའི་ངོ་བོ་མཉམ་ལས་མ་གཡོས་པར། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་སྨྱོན་པའི་སྤྱོད་པ་གྱིས། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་ང་ཡིས་ལུང་བསྟན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་

「在喜樂的自脈中戰勝分歧，將密咒加持到真理的言語中，從無所見的慈悲境界中顯現出來，以大智慧為幻覺，以無暇的咆哮和功德的積累，在秘密的境界中顯現出來。」在無限的輪迴中，在無限的輪迴中，在嬉戲中，在粗糙的場合，以及起源的洞察力，覺醒的金剛石，以及無上的智慧，以及至高無上的平等功德。「通過歌聲消除了世俗的折磨，並崇拜了超凡脫俗的崇拜者，是那些具有確定性的知識者，是知識的源泉，是知識入口的不可思議的入口，是痛苦與快樂結合的力量，是解脫煩惱的大智慧之道。」通過業力的智慧，他們沒有把握，通過應用來唱金剛語，教導無二元性，其因緣是超越終極的，而結果的樂章，以無畏的音色，以無憂無慮的慈悲之力出現。「一切現象都包含在心靈中，除了心靈之外，沒有其他知識，因此，心靈的本質完全是勝利者的心，在不變的心中，在不增不減中，通過自生自滅的喜樂，驅散眾生的痛苦，以及對眾生無一不頂尖的知識，不可思議的知識。」在梵天峰的頂端，守護者的歌唱家迪拉，因為品質是虛幻的，沒有成就，沒有確定性，沒有變化，沒有變化，沒有死亡，沒有死亡，是各種記憶知識的智慧的娛樂技巧。「通過這種知識，我預言了瑜伽士，沒有放棄和接受，沒有與知識的本質合作，而是在墳墓中瘋狂地修行。

52-248b

ཏི་ལླི་པས། འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོང་དུས་སུ་གླུ་མཁན་ལ་གདམས་པ་རོལ་མོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཨི་ཐི།།

「迪拉說，在珠寶商中，歌手的教導是」不可思議的音樂「。

德格丹珠爾D2308外道教授

52-248b

外道教授

༄། མུ་སྟེགས་ལ་གདམས་པ་བཞུགས། ༄༅༅། ཨ་ཨི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཀྱེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བ་ནི། །རང་བྱུང་རྩོལ་བ་བྲལ་བ་སྟེ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཐབས་ཆེན་རྣམ་གཉིས་མ་བསྟན་པར། །དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། །སེམས་ཉིད་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལ། །འདོད་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས། །ཤེས་རབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་བསམ་མི་ཁྱབ། །གཉིས་མེད་ལམ་གྱི་འཇུག་པ་དང་། །ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས། །སྒྲིབ་མེད་ཉི་མ་གསལ་བ་ཡིས། །དངོས་པོ་མ་ལུས་སྣང་བར་བྱེད། །དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལ། །ཀུན་རྫོབ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར། །མཉམ་ཉིད་སེམས་ལ་གོམས་པ་ནི། །སྐྱེས་བུ་སེང་གེ་ལྟ་བུར་བརྗིད། །པདྨ་འདམ་གྱི་ཉེས་དང་བྲལ། །མི་དབང་མ་ཡི་ལྟོ་ན་གནས། །སེལ་མེད་ཤེས་པ་མ་བཅོས་པ། །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡིན། །གཉེན་པོས་བཅོས་དང་དགག་པ་མེད། །རང་ལུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་གསལ། །མཉམ་པའི་གདེང་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །དཔའ་བོ་མི་མཐུན་གཡུལ་ལས་རྒྱལ། །དེ་ལྟར་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་ཆེ་ལ་གནས་པར་བྱ། །རྨ་བྱ་དུག་གིས་མཛེས་པ་ལྟར། །དཔའ་བོ་ཉོན་མོངས་རྒྱན་དུ་འགྱུར། །རྒྱལ་བ་གཤེགས་ཡུལ་ཕྲིན་ལས་བཞི། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་མཛོད། །འཛིན་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མེས། །རྟོག་པའི་བག་ཆགས་སྲེག་པར་བྱེད། །སྒྲིབ་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ནི། །དྲི་མས་ནམ་ཡང་གོས་པ་མེད། །རིན་ཐང་མེད་པའི་ནོར་བུ་དེ། །བསོད་ནམས་ཕུན་ཚོགས་དག་ལ་མངའ། །ལྡན་མིན་སེམས་ཀྱི་གཏེར་མཛོད་དེ། །བླ་མའི་དྲིན་ཐོབ་རྣམས་ལ་གསལ། །རིག་བྱེད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི། །མན་ངག་རིམ་པས་ཐག་བཅད་དེ། །རང་བཞིན་དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་དོན་དམ་མོ། །ཆོས་རྣམས་ནམ་མཁའ་མཚོན་པ་སྟེ། །ངོ་བོ་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ལས་

「阿耨多羅三世的無上大瑜伽士，無二的安樂是自生自滅的，不可思議的，不可思議的，沒有教導兩大法門，沒有證悟，心本身就是珍貴的寶石。」通過無慾無求的方式，自發地成就了不可思議的大智慧，進入非二元之道，以及偉大的結合，勝利者的心靈，無遮蔽的太陽，照亮了一切事物，在終極的大智慧中，「在相對的勝利者中，那些習慣於同一性的人，就像獅子一樣，沒有蓮花的污點，沒有蓮花的過失，沒有人之主的子宮，沒有消除，沒有知識，沒有知識，是秘密的大圈子，沒有補救措施或否定。」以自性大智慧，具有平等的自信，戰勝不和英雄的戰場，通過修持瑜伽，一個人應該遵守偉大的瑜伽，就像孔雀被毒藥所美化一樣，成為英雄，成為煩惱的裝飾品，成為勝利者的四項活動。「同樣，瑜伽士，要知道，沒有執著，沒有大智慧的火焰，燒掉了概念性傾向，沒有遮蔽，覺醒的心永遠不會被玷污，而這個無價的寶石，擁有豐富的功德。」寶藏，是上師的恩情，是智者之心，是心法之心，是秘訣，是心性，是本意，無明

52-249a

འདས། །སྨིག་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་དེ་ལྟར་བྱོས། །ཐེག་མཆོག་ཡངས་པ་ཟབ་མོའི་ལམ། །དམིགས་མེད་སྤྲོས་པ་ཀུན་ལས་འདས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པ་ཡི། །དེ་ཉིད་དོན་ཆེན་བློ་ལ་འཆར། །ཡོད་མེད་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས། །རེ་དོགས་འཛིན་པ་མཐའ་ནས་སངས། །ཆོས་རྣམས་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཕྱིར། །སྒོམ་དང་མི་སྒོམ་རྩོལ་བ་བྲལ། །སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པས། །ཆོས་ཉིད་གཞན་དུ་བསྒོམ་མི་དགོས། །ཡིན་པར་ཤེས་པ་བློ་ཐག་ཆོད། །སྤངས་ཐོབ་ཡོན་ཏན་དེ་ཙམ་མོ། །རྣམ་པར་རྟོག་དང་མི་རྟོག་ཀྱང་། །རང་བཞིན་ཤེས་པས་ཡོངས་མི་ཉམས། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པས། །རྗེས་མེད་བྱ་ལམ་བཅོས་སུ་མེད། །མི་མཐུན་གཉེན་པོ་དབྱེར་མེད་པ། །དེ་ཤེས་འབད་པའི་བློ་དང་བྲལ། །མཉམ་གཞག་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་སྟེ། །གང་ལ་དེ་ཡོད་རིག་པ་ཅན། །གཅེར་བུ་རལ་པའི་གཙུག་ཕུད་ཅན། །ལས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །འཇིག་རྟེན་ས་ལ་མི་དོར་ཞིང་། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་མེད། །ཀུན་གཞི་རྣམ་དག་དཀར་པོ་ལ། །སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་རི་མོ་བཀྲ། །ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཡི་བར། །ཤེས་རབ་སྤྲུལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྤྲུལ་ཙམ་ཉིད་ན་མ་ངེས་ཏེ། །མཉམ་ཉིད་རྒྱལ་པོའི་ངང་ལ་གནས། །དབང་བསྒྱུར་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེ་ཉིད་གཞན་མིན་བདག་པོ་ཉིད། །སྒྲ་ཚད་ལུང་གི་མཚོན་ཆ་ཡང་། །སྐྱེ་མེད་རང་བྱུང་ངང་ནས་ཤར། །ཚངས་པ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་ཀྱང་། །ཡི་གེ་ཤེས་པར་མ་མཐོང་ངོ་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །རྩོལ་བས་རིང་དུ་སྤོང་གྱུར་པས། །རྩོལ་མེད་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ནི། །ལེགས་ཉེས་རིང་ཐང་བྲལ་བ་ལྟོས། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཏིལླི་པས། རྒྱལ་པོ་སེང་གྲགས་སེང་གེའི་སྒོ་དྲུང་དུ་མུ་སྟེགས་པ་ལ་གདམས་པ་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཨི་ཐི།།

「過去，海市蜃樓在天空中，以各種形式顯現出來，在至高無上的車輛，廣闊的廣袤之道中，超越了所有沒有參照點的闡述，在現象界中平等，它超越了意義，超越了存在的心靈領域，從懷疑的極限中解放出來。」因為很多現象都是單一的，所以沒有禪修，沒有修行，沒有努力，完全成佛了心，所以他們不需要在其他現象的本質中修煉，他們下定決心，知道是放棄的，只有一個品質，沒有概念，沒有概念，但自然不會失去。「由於本質上沒有生起，所以沒有後悔，沒有路徑，沒有不和諧，沒有解難，沒有努力的頭腦，沒有大平衡的意圖，有知識，有赤身裸體，有鬃毛，有行動投射的神奇力量。」他們沒有把世界拋向大地，沒有看到它的智慧，他們普遍在白色的白色元素中，有各種美麗的光芒，直到空間的盡頭，智慧的顯現是不可思議的，而只有幻影，沒有確定性，它們在平等中處於平衡狀態。「大智慧，大智慧，非佛教之主，音量，龍的武器，無生自滅，自生自滅，婆羅門之主等，也看不到字母，而是與生生的智慧相續。」通過放棄，從上師的口中看，從無益的上師的口中看，偉大的瑜伽士大師迪拉，在獅子的法門前，對提爾提卡人的指示，是不可思議的。

德格丹珠爾D2309屠殺者教授

52-249a

屠殺者教授

༄། ཤན་པ་ལ་གདམས་པ་བཞུགས། ༄༅༅། ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་ཨེ་མ་ཆོས། །ཨེ་མ་གཏུམ་པོ་མཛད་པ་ལེགས། །ཨེ་མ་གསོད་པ་ཤིན་ཏུ་

「啊，你殺了你，你殺了你！」

52-249b

ཟབ། །ཨ་ཨ་སྡུག་བསྔལ་གནས་ནས་བསྒྲལ། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ། །གསལ་ཞིང་དངས་པ་ཐུགས་ཀྱི་རིགས། །རྣོ་ཞིང་རྩུབ་པས་འབིགས་པ་ཡང་། །གང་ལ་བསྣུན་པས་འཇོམས་པར་བྱེད། །མ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་། །རྣོ་ཞིང་འབིགས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། །བསད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་ཡིས། །གདུག་པ་མ་ལུས་ཞི་བར་མཛོད། །བརྩེ་ཞིང་མཁས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཅི་ནུས་བསད་པའི་སྦྱོར་བ་བརྩམ། །ངན་སོང་གསུམ་དུ་བཀའ་སྩལ་དང་། །བསྒྲལ་བའི་གནས་ལྔར་གྲགས་པ་དང་། །སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས། །ལས་དང་དགེ་བས་བསྡུས་པའོ། །རང་བཞིན་ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ཀྱང་། །མ་རྟོགས་ཉོན་མོངས་དབང་གིས་ནི། །ཁམས་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་འགྱུར་ལ། །བསད་པས་ཐར་པར་བྱ་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡི་རིག་པ་འོག་མིན་ནམ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ལས་མི་ལྡོག་པའི། །གནས་སུ་ངེས་པར་བྱས་པས་ནི། །ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་གནས་སུའོ། །ཆོས་རྣམས་ཅི་ཡང་མིན་པ་ལས། །སྙིང་རྗེས་བསད་པར་དམ་བཅས་ནས། །ཆོས་ཀུན་འཛིན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཤིང་གོམས་པ་ལས། །ཡིག་འབྲུ་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །སྒྲིབ་པ་སྦྱང་ཞིང་གོ་འཕང་བསྒྲོད། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལྡན་པ་ཡིས། །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེས་གསད་པར་བྱ། །དེ་ཡིས་ཆོས་ཀུན་དོན་གཅིག་ཅིང་། །དེ་རྩལ་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་ཆོམས། །ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན་དམ་ཚིག་ཉེ། །སྐྱེ་འགྱུར་དོགས་པ་མེད་པས་བསད། །དེ་བསད་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་མཉེས། །དེ་འོང་སེམས་ཅན་དོན་བྱ་སྟེ། །སྡུག་བསྔལ་གནས་བསྒྲལ་བསོད་ནམས་ཚོགས། །རང་སེམས་ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་ཉེ། །བདག་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ངན་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། །བསད་པས་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་བཀོད། །གཞན་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཡིས། །དངོས་འཛིན་རྡུལ་ཙམ་མ་དམིགས་ལ། །ཐབས་སུ་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད། །མཉམ་པར་ཤེས་ནས་ཅི་དགའ་གྱིས། །ངང་ལས་མ་གཡོས་སྙིང་རྗེ་ཡིས། །སྣ་ཚོགས་མཛད་པ་སྟོན་པར་བྱེད། །

「金剛家族的誓言是深奧的，從痛苦中解脫出來，金剛家族的誓言是清晰的，清晰的，尖銳的，粗糙的，被刺穿，被刺殺的，未出生的金剛手，金剛薩埵，是尖銳的，是金剛的，」通過強烈的活動，平息一切有毒的人，有愛心和有智慧的瑜伽士，可以盡其最大的努力，在下三界中教導，在解脫的五界中，以慈悲的領域為二元論，以善行和善行來集合。「那些完全純凈的本性是純粹的，但由於沒有意識到的痛苦，他們經歷了三界的痛苦，並且被殺死，因此，通過殺戮來獲得解脫，因此，那些在佛陀不可逆轉的居所中，被賦予了品質的居所。」在以慈悲的慈悲心殺死他們之後，通過領悟和修持一切現象的洞察力，通過各種音節和光線，凈化了遮蔽，並被賦予了咒語和印記，並殺死了勝利者的心靈。「因此，他們消除了對一切現象的遮蔽，他們消除了技能的遮蔽，他們接近了智慧三摩地的三摩耶，沒有出生，沒有懷疑，他們殺戮，殺戮，崇拜，金剛薩埵等，要為眾生而行動，併爲眾生而受苦。」通過解脫、功德的積累、自心、三摩耶、極好的意義、凈化了地獄的遮蔽、殺戮而達到覺悟之道，並自發地成就了他人的福祉，因此，通過大智慧，他們不理解一塵不飛的執著。「知道什麼方法都是平等的，所以，不要以慈悲心來教導各種活動。」

52-250a

གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་གོམས་པ་ཡིས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཤེས་ནས། །ཡོད་མེད་དམིགས་པ་ལས་འདས་པས། །ལོག་རྟོག་ཙམ་ལ་སྲོག་ཏུ་སྣང་། །སྲོག་ཀྱང་མེད་ལ་གཅད་བྱ་མེད། །སྲོག་ནི་དངོས་པོར་ལྟ་བ་དང་། །མཚན་མར་ཞེན་པ་རྣམས་ལ་སྣང་། །དེ་ལྟར་མཚན་མ་བྲལ་བ་དང་། །སྙིང་རྗེའི་བློ་ཅན་རྣམས་ལ་མིན། །དེ་ལྟར་ཤེས་ལ་སྤོང་ལེན་ནམ། །འཇུག་དང་རྩོལ་བས་ལེན་མི་འགྱུར། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །དེ་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས། །མ་ལུས་རྒྱལ་བའི་ས་ལ་འགོད། །གཏུམ་པོ་རང་གི་གནས་ན་འགྱིང་། །དཔའ་བོས་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད། །ནགས་ཀྱི་མུན་པ་མེ་ཡིས་བསྲེག །དུག་མཚོའི་སླེ་ལ་བདུད་རྩིས་མྱོས། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་སྦྱོར་བས་ན། །བསད་པའི་སྦྱོར་བ་ཤེས་པར་བྱོས། །གཞི་རྩ་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་ལ། །ཡང་དག་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་དུ་སྣང་། །བདག་དང་གཞན་གྱི་རང་བཞིན་རྣམས། །རྣམ་དག་དབྱིངས་སུ་ཚུལ་གཅིག་གོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏིལླི་པས། རིགས་ངན་གཏུམ་མོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཤན་པ་ལ་གདམས་པ་གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཨི་ཐི།།

「通過修持殺戮的方式，他們理解了虛幻的方式，超越了對存在的感知，因此，僅僅在錯誤的概念中，生命力就消失了，沒有生命力，也沒有切斷，他們看生命是實體，而執著于標記的人，這就是沒有標記的人。」那些沒有通過虛幻的行為，將所有沒有實現的眾生，從勝利者的手中，從他們的認知中，被放棄，通過努力和努力，將所有沒有實現的眾生都安排在勝利者的手中，並屹立於勝利者的土地上，並以英雄的姿態在戰鬥中獲勝。「在森林的黑暗中，被火燒燬了，在毒海的籃子里陶醉了，通過他過去的大心，在勝利者的境界中，要知道殺戮的應用，在沒有根基的那一瞬間，一個真正的幻覺。」瑜伽士之主，在邪惡的家族中，對屠夫的教導是不可思議的，在邪惡的家族中，屠夫的殺戮行為是不可思議的。

德格丹珠爾D2310吠陀師教授

52-250a

吠陀師教授

༄། རིག་བྱེད་མཁན་ལ་གདམས་པ་བཞུགས། ༄༅༅། དཔལ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ནས། །རིན་ཆེན་སྒྲོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ལོག་རྟོག་མུན་པ་སེལ་མཛད་པས། །བློ་ཡི་ལེགས་སྤྱད་བསམ་པར་རིགས། །སྔོན་སྦྱངས་བསྐལ་པ་མང་པོ་ནས། །རྒྱལ་བ་མཉེས་བྱེད་དགེ་བ་བསྐྲུན། །དོན་དམ་པ་ཡི་རང་བཞིན་ནི། །ཤེས་རབ་མཆོག་ལྡན་དེ་ལ་གསལ། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འདྲའི་རྒྱལ་བ་དང་། །ལོག་རྟོག་སྒྱུ་འདྲའི་སེམས་ཅན་ཡང་། །སྒྱུ་མ་ཡིན་ཕྱིར་རང་བཞིན་མཉམ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་ཤེས་འགལ་བ་མེད། །ཤེས་རབ་ཆོས་སྐུར་ཚུལ་གཅིག་ཅིང་། །ཐབས་རྣམས་གཟུགས་སྐུར་ཚུལ་གཅིག་པ། །དབྱེར་མེད་དཔྱད་དུ་མེད་པས་ན། །སེམས་ལས་སངས་རྒྱས་ངེས་པར་བྱ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བསྒྲུབ་བྱའི་ལམ་མེད་ཅིང་། །འབད་པ་བྱས་པ་དོན་མེད་

「在榮耀的心中，用寶石燈的光輝，驅散了誤解的黑暗，他的思想修行，在許多世中，為勝利者創造了善行。」那些具有無上智慧的人，那些擁有無上智慧的人，那些像智慧幻覺一樣的人，那些像錯誤和幻覺的眾生，由於它們本身是虛幻的，因此，他們自然而然地具有相同的理解，沒有矛盾，他們的智慧與佛法是單一的，他們的方法是單一的。「因為諸佛必須從心中分離，因此，沒有成就之道，沒有意義。

52-250b

གྱི་ན་ཞིག །དཔེར་ན་དགྲ་མེད་སྐྱེས་བུ་ཞིག །རང་གི་གྲིབ་མས་འཇིགས་པ་ལྟར། །བརྟབས་པའི་འཁྲུལ་བློ་ཅན་ལ་ནི། །སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བར་ཅིས་མི་རིགས། །སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིས། །ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཅིར་ཡང་སྟོན། །འཁོར་བ་སྤོང་བར་མི་བྱེད་ཅིང་། །ཐར་ལ་འདོད་པ་མི་བསྐྱེད་ཀྱང་། །རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཡིས། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་དེ་ལྟར་བསྒོམས། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ཡིས། །རྣམ་དག་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རོལ། །ངོ་བོ་སྟོང་པས་རྟག་དང་བྲལ། །རང་བཞིན་བདེ་བས་ཆད་པ་མེད། །མ་བཅོས་གཟོད་ནས་རྣམ་པར་དག །དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་སྔགས་ཀྱི་ལམ། །གཉིས་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །མིང་ཙམ་དུ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རྨི་ལམ་སྐྱེས་བུས་དུག་འཐུངས་ལྟར། །སྲིད་ལས་ཉོན་མོངས་དེ་ལྟར་ཤེས། །དུག་གི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཙམ་མོ། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་ནད་བསལ་ལྟར། །ལམ་གྱི་རིག་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་མི་བསླུ་བས། །མ་རིག་གཉིད་ལོག་རྣམས་ལ་ངེས། །འཁོར་བ་རྨི་ལམ་ལྟར་ཤེས་པས། །མི་འགྱུར་བདེ་ཐོབ་རློམ་སེམས་མེད། །མཚན་མའི་ལོག་རྟོག་བྲལ་བ་ན། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བསོད་ནམས་རྒྱལ་བའི་གཟུགས་སྐུ་ལ། །ཏིང་འཛིན་དཔེ་བྱད་དག་གིས་སྤྲས། །རྣམ་སྨིན་ལུས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ། །སྐུ་གསུང་འབྱོར་པ་འབྲས་བུའི་མཆོག །རྣལ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །སེམས་ཅན་ཐུབ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་སྤྱོད། །གནས་མེད་དམིགས་པའི་རྡུལ་དང་བྲལ། །སེམས་ཅན་ཁམས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད། །དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །མི་བྱ་ཅི་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་མེད། །ནམ་མཁའི་རི་མོ་བཞིན་དུ་བལྟ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །སེམས་དང་སེམས་སྣང་ཙམ་དུ་འདུས། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ལ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ནི་སེམས་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ། །ཉན་ཐོས་གང་ཟག་མེད་པར་ཤེས། །རང་རྒྱལ་ཟུང་དོན་མེད་པར་ཤེས། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་གཟུང་འཛིན་མེད། །དབུ་མས་དོན་དམ་བདེན་པ་ལ། །སྔགས་ཀྱི་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་

「就像一個沒有敵人的人，被自己的陰影所嚇倒一樣，那些被迷惑的妄想者，怎麼能生起慈悲心呢？」雖然沒有慾望，但通過大自性的智慧，他們以這種方式修煉了勝利者的意圖，通過了解現象的本質，在純凈的心靈領域中玩耍，沒有本質空虛，沒有本質，沒有虛無主義，沒有本質的快樂，沒有干擾，從一開始就沒有任何東西。「由於一個人在夢中知道與不可分割的結合的咒語之道，沒有二元性，沒有概念，沒有概念，就像一個夢裡的人喝了毒藥一樣，知道從從生命中解脫的痛苦，只有可怕的毒藥，只是輪迴的痛苦。」同樣，通過消除疾病，對道路的認知也是如此，通過不欺騙結果，在無知中睡著，知道輪迴就像夢一樣，在不變中獲得快樂，沒有自負，沒有現象現象的誤解，他們獲得了偉大的智慧，這就是佛法的身體。「以功德、勝者之身、三摩地、標記、成熟、身體、言語、無上果位、瑜伽、智慧、三摩地，修持眾生行者的境界，無所有，無有參照物，無垢無有。」在對現象的無生認知中，沒有行動，沒有身體行為等等，就像空間的影象一樣，所有現象的根源，只是心靈和心靈的光明，心靈的本質就是覺醒。「覺醒也是心的本質，因此，他們知道心靈的本質是沒有聽眾或人，知道菩薩是毫無意義的，而瑜伽修行是不可把握的，中性在終極真理中是不可分割的。

52-251a

རྟོགས། །སྣང་བའི་བག་ཆགས་ཆེ་ཆུང་གིས། །ཐེག་པའི་དབྱེ་བ་བསམ་མི་ཁྱབ། །རྒྱུ་ལ་མ་བརྟེན་འབྲས་བུ་ནི། །མེད་ཅེས་ཐུབ་པས་མདོ་རུ་གསུངས། །རྒྱུ་མེད་འབྲས་བུར་དག་པ་ནི། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡུལ་མིན་བདེན་པའི་བཀའ། །ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང་། །མཚན་ཉིད་ཙམ་དུ་དམིགས་པ་ན། །རིགས་པས་གནོད་པ་ལ་སོགས་པ། །དངོས་པོར་ལྟ་རྣམས་ཕན་ཚུན་གསལ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ཡིས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལ་ནི། །ཕྱོགས་ཙམ་རེག་པ་མ་ཡིན་པས། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་མཇལ་དང་མཚུངས། །ཕྱི་ནང་སྣང་སྲིད་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རང་བཞིན་གཉིས་མེད་གདོད་ནས་དག །ལམ་གྱིས་བཅོས་ནས་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད། །རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །གསེར་གྱི་གླིང་ན་རྡོ་མེད་ལྟར། །ཕྱི་ནང་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །སྐྱོན་ཞེས་མིང་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་རོལ་པའི་རྒྱན་དུ་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏིལླི་པས། གྲོང་ཁྱེར་པདྨ་ཅན་གྱི་རིག་བྱེད་མཁན་ལ་གདམས་པ་སྣ་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཨི་ཐི།།

「智者在經文中教導說，通過現象的影響的大小，對車輛的區別是不可思議的，沒有因緣，沒有結果，沒有因果，你的物體是純潔的，你的領域不是真理，而是成就了現象，只是特徵。」通過分析，通過分析，大印章的方式，不僅僅是一點點觸覺，就像大海一樣，在外在和外，一切現象都是一樣的。「沒有二元性，原始純凈，沒有通過路徑來完成，沒有努力，是自發完成的，就像金島上沒有石頭一樣，在外在和外在的現象中，沒有形成所謂的缺陷。」瑜伽大師，瑜伽大師，在蓮花城的智者中，有不可思議的各種教誨。

德格丹珠爾D2311幻師教授

52-251a

幻師教授

༄། སྒྱུ་མ་མཁན་ལ་གདམས་པ་བཞུགས། ༄༅༅། ཀྱེ་ཧོ། །བཞིན་བཟང་རྣལ་འབྱོར་བརྩོན་པས་ང་ལ་ཉོན། །ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཁྱོད་ཀྱི་མཛད་པ་ལེགས། །ཐེག་པའི་ཚུལ་ཆེན་ཐུབ་པའི་གསུང་རབ་རྣམས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྒྱལ་བས་རབ་ཏུ་གསུངས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་དང་། །རྨི་ལམ་གཟུགས་བརྙན་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་རུ། །ལེགས་པར་ཤེས་ན་ཉོན་མོངས་སྤང་དུ་མེད། །རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཐུབ་པའི་དགོངས་པའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་རྡེའུ་ཤིང་བུ་ལ་སོགས་ལ། །སྦྱོར་བ་གོམས་པས་སྔགས་ཀྱིས་བསྣུན་པ་ན། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་རྟ་དང་གླང་པོ་སོགས། །གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་འབྱུང་བ་ན། །དང་པོ་གང་ནས་ཀྱང་ནི་མ་བྱུང་ལ། །སྣང་བའི་ཚེ་ན་སྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །མཚན་ཉིད་གང་ཡང་ཡོད་མིན་སྒྱུ་མ་བསྡུས་པ་ན། །འགགས་ཤིང་མི་སྣང་གྱུར་ཚེ་གང་དུའང་སོང་བ་མེད། །བསྡུས་ཏེ་མི་སྣང་གྱུར་ཀྱང་སྐད་ཅིག་རྒྱུད་མ་ཆད། །དེ་ལྟར་སྣང་དང་མི་སྣང་གཉིས་ཀའི་མཚན་ཉིད་མེད། །གཅིག་གཉིས་ཡིན་ཕྱིར་ཇི་སྲིད་

「聽著，在魔術師的教導下，啊，好先生，瑜伽士，請聽我說，太好了，太好了，偉大的車輛，聖人的教誨，就像幻覺一樣，勝利者教導一切現象，都是幻覺。」當你通過習慣咒語，用咒語來刺穿男人、女人、馬、大象等，如女人、馬、大象等，就像一個幻影一樣。」「當各種反射出現時，首先，當幻覺被照亮時，由於它們沒有從任何地方出現，在出現時，由於它們不是幻覺，所以當幻覺被集合時，它們就停止了。」當樹木消失時，它不會消失，它不會消失，但它在瞬間沒有停止，它們沒有現象或隱形的特徵。

52-251b

རྐྱེན་ཉིད་དང་། །ཉེ་བར་གནས་པར་སྣང་ཙམ་མཚན་ཉིད་རྫོགས། །དེ་བཞིན་སྨིག་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་མཚན་ཉིད་ཀྱང་། །ས་ཕྱོགས་ཚ་སྒོ་ཅན་ལ་ཉེ་བར་གནས། །ཉི་མས་གདུང་དང་སེར་བུའི་འཇོལ་ཕྱོགས་འབབ། །རྒྱང་ནས་བལྟས་པས་ཆུ་ཀླུང་གང་བར་མཐོང་། །དེ་ཉིད་བྱུང་དང་སྣང་བ་འགགས་པས་ཀྱང་། །སྣང་དང་མི་སྣང་དབྱེར་མེད་མཚན་ཉིད་གཅིག །རྨི་ལམ་ཞེས་བྱ་སྐྱེས་བུ་གཉིད་ལོག་པས། །གཉིད་ནང་ཀུན་དགའ་ར་བ་སྐྱེད་མོས་ཚལ། །ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་རྨི་ཞིང་སྣང་གྱུར་ཀྱང་། །བཙོན་ར་ཁྲི་མོན་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་སྣང་། །སྐྱེ་དང་གནས་དང་འགག་པར་འགྱུར་བའི་ཚེ། །དོན་གྱི་ཆ་གཞན་བསྒྲུབ་པར་བྱས་པ་མེད། །གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱ་མེ་ལོང་དག་པ་ལ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་སུ་སྣང་བར་གྱུར་པ་ན། །སྐྱེ་འགག་ལ་སོགས་རྣམ་གཞག་གཞན་མེད་པས། །སྣང་དང་མི་སྣང་དབྱེར་མེད་མཚན་ཉིད་གཅིག །སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་ཡེ་ཤེས་ཏིང་འཛིན་ནམ། །རིག་སྔགས་གྲུབ་པའི་མཐུ་ལས་བྱུང་གྱུར་པ། །མེ་ཏོག་ཁ་དོག་དབྱེ་བའི་རྣམ་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་སྣང་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཕྱི་ནང་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་དག །ཇི་སྲིད་གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིས། །བག་ཆགས་དབང་གིས་ཉེ་བར་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ། །དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་འབྱུང་བར་གྱུར་པ་རྣམས། །དང་པོ་བྱུང་ཚེ་གང་ནས་མ་བྱུང་ལ། །སྣང་ཙམ་ཉིད་ན་བག་ཆགས་དབང་གིས་སྣང་། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཟད་པ་ན། །མི་སྣང་གྱུར་ཚེ་གང་དུའང་སོང་བ་མེད། །ཁྱོད་ཀྱི་སྒྱུ་མ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་དང་། །ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་མི་སྤྱོད་ཅིང་། །འགྲོ་བའི་ཕུང་པོ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་དང་། །ཚོར་དང་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཅན། །མགོ་མི་མཚུངས་ཞེས་ཡིད་གཉིས་བྱེད་གྱུར་ན། །མཚུངས་པར་གྱུར་པའི་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ། །དྲང་སྲོང་དག་ལ་བྷ་ལེ་བཅོལ་བ་འམ། །བཟང་པོའི་སྒྱུ་མས་ཐུབ་ལ་གདུགས་ཚོད་ཕུལ། །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པ་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ཡིས། །བྱེ་བྲག་གྱུར་པ་མེད་དེ་མགོ་མཉམ་མོ། །སྨིག་རྒྱུ་དག་ཀྱང་ཉམས་ཀྱི་འདུ་འཕྲོ་ཡིས། །ལམ་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་ཀྱང་མགོ་མཉམ་མོ། །རྨི་ལམ་དག་ལ་ལྷ་ཡིས་

「同樣，海市蜃樓的特徵是，在炎熱的地面上，太陽從痛苦和黃色的硯矹中流淌，遠遠地望去，看到河流的流淌。」在睡夢中，在花園裡，在花園裡，各種享受都消失了，但在獄中，各種痛苦都消失了。「當生起、存在和停止時，沒有完成其他意義，當鏡子以純凈的鏡子出現時，由於出生、停止等其他形式，它們顯現出一種顯現，沒有光明和無形，沒有區別。」通過這種智慧的吸收，以及咒語的成就的力量而產生的，它們以花朵的顏色出現，以及那些已經消失的人等等，以及各種外在和內在和外在的實體。「當由於習慣性傾向的制約時，各種事物出現時，當出現時，它們沒有出現，只是在形式上被習慣性傾向所吸引，當兩種抓取的業力形成耗盡時，它們就會消失。」沒有，如果你的幻覺是心靈，心靈，感覺，感覺，知覺，感覺，知覺，你的頭像，你的頭是不同的，等等。「在聖賢的託付下，用一個善良的魔術師，向聖人獻上一個吃午飯，兩會完美地通過幻覺的照耀，沒有特殊，頭部和海市蜃樓，在道路中活動，但頭是平等的，在夢中，神靈會用神靈來完成。

52-252a

ལུང་བསྟན་ནས། །མ་འོངས་དངོས་པོ་སྟོན་ཏེ་བྱེ་བྲག་མེད། །གཟུགས་བརྙན་པྲ་ཡིས་སྔགས་ལས་གྲུབ་པ་ཡིས། །ལྐོག་གྱུར་རྐུན་མོའི་གཟུགས་མཐོང་ཐ་དད་མེད། །སྤྲུལ་པ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རྒྱལ་བས་སྤྲུལ། །བསྐལ་པར་གནས་ཏེ་མཛད་པ་སྒྲུབ་པ་ཡོད། །ལོ་ཟླ་སྐད་ཅིག་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཡང་། །སྤྲུལ་པར་རྟོགས་ཏེ་བྱེ་བྲག་མཚུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྒྱུ་མ་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀུན། །འབྱིན་དང་སྡུད་དང་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིས། །དེ་ལྟར་དེ་ལ་སྡིག་པས་ཡོངས་མི་གོས། །བསོད་ནམས་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །གང་ལ་སྡིག་དང་བསོད་ནམས་གཉིས་མེད་པ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ལ་བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་གསུངས། །ཆུ་ཡིས་གནོད་ལ་གཟིངས་ཀྱིས་ཕན་པ་སྒྲུབ། །ཆུ་མེད་གྱུར་ཚེ་གཟིངས་ཀྱིས་དགོས་པ་མེད། །དེ་བཞིན་གནས་ངན་ལེན་གྱིས་གནོད་ཀྱི་བར། །སྒྱུ་མར་ཤེས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་ཕན། །གནས་ངན་ལེན་གྱི་གནོད་པ་བྲལ་བ་ན། །བསོད་ནམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུས་དགོས་པ་མེད། །སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་མཉམ་པ་སྟེ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་གཟོད་ནས་འདུས་མ་བྱས། །སྒྱུ་མས་གོས་མིན་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་བདག་དང་དབྱེར་མེད་པ། །ཕུང་སོགས་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་ཤེས་པའི་བློ་ལྡན་ནི། །ལམ་གྱི་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བས་རབ་ཏུ་གསུངས། །དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་བྱ་བའི་ཆོས་མཚོན་དཔེ། །བདེན་པས་སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་དེ། །ངེས་པའི་དོན་དུ་ཡང་དག་སྟོང་པར་རྟོགས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་རྣམ་པར་དག་པའི་ངང་། །འགྲོ་བ་སྒྱུ་མས་ལམ་ཡང་དེར་གཤེགས་ནས། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུས་དོན་བྱེད་ཤོག །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏིལླི་པས་གྲོང་ཁྱེར་གྲགས་པ་སྐྱོང་དུ་སྒྱུ་མ་མཁན་ལ་གདམས་པ་དངོས་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། །།ཨི་ཐི། ས་མ་པ་ཐ།

「預言后，他預言了未來，沒有區別，只有一個影象，通過咒語的完成，他們看到神秘的盜賊的形狀，爲了眾生而顯現，在永恒中，他成就了永恒的歲月。」因此，通過發泄、聚集和發展各種虛幻的事物，他們就不會被邪惡所玷污，而應該知道功德也是如此。「那些沒有邪惡和功德的人，已經教導了覺醒，用水傷害了船隻來獲得利益，當沒有水時，船隻沒有必要，同樣，那些知道虛幻的事物的人，直到幷包括被腐敗所傷害的人，」當衆生沒有受到邪惡的傷害時，通過功德的幻覺，他們不需要，眾生的本質是一樣，所有現象都是空的，本質的光明是無條件的，完全被幻覺所玷污。」「知道這一點，勝者教導了與自我不可分割的聚合體等只是幻覺，因此，那些知道塔塔加塔的人，在至高無上的道路上，你的行為是典型的。」通過真理，證悟了空性的本性，證悟了空性，證悟了現象界，清凈了，以清凈的方式，進入眾生幻覺之道，以智慧的幻覺來追求它！瑜伽士之主，在名城守護者中，對魔術師的指示是「不可思議的」。

德格丹珠爾D2312遊女教授

52-252a

遊女教授

༄། སྨད་འཚོང་ལ་གདམས་པ་བཞུགས། ༄༅༅། ཨ་ཧོ་སྲིད་རྩ་བདེ་བ་ཆེ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནི། །གཉིས་མེད་བདེ་བས་ཚིམ་གྱུར་པས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོར་གསལ། །ཐབས་ཆེན་

「阿赫政經大德，眾生自性，無二無二，安樂，生生本質，大法。

52-252b

གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག །རོལ་པ་བདེ་བའི་ཉམས་དང་ལྡན། །ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་དགོངས་པ་ལས། །དུས་གསུམ་མཉམ་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །ཐབས་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཤེས་རབ་ཆགས། །དེ་བཞིན་ཤེས་རབ་བདེ་ཞེན་སེལ། །གཉིས་མེད་རོལ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་དབང་གིས་སྟོབས་ལྡན་པས། །འཁོར་ལོ་བཞི་དང་སྲོག་ཤིང་གསུམ། །མེ་རླུང་ཐབས་ལྡན་སྦྱོར་ཤེས་པས། །ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མཐོང་། །གང་དེ་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་ནི། །གནས་བཅུད་ཐིག་ལེ་མི་དམིགས་པས། །བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་། །སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་གསལ། །ཕུང་སོགས་འཇིག་རྟེན་བརྟགས་པ་ཀུན། །རང་སྣང་སྒྱུ་མར་སྣང་ཙམ་ལས། །ཕྱི་ནང་བདེན་གཉིས་མཉམ་སྦྱོར་བས། །མ་འདྲེས་གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ། །བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་རང་བྱུང་ལས། །མན་ངག་ལྡན་པས་རྒྱས་བཏབ་པས། །མ་རིག་གཉིས་འཛིན་ལ་སོགས་དང་། །དམན་པའི་ཐེག་པ་རིང་དུ་སྤངས། །འཛག་དང་འཕར་དང་འབར་བ་དང་། །འདར་དང་རྒྱུག་དང་སྒྲ་སོགས་དང་། །རང་གསལ་མངོན་ཤེས་འཆི་མེད་སོགས། །སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་གསལ། །རྩ་དང་རྣམ་ཤེས་རྒྱུ་བ་ལས། །མི་དམིགས་བརྗོད་མེད་གང་གོམས་པ། །གྲངས་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་། །མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་མཐོང་། །རང་བྱུང་བདེ་བ་ཐོབ་མཐའ་མེད། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་མཐོང་ཞིང་། །ཐིག་ལེ་རང་ཤར་སྤྲུལ་པ་ཡིས། །མཛད་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །བདེ་ཆེན་ཐེག་པར་གྲོལ་བ་ཡིས། །བསྟན་པའི་རིམ་པ་མཐའ་ཡས་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་བསམ་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་འབྱུང་། །དུག་གིས་དུག་ནད་བསལ་བ་ལྟར། །འགྲོ་བ་ཆགས་པས་འདུལ་བ་སྟེ། །སྐྱེས་བུ་ཐབས་ཀྱིས་བདེར་འཇུག་པ། །པདྨ་ལ་ནི་འདམ་བཞིན་ནོ། །བསྐྱེད་པ་ཐབས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཨ་ལ་ཅུང་ཟད་བདེ་བས་རེག །རང་བྱུང་གསང་བའི་ལམ་དུ་དྲིལ། །རང་རང་འཁོར་ལོ་ཐིམ་པར་བྱེད། །མ་ལུས་བདེ་བར་ཤར་བ་ལས། །འཁོར་བའི་བག་ཆགས་མ་ལུས་སངས། །ཐ་དད་ལ་སོགས་ཆོས་མེད་དེ། །སྐྱེ་མེད་བདེ་བའི་སྙིང་པོར་གསལ། །

「在秘密的圈子中，在享受快樂的體驗中，在活動的意圖中，在三世中處於平等狀態，通過方法的啓發，他們消除了洞察力的執著，以及洞察力的執著，以及通過無二元性娛樂的智慧，金剛手的擁有者。」金剛力士，擁有強大的力量，通過四輪、三軸、火風法，他們看到智慧就像天空一樣，它來自於巧妙的斑點，因此，它源於大德的斑點。「一切世俗的概念，如自在的、虛幻的、外在的、內在的、真實的結合，是獨一無二的，沒有一樣的，大德的斑點，自生自滅的，有口訣的闡述，有無明，有二元性，等等。」那些遠離車輛的人，有滴水、增長、燃燒、顫抖、奔跑、聲音等，以及自我認知，以及無死，以及無生空間的清晰本質，以及脈絡和靈魂的流動，以及不可言喻的修行者，以及無數的智慧。「在無盡的裝飾品中，他們獲得了自生自滅的安樂，他們的本質是幸福的，通過自己的顯現，不可思議的奇蹟，在大幸福之車中解脫，所傳授的無限層次，就像眾生所想的那樣。」就像從大斑點中誕生的，就像毒藥消除了毒藥一樣，他們被慾望所馴服，通過人工智慧，在蓮花上像泥土一樣，通過發育的法光，在阿拉德的觸覺中，在自生的秘密道路上被凈化。「在輪迴中，沒有現象，沒有出生，沒有輪迴的快樂。

52-253a

འཆོལ་པ་སྤྲིན་གྱི་དུམ་བུ་དང་། །ཉི་ཟླ་སྒྲ་གཅན་མཁའ་ལ་འདུ། །དྲག་པོ་ཕོ་བྲང་སྒོ་ལ་སྲུངས། །མགོ་མེད་རང་གི་གནས་ན་འགྱིང་། །སྟོབས་ཀྱིས་གནས་སའི་གའུ་སྦྱོར། །ཟླ་བ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ། །ཉི་མས་བཀོད་པའི་ཆུ་གཡོ་ཞིང་། །སེང་གེ་འདུར་བས་ལམ་འཕྲང་བསལ། །འཕེན་དང་སྡུད་པར་བྱེད་པ་དང་། །གྱེན་དུ་འགྲོ་དང་ཐུར་ལ་བསྐུལ། །འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་རྒྱས་འདེབས་པས། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་རྣམས། །གདོད་ནས་གྲུབ་པར་གཉིས་སུ་མེད། །མ་ལུས་བདེ་བའི་གཟུགས་སུ་ཤར། །གསང་ཆེན་མི་ལྡོག་རིགས་སུ་ངེས། །འགྲོ་ལ་གསང་ལམ་འདི་བསྟན་པ། །མེ་ཏོག་ལ་ནི་ཆུ་བཞིན་དུ། །ཤེས་རབ་གསུམ་ལ་གོམས་པ་ཡིས། །གསང་བ་གསུམ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ། །ཐབས་ཆེན་ལྡན་ལ་མངོན་སུམ་སྟེ། །གཉིས་མེད་ཐིག་ལེ་འཕྲོ་འདུ་མེད། །མཉམ་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དབྱིངས། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེའི་ལུས། །ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་འདི་ཡིས་ནི། །དཔག་མེད་ལོག་པར་འཁྱམས་པ་རྣམས། །ཐབས་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ལ་བཀོད། །འཆི་བ་མེད་པའི་ཆོས་སྐུར་ཐིམ། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པའི་རོ། །ལུས་གནས་ལུས་ལས་མ་སྐྱེས་པས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་དབྱེར་མེད་པའི། །ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་གསལ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏིལླི་པས་སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སྨད་འཚོང་མ་ལ་གདམས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཨི་ཐི།། །།

「在雲層中，太陽和月亮在天空中聚集，猛烈地守護著宮殿的門戶，在沒有頭的頭頂上，在力量中，月亮在天空中閃爍，太陽的陣列，在獅子的聚集中清除了道路。」通過發射，收縮，向上，向下，在四個輪子中，自發地獲得巨大的幸福，而隨從和涅槃，原始成就是無二的，都是幸福的形式，是偉大的秘密，不可逆轉的。「在眾生中，通過修持三重智慧，在三重秘密中修行，即大法，即無二法，無二無二，無輻射，無二法，」通過這種印章的應用，他們使無數的、錯誤的人，通過巧妙的手段，將不生不滅的佛法，以及充滿了大快樂的味道，從身體中生起，與一切諸佛不可分割的一切一起顯現。在瑜伽士之主的魔法城中，對的教導是不可思議的大幸福。

德格丹珠爾D2313輪迴出離意歌

52-253a

輪迴出離意歌

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། །ས་ན་ས་ར་མཱ་ན་ནི་ཡཱ་ཎི་ཀ་ར་ནཱ་མ་སངྒཱི་ཏི། བོད་སྐད་དུ། འཁོར་བ་ལས་ཡིད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གླུ། བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨེ་མའོ། །འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་བརྒྱ་རྩ་བཅུ། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་སྐྱོབ་པར་མཛད་པ་ཡི། །སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་ཀྭའི་གྲོགས་པོ་དག །འཁོར་བའི་རྒྱུ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས། །ཉོན་མོངས་ཁམས་གསུམ་གནས་ནི་དགུ་

在印度語中，薩拉馬納尼雅塔·卡拉納·馬薩德在藏語中唱著「從輪迴中解脫」的歌，向上師致敬，向三寶致敬，'三寶'。「」我向醫生之王致敬，眾神之王，醫生之王，如痛苦、痛苦、痛苦等等。

52-253b

བཅུ་བརྒྱད། །ཟག་པའི་ཆུ་བོ་སྦྱོར་བ་ཉེ་བར་ལེན། །རྒྱུ་དང་ཡུལ་དང་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱུང་། །ཀྱེ་ཀྱེ་ཀྭའི་གྲོགས་པོ་དག །སྣ་ཚོགས་འདི་དག་ལས་ལས་བྱུང་། །དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་སྟོབས་ལས་བྱུང་། །དགེ་དང་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན། །མཐོང་ལ་མྱོང་དང་སྐྱེས་ནས་མྱོང་། །གཞན་དུ་མྱོང་དང་མ་ངེས་པའི། །དཀར་དང་གནག་དང་འདྲེན་མའོ། །འཁོར་བའི་ལས་ནི་ལྕི་གང་དང་། །ཉེ་བ་གང་དང་གོམས་པ་གང་། །སྔོན་བྱས་གང་ཡིན་དེ་ལས་ནི། །སྔ་མ་སྔ་མ་རྣམ་སྨིན་འགྱུར། །གྲོགས་དག་སོམས་ཤིག་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། །མ་རིག་ལ་སོགས་བཅུ་གཅིག་རྒ་ཤིའི་མཐའ། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཆ་གསུམ་ཟོ་ཆུན་ཚུལ། །ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཁོར། །ཚེ་རབས་ཚེ་རབས་གྲངས་མེད་དེ་དང་དེར། །སྐྱེ་དང་རྒ་དང་ན་དང་འཆི་བ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་གདུངས། །འཁྲུལ་ནས་འཁོར་གྱུར་འཁྲུལ་ཅིང་འཁོར་བར་འགྱུར། །ཀྱི་ཧུད་སྲིད་པའི་ལམ་གྱིས་དུབ་པའི་འགྲོན་པོ་རྣམས། །སྡུག་བསྔལ་བདེ་བར་བཟུང་ནས་མི་སྐྱོ་བ། །ཁྱེད་ཡིད་དེ་ལ་རྟག་ཏུ་ཆགས་བྱེད་པ། །ཕྱུགས་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་བླ་མ་གསུང་། །བླ་མས་ཟིན་པའི་སྐྱེ་བོ་མཁས་པ་དག །སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་ཀུན། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཚེར་མ་ཟུག་འདྲ་ལ། །རུས་པའི་གཏིང་ནས་སྙིང་རྗེ་སུ་མི་སྐྱེ། །ལས་ངན་དབང་གིས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་འདིར། །ཡང་ཡང་སྐྱེ་ཞིང་ཡང་ཡང་རྒ་དང་ན། །ཡང་ཡང་འཆི་འགྱུར་འདི་ནི་མི་སེམས་པར། །ཡུལ་ལ་ཆགས་བྱེད་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བྱ། །གྲོགས་དག་སྲིད་པ་གསུམ་ནང་གནས་པ་ཀུན་སྡུག་བསྔལ། །དེ་ཡང་མི་ཡི་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་མཐོང་། །མངལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལྟ་བུ་རུ་གནས། །ནུར་ནུར་མེར་མེར་གོར་གོར་ནར་ནར་པོ། །ལྟར་ལྟར་མཁྲང་དང་རྐང་ལག་རིམ་གྱིས་རྫོགས། །ནུ་ཞོ་མར་གྱིས་གསོ་བྱེད་ཅིང་། །ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཆུང་གན་རྐྱལ་ཉལ། །བྱིས་པ་དར་མ་ལང་ཚོ་དང་། །རྒས་པས་སླར་ཡང་བྱིས་པར་འགྱུར། །ཚེ་ནི་མི་རྟག་ཤིན་ཏུ་གཡོ་བ་སྟེ། །ཡུད་ཙམ་སྡོད་པའི་མཐུ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །བདག་ནི་ངེས་པར་འཆི་འགྱུར་མི་སེམས་པ། །གྲོགས་དག་སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ། །འཁོར་བའི་སྐྱོན་དང་ཉེས་དམིགས་མི་ཤེས་པས། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་

十八、污染之河的修行，源於因緣、地、法、果、果、苦、苦、善、非善、有德、有德、有相、有之。「過去所經歷的白色、黑色、引導、輪迴的業力、近在咫尺的業力，以及過去所經歷的成熟，以及前一種人的成熟，從無到有，從無到有，到無明，等等，從衰老和死亡到衰老和死亡。「在無數的一生中，他們反覆被生、老、病、死的痛苦所折磨，在妄轉中循環轉，在輪迴中轉來轉去，在輪迴中轉轉。」唉，那些被生命之道所折磨的旅行者，在痛苦和快樂中不疲倦，你總是執著於它，你永遠不執著於它，你教導了與牲畜無異的言語，那些被上師所接受的智者，在那一刻，所有五種眾生都歡喜地被五位眾生所吸引。「我怎麼能想，不要想著輪迴的痛苦像荊棘一樣，從骨子深處生起慈悲心，在惡行中輪迴的海洋中，一次又一次地出生，反覆衰老，或反覆死亡，我怎麼能對物質產生執著呢？」我看到三界中所有的痛苦都是人的痛苦，我看到了子宮的痛苦，他們像一個長方形的圓圈，一個長方形的圓圈，一個長方形，一個四肢，一個，一個酥油，一個酥油，「很虛弱，躺在床上，孩子是青春，老了，再變成孩子，生命很無常，停留了一會兒。」我一定不會想死，因為同伴們很奇怪，不知道輪迴的過失和缺點，所以是錯誤的。

52-254a

བཞི་ལ་གནས་ནས་སུ། །བདག་ནི་ངེས་པར་འཆི་འགྱུར་མི་སེམས་པར། །ཡུལ་ལ་མངོན་ཞེན་ཉིན་མཚན་དོན་མེད་འདས། །འཛམ་བུའི་གླིང་པ་དུས་མིན་འཆི་བས་ཏེ། །ངེས་པ་ཅན་ཡང་ཟད་པར་འགྱུར་བས་ན། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ངེས་པར་འཆིའོ་ཞེས། །བསམ་པར་རིགས་སོ་ཀྭའི་བཞིན་བཟང་དག །སོ་ག་མེ་ཏོག་རྒྱས་པའི་དུས་འདི་བྱུང་བར་གྱུར། །ཟླ་བ་གསལ་བས་མཚོན་པའི་སྟོན་དུས་འདི་འབྱུང་ཞེས། །སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དགའ་འགྱུར་བདག་གི་ཚེ་འདི་ནི། །ཟད་པར་འགྱུར་ཞེས་ཤིན་ཏུ་མི་དགར་འགྱུར་བ་མེད། །དེ་རིང་འདི་བྱ་སང་ནི་འདི་བྱ་དེ་ནས་འདི་དང་འདི་བྱ་ཞེས། །སྲིད་པ་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་དོན་མེད་ཡིད་བརྟན་ཚོལ་བྱེད་པའི། །སྐྱེ་དགུ་འཆི་བདག་གི་ནི་ཆུ་སྲིན་ཁར་ནི་གྲུ་ནི་ཞུགས་པ་ལྟར། །བྱ་བ་མཐར་མ་ཕྱིན་པར་ཡུལ་གྱི་ཆུ་ཡི་དབའ་ཀློང་ནང་དུ་ལྷུང་། །འདི་ནི་སང་བྱ་འདི་ནི་ཐང་ཅིག་འོག་ཏུ་བྱ། །འདི་ནི་དེའུ་རེ་བྱ་ཞེས་སྐྱེ་བོ་སེམས་པ་ན། །གཤིན་རྗེ་བེ་ཅོན་ལག་ཐོགས་ཟུར་གྱིས་ལྟ་བྱེད་ཅིང་། །མིག་རྩ་དམར་ཁྲོས་མ་རུངས་གད་མོས་རེ་སྙམ་འདེབས། །རྣལ་འབྱོར་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་དང་། །སྦྱོར་བ་དུ་མ་རབ་ཤེས་ཀྱང་། །དེང་བྱ་སང་བྱ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་། །བསམ་དང་ལྡན་པས་འཆི་བར་འགྱུར། །ཚེ་འདི་གནོད་མང་རླུང་གིས་བཏབ་པ་ཡི། །ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་བས་ཀྱང་མི་རྟག་ན། །དབུགས་འབྱུང་དབུགས་རྔུབ་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ལས། །སང་ཁོམ་གང་ལགས་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཀྱེ་ཀྱེ་ཀྭའི་གྲོགས་པོ་དག །ཚེ་ནི་ཡུན་ཐུང་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་མང་། །ཚེ་ཡི་ཚད་ཀྱང་ཅི་ཙམ་མི་ཤེས་པས། །ངང་པས་ཆུ་ལས་འོ་མ་ལེན་པ་ལྟར། །རང་གི་འདོད་པ་དང་ལ་བླང་བར་གྱིས། །ཀྱེ་ཀྱེ་ཀྭའི་གྲོགས་པོ་དག །འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་པ་དག་ལ་ཕར་བལྟས་ན། །བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །ཅི་ལ་བསམས་ཀྱང་ཕན་པར་མི་འགྱུར་བས། །རང་གི་སེམས་ལ་ལྟ་བ་གོམས་པར་གྱིས། །ཀྱེ་ཀྱེ་ཀྭའི་གྲོགས་པོ་དག །ཚད་མ་བདུན་དང་བརྡ་སྤྲོད་རྣམ་པ་བཞི། །མངོན་པ་དང་ནི་ཡོ་ག་ཙརྱའི་ས། །མདོ་སྡེ་དང་ནི་འདུལ་བ་མངོན་པ་དང་། །གཞུང་དུ་བཀོད་པ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །མ་མཐོང་མ་མཉན་མ་བཤད་མ་བྲིས་ཞེས། །དེ་ལ་གདུང་བ་མ་བསྐྱེད་བཞིན་བཟངས་དག །

「在四世中，我不再想著會死，而是對對象的執著，晝夜無事，賈姆佈德維斯人不會在不時地死去，我一定會死去，所以，我一次又一次地死去。」當這朵盛開時，以月亮為代表的秋季，每個人都會高興，說：「我今生會耗盡，今天，這雞，明天，這雞就和它一樣。「在不知不覺中，他變得毫無意義，就像一個死神的鱷魚，在船上航行，沒有完成工作，就掉進了土的深淵裡，這隻雞在平原上。」當衆生想念「要這樣做」時，雅瑪維婭用手拿著手，用右手注看，眼紅、怒、笑，說：'我知道所有瑜伽經典和很多應用，但今天要行動。「這輩子被多災多彩的水泡也無常，呼吸呼吸，睡眠不好，明天的閑暇時間，真是太神奇了，唉，唉，朋友，生命短暫的知識。」不知道多少，就像天鵝從水中取出牛奶一樣，接受自己的慾望，唉，那些在世間修行的人，看似無事可做，但無論想什麼，都無濟於事。「'聽著自己的心，唉，瓜子朋友，七個標準，四種語法，一個顯示，一個偏方，一個經文。」所有在律宗中都看不到，沒有聽過，沒有說出來，沒有痛苦，沒有痛苦，沒有善良。

52-254b

བླ་མའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བདུད་རྩིའི་རོ། །གང་གིས་སེམས་མཉམ་འཇོག་པ་དེ་ཙམ་ཞིག །ཡོངས་སུ་བཙལ་གྱིས་གཞུང་མངས་ཅི་ཞིག་དགོས། །ཐམས་ཅད་ཡིད་ནི་འཁྲུལ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ། །འཁོར་བའི་གནས་འདི་ངེས་པ་མེད་པས་ན། །ཕ་མ་ལ་སོགས་ཕ་མར་མ་ངེས་པས། །ཉེ་དུ་འབྲེལ་པ་དག་ལ་ཆགས་པ་སྤངས། །དགྲ་ཡང་མ་ངེས་དེ་ལ་སྡང་བ་སྤངས། །ནད་མེད་ལང་ཚོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཆགས་སྤངས། །རྙེད་པ་དང་ནི་བཀུར་སྟི་གྲགས་པ་དང་། །རིགས་དང་རུས་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྤངས། །སློབ་མ་ཡང་སློབ་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་སྤངས། །ཀྱེ་ཀྱེ་ཀྭའི་གྲོགས་པོ་དག །འཇིག་རྟེན་སྟག་སྦྲུལ་མེ་དང་དུག་འདྲ་བར། །བསམས་ནས་སྤངས་ཏེ་དབེན་པར་གནས་པར་བྱ། །བུད་མེད་མཚན་ཉིད་སྐྱེས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། །སྨན་དང་གླང་ཆེན་བརྟགས་པའམ་གཟའ་སྐར་རྩིས། །མཚོན་ཆ་བརྟགས་པའམ་རྟ་དཔྱད་རང་བཟོ་འམ། །བསྟན་བཅོས་ངན་པ་སློབ་དང་ཀློག་པ་སྤངས། །ཡུལ་ལ་མངོན་དགའི་སེམས་ནི་བྱུང་བ་དང་། །རྣམ་རྟོག་དེ་དག་རྣམས་ནི་བྱུང་བ་ནས། །བདག་ནི་ངེས་པར་འཆི་བ་དྲན་བྱས་ལ། །འོག་ནས་འབྱུང་བའི་གཉེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཟློག །རྣམ་རྟོག་མང་བ་དབུགས་བགྲང་པ་ཡིས་གཞིལ། །འདོད་ཆགས་སེམས་བྱུང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ། །རང་བཞིན་མི་གཙང་ཀེང་རུས་བལྟ་བས་བཟློག །ཞེ་སྡང་ལ་ནི་བྱམས་པའི་ཆུ་ཡིས་བཏབ། །གཏི་མུག་ལ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་ལམ་གྱིས་སོ། །མི་གཙང་བ་དང་བྱམས་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི། །མན་ངག་བླ་མའི་ཞལ་ནས་འབྱུང་བཞིན་བྱ། །འཁོར་བ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གླུ། སློབ་དཔོན་དཔལ་མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དེ་ཉིད་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རྒྱ་བསྟོན་སེང་གེས་བི་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བསྒྱུར་བའོ། །སླད་ནས་བླ་མ་དེ་ཉིད་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་བཅོས་ཤིང་གཏན་ལ་ཕབ་པ།།

「師父的口訣，就是」心無旁騖「，因為一個人在追求心靈，需要什麼經典，都是心靈錯亂的原因，因為輪迴的居所不確定，父母等父母，他們父母、親戚、親戚。」「他們放棄了執著，沒有確定敵意，沒有敵意，沒有疾病，沒有疾病，沒有完美的青春，沒有對五種慾望的執著，放棄了對財富、榮譽、名聲、種姓、氏族和經文，並拋棄了與學生的教誨聯繫。「唉，瓜子朋友啊，世界就像虎蛇和火毒一樣，應該放棄，並保持孤獨，女性的定義特徵，男人的定義特徵，藥物，大象，行星，行星，武器，馬匹，自制，或論典。」'摒棄了邪惡的學業和閱讀，對物體產生了喜樂，從這些概念中產生出來，我必定會回憶起死亡，並被從下面產生的藥物所抗拒，並以許多概念來呼吸。「慾望的產生，在思想中產生，它自然而然地被不純潔的骷髏所驅使，在憤怒中被愛的水所淹沒，在妄想中，在不凈和慈愛的言語中出現。《大般論》的《大般論語》的《大師》和《大般論語》的《大般般論》和《大般般論》的翻譯者，翻譯了維卡拉希拉寺。後來，他由那位上師和翻譯家，由勝利者來修訂和定稿。

德格丹珠爾D2314法界見歌

52-254b

法界見歌

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏུ་ས་ར་གཱི་ཏ། བོད་སྐད་དུ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལྟ་བའི་གླུ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་

在印度語中，達賴喇嘛，薩拉嘎達，在藏語中，在現象界中，向無所不知的人致敬。

52-255a

ལོ། །གང་ཞིག་ཀུན་དུ་མ་ཤེས་ན། །སྲིད་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་འཁོར་བ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ངེས་གནས་པའི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཆོས་དབྱིངས་ལྟ་ཞིང་གཞན་མིན་པ། །དེ་དག་རིམ་བཞིན་བརྗོད་པར་བྱ། །ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་དེ་བཞིན་ཉིད། །འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པ་གང་། །མ་སྐྱེས་མ་འགགས་གཟོད་ནས་དག །རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡིས། །ཆོས་དབྱིངས་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ། །བློ་མིག་ཞིབ་མོ་རྟོག་བྲལ་བ། །བྱིང་རྒོད་རབ་རིབ་མེད་པས་བལྟ། །གང་ཞིག་འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །དེ་ཉིད་བྱ་བ་བྱས་པ་ལས། །དག་པ་དེ་ནི་མྱ་ངན་འདས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་འོ་མ་དང་འདྲེས་པས། །མར་གྱི་སྙིང་པོ་མི་སྣང་བ། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་དང་འདྲེས་པས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་འོ་མ་རྣམ་སྦྱངས་པས། །མར་གྱི་སྙིང་པོ་དྲི་མེད་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་རྣམ་སྦྱངས་པས། །ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་མར་མེ་བུམ་ནང་གནས། །ཅུང་ཞིག་སྣང་བར་མི་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་བུམ་ནང་གནས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་མི་སྣང་ངོ་། །ཕྱོགས་ནི་གང་དང་གང་དག་གནས། །བུམ་པ་བུ་ག་བཏོད་གྱུར་པ། །དེ་དང་དེ་ཡི་ཕྱོགས་ཉིད་ནས། །འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གང་ཚེ་ཏིང་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །བུམ་པ་དེ་ཉིད་བཅག་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་དེ་ཡི་ནམ་མཁའ་ཡི། །མཐར་ཐུག་བར་དུ་སྣང་བར་བྱེད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་སྐྱེ་མ་ཡིན། །ནམ་ཡང་འགག་པར་འགྱུར་བ་མེད། །དུས་རྣམས་ཀུན་དུ་ཉོན་མོངས་མེད། །ཐོག་མ་བར་མཐའ་དྲི་མ་བྲལ། །ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་བཻ་ཌཱུརྱ། །དུས་རྣམས་ཀུན་དུ་འོད་གསལ་ཡང་། །རྡོ་ཡི་ནང་ན་གནས་གྱུར་ན། །དེ་ཡི་འོད་ནི་གསལ་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པའི། །ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་པས། །འཁོར་བར་འོད་ནི་གསལ་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྦུན་པས་གཡོགས་གྱུར་པ། །སོ་བ་འབྲས་ཉིད་མི་འདོད་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་གཡོགས་པས། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་མི་རྟག །ཇི་ལྟར་སྦུན་པ་ལས་གྲོལ་ན། །འབྲས་ཉིད་སྣང་བར་འགྱུར་

「那些在三界中輪迴的人，在三界中輪迴中，向一切眾生致敬，在現象界中觀想，並依次地描述現象界，以及那些沒有其他任何東西的人：沒有深奧、和平、無概念、無概念、無複合的光明。」那些不生不滅、不生不滅、本來就進入涅槃的人，在現象界沒有極限，沒有中心，沒有詳細的思想，沒有深思熟慮，沒有沉悶和模糊，看到輪迴的根據，他們的行為是純潔的，他們超越了痛苦。「就像牛奶混合在一起一樣，牛奶的本質不會被看到，同樣，與煩惱混合在一起的人，他們看不到現象界，就像牛奶被凈化一樣，牛奶的本質變得無暇，同樣，痛苦也被凈化了。」現象界將變得非常不鏽鋼，就像一個燈瓶一樣，它不會消失，它們在痛苦中消失，現象界也消失了，無論哪個方向，當一個花瓶被打開時，它就在那裡。「當用金剛般光的本性出現時，當這個花瓶被打碎時，它照亮了空間的盡頭，現象界永遠不會生起，也不會停止，任何時間都沒有煩惱。」當一個不鏽鋼的寶石和綠柱石在任何地方都發光時，它的光線是模糊的，因此，現象界在循環存在中是模糊的，他們被煩惱所遮蔽。「正如被甲磸覆蓋的人不願意被大牙的果實所覆蓋一樣，他們被煩惱所籠罩，因此，他們被稱為佛陀，就像從甲癙中解脫一樣，結果就會被照亮。

52-255b

བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ལས་གྲོལ་ན། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ། །ཇི་ལྟར་སྦྲུམ་མའི་ལྟོ་ན་བུ། །ཡོད་ཀྱང་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པས། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་གཡོགས་པའི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་མཐོང་མ་ཡིན། །ཆོས་དབྱིངས་གང་ཕྱིར་བདག་མ་ཡིན། །བུད་མེད་མ་ཡིན་སྐྱེས་པ་མིན། །གཟུང་བ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བས། །ཇི་ལྟར་འཛིན་པར་བརྟག་པར་བྱ། །མི་གཙང་མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་ཞེས། །བྱ་བ་གསུམ་པོས་སེམས་སྤྱོད་བྱེད། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོན་པའི་མདོ། །རྒྱལ་བས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་སྟེ། །དེ་དག་ཀུན་གྱིས་ཉོན་མོངས་ལྡོག །ཁམས་དེ་ཉམས་པར་བྱེད་མ་ཡིན། །མཆོག་ཏུ་སེམས་ནི་སྦྱོང་བྱེད་པའི། །ཆོས་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་རི་བོང་མགོ་ཡི་རྭ། །བརྟགས་པ་ཉིད་དེ་མེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །བརྟགས་པ་ཉིད་དེ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །གླང་གི་རྭ་ཡང་དམིགས་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྔོན་བཞིན་ཕྱིས་དེ་བཞིན། །དེ་ལ་ཇི་ཞིག་བརྟག་པར་བྱ། །བརྟེན་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང་། །བརྟེན་ནས་འགག་པར་འགྱུར་བ་དང་། །གནས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་མིན་ན། །བྱིས་པ་ཇི་ལྟར་རྟོག་པར་བྱེད། །ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ཡིན། །ཁམས་ལྟར་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་དེ། །སྐྱེ་དང་རྒ་དང་གནས་པ་དང་། །འཇིག་པ་མེད་པ་འདུས་མ་བྱས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དབྱེར་མེད་པ་དང་། །དེ་རིགས་དེ་བཞིན་ཐོབ་པ་དང་། །བརྫུན་མེད་སླུ་མེད་འཚེ་མེད་པས། །གདོད་ནས་རང་བཞིན་ཞི་ཉིད་དོ། །གང་ཕྱིར་དེ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ལྟར། །སྒྲ་དང་དཔེ་དང་བློ་རྣམས་ཀྱིས། །གཏིང་དང་ཕ་རོལ་མི་རྙེད་པ། །དེ་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཟབ་པ་ཉིད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །ལྟ་བ་ཐ་དད་རུང་མ་ཡིན། །འོན་ཀྱང་བློ་ཡི་བྱེ་བྲག་གིས། །ལྟ་བ་ཐ་དད་ཅུང་ཟད་བརྗོད། །དབུ་མ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས། །དེ་དོན་བདེན་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་མོ། །བདེན་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་པ་དག །ཐུབ་པའི་བཀའ་ལ་མི་རྨོངས་ཏེ། །དེ་དག་མ་ལུས་ཚོགས་བསགས་ནས། །ཕུན་ཚོགས་ཕ་རོལ་འགྲོ་བ་ཉིད། །

「同樣，當從煩惱中解脫出來時，佛法的身體是清晰的，就像孕婦的肚子里沒有孩子一樣，他們看不到被煩惱所籠罩的現象界，因為現象界不是我，而是女人。」那些從一切執著中解脫出來的人應該如何理解它，以及「不凈、無常、痛苦」三種行為，以及教導空性的經文，以及勝利者所教導的所有教義，都使痛苦被消除。「這個元素沒有削弱，凈化了至高無上的心靈，現象沒有本質的本質，就像兔子的頭顱一樣，沒有這種歸因，所有現象都不存在，它們都不存在，它們也都是原子的本質。」牛角也不理解，就像以前一樣，應該檢查它們，依賴它，依賴它，並停止，如果它們不存在，那麼幼稚的人如何理解它們，現象界的本質就是空間。「就像元素一樣，沒有因緣、沒有因緣、有生、老、住、不滅、無條件、成佛的功德，以及這種成就，沒有虛假，沒有欺騙，沒有傷害，所以它本來就是和平的，就像大海一樣。」由於聲音、比喻和智力無法找到深刻和彼岸，因此，由於現象界是不可分割的，因此，他們的觀點是不同的，但是，由於他們不同的見解，他們描述了一些不同的觀點，以及那些在中間說話的人。「那些認為真理是二諦的，相對的、終極的，那些知道兩諦的人，在對聖者的指示中沒有迷惑，他們積累了豐富的積累，並完美地走向了彼岸。

52-256a

བདག་དང་བདག་གི་རྟག་ཆད་དང་། །ཉོན་མོངས་རྣམ་བྱང་རྒྱུ་འབྲས་དང་། །གཟུང་དང་འཛིན་པར་གང་སྤྲོས་པ། །འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའོ། །སྟོང་ཉིད་བདག་མེད་ཞི་བ་གང་། །སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གོས་པ། །ཐ་དད་དོན་མིན་རྣམ་མི་རྟོག །འདི་ནི་དོན་དམ་བདེན་པའོ། །ཡང་དག་ཡང་དག་མ་ཡིན་དང་། །རྣམ་གྲངས་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པས། །དེ་གཉིས་སོ་སོར་དབྱེ་བ་བྱས། །རྟགས་ཙམ་སྣང་གྲགས་དངོས་པོ་དང་། །ཐ་སྙད་འཁྲུལ་པ་སྒྱུ་མ་དང་། །ཀུན་རྫོབ་ཉིད་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཡང་དག་མཐའ། །མཚན་མ་མེད་དང་དོན་དམ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །གང་ཕྱིར་སྒྲིབ་པས་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། །འགྱུར་བ་མེད་ཕྱིར་དོན་དམ་མོ། །ཡང་དག་ཡང་དག་མ་ཡིན་པའི། །ཤེས་པ་གཉིས་ཕྱིར་བདེན་པ་གཉིས། །ཡང་དག་ཤེས་པ་མེད་ཅེ་ན། །བདེན་ཏེ་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཡོད། །དེ་ཉིད་ཚོལ་ལ་ཐོག་མར་ནི། །ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ། །དོན་རྣམས་རྟོགས་ཤིང་ཆགས་མེད་ལ། །ཕྱིས་ནི་ནམ་པར་དབྱེ་དོན་ཉིད། །བདེན་གཉིས་གཅིག་དང་ཐ་དད་མིན། །ཉེས་པ་བཞི་བཞི་གསུངས་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་དང་ཐ་དད་གང་རྟོགས་པ། །དེ་ནི་ཚུལ་མིན་ཞུགས་པ་ཡིན། །དངོས་པོར་ཁས་ལེན་ཡོད་ན་ནི། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་མི་ཟད་འབྱུང་། །ལྟ་བ་མ་རུངས་ཡོངས་སུ་འཛིན། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྩོད་པར་འགྱུར། །དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་ནི། །ཐོབ་པ་མེད་ཅིང་མངོན་རྟོགས་མེད། །རྗེས་མཐུན་བཟོད་པའང་ཡོད་མིན་ན། །མྱ་ངན་འདས་པའང་སྨོས་ཅི་དགོས། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྟ་ཉེས་ན། །ཤེས་རབ་ཆུང་ལྡན་ཕུང་བར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་སྦྲུལ་ལ་བཟུང་ཉེས་དང་། །རིག་སྔགས་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་བཞིན། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་སྟོང་ཉིད་ནི། །ལྟ་ཀུན་ངེས་པར་འབྱིན་པར་གསུངས། །གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལྟ་བ། །དེ་དག་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་གསུངས། །གང་དག་རང་དངོས་གཞན་དངོས་ཀྱིས། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཉིད་མཐོང་བ། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལ། །ཡང་དག་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མེད་པ་ཡོད་པའི་ཟླས་གྲངས་ཏེ། །ཡོད་པའང་མེད་པའི་ཟླས་གྲངས་པ། །དེ་ཕྱིར་མེད་པར་

「自我和自我的永恒性，凈化煩惱的因果，被抓住和保留的闡述，是相對真理的，空虛的，無我的和平的，不被概念闡述所玷污的，沒有區別的，沒有概念的，這是終極的真理。」由於它們不真實，不同種類，它們分別是：標記、名聲、虛無、術語、幻覺、相對性、空性、終極、無記號、終極，「因為現象界是舉足的，因為遮蔽是相對的，因為它是不變的，所以終極的，因為兩個不真實的知識，沒有真正的知識，那麼，在追求真理和常規性時，首先應該尋求它。」說一切皆有，證悟了意義，沒有執著，後來，在永恒中，有二諦，一個真理，一個，一個，四個過失，一個和一個不同的東西，那些對實體的承認。「如果慾望、嗔恨、嗔恨、惡業、惡業、持緣起者產生爭吵，那些有參照點觀念的人，沒有獲得，沒有證悟，沒有後繼的忍耐，就更不用說涅槃了。」當觀點錯誤時，那些擁有微小智慧的人就會被吞併，就像對蛇的抓取錯誤，以及對咒語的誤解一樣，所有勝利者都教導說，空性的觀點是不可理解的。「那些以真實和不存在為實體的人，在佛陀的教誨中，沒有真正的見地，沒有的，沒有的，沒有的，所以，它們不存在。

52-256b

བརྗོད་མི་བྱ། །ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འང་མི་བརྟག་གོ། །ཡོད་པ་པ་ནི་བདེ་འགྲོར་འགྲོ། །མེད་པ་པ་ནི་ངན་འགྲོར་འགྱུར། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ཕྱིར། །གཉིས་ལ་མི་བརྟེན་ཐར་པར་འགྱུར། །ཚུལ་གཉིས་ཤིང་རྟ་ཞོན་ནས་སུ། །རིག་པའི་སྲབ་སྐྱོགས་འཇུ་བྱེད་པ། །དེ་དག་དེ་ཕྱིར་ཇི་བཞིན་དོན། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་ཉིད་འཐོབ། །གཟུགས་སོགས་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ནས། །བདེ་གཤེགས་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རི་བོང་བ་ལང་རྭ་ཡི་དཔེས། །དབུ་མ་ཉིད་དུ་གོམས་པར་བྱ། །ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་མིན། །གཉིས་མིན་བདག་ཉིད་དུ་ཡང་མེད། །མཐའ་བཞི་ལས་ནི་ངེས་གྲོལ་བ། །དེ་ཉིད་དབུ་མར་མཁས་རྣམས་བཞེད། །དབུ་མ་མཐའ་ལས་རྣམ་གྲོལ་ན། །མཐའ་དང་བྲལ་ཕྱིར་དབུ་མའང་མེད། །མཐའ་དབུས་མེད་པར་གང་ལྟ་བ། །དེ་ནི་ཡང་དག་ལྟ་བ་སྟེ། །བླ་ན་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཡིན། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བསྒོམས། །གང་ཞིག་ལྟ་བ་འདིར་ཞུགས་པ། །དེས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ། །རྣམ་རིག་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གསུམ་དུ་འདོད། །ཀུན་བརྟགས་གཞན་དབང་ཡོངས་གྲུབ་བོ། བརྟགས་དང་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། །མི་འགྱུར་ཕྱིར་ན་གོ་རིམས་བཞིན། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་གང་གིས། །དངོས་པོ་གང་གང་རྣམ་བརྟགས་པ། །དེ་ཉིད་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ཡིས། །ངོ་བོ་ཉིད་དེ་དེ་མེད་དོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད། །རྣམ་རྟོག་ཡིན་ཏེ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་། །གྲུབ་ནི་དེ་ལ་སྔ་མ་པོ། །རྟག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་པ་གང་། །ཡོད་དང་མེད་པའི་མཐའ་གཉིས་ཀྱིས། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཉིད་གཞན་དབང་ལས། །གཞན་མིན་གཞན་པ་ཡིན་པའང་མིན། །མི་རྟག་ལ་སོགས་བཞིན་དུ་བརྗོད། །ཆུ་ཤེལ་བཻ་ཌཱུརྱ་ཡི་དཔེས། །ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ཤེས་པར་བྱ། །བདག་དང་ཆོས་སུ་བརྟགས་པ་དང་། །རྣམ་པར་དག་དང་མ་དག་དང་། །འགྱུར་མེད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ། །རིམ་བཞིན་རེ་རེའང་གཉིས་གཉིས་སོ། །བློ་གྲོས་བཟང་པོ་ཐམས་ཅད་ནི། །ནང་སེམས་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཡིན། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་བའི། །རྣམ་ཤེས་དམ་པའི་དོན་དུ་ཡོད། །ཆོས་རྣམས་འགའ་

「不要說，不要說存在，而是去幸福世界，沒有的，沒有二元性，沒有二元性，沒有二元性，沒有東西，沒有二元性，沒有東西，」因此，在菩薩的所有現象中，從現象到現象，從形式等等到極樂世界，應該以兔子角為例，在中間，在中間，在不存在，沒有不存在，沒有二元性。「那些從四個極限中解脫出來的人，那些被理解為中性的人，那些從中庸中解脫出來的人，從中間和極限中解脫出來，沒有邊緣，沒有中間，沒有中間，這就是正確的觀點，是無與倫比的觀點，是智者永遠培養的。」那些進入這種觀點的人獲得了無所不知的知識，那些只主張知識的人，認為本質是三者，想像，被動，分析，因緣而生，因此，他們根據順序，根據順序，根據概念來思考。「通過歸因，這種本質是虛構的，是其他權力的本質，是概念的，是由條件產生的，成就是前者，是不斷不存在的，是不存在的，是不存在的兩個極限。」因此，它本身就是被動，而不是別的任何東西，就像無常等等一樣，人們應該用水晶綠柱石的比喻來理解三種本質：自我和現象，凈化，不純潔，不變，沒有錯誤。「每一次都是兩個，所有的智慧都是通過內心努力，從抓取和抓取中解脫出來的，有終極的意識。

52-257a

ཡང་སྐྱེ་བ་དང་། །འགག་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ཏེ། །སྐྱེས་པ་འབའ་ཞིག་ཁོ་ན་ནི། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགག་པར་འགྱུར། །ཡོད་མིན་ཆོས་རྣམས་དེ་དག་སྣང་། །བེམས་པོ་ལས་མིན་གཞན་ལས་མིན། །མེད་པ་ལས་མིན་ཉེས་གཉིས་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཡོད། །རྣམ་ཤེས་བེམས་པོའི་རང་བཞིན་ལས། །བཟློག་པར་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་གསུངས། །བེམས་མིན་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ། །དེ་འདིར་བདག་ཉིད་རིག་པར་འདོད། །ནམ་མཁའ་ས་རླུང་ཉི་མ་དང་། །རྒྱ་མཚོ་ཕྱོགས་དང་འདབ་ཆུ་ནི། །ནང་གི་ཤེས་པ་ཡང་དག་གི། །ཆ་ཡིན་ཕྱི་རོལ་ལྟར་སྣང་ངོ་། །གསལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་བས། །དེ་དག་འབྲེལ་པ་ལྐོག་གྱུར་མིན། །གང་དང་འབྲེལ་པས་གང་རིག་པ། །དེ་ཡིས་རིག་བྱ་དེ་རིག་འགྱུར། །རལ་གྲིའི་སོ་དང་སོ་རྩེ་བཞིན། །བློ་ཡིས་རང་འཛིན་དོར་ཞེ་ན། །རང་ཉིད་སྣང་བ་དོར་མིན་པར། །དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་ལས་གསུངས། །དེའི་ཕྱིར་བློ་ཡི་མཚན་ཉིད་ནི། །རང་རིག་པར་ནི་གྲུབ་པ་ཡིན། །དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ན། །འདི་ཡི་ངོ་བོ་དཔྱད་མི་ནུས། །རང་རིག་དེ་ཡང་ཕྲ་བའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲ་བར་གཟིགས། །རང་ལ་གནས་ཀྱང་བདག་འདྲ་བས། །རྨོངས་པའི་ཕྱིར་ན་མཐོང་བ་མེད། །གསལ་དང་བློ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །འབྲེལ་པ་ཡོད་ཕྱིར་དོན་ཙམ་ཡིན། །ཤེས་པའི་རང་བཞིན་བདེན་པ་སྟེ། །རྣམ་པ་བརྫུན་ཞིང་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །སེམས་ནི་རྣམ་པར་བསླད་པའི་ཕྱིར། །གཅིག་གཉིས་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཡིན། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་དབྱེ་བ་ལས། །ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་ཅིས་མ་ཡིན། །གཟུང་བའི་རྣམ་པ་མི་གཡོའི་ཕྱིར། །ཕྱི་རོལ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཡིན། །འཛིན་པའི་རྣམ་པ་རབ་གཡོ་བས། །ནང་ལྟ་བུར་ནི་སྣང་བ་ཉིད། །མཚན་མ་དེ་ནི་སྤངས་ནས་སུ། །ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བསྒོམ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཟག་པ་མེད། །ཟག་བཅས་ས་བོན་མ་ཟད་པར། །ཀུན་གཞི་གནས་སྐབས་དེ་དག་ཉིད། །ཟད་ནས་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐུ་དང་ནི། །རྟག་ཏུ་ཉི་ཟེར་ཉི་མ་བཞིན། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་གནས་ཡིན་པས། །སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་

「再者，出生或停止是沒有停止的，只有一個男人，只有出生和停止，沒有的現象，除了無生命之外，沒有的，有兩種過失，因此，有意識，沒有意識。」從臉開始，它就被認為是無生命的本質，它被認為是自我的，空間、風、太陽、海洋、花瓣、水，是內在的認知，是外在的，是明亮的。「那些知道它們不是神秘的，他們知道什麼，他們知道什麼，就像劍的牙齒和牙齒一樣，智者放棄自我的自我，而不是放棄自我的表觀，因此，他們解釋的意圖是：因此，思想的定義特徵是：」自我認知是成就的，如果難以理解，他們無法辨別它的本質，因為自我認知是微妙的，所以諸佛會看到微妙的，而自知是一樣的，因為自我是一樣的，所以沒有妄想，所以沒有看到，只有清醒和清醒。「因為有聯繫，所以只是意義，知識的本質是真實的，因為它們是虛假的、錯誤的，因為心靈是被污染的，所以一、二是二的，因為抓取和抓取的區別不是特別有學問的，而是不可動搖的。」當它們像外在的一樣，被抓取的震動所震撼時，它們像內在一樣被照亮，在拋棄了這種跡象之後，他們冥想智慧就像空間一樣，心靈的本質沒有污染，沒有污穢的種子，「當它耗盡時，在未受污染的領域，解脫的身體，總是像太陽和太陽一樣，是諸佛的特質的所在地。

52-257b

སྐུའོ། །ཉན་ཐོས་ཐེག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས། །བདག་དང་བདག་གིས་དབེན་པ་ཡི། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་། །བཞི་ལྔའམ་དུས་ནི་གསུམ་ཡང་རུང་། །ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་གཟུང་བྱ་ཡིན། །དམིགས་དང་བཅས་པས་འཛིན་པར་བྱེད། །དེ་གཉིས་དམ་པའི་དོན་དུ་འདོད། །བདེན་པ་མཐོང་དང་གོམས་པ་ལས། །ཉོན་མོངས་སྤངས་པ་ཞེས་བཤད་པ། །བདེན་པ་བདག་ནི་རྣམ་བཞི་སྟེ། །སྡུག་བསྔལ་དེ་བཞིན་ཀུན་འབྱུང་དང་། །འགོག་པ་ལམ་སྟེ་དེ་ལྟ་ན། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་གདོན་རྟོགས་རིམ། །སྡུག་བསྔལ་ཉེར་ལེན་ཕུང་པོའོ། །ཀུན་འབྱུང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཏེ། །འགོག་པ་མྱ་ངན་འདས་པ་གཉིས། །ལམ་ནི་ཕྱོགས་མཐུན་སུམ་ཅུ་བདུན། །ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་པ། །བསྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་ནི་དྲི་མེད་ལམ། །འབྲས་བུ་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས། །དེ་དག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དགུའོ། །གྲོལ་ལམ་ཟད་པ་རྣམས་དང་བཅས། །འབྲས་བུ་བཞི་རྣམ་གཞག་པ་ནི། །རྒྱུ་ལྔ་དག་ནི་སྲིད་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་རྣམ་བཞི་སྤྲུལ་པ་དང་། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འགྱུར་བ་དང་། །ཞི་བགྲོད་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པའོ། །དེ་ནི་གཉིས་བཞི་བཅོ་བརྒྱད་དེ། །གཉིས་ནི་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་དང་། །དེ་བཞིན་མདོ་སྡེ་སྨྲ་བའོ། །རྣམ་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཡིས། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དོན་རིག་འདོད། །དེ་ནི་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་ཡིན། །གང་ཞིག་དོན་གྱིས་ཕན་བཏགས་པའི། །གཟུགས་བརྙན་རྣམས་ལ་ཉམས་མྱོངས་པས། །དོན་རིག་འདོད་པ་མདོ་སྡེ་པའོ། །བཞི་ནི་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་དང་། །ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲ་གནས་བརྟན་པ། །མང་པོས་བཀུར་བ་བཅོ་བརྒྱད་ནི། །ཤར་དང་ནུབ་དང་གངས་རིར་གནས། །འཇིག་རྟེན་འདས་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ། །རྟག་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ་པ་དང་། །ལྔ་ཚན་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་པ། །གཞི་ཀུན་ཡོད་སྨྲ་འོད་སྲུངས་སྡེ། །ས་སྟོན་སྡེ་དང་འོད་སྲུངས་སྡེ། །མང་ཐོས་གོས་དམར་སློབ་མ་དང་། །རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་སྨྲ་བའི་སྡེ། །ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཡིན། །རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་གནས་འཇིགས་མེད་གནས། །གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་གནས་བརྟན་པ། །ས་སྒྲོགས་

「那些已經進入身體、聽聞者、車輛的人，無論是自我還是自我，無論是元素，感覺源，四五個，三個時間，都要被抓住，並理解它們，並希望他們追求終極目標，並看到真理，並保持它們。」'捨棄煩惱'的真理有四種：痛苦、緣起、止觀之道、證悟眾生的階段、對苦的接受、緣起和煩惱的二諦。「三十七條道路，有學問和思想的道路，以及那些有學問、有思想的人，以及禪修之道，以及禪修之道，以及無暇之道，八十九個無條件的果位，以及解脫之道的耗盡，」這五種因緣是存在的，四種聽眾的顯現，以及完全覺醒，以及和平的修行，以及二、四、十八，以及個別的論述，以及經文的論述，以及無方面的知識。「那些希望理解形式等等的含義的人，那些被教導為具體論者的人，那些體驗到意義相關的人的形象，並獲得對意義和願望的渴望，這是十八部經文，四部大薩迦，以及所有存在者，以及堅定的演說者。」在東方、西方和雪山，超凡脫俗的演說家，常言的部落，五組，偉大的薩迦，所有基礎的演說者，光明的守護者，薩薩拉，卡希亞帕的部落，阿迦卡薩斯，紅衣弟子，以及分開的演說家。「他們都說有，在耶塔瓦納的所在地，無畏的森林，偉大的寺院，永恒的，大地的宣告者，

52-258a

རིས་དང་སྲུང་བ་པ། །གནས་མ་བུ་ཡི་སྡེ་པ་ནི། །ཀུན་གྱིས་བཀུར་བ་རྣམ་པ་གསུམ། །ཡུལ་དོན་སློབ་དཔོན་བྱེ་བྲག་གི །ཐ་དད་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་དོན་གཉེར་བས། །གཟུང་བའི་རྟོག་པ་སྤངས་ཕྱིར་དང་། །འཛིན་པ་མ་སྤངས་ཕྱིར་ན་སྟེ། །རྟེན་གྱི་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ལམ། །བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཡི་མཐར་ཐུག་བར། །བསྒོམས་པས་བྱང་ཆུབ་རེག་པར་འགྱུར། །དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བ། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཆགས་གསུམ་མོ། །སྔོན་དང་ཕྱི་མཐར་གཉིས་གཉིས་དང་། །བར་དུ་བརྒྱད་ཡོངས་རྫོགས་ལྡན་ལ། །མ་རིག་ཉོན་མོངས་སྔོན་གནས་སྐབས། །འདུ་བྱེད་དག་ནི་སྔོན་འདས་ཀྱི། །རྣམ་ཤེས་མཚམས་སྦྱོར་ཕུང་པོ་ཡིན། །མིང་དང་གཟུགས་ནི་དེ་ཕན་ཆད། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དོད་ཚུན་ཆད་དོ། །དེ་ནི་གསུམ་འདུས་ཚུན་ཆད་དོ། །རེག་པ་བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་ཀྱི། །རྒྱུ་ཤེས་ནུས་པ་ཚུན་ཆད་དོ། །ཆོར་འཁྲིག་ཚུན་ཆད་སྲེད་པ་ནི། །ལོངས་སྤྱོད་འཁྲིག་པ་ཆགས་བཅས་ཀྱི། ཉེ་བར་ལེན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས། །ཐོབ་པར་བྱ་ཕྱིར་ཡོངས་རྒྱུག་པའོ། །དེ་སྲིད་འབྲས་བུ་འབྱུང་འགྱུར་བའི། །ལས་དེ་ཉིད་ནི་སྲིད་པ་ཡིན། །ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྐྱེ་བ་ཡིན། །ཚོར་བའི་བར་ནི་རྒ་ཤི་ཡིན། །འདི་ནི་གནས་སྐབས་བར་འདོད་ལོ། །གཙོ་བོའི་ཕྱིར་ན་ཡན་ལག་བསྒྲགས། །སྔོན་དང་ཕྱི་མཐའ་བར་དག་ལ། །རྨོངས་པ་རྣམ་པར་བཟློག་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་གསུམ་མོ་ལས་གཉིས་སོ། །བཞི་བདུན་དེ་བཞིན་འབྲས་བུ་ཡིན། །གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་མདོར་བསྡུས་པ། །བར་མའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས། །འདིར་ནི་འབྱུང་བ་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །བྱུང་བ་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་འདོད། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དེ་དག་ལས། །རྒྱུ་ནི་རྣམ་ལྔ་འབྲས་བུ་བདུན། །འཕེན་པར་བྱེད་དང་འཕངས་པ་དང་། །མངོན་པར་འགྲུབ་བྱེད་གྲུབ་པ་དང་། །ཉེས་དམིགས་ཀྱི་ནི་ཡན་ལག་སྟེ། །གསུམ་བཞི་གསུམ་གཅིག་གཅིག་རིམ་བཞིན། །འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར་བ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ནི་རིམ་བཞིན་དུ། །ལྡང་དང་བཞི་དང་ལྔ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་གསུམ་ན་ནི་རིམ་བཞིན་དུ། །བཅུ་གཉིས་བཅུ་གཅིག་བཅུ་ཡིས་འཇུག །རྫུས་སྐྱེས་ཡན་

「那些被保護的人，以及那些被母親和兒子所尊重的人，有三種信仰，（18）對像和老師，以及十八種不同的地方，以及那些追求菩薩覺醒的人，爲了放棄抓取的思想，不要放棄執著。」通過修煉一百個永恒，他們達到覺醒，（12）十二個分支，三個分支，過去和后兩個，以及八個，以及所有八個，以及過去和中間的八個痛苦。」「形成性情是過去意識的集合體，從名稱和形式開始，從六識場開始，從三者合二以來，到接觸、痛苦等，從能力到，從到性關係。」慾望是享受的，有慾望的，有慾望的，有慾望的，有慾望的，有財富的，有財富的，有結果的，有結果的，有生有，有生有，有感覺，是衰老和死亡。「這是暫時的，因為主要原因，爲了消除過去和後期的妄想，三種煩惱是二的，四七是結果，兩者的結果是簡要的。」從推斷中，推斷出的因緣是因緣，是生起的果報，這十二個分支中，有五種因緣，七個結果，投擲、發射、成功和過失的分支。「三、四、三、一、形成的痛苦，依次是四、五，在三界中，依次是十二、十、十。10。

52-258b

ལག་བཅུ་གཅིག་གིས། །མངལ་དང་སྒོང་སྐྱེས་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས། །དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་ཅི་རིགས་འཇུག །དེ་བཞིན་འགྲོ་བ་ལྔ་ལ་སྦྱར། །གསུམ་པོ་དག་ལས་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། །གཉིས་ལས་བདུན་འབྱུང་བདུན་ལས་ཀྱང་། །གསུམ་འབྱུང་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། །ཉིད་ནི་ཡིད་དང་ཡིད་དུ་འཁོར། །འཁོར་བའི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་དང་། །གང་ཞིག་གང་དུ་གང་གིས་དང་། །ཇི་ལྟར་ཇི་སྲིད་ཉེས་དམིགས་ནི། །མཐའ་ཡས་ཚོགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འཇུག །བརྩམ་པར་བྱ་ཞིང་འབྱུང་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །འདམ་བུའི་ཁྱིམ་ན་གླང་ཆེན་བཞིན། །འཆི་བདག་སྡེ་ནི་གཞོམ་པར་བྱ། །གང་ཞིག་རབ་ཏུ་བག་ཡོད་པར། །ཆོས་འདུལ་འདི་ལ་སྤྱོད་འགྱུར་བ། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་རབ་སྤངས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་ཐ་མར་བྱེད་པར་འགྱུར། །མྱ་ངན་གང་ལས་འདའ་བ་དང་། །གང་ཞིག་གང་གིས་གང་གི་ཚེ། །གང་གིས་གང་ཕྱིར་ཇི་ལྟ་བུར། །ཇི་སྲིད་ངོ་བོ་རྣམ་པ་དང་། །ཐོབ་བྱ་དབྱེ་བ་ཕྲིན་ལས་དང་། །ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀྱིས་ལྡོག་པའོ། །མུ་སྟེགས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས། །སྤྲུལ་པ་པ་དང་རང་རྒྱུད་པ། །དེ་ཡང་སྐྱེས་ཐོབ་སྦྱོར་འབྱུང་ངོ་། །སྐྱེས་ཐོབ་རིགས་ཆད་ལོག་སྲེད་ཅན། །སྦྱོར་བྱུང་བསམ་གཏན་རྟོག་གེ་བ། །བསམ་གཏན་པ་ནི་མངོན་ཤེས་མཐུས། །ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་གཉིས་སུ་རྟོགས། །རྟག་པར་སྨྲ་བ་རྣམ་བཞི་དང་། །ཁ་ཅིག་རྟག་པར་སྨྲ་བ་བཞི། །མཐའ་ཡོད་སོགས་བཞི་མི་སྤོང་བཞི། །རྒྱུད་མེད་གཉིས་ནི་སྔོན་མཐར་རྟོག །འདུ་ཤེས་ཡོད་སྨྲ་བཅུ་དྲུག་དང་། །མེད་སྨྲ་བརྒྱད་དང་དེ་བཞིན་དུ། །ཡོད་མིན་མེད་མིན་སྨྲ་བ་བརྒྱད། །ཆད་སྨྲ་བདུན་དང་ཚེ་འདི་ལ། །མྱ་ངན་འདའ་བར་སྨྲ་བ་ལྔ། །ཕྱི་མའི་མཐར་རྟོག་ལྟ་བའོ། །རྟོག་གེ་པ་ནི་གྲངས་ཅན་སོགས། །ཚད་མས་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པའོ། །གྲངས་ཅན་ཡོན་ཏན་གསུམ་དུ་བརྗོད། །སྙིང་སྟོབས་རྡུལ་དང་མུན་པའོ། །རངས་དང་མགུ་དང་ཀུན་དགའ་དང་། །བདེ་བཞི་པ་ཡི་སེམས་ཉིད་དག །རེས་འགའ་ཡང་ནི་སྣང་གྱུར་པ། །དེ་དག་སྙིང་སྟོབས་ཡོན་ཏན་ནོ། །མི་དགའ་བ་དང་ཡོངས་གདུད་དང་། །མྱ་ངན་འདོད་དང་མི་བཟོད་

「十一隻手，十二個子宮和卵子，從溫濕中生出，從五種眾生中產生，從三個眾生中產生兩個，從二個是七個，從七個，從七個，產生三個。」無論輪迴的本質是什麼，無論誰在哪裡，無論誰在哪裡，無論誰有無邊無際的過失，我應當培養併產生，並進入佛陀的教誨，就像大象在蘆葦的家裡一樣。「那些在佛法和律宗中修行的人，將放棄輪迴，結束痛苦，並結束痛苦，並超越痛苦，以及那些如何超越痛苦的人。」存在的本質，成就的區分，活動和活動，以及所有品質的逆轉，非佛教徒的兩種，幻影和自性，天賦，成就，渴望，渴望，修行，專注，邏輯。「專注者通過超知識的力量，理解了六十二種觀點，四種永恒主義，四種永恒主義，四種不放棄，四種不放棄，兩個無密宗，過去，十六種有概念，八種不存在，」八種不存在論，七種斷除論，七種今生，五種涅槃論，五種對未來終極的觀念，邏輯是數字化等，是數字化等，是數字化，是三種品質，是精神的塵埃和黑暗。「他們感到喜悅、喜悅、喜悅和四大喜樂，有時都出現，他們感到勇敢，不高興，不高興，渴望悲傷，無法忍受。

52-259a

དག །གང་དུ་སྣང་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས། །དེ་དག་རྡུལ་གྱི་རྟགས་སུ་འདོད་། །རྨོངས་པ་དེ་བཞིན་གཏི་མུག་དང་། །བག་མེད་གཉིད་དང་གསལ་བ་དག །ལེན་འགའ་ཡང་ནི་སྣང་གྱུར་པ། །དེ་དག་མུན་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་མཆོག །མཐོང་བའི་ལམ་དུ་འགྱུར་མ་ཡིན། །མཐོང་བའི་ལམ་དུ་གང་གྱུར་པ། །སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་གསོག །རང་བཞིན་ལས་ནི་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེ་ལས་ང་རྒྱལ་རྣམ་གསུམ་འབྱུང་། །དེ་ལས་དབང་པོ་བཅུ་གཅིག་དང་། །དེ་ཙམ་ལྔའོ་དེ་ལྔ་ལས། །འབྱུང་བ་ལྔ་སྟེ་ཉི་ཤུ་བཞི། །གཙོ་བོ་ཉིད་དང་རྣམ་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་སེམས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྐྱེས་བུ་ཀུན་རིག་སེམས་པ་ཅན། །དེ་དག་ཉི་ཤུ་ལྔས་ཤེས་ན། །རལ་པ་སྤྱི་བོ་གཙུག་ཕུད་ཀྱིས། །བསྟི་གནས་གང་དུ་དགའ་བ་དེར། །གྲོལ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །བྱེ་བྲག་པ་ནི་དོན་དྲུག་འདོད། །རྫས་དང་ཡོན་ཏན་ལས་དང་སྤྱི། །བྱེ་བྲག་འདུ་བ་རྣམ་པ་དྲུག །རྫས་དགུ་ཡོན་ཏན་ཉི་ཤུ་བཞི། །ལས་ལྔ་སྤྱི་གཉིས་བྱེ་བྲག་གཉིས། །དེ་བཞིན་འདུ་བའང་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །དེ་ཉིད་དྲུག་ཤེས་རིག་པའི་མཆོག །རིག་བྱེད་ཀུན་གྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །གཅེར་བུ་བ་རྣམས་དོན་དགུ་སྨྲ། །སྲོག་དང་ཟག་པ་སྡོམ་པ་དང་། །ངེས་པར་དགའ་དང་འཆི་བ་དང་། །ལས་དང་སྡིག་དང་བསོད་ནམས་དང་། །ཐར་པ་ཞེས་བྱ་དོན་དགུ་པོ། །གང་གིས་མཐོང་སྟེ་རྣམ་པར་དག །རིགས་པ་ཅན་དོན་བཅུ་དྲུག་འདོད། །ཚད་མ་གཞལ་བྱ་ཐེ་ཚོམ་དང་། །དགོས་པ་དཔེ་དང་གྲུབ་མཐའ་དང་། །ཆ་ཤས་རྟོག་གེ་གཏན་ལ་དབབ། །རྩོད་དང་བརྗོད་དང་རྒོལ་བ་དང་། །རྒྱུ་ལྟར་སྣང་བ་ཚིག་དོར་དང་། །ལྟག་ཆོད་ཆད་པའི་གནས་རྣམས་ཏེ། །བཅུ་དྲུག་གིས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་། །དཔྱོད་པ་པ་ནི་དོན་བཞིར་བརྗོད། །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་། །དེ་དག་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། །རྟག་ཏུ་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་གནས། །དེ་བས་ལས་འབྲས་ཡོད་མ་ཡིན། །སྔོན་དང་ཕྱི་མཐའ་དེ་བཞིན་མེད། །གང་ཞིག་དེ་ལྟར་རྣམ་དཔྱོད་པ། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་གྲོལ་འགྱུར། །ཁྱབ་འཇུག་བྱེད་རྒྱུར་སྨྲ་བ་རྣམས། །ཉི་མའི་ནང་ན་ཁྱབ་བདག་འཇུག །སྐར་ནང་འོད་གནས་ཟླ་བ་

「那些認為它們被標記為塵埃的跡象的人，那些被迷惑、妄想、粗心大意、睡眠和清晰的東西所照亮的人，都是黑暗的品質，而三種品質的本質是至高無上的，而不是進入可見的道路。」在可見的道路上，它就像幻覺一樣空洞，從自然中產生三種驕傲，其中十一種能力，五種存在，五種存在，二十四個，主要性，態度。「二十五位智者知道，那些有智慧的人，那些知道，那些喜歡皇冠的人，在恭敬的地方，毫無疑問會解脫，而那些有六種特殊意義的人，以及物質和品質。」有六種具體的集合，九種品質，二十四種品質，五種行為，兩個個體，兩個個體，以及兩個個體，以及兩個集合，六種，知識，至高無上的知識，所有知識，完美，涅槃者，九個意義，生命和污穢的克制。「那些認為快樂、死亡、行為、惡行、功德、解脫這九個」解脫「的人，以及那些希望凈化的、有邏輯的、不可估量的、懷疑的、必要的、比喻的、學派的、部分的、邏輯的確定。」在爭吵、表達、攻擊、因緣、言語、斷滅的十六個方面，他們被稱為四個意義，土、水、火、風，都是無條件的，並且總是不生不滅的。「因此，那些沒有結果的人，沒有過去或未來，只有通過這種辨別，一見鍾情，就會獲得解脫，那些教導說說」輻射「的人，在太陽中擴散，在星星中，在月亮中，

52-259b

ཡིན། །རླུང་ནང་ང་ནི་འོད་ཟེར་ཅན། །སྣང་བ་ཅན་ན་ཉི་མ་ཡིན། །རིག་བྱེད་ནང་ན་སྙན་ཚིག་དང་། །ལྷ་ནང་ང་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ཏེ། །དབང་པོའི་ནང་ན་ཡིད་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བའི་ནང་ན་ས་ཡིན་ཞིང་། །ང་ནི་བདེ་བྱེད་དྲག་པོའང་ཡིན། །སྲིན་པོ་གནོད་སྦྱིན་ནང་རོལ་བདག །ནོར་ལྷའི་ནང་ན་མེ་ལྷ་ང་། །རི་བོའི་ནང་ན་ང་རི་རབ། །ང་ནི་ཡི་གེའི་ནང་ན་ཨ། །ཉ་དང་རུས་སྦལ་ཕག་དང་ནི། །མི་ཡི་སེང་གེ་མི་ཐུང་དང་། །དགའ་བྱེད་ར་མ་ཎ་ནག་པོ། །སངས་རྒྱས་ཙར་ཏི་ཀ་དང་བཅུ། །གང་གིས་ཁྱབ་འཇུག་ཡོན་ཏན་རྣམས། །རྟག་ཏུ་བསྒོམས་ན་བདེ་ཐོབ་འགྱུར། །དབང་ཕྱུག་བྱེད་རྒྱུར་འདོད་པ་རྣམས། །འགྲོ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི། བྱེད་པ་པོ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཡིན། །དེ་ནི་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་དང་ལྡན། །རབ་ཕྲ་ཡང་བ་མཆོད་པར་འོས། །བདག་པོར་གྱུར་དང་དབང་དུ་གྱུར། །གར་ཡང་ཕྱིན་དང་འདོད་དགུར་ལྡན། །དེ་བཞིན་དགའ་མགུར་གནས་པའོ། །ལག་པ་དག་དང་རྐང་པ་དང་། །མིག་དང་གདོང་དང་ལུས་རྣམས་ཀྱི། མང་པོ་བསྐྱེད་ཅིང་འཇིག་བྱེད་པས། །དེས་ན་ཕྲ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན། །མཁའ་དང་རླུང་དང་ས་དང་ནི། །ཆུ་དང་མེ་དག་གནས་བྱེད་ཅིང་། །སྡུད་པ་དང་ནི་རྒྱས་བྱེད་པས། །དེས་ན་ཡང་པར་བརྗོད་པ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མཆོད་གྱུར་ཅིང་། །གནས་པ་བདག་དང་རྒྱུ་བ་དང་། །འབྱུང་པོ་ཀུན་གྱིས་བརྗེད་པས་ན། །དེས་ནི་མཆོད་པར་འོས་པ་ཡིན། །འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་དབང་བྱེད་ཅིང་། །གནས་པ་བདག་དང་རྒྱུ་བ་དང་། །གང་དང་གང་འདོད་དེ་བྱེད་པས། །དེས་ན་བདག་པོར་གྱུར་ཞེས་བྱ། །བདག་ལ་རག་ལས་རང་དབང་ཅན། །འགའ་ལའང་འཇིགས་པ་ཡོད་མིན་ཏེ། །ཐམས་ཅད་དབང་དུ་གྱུར་ཞེས་བྱ། །མཐོ་རིས་ངན་སོང་ཀུན་ཁྱབ་པས། །དེས་ན་གར་ཡང་ཕྱིན་ཞེས་བྱ། །སྙིང་སྟོབས་རྡུལ་དང་མུན་པ་གསུམ། །དེ་དག་གང་ལ་གནས་གྱུར་པ། །མིག་འབྱེད་ཙམ་གྱིས་བྱེད་གྱུར་པས། །དེས་ན་འདོད་དགུར་ལྡན་ཞེས་བྱ། །ཐར་པའང་ཡང་ན་ལྷ་ཡི་ལུས། །གང་དུ་དག་ཉིད་འདོད་པ་དག །ཐམས་ཅད་འདོད་པས་ཐོབ་གྱུར་པས། །དེས་ན་དགའ་མགུར་གནས་ཞེས་བྱ། །གང་ཞིག་ཕྲ་གྱུར་གཅིག་

「是的，在風中，我是光明的，在光明的，是太陽的，在維迪亞拉里，在眾神中，我是Śakra，在因陀羅中，在因陀羅中，在起源中，我是強烈的幸福者，拉卡薩斯，牦牛的內部之主，財富之神。」梅拉，在山裡，在山裡，我，在字母里，我，魚，海龜，豬，人中的獅子，不矮的獅子，阿卡拉，阿卡拉，拉瑪塔，佛陀，坎拉蒂卡，以及十個，以及毗連達多的品質，只要不斷冥想，就會獲得幸福。「那些希望成為主宰的人，在所有這些世界中，都是主宰者，他們擁有一百種品質，值得崇拜，成為主人，成為統治者，他們擁有慾望，以及快樂和快樂。」由於它們產生和摧毀許多空氣、風、土、水、火，因此，它被描述為它們。「'在三界中，有崇拜的人，有自我，有運動，有眾生被遺忘，因此，他們被稱為」主人「，他們被稱為」主人「。」我無一不害怕任何自我，他們被稱為「被控制」的人，他們被稱為「天堂和地獄」，因此，無論他們在哪裡，他們被稱為「三分塵埃」和「三無」。「因此，那些被慾望所迷惑的人，那些被解放或神靈的身體，那些被慾望所渴望的人，那些被慾望所迷惑的人，被稱為」快樂「的人，

52-260a

པུ་སྐྱེས་ནས་འདུག །དེ་ཡི་འདི་ཀུན་སྐྱེས་ཤིང་འཇིག་པར་བྱེད། །དེ་ནི་དབང་དག་མཆོག་སྦྱིན་ལྷ་མཆོག་བྱ། །ཡོན་ཏན་བྱེད་པོ་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ཐོབ། །སྐྱེས་པ་པོ་འདི་ཤེས་པ་ཡོད་མིན་ཏེ། །བདག་གི་བདེ་སྡུག་བདག་ལ་རང་དབང་མེད། །དབང་ཕྱུག་གིས་བཏང་ཡང་ན་མཐོ་རིས་སམ། །གཡང་ས་དག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར། །དབང་ཕྱུག་རྫ་མཁན་ལྟ་བུར་སྣ་ཚོགས་འདི་སྤྲུལ་བྱེད་པོར་མ་གྱུར་ན། །རི་རབ་འདི་མི་གྲུབ་ཅིང་ས་གཞི་འདི་མིན་རྒྱ་མཚོའང་མ་ཡིན་ཏེ། །ཉི་ཟླ་སྐར་ལྡན་འདི་ལྟར་བཀོད་པ་འདི་དག་མིག་ཡུལ་དུ་མེད་འགྱུར། །ཡོད་པའི་ཕྱིར་ནི་དབང་ཕྱུག་འགྲོ་བའི་བྱེད་པོ་ཡིན་ཞེས་འགའ་ཞིག་སྨྲ། །ཕྲ་ཞིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རབ་སྲབ་བྱེད་པ་ཀུན་རིག་ཀུན་བྱེད་པ། །རྣལ་འབྱོར་གོམས་པས་ཐོབ་པ་བློ་ཅན་བསམ་གཏན་པ་ཡི་བསམ་གཏན་ཡུལ། །ཉི་མ་ཟླ་བ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ཕྱོགས་དང་ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་ཏེ། །ཞི་བའི་བདེ་དགའ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་ཕྱུག་རྟག་ཏུ་བསྒོམས། །དུས་ལ་ལྟོས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས། །དངོས་ཀུན་དུས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་སྟེ། །གང་གི་ཞང་པོ་ནོར་ལྷ་དང་། །གང་ཕ་ནོར་རྒྱས་ཡིན་པ་ཡི། །འཇིགས་མེད་ཁྲོ་བོའང་བསད་གྱུར་པས། །དུས་ནི་འདའ་བར་དཀའ་བ་ཡིན། །འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་དུས་ཀྱིས་འབྱིན། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་སྡུད་དུས་ཀྱིས་བྱེད། །དུས་ཀྱིས་གཉིད་ལོག་སད་པར་བྱེད། །དུས་ནི་འདའ་བར་དཀའ་བ་ཡིན། །སྲུང་བ་སུམ་བརྩེགས་འོབས་ནི་རྒྱ་མཚོ་དང་། །དམག་མི་སྲིན་པོ་ནོར་ནི་ནོར་སྦྱིན་སྦྱོར། །གང་ཞིག་བསྟན་བཅོས་པ་སངས་ཚད་མཉམ་པའི། །སྒྲ་སྒྲོགས་བུ་དེའང་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་ཉམས། །ངོ་བོ་ཉིད་རྒྱུར་སྨྲ་བ་ནི། །དངོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ། །མེ་ཡི་དམར་བ་ཉིད་དང་ནི། །དམ་པ་གཞན་དོན་བྱེད་ཉིད་དང་། །དམ་པ་མིན་པའི་བརྩེ་མེད་ཉིད། །གསུམ་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ། །ཚེར་མ་རྣོ་བར་གྱུར་པ་སུ་ཡིས་བྱས། །རི་དྭགས་བྱ་ཡི་རི་མོ་སུ་ཡིས་བྱས། །བུ་རམ་ཤིང་མངར་ནིམ་པ་ཁ་བ་དག །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ། །ཉི་མ་ཚ་ཞིང་ཟླ་བ་རབ་བསིལ་དང་། །སྐྱེ་བོ་ཆགས་ཤིང་ཐུབ་པ་དེ་མིན་ལ། །བདེ་བ་རབ་བསིལ་སྡུག་བསྔལ་རབ་གདུང་བ། །དྲུག་པོ་འདི་དག་

「我出生后，他出生並摧毀他們，他擁有至高無上的恩賜，至高無上的恩賜，至高無上的恩賜者，他獲得了和平，這個男人沒有知識，我的快樂，我無能為力，我無能為力，或許是天堂。」如果它不能成為陶主，它就像陶匠一樣，它不會成為化身，那麼這座至高無上的山脈就不會形成，也不是大地，也不是海洋，而是太陽和月亮，這些建築在眼睛中是不可理解的。「那些通過瑜伽訓練而獲得智慧的人，在冥想中獲得的專注地，太陽，月亮，水，風，風，天空。」那些渴望和平樂樂的人，總是冥想主宰，那些在時間的流逝中，被時間所改變的，那些被永恒的寶藏神、父親、財富的無畏和憤怒所殺死，因此，時間是難以超越的。「時光流向，時光流向，時光如意，時光如意，三重守護，大海，兵拉，財運，財運，經典，經典。」「當聲音因時間而消退時，說本質是因緣，是實相的，是火的紅，是其他聖賢的，不是真的，而是無情的，這三者本質上都是成就的。「誰用尖銳的荊棘，誰用野獸的圖案，誰用甘蔗、甜木、甜木、苦澀，這六種品質都由它製成，太陽和月亮的涼爽，以及那些執著的、能執著的、無能的、幸福和痛苦的。

52-260b

ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ། །གང་དག་རྒྱུ་མེད་སྨྲ་བ་ནི། །ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་མེད་པར། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་སྟེ། །ཉི་མ་པདྨའི་གེ་སར་སོགས། །སྣ་ཚོགས་གང་གིས་བྱས་པ་ཡིན། །རྨ་བྱའི་མདོངས་ལ་སོགས་པ་ཡང་། །སྣ་ཚོགས་གང་གིས་སྤྲུལ་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་ཆར་རླུང་ལ་སོགས་པ། །གློ་བུར་འབྱུང་ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་ལྟར། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་རྒྱུ་མེད་ཉིད། །ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་རབ་ཟབ་ལ། །སྒྱིད་ལུག་ཤིན་ཏུ་མ་སྦྱངས་ལ། །བདག་བཞིན་སྒྲ་དག་གཏི་མུག་གིས། །ད་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེ་ལ་སྨོད། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ནི་ཉམས་བླ་ཡི། །ལྟ་ལས་ཅིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་མཐོ་རིས་འགྲོ། །ལྟ་བས་གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །གཏི་མུག་དབང་གིས་བསྒྲིབས་གྱུར་ཏེ། །གང་ཞིག་ཡང་དག་གེགས་བྱེད་པ། །དེ་ལ་དགེ་བའི་འགྲོ་བའང་མེད། །ཐར་པ་མེད་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །གནོད་པའི་ས་བོན་གྱུར་པ་ཡི། །མུ་སྟེགས་བྱེད་མང་མཐོང་ནས་ནི། །ཐར་འདོད་སྐྱེ་བོ་འདོད་རྣམས་ལ། །སྙིང་རྗེར་མི་འགྱུར་སུ་ཞིག་ཡོད། །དེ་ཕྱིར་ཐར་པ་དོན་གཉེར་རྣམས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ལྟ་བར་གྱིས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ལྟ་བའི་གླུ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དཱི་པཾ་ཀ་རས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དེ་ཉིད་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་བསྒྱུར་བའོ།།

「那些教導無因緣的人，都是通過各種物質而生起的，如太陽、蓮花、蓮花等，以及孔雀的管子等等。」就像風雨等，突然發生一樣，沒有因緣，沒有因緣，沒有懶惰，沒有懶惰，沒有妄想，現在，大車被貶低了，他們的行為已經墮落了。「那些被妄想所遮蔽的人，在障礙中，沒有善行，更不用說沒有解脫了，更不用說傷害的種子了。」看到許多非佛教徒，那些渴望解脫的人，不會憐憫他們，因此，那些追求解脫的人，應該觀想現象界，並觀看現象界，並完成了大師達巴卡的儀式。由印度的僧侶、西藏的翻譯家、僧人、戒律的勝利者翻譯。

德格丹珠爾D2315優波提捨身燈

52-260b

優波提捨身燈

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨུ་པ་དེ་ཤ་ཀཱ་ཡ་པྲ་དཱི་པ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། མན་ངག་སྐུའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ། འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་ནི་གཅིག་ཉིད་ལ། །གདུལ་བྱའི་མོས་པའི་དབང་གིས་ནི། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་དུ་སྣང་། །བདེ་གཤེགས་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན། །ཡབ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། །ཡུམ་ནི་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཏེ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པ། །ཐར་པའི་ལམ་གྱི་གཅོ་བོ་ཡིན། །ལས་དང་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ནི། །ལ་ལ་ཞི་ཞིང་ལ་ལ་ཁྲོ། །ཞི་བས་ཕན་པར་མ་གྱུར་ན། །ཁྲོ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན། །གདོད་ནས་དག་པའི་སྙིང་པོ་ལ། །གཟུགས་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན། །རང་རྒྱུད་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པར། །རང་དབང་ཅན་གྱི་སྐུ་ཉིད་དོ། །སྐྱེ་དང་

在印度語中，在阿巴拉·卡亞帕蒂巴納瑪，在藏語中，有一盞名為「阿彌陀佛」的獅子，在馴服勝利者的一生中，由於對馴服者的信仰，在三重秘密中顯現出來。「'老師，在手段的本質中，他的母親是洞察力的本質，沒有手段和洞察力，是通往解脫之道的主要道路，而由於行動和慈悲，有些人是和平的，有的憤怒，有些是和平的，沒有和平，沒有幫助，那麼忿怒者教導說。「在原始純潔的本質中，他的身體被賦予了標記和標記，不是自在的，而是自在的。

52-261a

འཆི་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས། །སེམས་ཅན་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་རང་གིས་ཤེས། །ཞེན་པ་རྣམས་ལས་འདའ་ཚུལ་སྟོན། །སྐྱེ་དང་འཆི་བ་མི་དམིགས་པས། །བག་ཆགས་ལུས་ལས་གྲོལ་གྱུར་ནས། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཡིན་པས། །བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་དྲི་མ་འདག །མཚན་གཞི་དྲི་མེད་མེ་ལོང་ལ། །མཚན་བཅས་འཛིན་མེད་གཟུགས་བརྙན་འཆར། །ཟུང་འཇུག་བློ་གྲོས་ངོ་བོར་རྟོགས། །གཉུག་མ་དར་ལྡན་མེ་ལོང་ལ། །བཅུད་དང་རྩལ་སྦྱོང་གཟུགས་བརྙན་འཆར། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོར་རྟོགས། །འཁོར་འདས་གཞི་མེད་མེ་ལོང་ལ། །འགྲོ་བ་དྲུག་གི་གཟུགས་བརྙན་འཆར། །བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོར་རྟོགས། །ཤེས་རབ་གསུམ་གྱི་མེ་ལོང་ལ། །ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་གཟུགས་བརྙན་འཆར། །ཡོངས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོར་རྟོགས། །བཅུ་གཅིག་ལྡན་པའི་དམ་པ་ལ། །བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ཡིས། །ཞབས་ཀྱི་པདྨར་རབ་བཏུད་ནས། །མ་ཉམས་གསུམ་གྱིས་མཆོད་པ་དབུལ། །ངེས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་གྱུར་ནས། །སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི། །མ་འདྲེས་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཡིས། །དུས་འདི་ཉིད་ལ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །མན་ངག་སྐུའི་སྒྲོན་མ་རྫོགས་སོ།། །།

「死亡的奇蹟不是眾生，是生、老、病、死，是自知之明，而沒有觀察執著，沒有觀察到出生和死亡，因此，當業力印記從身體中解放出來時，金剛般的身體將一目瞭然，標記是標記。」無垢鏡子，無名無名，無名無影，雙子智，智慧本質，原始冰晶，營養，運動，影像，與生俱來，無界之鏡，六類眾生的形象。「三重智慧的鏡子，所有品質的倒影，以及對不存在的本質的理解，以及具有十一種完美，具有八種品質的學員，在腳下的蓮花上。」在三重不朽的供品中，他生起了確定性的知識，並認識到了一個共同的定義特徵，在最完美的時刻，完美佛陀，並完成了口頭指示的燈。

德格丹珠爾D2316乘語燈

52-261a

乘語燈

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཡཱ་ན་ཝཱཀ་པྲ་དཱི་པ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ཐེག་པ་གསུང་གི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ། འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན། །མ་རིག་མུན་པས་འཐིབས་པ་ལ། །སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀ་ཐུབ་ཀྱིས། །གསུང་གི་སྒྲོན་མ་འདི་བསྟན་པས། །དམ་ཆོས་རིམ་པ་གསུམ་དུ་གསུངས། །རྒྱས་པར་གསུངས་དང་འབྲིང་དུ་བཤད། །བསྡུས་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ནི། །དུག་གསུམ་ཉོན་མོངས་ཆ་མཉམ་པའི། །གཉེན་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སྟེ། །ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པའོ། །འབྲིང་ནི་གསུང་རབ་བཅུ་གཉིས་དང་། །མདོ་དང་དབྱངས་བསྙད་ལུང་བསྟན་དང་། །ཚིགས་བཅད་ཆེད་བརྗོད་གླེང་གཞི་དང་། །རྟོགས་བརྗོད་དེ་བྱུང་སྐྱེས་པའི་རབས། །རྒྱས་དང་རྨད་བྱུང་གཏན་ལ་དབབ། །བསྡུས་པས་སྡེ་སྣོད་

在印度語中，亞那瓦塔·巴納瑪，在藏語中，有一位名叫阿耨說說S體燈的獅子，向瑪尼珠日的獅子致敬，向三界中一切眾生的黑暗中，被黑暗所籠罩的老師。「通過傳授這盞燈，將神聖的佛法傳授到三個層次，包括三重佛法，詳細地教導，中等，並被廣泛地傳授，並廣泛地傳授了它，並傳授了八萬四千種對三毒和煩惱的解毒。」「中級經文，十二部經典，經文，詩歌，預言，詩歌，社論，序言，傳說，前世的傳說，以及《奇蹟》的集合。

52-261b

གསུམ་དག་སྟེ། །མདོ་སྡེ་འདུས་པ་ཆོས་མངོན་ནོ། །ལྟ་བ་གཙོར་སྟོན་མངོན་པ་སྟེ། །བསྒོམ་པ་གཙོར་སྟོན་མདོ་སྡེ་ཡིན། །སྤྱོད་པ་གཅོར་སྟོན་འདུལ་བའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །ཆེ་དང་ཆུང་དང་ཁྱབ་པར་རོ། །དང་པོ་ལྔ་ནི་མདོ་ཡིན་ཏེ། །དེ་རྗེས་དྲུག་ནི་འདུལ་བ་ཡིན། །ནངས་ཀྱི་ཐ་མ་མངོན་པའོ། །དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་གཞུང་། །རྒྱས་དང་རྨད་བྱུང་མདོ་ཡིན་ཏེ། །མདོ་སོགས་དགུ་ནི་འདུལ་བ་ལ། །གཏན་ལ་དབབ་པ་མངོན་པའི་སྡེ། །དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་། །མདོ་སོགས་རིམ་ལྔ་མང་ཡིན་ཏེ། །དེ་རྗེས་རྣམ་བཞི་འདུལ་བ་ལ། །ཐ་མ་གསུམ་ནི་མངོན་པའོ། །དེ་ནི་ཁྱད་པར་བླ་མེད་གཞུང་། །དེ་བཞིན་སྦྱོར་བ་ཤེས་པར་བྱ། །ཁྱད་པར་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི། །མཚན་ཉིད་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ་དང་། །འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པའོ། །དེ་གཉིས་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་པར་ཡང་། །དོན་གཅིག་ལ་ཡང་མ་རྨོང་ས་ཏེ། །ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་ཡིས། །དབང་པོ་རྣོན་པོས་དབང་བྱས་ཏེ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་པས། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །སྔགས་ལ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་རུ་གསུངས། །བྱ་བའི་རྒྱུད་དང་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དང་བླ་མེད་པའོ། །དམན་པ་རྣམས་ལ་བྱ་བའི་རྒྱུད། །བྱ་མིན་རྣལ་འབྱོར་དེ་ལྟག་ལ། །རབ་ལ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་དོ། །ཡང་ན་མི་རིགས་བཞི་ལས་ནི། །བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལ་བྱ་བའི་རྒྱུད། །དམངས་རིགས་ལ་ནི་སྤྱོད་པ་ཡི། །དེ་བཞིན་རྗེའུ་རིགས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། །རྒྱལ་རིགས་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་དོ། །འདི་ནི་བླ་མེད་རྒྱུད་དུ་གྲགས། །རྒྱུད་དང་ཐབས་དང་འབྲས་བུ་ལས། །འདི་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་གསུངས། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཞི་བྱེད་འདི། །བརྒྱུད་པ་རྣམ་པ་བཞི་རུ་བཤད། །རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་དོན་གྱི་རྒྱུད། །བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་དང་བརྡ་ཡི་བརྒྱུད། །མ་ཞུགས་རྣམ་བཞི་ཤེས་པར་བྱ། །ཐེག་པ་གསུང་གི་སྒྲོན་མ་རྫོགས་སོ།། །།

「有三種經文是包含的，是佛法的顯現，是主要觀點的顯現，以禪修為主，以修行為教，以修行為教，以戒律為三種：大、小、分佈，第一是五部經文，然後是六部經文。」在早上的最後一次顯現中，這是小車經典，是《大經》和《奇蹟經》等九部經典，是《大乘經》等五重層次，然後是四重戒律。「最後三個是顯現的，它是無與倫比的，同樣，要知道應用，在特性下，因緣的車輛，以及金剛乘的因果，兩者的區別，都是對單一意義沒有妄想的。」通過多種方法，通過敏銳的法性，通過敏銳的法性，在完美車輛中，咒語的車輛是至高無上的，它被稱為咒語的四個密宗，包括儀式的密宗，行為密宗，瑜伽的密宗，無與倫比的，低劣的密宗。「在非修行者中，在無上的瑜伽士中，在四種民族中，在婆羅門種界中，在民族中修行的密宗，以及那些在民族中修行的瑜伽士，以及一個不可超越的家族瑜伽士，以及一個不可超越的瑜伽，一個至高無上的家族瑜伽士。」從密宗、密宗和果實中，它被教導為密宗的密宗，這種深奧的、廣泛的和平，被解釋為四種密宗，包括密宗、意義、祝福和符號的四種。「這是車輛演說的燈。

德格丹珠爾D2317正見燈

52-261b

正見燈

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སཾ་དཪྵ་པྲ་དཱི་པ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ཡང་དག་ལྟ་བའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ། འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སྟེར་མཛད་པ། །དམ་པ་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ལ་འདུད། །མཚོན་ཚོད་ལྟ་བ་མ་འགགས་པས། །གྲུབ་

在印度語中，薩爾瓦塔·巴納瑪，在藏語中被稱為「真知之燈」，向瑪尼珠日的獅子致敬，向至高無上的存在致敬，在武器的嘗試中，在不斷的嘗試中，成就了。

52-262a

མཐའ་ཀུན་དང་ཕྱོགས་གཅིག་མཐུན། །ཡིན་ལུགས་ལྟ་བ་མཐའ་དང་བྲལ། །གྲུབ་མཐའ་ཀུན་གྱི་བློ་མ་ཤོག །ལྟ་བ་རྒྱ་ཆེ་མཐའ་བྲལ་ནི། །མཐའ་བཞིའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བས་ན། །གྲུབ་མཐའ་ཀུན་ལ་མི་གནས་པས། །ཡང་དག་ལྟ་བར་ཡིད་ཆེས་བྱ། །བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་གཉིས་དང་བྲལ། །ལྟ་བ་མེད་པའི་ལྟ་བ་ནི། །ལྟ་བའི་དམ་པ་ཁོ་ན་ཡིན། །དངོས་འཛིན་ལྟ་བ་ཀུན་ལས་གྲོལ། །མ་རིག་པ་ཡི་མིག་ཕྱེ་ནས། །ཡེ་ཤེས་མིག་གིས་བལྟས་པས་ནི། །རིག་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟ། །དྲི་མེད་མཐོང་ཞེས་ལྟ་བ་ཡིན། །མཐོང་བྱ་མཐོང་བྱེད་གཉིས་བྲལ་ནས། །ཟུང་འཇུག་ལྟ་བ་གཟའ་གཏད་མེད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྟ་མཆོག་ཡིན། །དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། །མཚན་ཉིད་བཞི་རུ་ཤེས་པར་བྱ། །རིག་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ། །རྣམ་དག་སྒྲིབ་གཡོགས་མེད་པས་ནི། །གཟུང་འཛིན་གཡའ་ཡིས་མ་གོས་པའོ། །གཅིག་གི་སངས་རྒྱས་ཨེ་མ་ཧོ། །རིག་པ་གཅེར་བུར་གནས་པ་ལ། །མཚན་མའི་གོས་ཀྱིས་མ་གཡོགས་པ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དྲོད་པོ་ཆེ། །ཆགས་སྡང་མཚན་མ་མེ་བཞིན་སྲེག །ཀུན་ཤེས་རིག་པ་རྟེན་མེད་པའོ། །བག་ཆགས་སྦུབས་སུ་མ་ཞུགས་པར། །སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བ་གཟུགས་མི་དགོས། །འདོད་ཡོན་སུན་མ་རང་སར་གྲོལ། །འཛིན་མེད་རིག་པ་བརླིངས་པ་ནི། །དངོས་འཛིན་ཡུ་བ་བུད་པས་ན། །སྣང་གྲགས་འཛིན་པ་ནུས་པ་ཡིན། །ཕྱོགས་ཆ་མེད་པའི་ལྟ་བའོ། །ཡང་དག་ལྟ་བའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། །།

「與一切極限一致，沒有無限的觀點，沒有無限的觀點，沒有所有教派的思想，沒有廣闊的觀點，沒有四個極限的缺陷，所以，要相信正確的觀點，沒有觀點，沒有觀點，沒有觀點。」只有至高無上的觀點，從所有實相的觀點中解脫出來，打開無知的眼睛，用智慧的眼睛看，看到無暇的視野，沒有完美的視覺，沒有視覺，沒有視覺，沒有觀點。「大印是至高無上的見解，證悟的功德應該被理解為四個特徵，一個知識不鏽鋼，沒有遮蔽，沒有遮蔽，不被捕捉的污點所玷污，一個是佛陀艾瑪赫，一個是赤身裸體的智慧。」沒有標記的衣裳，沒有物質的染料，有溫暖的自性智慧，有強烈的慾望，有憤怒的，沒有火的，沒有知識，沒有依賴，沒有進入習慣性傾向，沒有形式的痛苦，沒有慾望，沒有慾望，沒有執著，沒有執著，沒有知識。「通過辨別手柄，一個名為」照明「的照明者，一個沒有方向的觀點，被稱為」真實觀點的燈「。

德格丹珠爾D2318寶燈

52-262a

寶燈

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། རཏྣ་པྲ་དཱི་པ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། རིན་པོ་ཆེ་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ། འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མ་རིག་མུན་པ་སེལ་མཛད་པ། །དམ་པ་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ལ་འདུད། །དང་པོ་ཟིན་པར་བྱ་བ་དང་། །བར་དུ་བརྟན་པར་བྱ་བ་གཅེས། །ཐ་མ་བོགས་ཀྱིས་དབྱུང་ཐབས་སོ། །མཉམ་གཞག་དང་ནི་རྗེས་ཐོབ་དང་། །ངོ་བོ་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་དང་། །རྟགས་དང་ཉམས་མྱོང་ཡོན་ཏན་དང་། །ཚད་དང་སྐྱོན་དང་བཅོས་ཐབས་སོ། །མ་ཟིན་ཟིན་པར་བྱེད་པ་ལ། །ལུས་ཀྱི་གནད་དང་དམིགས་པའི་གནད། །རླུང་གི་

在印度語中，在維摩詰居士的藏語中，有一盞名叫拉特納普拉巴的寶石燈，向瑪尼珠日的獅子致敬，驅散了無知的黑暗，向至高無上的存在致敬，第一次，保持穩定，保持中立。「平衡、本質、屬性、經驗、品質、程度、缺陷和療法，以及身體的要點、焦點、風的要點、風的要點。

52-262b

གནད་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཟིན་པ་བརྟན་པར་བྱེད་འདོད་ན། །རྩལ་སྦྱོང་གསུམ་ལ་མཁས་པར་བྱ། །བརྟན་པ་གོང་དུ་བོགས་འབྱིན་ན། །བོགས་འབྱིན་གསུམ་ལ་གོམས་པར་བྱ། །མཉམ་གཞག་དང་ནི་རྗེས་ཐོབ་ལ། །ངོ་སྤྲོད་བཞི་བཞིར་ཤེས་པར་བྱ། །དང་པོ་མཉམ་གཞག་ངོ་སྤྲོད་ནི། །རིག་པ་མཐའ་རྐྱང་ངར་དང་ཆས། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དཔེ་ཡིས་མཚོན། །རིག་པ་ཐང་ཤ་གཅད་པ་ནི། །གཞུ་བཟངས་བདུངས་པའི་དཔེ་ཡིས་མཚོན། །དེ་ནས་རིག་པ་རྩལ་སྦྱང་ནི། །དར་ཆེན་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པས་མཚོན། །རིག་པ་རྗེན་པར་གཞག་པ་ནི། །གཉུག་མ་ལྟ་བུའི་དཔེ་ཡིས་མཚོན། །རྗེས་ཐོབ་ལ་ཡང་ངོ་སྤྲོད་བཞི། །མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་མེད་པར་སྤྲད། །རྐྱེན་ལ་དྲག་ཞན་མེད་པར་སྤྲོད། །དབང་པོ་ཐོགས་རྡུགས་མེད་པར་སྤྲད། །རང་བཞིན་གསལ་བ་དྲི་མེད་ཡིན། །མཚན་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །རྟགས་ལ་རྣམ་པ་བཞིར་གསུངས་ཏེ། །བཏང་ན་འགྲོ་ལ་བཞག་ན་སྡོད། །དགོས་པའི་དུས་སུ་སྙེག་པ་དང་། །ཤེས་བཞིན་གནད་དུ་ཚུད་པའོ། །ཉམས་མྱོང་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །བདེ་བ་དང་ནི་གསལ་བ་དང་། །མི་རྟོག་པ་དང་མི་གཡོ་བའོ། །ཡོན་ཏན་མངོན་པར་ཤེས་པ་འཆར། །ཚད་ནི་རྩ་བ་བརྟན་པ་དང་། །དེ་བཞིན་རྩེ་མོ་རྣོ་བ་ཉིད། །བར་ནི་གསལ་བ་ངར་དང་ཆས། །དམིགས་པ་སྣ་ཚོགས་སྒྱུར་ཤེས་པའོ། །སྐྱོན་ནི་བྱིང་དང་རྨུགས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་རྒོད་དང་གཡེང་བའོ། །བཅོས་པ་ལ་ཡང་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །རིན་ཆེན་གསེར་ལྟར་བཅོས་པ་དང་། །འཚོ་མཛད་སྨན་པ་ལྟ་བུ་དང་། །བི་ཤྭ་ཀརྨའི་བཟོ་བཞིན་ནོ། །མན་ངག་བསྒོམ་པའི་སྒྲོན་མ་རྫོགས་སོ།། །།

「要想做到要點，要想穩定，就要學會三練，要練就穩，要養成三分，要養成平衡，要平衡，要四點，第一，平衡，推薦。」以單一的咆哮和行動，以天空之類的比喻來表示，智力的肌肉被切割，以弓弩的比喻來表示，然後，智力訓練被大風吹動，而智力被淋漓盡致，就像一個原始的例子。「后發四：平衡后無分，無因無強弱，無因無弱，無礙，無礙，無染污，體驗，四種跡象，即留行，在需要的時候。」追逐、認知、認知、經驗也是如此，幸福、清晰、無概念、不可動搖、品質、認知、程度、根子、尖端、尖銳、清晰、清晰。它完成了三種，例如，寶石的黃金，像寶石的治療，像維希卡的醫生一樣，像維希卡的工匠一樣，並完善了冥想咒語的燈。

德格丹珠爾D2319平等地燈

52-262b

平等地燈

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ས་མ་ཏཱ་ཝ་སྟུ་པྲ་དཱི་པ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། མཉམ་ཉིད་གཞིའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ། འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རང་སྣང་མེ་ལོང་སྟོན་མཛད་པ། །དམ་པ་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ལ་འདུད། །གཞི་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །སྤྱི་ཡི་གཞི་དང་བྱེ་བྲག་གཞི། །སྤྱི་ནི་གཉིས་སུ་ལུང་མ་བསྟན། །གཞི་ཉིད་མིང་འདོགས་བྲལ་བ་ཡིན། །དཔེར་ན་ག་པུར་སྨན་བཞིན་ནོ། །མ་བཅོས་ཁས་ལེན་བྲལ་

在印度語中，薩馬達瓦·巴納瑪，在藏語中，一個名為「同一的燈」，向瑪尼珠日的獅子致敬，並展示了主觀鏡子。「向至高無上的存在致敬，基礎是兩種：基本基礎和個體基礎，兩者沒有預言，基礎本身沒有命名，就像樟腦藥一樣，沒有任何東西可以被否定。

52-263a

བ་ཡིན། །ནུས་པ་སྣ་ཚོགས་འཆར་བས་ན། །གཞི་ཉིད་ཤེས་པའི་ནུས་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་། །དེ་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ནི། །ལུས་དང་བག་ཆགས་གཉིས་སུ་སྣང་། །བྱེ་བྲག་གཞི་ལ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །འཁོར་བའི་གཞི་དང་འདས་པའོ། །འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་འདུས་བྱས་པ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པས་ན། །སྣོད་དང་བཅུད་ནི་མི་རྟག་སྟེ། །དུས་བཞི་ལ་སོགས་འགྱུར་བས་ན། །དེ་མ་ཤེས་པས་ཡང་ཡང་འཁོར། །འདས་པའི་གཞི་ལ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །དྲན་པ་བཞི་ཡིས་ངོས་གཟུང་ལ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡིས་རྒྱས་གདབ་པོ། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་གཏན་ལ་དབབ། །ཨཱ་ལི་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། །ཀཱ་ལི་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ནོ། །སྐྱེ་མེད་མཚོན་པས་ཨ་ཞེས་བྱ། །འགག་མེད་མཚོན་པས་ཀ་ཡིན་ནོ། །རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་ཟུང་འཇུག་གོ། །ཟླ་བ་དང་ནི་ཉི་མ་གཉིས། །གཡས་དང་གཡོན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དུས་ཚོད་འཕོ་བ་དང་། །ཆུ་ཚོད་དབྱུ་གུ་སྐད་ཅིག་དང་། །ལྟེ་བ་དང་ནི་སྙིང་ག་དང་། །མགྲིན་པ་དང་ནི་སྤྱི་བོ་དང་། །འཁོར་ལོ་བཞི་རུ་ཤེས་པར་བྱ། །འབྱུང་བ་ལྔ་དང་ཕྱི་ནང་གཉིས། །རོ་སྙོམས་མ་ཞུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་གནས་པ་ལ། །རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་རྣམས་མ་ཤེས་ན། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་མི་ཤེས་སོ། །ལྟེ་བར་ཨ་གནས་གསང་བར་སྤྲོ། །སྙིང་གར་རཾ་གནས་འབར་བ་ནི། །མགྲིན་པར་ཧྲི་ལས་གསལ་བ་ནི། །སྤྱི་བོར་རཾ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་གསལ་བས་ནི། །མཚོན་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །སྤོང་དང་སྦྱོར་དང་སྒྱུར་དང་གྲོལ། །ཟད་དང་འཕེན་དང་ཚིག་དང་དོན། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་དོན་ཡང་སྟོན། །དུས་ཚོད་འབྱུང་བ་བཞི་ཡིས་མཚོན། །མ་ནོར་བ་རུ་ཤེས་པར་བྱ། །སྡེ་ཚན་ལྔ་ཡིས་ནང་རྣམས་འཇོམས། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མགྲིན་པར་གནས། །ནམ་མཁའི་ཡི་གེས་ང་རྒྱལ་འཇོམས། །རྩ་ཡི་སྡེ་ཚན་རྐན་ལས་འབྱུང་། །མེ་ཡི་ཡི་གེས་ཞེ་སྡང་འཇོམས། །ཊ་ཡི་སྡེ་ཚན་ལྕེ་ལས་འབྱུང་། །རླུང་གི་ཡི་གེས་ཕྲག་དོག་འཇོམས། །ཏ་ཡི་སྡེ་ཚན་སོ་ནས་འབྱུང་། །ས་ཡི་ཡི་གེས་གཏི་མུག་འཇོམས། །

「通過各種能力，他們有能力理解基礎，佛陀的身體和智慧出現，而那些沒有理解的眾生，在身體和習慣性傾向中是兩回事，是特殊基礎，是過去的基礎，是過去，是循環存在的特徵。」由於因緣而生，器皿和營養是無常的，在四季中，由於無知而反覆循環，過去是兩個基礎，通過四種正念來認知，用四個印章來確定，用兩種方法確定。「阿里是智慧的本質，是無生的象徵，是阿耨的，是阿利，是金剛薩埵，是月亮，是太陽，是右邊和左邊，然後是時間的推移，時間的推移，」如果菩薩在心、肚臍、心臟、喉嚨、頭、四個輪子中，知道五種生起、外在和內在、味道不均勻，以及那些在外在和內在和外在的現象中，不懂得慶祝現象，他們就不會理解成佛的特質。「在肚臍上，在肚臍上，在喉嚨里，應該用一個清晰的胸脺，在兩千個幸福中，用一個清晰的印記，一個音節，一個」三器的含義，用四個時間來表示，要理解為無誤，用五個單元摧毀內向，阿里卡利，喉嚨，天空的字母，驕傲的，從脈絡的單元，從顎的音節中產生，用火的字母摧毀了憤怒。「從舌頭的音節中產生，從風的字母中，從音節的音節中產生，用音節的音節來摧毀無知。

52-263b

པ་ཡི་སྡེ་ཚན་མཆུ་ནས་འབྱུང་། །ཆུ་ཡི་ཡི་གེས་འདོད་ཆགས་འཇོམས། །ཧཱུྃ་གིས་འོག་གི་རླུང་རྣམས་བསྡུས། །ཨ་ཡིས་སྟེང་གི་བདེ་བ་གསལ། །ཧ་ཡིས་བདེ་བ་འཕེལ་བར་བྱེད། །ཧིཀ་གིས་བདེ་བ་གནས་ནས་འདྲེན། །ཕྱི་ནས་འབྱུང་བའི་དགྲ་གཤེད་དང་། །ནང་ནས་འབྱུང་བའི་རོ་སྙོམས་དང་། །ཕྱི་ཡི་དུས་ཚོད་གཡོན་ནས་གཟུང་། །ནང་གི་དུས་ཚོད་གཡས་ནས་གཟུང་། །ལོ་ཡི་མགོ་བོ་བྱི་བ་ཡིན། །ཟླ་བའི་མགོ་བོ་སྟག་ཡིན་པས། །ལྷོ་དང་བྱང་དང་ཤར་དང་ནུབ། །འབྱུང་བ་བཞི་རུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཤེས་ན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་ངེས། །ཚིག་གཅིག་བསྟན་པས་སངས་རྒྱས་དང་། །རྫས་གཅིག་རྙེད་པས་དོན་ཡོད་འགྲུབ། །སྔགས་གཅིག་བཟླས་པས་ནུས་པ་འབྱུང་། །མཉམ་ཉིད་གཞིའི་སྒྲོན་མ་རྫོགས་སོ།། །།

「從巴卡拉的嘴裡出來，用水的音節來征服慾望，用hūṁ的下方風，用音節hūṁ來凈化上面的快樂，用哈卡拉來帶來幸福，從赫卡的安樂中引出，從外在的敵人，從內部產生的味道。」從外時間左抓起，從內到右，年初是老鼠，月亮頭是老虎，應該知道是南、北、東、西四個源，知道就一切都會成功。」通過獲得一個單一的物，一個人可以實現所有目標，通過唸誦一個咒語，一個人可以完成，並完成同一個基礎的燈。

德格丹珠爾D2320究竟果燈

52-263b

究竟果燈

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཀོ་ཊི་ནིཥྛ་ཕ་ལ་པྲ་དཱི་པ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ། འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཁོར་བའི་ཆུ་ལས་སྒྲོལ་མཛད་པ། །དམ་པ་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ལ་འདུད། །སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ལ་དོན་ཡོད་པས། །དམ་པས་གསུངས་ལ་ཡིད་ཆེས་གྱིས། །མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་སྒྲོན་མ་ནི། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །གནས་སྐབས་རྒྱུ་ཡི་འབྲས་བུ་དང་། །མཐར་ཐུག་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུའོ། །རྒྱུ་མཐུན་འབྲས་བུ་རབ་སྟེར་བས། །བྱས་པའི་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་སྐྱེད། །ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་གྲོང་འཇུག་གསུམ། །ལས་སུ་རུང་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་སྐུ་ལྔ་སྟེ། །ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ་ལ། །རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ་ཡིན། །མཚན་ཉིད་ཉམས་མྱོང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཟུང་འཇུག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །རང་གྲོལ་རང་དག་བདེ་ཆེན་སྐུ། །དོན་ལ་མཚོན་དུ་ཅི་ཡང་མེད། །ཐ་སྙད་བློ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་དཱི་པཾ་གཉིས། །ཞེན་པ་བཟློག་ཕྱིར་བསྟན་པ་ལས། །དོན་དམ་བརྗོད་དུ་མེད་པས་ན། །རྒྱལ་བས་ཚིག་གཅིག་གསུངས་པ་མེད། །མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེ་བཙུན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།

在印度語中，戈基尼·帕拉巴納瑪，在藏語中，一個名為「終極果燈」的獅子，向瑪尼珠日的獅子致敬，向薩尼瓦拉的獅子致敬，向至高無上的存在致敬，並向成就的佛法致敬。「相信聖賢所教導的，最終的果燈應該被理解為兩種：暫時的因果、終極證悟的果實、因果、法果、金剛、金剛、城。「證悟的五種結果，本質是空的，是佛法的身體，是自然的、清晰的、體驗的、經驗的化身、結合的本質的身體、自在的、自在的、自在的、大幸福的身體，以及意義。」然而，由於勝者沒有說一句，因此，勝者沒有隻說一句話，因此，在慣例中，因果之燈的教導是結束的，因此，在常規的卡拉希的儀式中，勝利者已經完成了。」

德格丹珠爾D2321菩提行燈

52-263b

菩提行燈

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བོ་དྷི་ཙརྱ་པྲ་དཱི་པ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ། འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་

在印度語中，烏達拉賈德·巴納瑪，在藏語中被稱為覺醒之燈，瑪尼珠日的獅子

52-264a

ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒྲོལ་མ་ལ་ནི་ཕྱག་འཚལ་ནས། །དམ་པ་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ལ་འདུད། །འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་གདུངས་པ་ལ། །ཞི་བྱེད་བསིལ་ལྡན་དྲི་མེད་བཤད། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་མི་རྟག་སྟེ། །དཔེར་ན་འཇའ་ཚོན་ཡལ་དང་འདྲ། །ལོ་ཟླ་ཚེས་གྲངས་འཆི་དང་ཉེ། །བུ་ཚ་ལ་སོགས་གྲོགས་རྣམས་དང་། །བོར་ནས་གཅིག་པུ་འགྲོ་དགོས་ན། །བར་དོ་བཞི་ལས་འཆི་བའི་ཚེ། །སྡུག་བསྔལ་རི་བོས་མནན་པས་སྡུག །བདུན་ཚོ་བདུན་དུ་བར་དོ་རུ། །གཤེད་པོས་འཚེ་ཞིང་སྡུག་རེ་བསྔལ། །མ་རིག་འཁྲུལ་པས་ལུས་བླངས་ཏེ། །ཉོན་མོངས་ལྔ་ཡིས་སེམས་ཀྱང་དཀྲུགས། །དཔེར་ན་ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོ་བཞིན། །འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་། །སྡུག་བསྔལ་བཞི་སོགས་སྡུག་བསྔལ་བས། །དེ་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ལེ་ལོ་གཡེང་བ་རབ་སྤངས་ཏེ། །ཤེས་རབ་གསུམ་ལ་བློ་སྦྱངས་ལ། །རྟག་ཏུ་དུར་ཁྲོད་གནས་སུ་འདུག །དྲན་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །ཐོ་རངས་ལངས་ཏེ་ཁྲུས་བྱས་ལ། །དད་དང་མོས་གུས་སྔོན་བཏང་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་རབ་ལྡན་པས། །འགྲོ་བ་བུ་བཞིན་གདུང་བར་བྱ། །གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་མ་ཉམས་བྱ། །བདེན་པའི་ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྤང་། །འདོད་པ་སྤེལ་ཕྱིར་ཆུ་སྦྱིན་གཏང་། །མཆོད་བཤགས་ལ་སོགས་ཁ་ཏོན་བྱ། །གྲུ་ཡི་ཚུལ་དུ་ལུས་ཀྱང་བཙལ། །བག་ཡོད་སྤྱོད་ལམ་བློ་གྲོས་ཟབ། །ལྷ་དང་མི་འབྲལ་བསམ་པ་བཟང་། །དང་པོ་བྱུང་བས་དཀོན་མཆོག་མཆོད། །ཁ་ཟས་ཀུན་ལས་རྣལ་འབྱོར་བྱ། །ལྷག་མ་འབྱུང་བོ་རྣམས་ལ་བསྔོ། །བཤང་གཅི་རྣམས་ཀྱང་སྦྱིན་པར་གཏང་། །སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་གདབ་པའོ། །ཆོས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚིག་ཀྱང་བརྗོད། །སཱཙྪ་གདབ་ཅིང་སྲོག་ཀྱང་གདོན། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་ཅི་ནུས་བསགས། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། །སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྱ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱད་དེ། །དབང་བཞི་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ། །བསྐོར་བ་བྱ་ཞིང་ལུས་ཀྱང་བཅག །འབྱུང་བ་བཞི་ནི་རོ་སྙོམས་ཏེ། །མཚན་མོ་ནང་གི་སྤྱད་པ་བྱ། །སྲོད་ལ་གཏོར་ཚོགས་ཆེན་པོ་གཏང་། །ནམ་ཕྱེད་

「我向你致敬，向塔拉致敬，向至高無上的存在致敬，安撫眾生的痛苦，並教導他們寧靜的涼爽和不鏽鋼，這個世界是無常的，就像彩虹一樣，歲月，日月，快死，兒子，孫子。」當同伴們離開時，獨自一人離開，在四重天中死去時，他們被痛苦壓倒了，七成被折磨，被七個人所折磨，被無知所迷惑，他們的身體被五種煩惱所擾亂。「就像戰車的輪子一樣，經歷了六道眾生的痛苦，四種痛苦等等，必須獲得覺悟，摒棄懶惰和分心，在三個智慧中訓練，並始終保持在墳墓中，並擁有四種正念。」早上起床洗澡，懷著信心和虔誠，他像一個男孩一樣折磨眾生，不要失去皈依，不要失去對真理的懷疑，爲了發展慾望而賜予水。「一個人應該背誦祭祀、懺悔等，並以船的方式尋找身體，謹慎的行為，智慧，不與神靈分離，（4）首先，一個人應該崇拜上帝，並從所有食物中瑜伽士，並把它們獻給其餘的靈魂，並把它們獻給大便和尿液。」他們慷慨解說，發願廣，說佛法，放下薩爾瓦多，放下生命，積累一切功德，積累智慧，並具有三種誓言，修持六道圓滿。「一個人應該進行四大感官的瑜伽，轉動它，並摧毀身體，在夜晚進行內部活動，在黃昏時分，在午夜時分，在黃昏時分，在黃昏時分，在午夜時分完成四大集會。

52-264b

ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །ཕྱི་བཅུད་ནང་བཅུད་རང་སོར་གཞག །ནམ་སྨད་དགེ་བའི་གཉིད་ཀྱང་ལོག །སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིའི་ཆོས་ལ་བསྡུ། །མ་ཡེངས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་སྤྱད། །སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་བསྲེ་བ་ཡང་། །སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིའི་གདམས་པའི་དོན། །སེམས་ཉིད་ལས་སུ་རུང་བས་ནི། །རང་དབང་རྒྱལ་པོ་སེམས་ལ་ཐོབ། །དེ་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་བརྩོན་པར་སྤྱད། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེ་བཙུན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།པཎྜི་ཏ་ཁ་ཆེ་ཛྙཱ་ན་གུ་ཧྱ་དང་། ཨོང་པོ་ལོ་ཙཱ་བས་བསྒྱུར་བའོ།།

轉動集會之輪，保留外在的營養，在半夜的睡眠中，在四種行為中，如河流一樣，與幻覺的混合，以及三十四種心靈的教誨，在心靈的修行中，「自在之王，在心中，他修持了瑜伽，並完成了《覺醒之燈》的《卡馬拉希的儀式》的翻譯，由卡馬哈拉希和翻譯家翻譯。

德格丹珠爾D2322瑜伽道燈

52-264b

瑜伽道燈

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པཱ་ད་ཡོ་ག་པྲ་དཱི་པཾ་ན་མ། བོད་སྐད་དུ། རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ། འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་འདི། །བསྟན་པས་ལོག་པའི་ལམ་མི་འཇུག །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་མཛད་པ། །དམ་པ་སྐྱེས་མཆོག་དེ་ལ་འདུད། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་སྒྲ་དོན་རྟོགས། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་དོན་ཡང་ཤེས། །བདག་དང་སྐྱེ་འགྲོའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཡེ་ནས་སྐྱེ་མེད་འོད་གསལ་ཡང་། །མ་རིག་པ་ཡི་རླུང་གིས་འཁྲུལ། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་། །དེ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་ལམ་པས་འདི་ལྟར་བྱ། །སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་རབ་སྤངས་ཏེ། །དགེ་བའི་ཆོས་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །བཀའ་ལ་སོམ་ཉི་མི་ཟ་ཞིང་། །རྟག་ཏུ་སྐྱབས་འགྲོ་མ་ཉམས་བྱ། །བྱམས་པའི་སེམས་དང་རབ་ལྡན་ཞིང་། །འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཅི་ནུས་བྱ། །འདོད་ཡོན་དངོས་པོ་མི་རྟག་པས། །གཟུང་འཛིན་ཆགས་སེམས་རྣམ་པར་སྤངས། །གཞན་ལ་སྨད་པར་མི་བྱ་ཞིང་། །འགྲོ་བའི་བླ་མ་སྤྱི་བོར་བཀུར། །ལོག་པའི་ལམ་དུ་མི་འཇུག་ཅིང་། །མཐུ་དང་ངན་སྔགས་སྤེལ་མི་བྱ། །ལོངས་སྤྱོད་འདུ་འཛི་རྣམ་སྤངས་ཏེ། །གཅིག་པུ་ནགས་སུ་འདུག་ལ་བསྒོམ། །འཇིག་རྟེན་འཆལ་ཚིག་མི་བརྗོད་པར། །སྔགས་དང་སྙིང་པོ་མདོ་ཡང་བརྗོད། །ཡང་ན་ལྐུགས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྡད། །རང་བྱུང་དྲི་མ་མེད་པའི་བརྡ། །ལུས་ལ་གྲུ་ཡི་བློ་བཞག་ལ། །བཅུད་ལེན་གྱིས་ནི་ཟུངས་ཀྱང་བསྐྱེད། །གཏུམ་

在印度語中，巴達約·巴達巴，在藏語中被稱為「瑜伽道之燈」，向瑪尼珠日的獅子致敬，這個瑜伽道的燈，通過教導，不使錯誤的道路變得不致，並平息了所有痛苦。「向那位至高無上的存在致敬，理解了阿利卡利的聲音的含義，並理解了《三藏經》的含義，爲了體驗並從輪迴中解脫眾生，完全無生光明，被無明之風所迷惑，並從輪迴的痛苦中解脫出來。「瑜伽士應該這樣做，摒棄邪惡的行為，努力追求美德，不要懷疑他們的命令，永遠不要失去皈依，以慈愛的心，對眾生生起慈悲心，並盡一切努力去追求慾望。」不要因為無常而放棄抓取和執著，不要責備別人，把眾生的上師尊為上師，不要走錯誤的道路，不要傳播惡業和咒語，不要放棄財富和繁華，獨自一人，在森林裡觀想。「不要說世俗的謠言，而是念誦咒語、精華、經文，或以啞巴的態度，以自生自滅的無垢訊號，在身體上放置船的念金，並吸收營養，併產生體力。

52-265a

མོ་ཡིས་ནི་རོ་བསྙམས་ཏེ། །འབྱུང་བ་བསྙམས་ཞིང་ནད་རྣམས་དབྱུང་། །གནོད་སྦྱིན་བར་ཆད་བྱེད་པ་ལ། །བརྟུལ་ཞུགས་གདམས་པའི་སྤྱད་པ་བྱ། །མི་ངལ་གསུམ་དང་འདུ་བ་གསུམ། །འཁོར་ལོ་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ། །འབར་བ་གསུམ་དང་ཆུད་མི་ཟ། །ཐིམ་པ་གསུམ་དང་རྒྱས་གདབ་པོ། །མདོར་ན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ཏེ། །སེམས་ལས་མ་གཏོགས་ཆོས་གཞན་མེད། །སེམས་སུ་འཛིན་པ་འཁྲུལ་པའི་བློ། །བློ་ལས་གྲོལ་ན་གཉིས་སུ་མེད། །གཉུག་མའི་ངང་ལས་མ་ཡེངས་པར། །དངོས་པོར་སྣང་བ་སྒྱུ་མར་བལྟ། །སྒྱུ་མ་བརྫུན་པ་རྨི་ལམ་ཚུལ། །རྨི་ལམ་ཚུལ་སོགས་རབ་ཤེས་ནས། །དཔེ་བརྒྱད་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །རྣལ་མའི་ཆོས་ལ་རབ་གནས་ན། །གང་ལྟར་སྤྱད་ཀྱང་བདེ་བ་ཐོབ། །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་བརྩོན་པར་བྱ། །སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱེད་པ་རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེ་བཙུན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།

「她追求美味，平息疾病，消除疾病，對牦牛的干擾，練習瑜伽紀律，不疲勞，三個集會，三個輪子，三個根，三個火焰，三個火焰，三個滲透，三個完美，」除了心之外，沒有其他現象，當心靈從妄想中解脫出來時，他們就知道沒有二元性，沒有從原始的妄想中解脫出來，而是把實體看成幻覺，幻覺，虛幻的，虛幻的，夢的方式等等。「如果一個人在正確的佛法中安於一定，那麼，無論你如何修行，他們都獲得了快樂，因此，在瑜伽中，一個名為」安撫痛苦「的瑜伽士之道的燈，就完成了卡馬拉希的儀式。

德格丹珠爾D2323秘密心燈

52-265a

秘密心燈

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། །ཙིཏྟ་གུ་ཧྱ་པྲ་དཱི་པཾ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ། འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དམ་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་ཡིས། །ཞབས་ཀྱི་པདྨར་རབ་བཏུད་ནས། །སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཁྱད་པར་ལྔ་ཡིས་གདམས་པ་བསྟན། །ཀྱེ་མ་རྣམ་ཤེས་རླུང་གིས་འཁྲུགས། །རླུང་ནི་ལས་སུ་རུང་བ་དང་། །གཏུམ་མོ་རླུང་གིས་སྦར་བར་བྱ། །འདུ་བའི་ནད་ཀྱང་རླུང་གིས་བཅོས། །འབྱུང་བ་རོ་ནི་མཉམ་པ་དང་། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པས་བར་ཆོད་སེལ། །འཚོ་བའི་བཅུད་ནི་ལེན་པ་དང་། །ཨེ་ཝཾ་བདེ་བའི་རླུང་གིས་བསྐྱེད། །རྟེན་འབྲེལ་ཤེས་པ་འཆར་བ་དང་། །རྡོ་རྗེ་རྐང་མགྱོགས་གྲུབ་པར་འགྱུར། །དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་དེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །འདབ་ལྡན་པདྨ་གེ་སར་དབུས། །རྩ་དང་རླུང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི། །ཆགས་དང་འབྲི་བ་བཅུ་གཉིས་བརྒྱ། །ལ་ལ་ར་ས་དྷཱུ་ཏཱིར་བསྡུ། །རླུང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་དེ། །འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་སྲོག་ཤིང་ཚུལ། །མི་འདྲ་སྦར་བས་ཧཾ་ལས་འཛག །བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་ནི། །དཀྱིལ་དང་བཟློག་དང་དགྲམ་ཞིང་

在印度語中，在漢語中，在藏語中，有一盞名為「心靈的燈」，向瑪尼珠日的獅子致敬，五十五位聖人跪拜在腳下的蓮花上，以平息痛苦。「五位大師所教導的：'唉，靈魂被風吹亂了，風是風，風是風，風要吹，風治病，風治病，味道是平等的，通過瑜伽行為來消除障礙，吸收生活營養。「在吉祥的風中，吉祥的知識，以及金剛手的迅速成就，以及大音節的穆德拉，花瓣，蓮花，大地，草，風，覺醒的心，七萬二千個。」有十二百個激情，有十二百個畫，有的被一個薩拉薩拉，有風，有覺醒的心，在四個輪子中，有不同的支柱，有十六個半的斑點，中間，相反，被和分發。

52-265b

བསྟིམ། །དགའ་བཞིའི་ཁྱད་པར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགག་པའོ། །ཤེས་པ་ཁོ་ན་འབའ་ཞིག་ཡིན། །སེམས་ནི་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཏེ། །རང་སེམས་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་ལ། །བདེ་བ་གཞན་དུ་མི་བཙལ་ལོ། །སེམས་ཉིད་ལས་སུ་རུང་བ་དང་། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡང་དག་དོན། །གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས། །གཉིས་སུ་བྱར་མེད་སྤྲོས་བྲལ་མཁའ། །སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་ལས་གྲོལ། །དོན་གྱིས་དབུ་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །སྙིང་པོའི་དོན་ལས་མ་ཡེངས་པར། །གཉུག་མའི་ཡིད་ནི་གཅིག་ཏུ་གཏད། །རྣལ་མའི་དོན་ལ་རབ་གནས་ནས། །ཡིད་ལ་མི་དམིགས་བདེ་བ་ཆེ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བདུད་རྩིའི་རོ། །མཚོན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །སྟོན་ཀའི་ཟླ་ལྟར་དྲི་མེད་འོད། །བདེ་གསལ་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅན། །རང་ལ་སྤྲས་པ་མིག་ལྟར་དབྱེ། །བདེ་བ་ཆེ་ལས་གཞན་མེད་པས། །ཕྱག་རྒྱའི་མཆོག་དེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱ་བ་དང་། །ལུས་སེམས་འཕྱན་དུ་གཞུག་པ་དང་། །འབྲས་བུ་བློ་ཡིས་མ་གྲུབ་པ། །ཤེས་རྒྱུད་ནམ་མཁར་འཕང་བ་དང་། །དམིགས་པ་སྣ་ཚོགས་བསྒྱུར་ཤེས་སོ། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་སེལ་བ་དང་། །རིག་པ་དངས་སྙིགས་དབྱེ་བ་དང་། །རྣམ་ཤེས་རླུང་ཡང་བསྟིམ་པའོ། །སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་བསྲེ་བར་བྱ། །བག་ཆགས་སྦུབས་སུ་གྲོལ་བ་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དུས་འདིར་ཐོབ། །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་བརྩོན་པར་བྱ། །སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱེད་པ་གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛྷཱ་ན་གུ་ཧྱ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ལོ་བཙུན་ཆུང་གིས་བསྒྱུར་བའོ།།

「四喜的殊大印記，生起和停止，只有知識，是一切心的種子，一個人證悟了自己的心，就不會去追求佛的安樂，而心本身是可行的，沒有概念。」從無二無二的、無二的、無二「與生俱來，甘露的味道，沒有象徵，就像秋天的月亮一樣，完美無暇，閃耀著幸福，閃耀著空性的智慧，它裝飾著自己，就像眼睛一樣，除了大幸福之外，沒有其他，所以，至高無上的印章，偉大的印章，應該平息痛苦，並平息痛苦。」那些將心思放在心上，把心思放在天空中，學會改變各種參照點，消除佛法和非佛法，辨別知識，分解渣滓，意識，風，幻覺，光明。「在業力印記的管子中，他們獲得了偉大的印記，因此，瑜伽士應該努力，以平息痛苦，被稱為秘密心靈的燈。這是由印度傳教士賈納古哈和西藏翻譯家洛尼·尼姑翻譯的。

德格丹珠爾D2324曼荼羅儀軌

52-265b

曼荼羅儀軌

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མཎྜལ་བི་དྷི་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། མཎྜལ་གྱི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ། འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ཡི། །མཎྜལ་ཆོ་ག་བཤད་པར་བྱ། །མཎྜལ་ལ་ནི་རྣམ་ལྔ་སྟེ། །ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དབུལ་ཐབས་དང་། །དབྱེ་བ་དང་ནི་ཕན་ཡོན་ནོ། །ངོ་བོ་དབུལ་བར་འོས་པ་ལ། །སྔགས་དང་རྫས་སུ་བཅས་པའོ། །མཎ་ནི་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་

在印度語中，在金剛薩埵的藏語中，有一位名為「金剛手」的獅子，向瑪尼珠日的獅子致敬，並向上師致敬。「在咒語和物品中，有五種：確定本質的詞語，分解和好處，有本質的，有咒語和物品的，以及產生蓮花的種子。

52-266a

ཏེ། །བསོད་ནམས་འཕེལ་བས་ཌལ་ཞེས་བྱ། །དབུལ་ཐབས་དད་གུས་མོས་པ་ཡིས། །གོང་མ་མཉེས་པར་བྱེད་པའོ། །མཎྜལ་དབྱེ་ན་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །དངོས་དང་ཡིད་ཀྱིས་བསམ་པའོ། །ཡིད་ནི་ལས་སུ་རུང་བ་སྟེ། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་གསོལ་པའོ། །དངོས་ལ་རྣམ་པ་བཞིར་གསུངས་ཏེ། །དབུལ་བ་དང་ནི་སྒྲུབ་པ་དང་། །མཆོད་པ་དང་ནི་མི་མཛེས་པའོ། །ས་ཡང་རུང་སྟེ་གཞི་ལ་ནི། །གང་ཡང་ཚད་དང་ལྡན་པ་ལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུཾ། ཞེས་པ་དེ་ཡིས་བྱུག་པར་བྱ། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་དགྲམ་བྱ་སྟེ། །ཧཾ་ལས་འོག་གི་རི་རབ་བསམས། །རང་གི་ངོས་ཀྱི་ཤར་བྱས་པའི། །ཡ་ལས་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་བསམ། །ར་ལས་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན། །ལ་ལས་ལྷོ་ཡི་འཛམ་བུའི་གླིང་། །ཤ་ལས་ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད། །ཡ་ལས་བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་བསམ། །གླིང་གཡོག་ཉི་ཤུ་བྱེད་ན་ཡང་། །གཡས་གཡོན་སྔགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །རི་ལས་ནུབ་བྱང་གླིང་ཕྲན་བསམ། །ཤཾ་ལས་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ཡིན་ནོ། །ལཾ་ལས་ལྷོ་ཤར་གླིང་ཕྲན་བསམ། །ཙ་ལས་བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ། །ཚ་ལས་བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ། །ཛ་ལས་དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ། །ཝ་ལས་གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ། །ཙཾ་ལས་རྟ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། །ཚི་ལས་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ། །ཛཾ་ལས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །ཝཾ་ལས་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ། །མཾ་ལས་ཉི་མ་ཤར་དུ་བསམ། །ཨ་ལས་ཟླ་བ་ནུབ་ཏུའོ། །ཨོཾ་ལས་སྟོང་གི་རི་རབ་པོ། །གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བཅས་པ་དང་། །རིན་ཆེན་བདུན་དང་གཏེར་དང་བརྒྱད། །རི་རབ་ཉི་ཟླར་བཅས་པ་རྣམས། །བླ་མ་དང་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མཆོད་པའི་འོས། །དད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་བཞེས་སུ་གསོལ། །མཎྜལ་ཕུལ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། །མཎྜལ་གཅིག་ཕུལ་དྲུག་དང་ལྡན། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེས་ན་དེ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །གཅིག་ཕུལ་ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་ལྡན། །གླིང་བཞི་ཕུལ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །བདུད་བཞི་མ་ལུས་ཞི་བར་འགྱུར། །གླིང་ཕྲན་ཕུལ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །ཚད་མེད་བཞི་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །རིན་

「通過積累功德，通過貧窮和虔誠，他們取悅了皇帝，分為兩種：實相、心意、心意、正念、正念、正念、實相、貧窮和成就。」在祭祀和不美的地方，在地面上，無論哪一個，在基礎上，應該用「金剛杵」塗抹它，並噴涂二十種，以二十種方式，想像下面的山脈，並想像自己表面的東方。「從山羊中，北方的聲音不好聽，有的在南方賈姆佈德維佈德維姆，從肉到西的牛，從亞到東北，從東北到東北，從山中升起，從西北到西島，從肉到西南，從西南到西南。」從島上，從卡里拉的寶石王后，從熱中升起的珍貴的大臣，從賈里拉的寶石，從瓦豸的寶石中，從卡拉的寶馬中升起，從巴厘島中獲得珍貴的寶石，從賈亞的寶石中升起，從瓦睺中升起的珍貴的寶石。「從太陽升起，從太陽升起，從太陽升起，從阿耨多羅三藐三得，到千里之山，四大洲，七寶，八寶，八寶，山，日月，上師、三寶，值得供養。」我獻上了供品，請接受上師的寶藏，供養一個佛，一個供養，六個供養，不可思議的功德，因此，一個「四大惡魔將平息，通過島嶼的奉獻品質，一個人將擁有四種無限的價值。

52-266b

ཆེན་སྣ་བདུན་ཕུལ་བ་ཡིས། །འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གཏེར་ཆེན་ཕུལ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །མི་ཟད་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཉི་ཟླ་ཕུལ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །ལྟ་བསྒོམ་སེམས་ལ་གསལ་བར་འགྱུར། །རི་རབ་ཕུལ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །མཎྜལ་དབུལ་བའི་ཆོ་ག་རྗེ་བཙུན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།

「通過獻上七種偉大財富，一個人將獲得高貴者的七種財富，通過提供偉大寶藏的品質，他們獲得了取之不盡、用之不竭的財富，通過向日月獻上的品質而觀想。」通過獻上最優秀的山脈，一個人將獲得自在的智慧，並完成向塔拉希獻身的儀式。

德格丹珠爾D2325真性大印契無字優波提舍

52-266b

真性大印契無字優波提舍

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཏཏྟཱ་ནཱཀྵ་རོ་པ་དེ་ཤ། བོད་སྐད་དུ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པའི་མན་ངག །འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གྲུབ་ཐོབ་དམ་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ལས། །སྐྱེས་བུ་ཁྱད་པར་རིག་འཛིན་ལྔ་ཡི་གཞུང་། །མཆོག་གྱུར་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་ལ་རེག །དེ་ཕྱིར་དཔེ་བྲལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤད། །རྣམ་གཅོད་དང་ནི་ཡོངས་གཅོད་དང་། །ཕུང་པོ་གསུམ་པོ་སེལ་བ་དང་། །དོན་དམ་མཇལ་བའི་ཚད་མ་ཡིས། །ཡང་དག་ཡིད་ལ་ལྟ་བ་བྱ། །ཡང་དག་དོན་ལ་ཡི་གེ་མེད། །གང་གིས་ཡི་གེ་མེད་ཤེས་པ། །དེ་ཡིས་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཤེས། །ཡི་གེ་ཨ་ནས་ཀྵ་ལ་རྫོགས། །སྡེ་ཚན་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲ་སྦྱོར་ནི། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིར་ཤེས་པར་བྱ། །མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགག་པ། །ཟུང་འཇུག་མཐའ་བཞི་བྲལ་བ་ཡི། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་ཆགས་སུ། །བླ་མའི་བརྡ་ཡིས་མཚོན་པར་བྱ། །ཁ་དོག་མར་མེ་མེ་ལོང་རྒྱ། །མེ་ཤེལ་ས་བོན་སྐྱུར་དང་སྒྲ། །བརྒྱད་པ་འདི་རུ་དོན་བསྡུས་པ། །གོ་བ་ཅིག་ཤོས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་བདག་མེད་མ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་འདོད་ཡོན་གྲོལ། །འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །བདེན་དོན་རྟོགས་པ་འཕགས་པ་ལྷ། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ནཱ་ག་པ། །ཕྱི་ནང་རླུང་གསུམ་ཚངས་པར་འདྲེན། །ཁ་སྦྱོར་ཐིག་ལེ་པདྨར་འབྱུང་། །བདེ་བས་རྒྱས་པའི་ཟ་མ་ཏོག །སྐུ་གསུམ་མཉམ་གཞག་མདའ་བསྣུན་ན། །དྲན་མེད་སྐྱེ་མེད་བློ་ལས་འདས། །མཉམ་གཞག་དང་ནི་རྗེས་ཐོབ་དང་། །རྨི་ལམ་དང་ནི་བར་དོ་ལ། །ཟིན་དང་བརྟན་དང་བོགས་འབྱིན་པ། །རྒྱས་གདབ་པ་དང་རྣམ་པ་བཞི། །དང་པོ་དུས་བཞི་མཉམ་སྦྱར་ལ། །གནད་གསུམ་གཟེར་བཞི་གདབ་པར་བྱ། །ལུས་ཀྱི་གནད་དང་དམིགས་པའི་གནད། །

在印度語中，在馬哈姆·達納瓦拉的藏語中，在藏語中，向瑪尼珠日·阿尼珠斯里·卡西卡·馬哈拉致敬，在《大般論》中，在《大般波羅記》中，在《大般論》中，在《大般波羅「因此，在終極的極限中，應該以無可比擬的大印章來教導，切斷，切斷，消除三個聚合體，並以終極的見度來觀見正直，而真正的意義沒有音節，那些知道沒有音節的人，「通過這些音節，一個人將知道所有字母，音節是阿納卡，八個音節的拼音是阿里卡利，它應該被理解為不生不滅的、不生不滅的、四邊無邊的大幸福，用上師的符號來表示。」鏡子，火鏡的種子酸和聲音，第八個包含的含義，另一個理解是：嗯哼，無我，與生生，慾望，解脫，輪迴，涅槃，真理，高貴之神，生命和努力。「當三身的平衡和箭頭被射中時，在三身中，在三個身體中，在三個身體的平衡中，在三個身體中，在三個身體的平衡中，在三個身體中，在三個身體的平衡中，在沒有正念中，超越了無生，並獲得了平衡。」在夢境和中間，要確定，穩定，穩定，發育，四個點，第一個四季，第三個點，四個點，身體的要點，焦點。

52-267a

རླུང་གི་གནད་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །རིག་པ་གཅུར་ལ་གདབ་པ་དང་། །ཤེས་པ་སྲང་དུ་གཞུག་པ་དང་། །སེམས་ནི་རུང་དམིགས་འདྲེན་པ་དང་། །རྟེན་དང་དབྲལ་ཞིང་བསྒོམ་པ་གཅེས། །ཨེ་ཝཾ་བརྒྱན་པའི་བདེ་བ་ལ། །བདེ་བས་བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་ཀྱེར། །སྣང་སྲིད་བརྡ་རུ་སློང་བ་དང་། །གང་མཐོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཤར། །ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་དེ་བཞིན་ཉིད། །གཅིག་ཟོས་པ་ཡིས་གཞན་ཀུན་གྲོལ། །ཇི་ལྟར་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡེངས་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ། །གཟུང་བ་དང་ནི་སྦྱང་བ་དང་། །སྒྱུ་མ་དང་ནི་ཁོ་ན་ཉིད། །ཉལ་དང་ལོག་པའི་ཁྱད་པར་ལས། །རྨི་ལམ་མན་ངག་ཤེས་པར་བྱ། །ད་ལྟ་འཆི་ཁ་བར་དོ་ལ། །རྟེན་དང་འོང་དང་ཐིག་ལེ་སེམས། །གྲོང་འཕོའི་མན་ངག་ཤེས་པ་ཡིས། །བདེ་བ་ཅན་དུ་དེ་འགྲོའོ། །དོན་མཐོང་པ་ཡིས་སྒྲ་འདོགས་ཆོད། །ཉམས་སུ་བླངས་ན་བྱིན་རླབས་འབྱུང་། །དྲོད་རྟགས་ནུས་པ་ཚོད་ཟིན་པས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའོ། །རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པའི་ནད། །མཚོན་དང་མཆེ་བ་འབྱུང་བ་འཁྲུགས། །དལ་ཡམས་འབྲུམ་པོ་ཆུ་སེར་ལ། །ཏིང་འཛིན་མེ་བཅའ་སྐྱུགས་ཀྱིས་ཞི། །བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཆོ་འཕྲུལ་གཏོང་། །གདོན་དང་འབྱུང་པོ་བཤུགས་པ་འདྲེན། །གནོད་སྦྱིན་འཁུ་ལྡོག་བྱེད་པའི་ཚེ། །མི་གཡོ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་གཞག །མེ་དང་ཆུ་དང་དུག་སྦྲུལ་དང་། །བསེ་དང་ཆོམ་རྐུན་རྒྱལ་པོའི་ཆད། །སྟག་དང་དྲེད་མོ་གཅན་གཟན་ཁྲོ། །དེ་ཚོ་ང་ཡིས་འདོད་པ་ཡིན། །དགོད་དང་རྩེད་མོ་བྱེད་པ་དང་། །དལ་དང་དྲག་དང་ཤིན་ཏུ་དྲག །ཟང་ཟིང་ལོངས་སྤྱོད་མང་པོ་ལ། །སྦྱོར་བ་འདི་ཡིས་ཁྱབ་ན་བདེ། །རོ་སྙོམས་གཏུམ་མོ་མཁའ་སྤྱོད་དང་། །སྨན་དང་བཅུད་ལེན་བདུད་རྩི་བསྟེན། །རོ་ལངས་མཁའ་འགྲོ་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །བླང་དོར་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་འབད། །མཐའ་རྒྱས་གཉིས་ཀྱིས་ཤན་ཕྱེ་ལ། །ཁར་ཕོག་ཅར་ཕོག་ཐོག་བབས་སུ། །ཐུན་དང་བཅུད་ཀྱིས་རྩལ་སྦྱངས་ཏེ། །སྣང་གསུམ་སྦྱོར་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །དབང་པོ་གསུམ་གྱིས་དམ་མི་འདའ། །མ་འཁྲུལ་གསུམ་གྱིས་སོ་ཐུབ་སྟེ། །སྲོག་འཛིན་གསུམ་གྱིས་བརྟན་པ་ཐོབ། །གྲོལ་ལུགས་གསུམ་གྱིས་ཚད་བསྟན་ནོ། །ལོ་ཟླ་གསུམ་

「應該知道風的要點，把知識拱手相讓，把知識放在街上，把心思放在心上，把心放在一起，把心放在心上，把心放在心上，把心放在一起，把注意力放在一起，把注意力放在覺醒之路上。」在偉大的視覺印記中，所有的味道都是一樣的，通過吃一個，一個人就能解脫一切，就像河流一樣，瑜伽士的分心，在堅持，凈化，幻覺，幻覺，睡眠和錯誤中。「在夢中，在死亡之間，通過了解一個依賴、來來、來去和線下，瞭解村莊的口訣，在幸福世界，通過看到意義，通過語音識別，體驗，就會產生祝福，產生溫暖。」通過控制，一個實現實現的寶石，包括風膽、痰、痰、武器、獠牙、慢性疾病、黃疸、黃疸、三摩地、火藥、嘔吐、惡魔、提爾提卡斯、魔鬼和靈魂的引導者。「當牦牛被激怒時，他們像大海一樣，像火、水、毒蛇、犀牛、強盜、老虎、熊、野獸、野獸一樣，他們渴望，笑著，玩耍，閑暇，」這種暴力、暴力、物質和許多財富，在享受中是幸福的，有平衡的，兇猛的，迦膩色伽的，迦膩色伽的，藥，提精的甘露，滋味的，哈基尼的，沒有取捨的，用兩個極限來區分。「在打雪之後，通過練習和營養，培養三重能力，三個器官不違背，三個不誤，三個生命，三個生命，三個解脫，三個解脫，一個生命。

52-267b

གྱིས་ཟད་སར་བསྐྱལ། །འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བར་བྱིང་བ་ལ། །མ་རིག་མིག་འབྱེད་ཞི་བྱེད་འདི་བཀོད་པས། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་ཏེ། །ཀུན་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པའི་མན་ངག་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛྙཱ་ན་གུ་ཧྱ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བླ་མ་ལོ་བཙུན་ཆུང་གིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།།

「在眾生沉浸在痛苦中，用無明之眼，用這種平靜的眼光，證悟了外在和內在的奧秘，愿一切皆得大印，無字無語。《大瑜伽大師》由印度傳教士賈納古哈和大修法師翻譯、報告和定稿。

德格丹珠爾D2326般若波羅密多成就法

52-267b

般若波羅密多成就法

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་སཱ་དྷ་ནཾ། བོད་སྐད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡུམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་བཤད་པར་བྱ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་འབྱུང་བའི། །གང་ཞིག་བསྒོམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་ནི་གཉིས་པ་སྟེ། །སྐུ་མདོག་དཀར་ཞིང་ཡིད་འོང་མ། །སྐྲ་བཅིངས་པ་ལ་ཅུང་ཞིག་འཕྱང་། །ཆུ་སྐྱེས་དཀར་ལ་ལེགས་གནས་པ། །ཕྱག་གཡས་སུ་ནི་པདྨ་སྟེ། །ཁ་དོག་དམར་བའི་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་གཡོན། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལེགས་པར་བཅས། །རྒྱན་ཀུན་གྱིས་ནི་ལེགས་པར་བརྒྱན། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཏུ་བསྒོམ། །ཨ་ཡིག་ཡི་གེ་ལ་ཞུགས་ཤིང་། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་རྣམ་བསྐྱེད་ལ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཟླ་བ་དྲུག་གི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་འགྱུར། །མཚན་མ་བདུན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བསྟན་བཅོས་ཀུན་ལ་མཁས་པར་འགྱུར། །ཟླ་བ་ཤར་བའི་རིམ་གྱིས་ནི། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །བཟླས་པ་འབུམ་བྱས་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ། །འབད་པ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་འབྱུང་། །གཞུང་ཡང་བརྒྱ་ཙམ་འཛིན་པར་འགྱུར། །དེ་ལ་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །ཨོཾ་པི་ཙུ་པི་ཙུ་པྲཛྙཱ་བརྡྷ་ནི། ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་མེ་དྷ་བརྡྷ་ནི། དྷི་རི་དྷི་རི་བུ་དྷི་བརྡྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། བྱ་རོག་གི་སྐད་མ་གྲག་པར་སྔགས་འདི་ལན་བདུན་དུ་མངོན་པར་བསྔགས་པར་བྱས་ནས། མ་བརླངས་པའི་སྐྱུར་པོའི་ཁུ་བ་འཐུངས་ན་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་

「在印度語中，在巴拉巴拉人達賴喇嘛的藏語中，向瑪尼珠日·馬尼尤斯里致敬，向馬尼尤斯里哈斯里所說的獅子致敬，並傳授母親的成就，並只通過冥想完美的智慧。」一張臉，一張臉，一隻手，一張白髮，一個美麗的身體，一個美麗的頭髮，一個白色的水生，一個白色的水生，右手是蓮花，一個紅色的，一個紅色的，一個完美的洞察力。「在中心，在音節的圓圈中，在音節中，在音節中，他感到無上的喜悅，併產生三摩耶，並冥想智慧之心，在六個月內冥想。」通過應用，一個人將完善智慧，通過七種標記的應用，一個人將精通所有論典，在月亮升起的兩週內，在兩週內冥想十萬遍，並每天背誦數百節經文。「在不費力地應用時，一個人將堅持一百個經文，這是咒語：哦，斯瓦比比，金剛手菩薩，賈拉賈，阿耨多羅三藐三菩提。如果一個人在烏鴉的叫聲中，沒有聽到烏鴉的聲音，而是念誦這個咒語七次，然後喝一口不發酵的酸湯，一個人將在六個月內。

52-268a

གང་འཐུང་བར་བྱེད་པ། དེ་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། རྗེ་བཙུན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།

他完成了卡馬拉希的儀式，併成就了偉大的洞察力，並完成了他無與倫比的完美成就。

德格丹珠爾D2327聖多羅母尊成就法

52-268a

聖多羅母尊成就法

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བྷཊྚཱ་ར་ཀཱརྱ་ཏཱ་རཱ་སཱ་དྷ་ནཾ། བོད་སྐད་དུ། རྗེ་བཙུན་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས། སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་སྒྲོལ་མ་གསལ་བའི་ཐུགས། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་གསུངས། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་འདུད། །སྒྲོལ་མ་གསུམ་དང་ཚུལ་མཐུན་རྣལ་འབྱོར་པས། །རྟག་ཏུ་ལྷ་མོ་འདི་བསྒོམ་བྱ་ཕྱིར་བཤད། །དང་པོ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གིས། །གདོང་ལ་སོགས་པ་ཁྲུས་བྱས་ནས། །ཡིད་དུ་འོང་བའི་གནས་དེ་རུ། །མཎྜལ་བྱི་དོར་ལེགས་བྱས་ལ། །བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་ནི། །སྙིང་གར་ཟླ་དཀྱིལ་ཡི་གེ་ཏཱཾ། །ལྕགས་ཀྱུ་འདྲ་བའི་འོད་འཕྲོས་པས། །བླ་མ་ལྷ་མོ་སྤྱན་དྲངས་ལ། །ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་ཅིང་བཤགས། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ། །དགེ་བ་ཅུང་ཟད་ཅི་བསགས་པ། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཕྱིར་བདག་གིས་བསྔོ། །དེ་ནས་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་བསྒོམ། །སྔགས་འདི་བཟླས་པས་སྟོང་པར་བསྒོམ། །ཨོཾ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། པཾ་ལས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྟེང་། །ཏཱཾ་ལས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ནི། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་ལྗང་། །གཡས་ན་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །གཡོན་ན་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་འཛིན། །རིན་ཆེན་རྒྱན་རྣམས་མཛེས་པའི་ཚུལ། །སྨྲ་བའི་སེང་གེས་དབུ་བརྒྱན་པ། །ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པར་བཞུགས། །དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་བྱས། །དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་བསྐྱེད་བྱས་ལ། །ཐུགས་ཀའི་ཏཱཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ལ། །དད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་སྔགས་འདིས་དབུལ། །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པཱུ་ཛ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་པཱུ་ཛ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་དཱི་པེ་པཱུ་ཛ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་པཱུ་ཛ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ནི་བི་དྱེ་པཱུ་ཛ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་གཱི་ཏི་པཱུ་ཛ་ཧཱུཾ། ཇི་སྲིད་མི་སྐྱོའི་བར་དུ་བསྒོམ། །སྐྱོ་ན་བཟླས་པ་འདི་ལྟར་བྱ། །

在印度語中，向佛陀、尊貴的塔拉瑪、尊貴的塔拉瑪致敬，你向獅子致敬，你的智慧無暇，卓瑪的清晰，言語的無言，無言以對的，智慧的完善，「慈悲的金剛薩埵，尊貴的塔拉的身體，他的心，三個塔拉，一個瑜伽士，總是教導這個女神，首先，一個支援的人，在洗臉，然後洗澡，然後在那裡。「在清掃了瑪哈拉之後，他坐在一個舒適的座位上，在心上閃耀著月光，閃耀著像鉤子一樣的光芒，向女神致敬，恭敬、恭敬、懺悔、歡喜，並祈求，只要你積累了任何美德，他就能覺醒。」然後，我奉獻了四個婆羅門，唸誦這個咒語，一個人應該冥想一個空的咒語，哦，金剛手菩薩，金剛手菩薩，阿耨多羅三藐三菩提，在八瓣蓮花上，從一朵蓮花上，一張臉，兩隻手，兩隻手，綠色的膚色。「右邊是恩賜的穆德拉，左邊是藍色的蓮花，裝飾著珠寶的裝飾品，用獅子的頭飾，盤腿而坐，雙腳並進，穿上絲綢上衣，穿上裙子，併發出三摩耶，從心中閃耀著光芒。」請知識英雄，用信仰的力量來敬禮，然後獻上這個咒語，噢噢噢噢「噢噢噢噢

52-268b

ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་ཕྲེང་སྙིང་ག་ནས་ཕྱུང་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ལ་མཉེས་པས་མཆོད། །བྱིན་རླབས་ཚུར་འདུས་ཞལ་ནས་འཐོན། །བདག་ལ་ཐིམ་ཞིང་འོད་འཕྲོས་པས། །བར་ཆད་སེལ་དང་སྒྲིབ་སྦྱངས་བསམ། །དེས་སྐྱོ་གཏོར་མ་གཏང་བྱ་སྟེ། །མི་རྟོག་ཨོཾ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད། །ཨཱཿལས་བདུད་རྩི་སྣ་ཚོགས་བསམ། །ཧཱུཾ་ལས་ཐིམ་ཞིང་སྣ་ཚོགས་གསོལ། །སྔགས་འདིར་སྙིང་པོ་བཏགས་ཏེ་དབུལ། །བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཨརྒྷཾ་པཱུ་ཛ་བ་ལིཾ་ཨི་དཾ་གྲྀཧྣ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི་སྭཱ་ཧཱ། དད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྟོད་པར་བྱ། །ཨོཾ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཕག་མོ་ཆེ། སྒྲོལ་མའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །སྒྲོལ་མའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ཐུགས། །སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཟླ་འོད་སྲིད་པའི་མུན་སེལ་བ། །འཇོམས་བྱེད་ཉི་མའི་དཀྱིལ་དང་མཚུངས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡོན་ཏན་ལྡན། །སྒྲོལ་མ་ལ་ནི་རྟག་ཏུ་འདུད། །འགྲོ་ལ་བུ་བཞིན་རྟག་ཏུ་འདུན། །སྲིད་གསུམ་རྣམ་ཐར་གསུམ་ལ་འགོད། །སེང་ལྡེང་ནགས་ལ་རབ་གནས་ཤིང་། །འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལས་ཤིན་ཏུ་སྐྱོབ། །སྒྲོལ་མ་ལ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུར་སྟོན་ཅིང་། །སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱང་སྟོན། །སྒྲོལ་མ་ལ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་སྐུར་སྟོན་ཅིང་། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནད་རྣམས་སེལ། །སྒྲོལ་མ་ལ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ན། །པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུར་སྟོན་ཅིང་། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་གནས། །སྒྲོལ་མ་ལ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྣམ་པར་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ན། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སྐུར་སྟོན་ཅིང་། །ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་དོན་ཡང་སྒྲུབ། །སྒྲོལ་མ་ལ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མཐའ་དབུས་མེད་པའི་ཞིང་ཁམས་ན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་མའི་སྐུར་སྟོན་ཅིང་། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཚོགས་དང་བཅས། །སྒྲོལ་མ་ལ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ནས་ཉལ་བའི་དུས་

「噢噢噢噢」人們應該用各種藥膏塗抹它，並用各種咒語來標記它，並用信仰的力量讚美它。「噢，你向千里之母的慈悲之母致敬，讚美塔拉的身體，讚美你說話，讚美超越言語，讚美塔拉的話，讚美塔拉的言語，讚美塔拉的心靈，讚美塔拉的心，驅散了存在的黑暗，征服了存在的黑暗。」他們像中心一樣，擁有方法和洞察力的品質，總是向塔拉鞠躬，永遠像一個兒子一樣，在三界中建立三解脫，在森林中建立，保護八種危險，讚美塔拉。「在喜樂的境界中，他們展示了金剛薩埵，傳授了不生不滅的佛法，向塔拉致敬，在榮耀的領域裡，他們展示了珍貴的哈基斯，消除了眾生的痛苦和疾病。」向你致敬，在喜樂的境界中，你展示了蓮花和哈基斯，他們以大喜樂的天堂，向塔拉致敬，在純潔的境界中，他們展示了哈基帕，並完成了四項活動。「他們讚美塔拉，讚美十方諸佛及其群，以及那些在無中邊的境界中，向十方諸佛及其群的塔拉致敬，然後睡覺的時候，

52-269a

ན་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་ཉལ། །ལས་དང་སྤྱོད་ལམ་ཅི་སྤྱོད་པ། །ལྷ་མོའི་ང་རྒྱལ་དུ་ནི་བསྒོམ། །འདི་བརྩམས་པ་ཡི་དགེ་བ་གང་། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་རྗེ་དང་། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་འགྲུབ་པར་ཤོག །རྗེ་བཙུན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་མཛད་པའི་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་སོ།། །།

「無論你躺在空性中，還是在空性中，無論你的行為和行為如何，愿女神的驕傲，通過她所創作的美德，以及尊貴的塔拉的慈悲和崇高的祝福，愿尊貴的塔拉塔成功，這是由卡馬拉希的修行的塔拉的修行方法的圓滿結束。

德格丹珠爾D2328金剛牝豚成就法

52-269a

金剛牝豚成就法

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧཱི་སཱ་དྷ་ནཾ། བོད་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས། དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ནི། །འཁོར་ལོའི་གཙོ་ལ་རབ་བཏུད་ནས། །དེ་ཡི་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །དྲ་བ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་བཞིན་བཤད། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པས་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ལ། ཁ་ནུབ་ཏུ་བལྟས་ཏེ་དང་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་དད་པས་གཞི་བཟུང་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཚོགས་བསག་གོ། །དེ་ནས་རིམ་གྱིས་སྣང་བ་འབྱུང་བ་ལ་བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་ལ། ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་། ཨོཾ་བཾ། ཧཾ་ཡོཾ། ཧྲིཾ་མོཾ། ཧྲིཾ་ཧྲཱིཾ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་པས་ལག་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་གོ་བགོ་སྟེ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྔགས་འདི་བརྗོད་དོ། །ཨོཾ་ཧྲིཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་ཐབས་ལ་མཁས་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་ལུས་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆོས་འབྱུང་གི་དཀྱིལ་དུ་བསམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་བཛྲ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་ངག་རྣམ་པར་དག་པ་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་སོ། །ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ་ཞེས་བརྗོད་ཡིད་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷའི་སྐུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་གི་འཛིན་པ། སྐུ་མདོག་དམར་བ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་པ། གཡོན་བརྐྱང་བས་དུས་མཚན་

在印度語中，金剛手菩薩，在藏語中，金剛帕姆的修行方法，榮耀的金剛薩埵，榮耀的金剛薩埵，向輪子的領袖鞠躬，並進行深奧的修行。「在網下，金剛手帕姆想在墓地等地安安地坐著，朝夕望去，先發心，先以信心為依據，以功德積月其所。然後，在逐漸顯現出來時，人們應該冥想上師的頭頂上，用三個音節的咒語加持它，並用手祝福他，並用手祝福他，「'噢噢噢噢「噢噢噢噢通過誦唸，一個人應該在咒語的輪子中唸誦咒語的輪子，噢噢噢噢「噢噢噢噢

52-269b

མ་མནན་པ། གར་དགུའི་ཉམས་ཀྱིས་བཞུགས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་གསང་གནས་སུ་ཆུའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དགུག་གཞུག་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །དེ་ཡང་རང་ཉིད་ལྟ་བུ་གཅིག་སྤྱན་དྲངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་དབུལ། སྡིག་པ་བཤགས། རྗེས་སུ་ཡི་རང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །གསོལ་བ་གདབ། དགེ་བ་བསྔོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས། དབང་བསྐུར། བདག་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིས་བསྟོད། སྔགས་འདིས་གཏོར་མ་གཏང་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ཀཱ་མ་རུ་པ་ཡོ་གི་ནཱི། ཛྭ་ལ་མུ་ཁི་ནི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་རྐང་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟོད། དེ་ནས་ཐབས་བླ་ན་མེད་པས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པས་ཡོད་མེད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གདམས་ངག་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མར་གྱུར་ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེའུ་ལས། །ཟབ་མོ་བཅུད་ཀྱི་ཐིགས་པ་བྱུང་། །སྐལ་ལྡན་རིན་ཆེན་ལྟ་བུ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་འགྲུབ་པར་ཤོག །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེ་བཙུན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།

「在九舞的舞臺上，一個人應該冥想，在它的秘密位置，用四個穆德拉召喚智慧女神，並邀請一個像自己一樣的人，向他致敬，並向他致敬。他們懺悔，歡喜，祈求轉動佛法之輪，祈禱，奉獻美德，加持我，加持我，四位哈基尼，用這個咒語讚美我，用這個咒語讚美我，哦，金剛手菩薩，金剛手菩薩，加拉米克被譽為卡卡赫卡赫·哈哈哈哈「金剛手的金剛手，金剛手的修行，金剛手的修行，是《金剛經》的完成。

德格丹珠爾D2329文殊師利忿怒成就法

52-269b

文殊師利忿怒成就法

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མཉྫུ་ཤྲཱི་ཀྲོ་དྷ་སཱ་དྷ་ནཾ། བོད་སྐད་དུ། འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པ། སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །ཁྲོ་རྒྱལ་གཙོ་ལ་རབ་འདུད་ནས། །དེ་ཡི་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་ཚུལ་དུ་བྲི། །དེ་ལ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་ཡིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་སུ་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་རང་གི་སྙིང་གར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ། དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་མཐིང་ནག་རབ་ཏུ་འབར་བ་བསྒོམ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྲུང་ཞིང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ་ཞིང་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམས་ཏེ་དེ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་གོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་བྷཱ་བ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ཞེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བསྒོམ། དེའི་ངང་

在印度語中，在金剛薩埵的藏語中，瑪尼珠日，向憤怒的獅子致敬，向榮耀的忿怒之主，向忿怒之主鞠躬，並傳授了深奧的修行方法。「在《瑪尼珠日·雅瑪的瑜伽士》中，瑜伽士在墓地等與心靈相符的地方，坐在舒適的座位上，在自己的心中觀想太陽的圓圈，在它的中心觀想著黑色的藍色火焰。然後，在光芒中，他守護著一切干擾，並喚起菩薩的誓言，邀請所有諸佛菩薩上前的天空，測量第七個分支。然後，在禪修四無之後，他積累了功德，然後，他們觀想一切現象都像空間一樣。

52-270a

ལས་རང་གི་རིག་པ་ཧཱུཾ་མཐིང་ནག་རབ་ཏུ་འབར་བར་བསྒོམ། དེ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པར་བསམ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་པ་སྤྱན་གསུམ་པ། ཁྲོ་གཉེར་དཔྲལ་བར་བསྡུས་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་སྐྲ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱིས་རལ་གྲི་རྡོ་རྗེའི་ཡུ་བ་ཅན་བཟུང་བ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཨུཏྤ་ལས་མཚན་པ། གཅེར་བུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་རོལ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ། མ་ཧེ་གདན་དུ་བཏིང་ནས་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་འདུལ་བར་བསྒོམ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ལ་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་དབུལ་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུཾ། དྷཱུ་པེ་ཧཱུཾ། དཱི་པེ་ཧཱུཾ། གནྡྷེ་ཧཱུཾ། ནི་རི་ཏེ་ཧཱུཾ། ནཻ་བི་དྱེ་ཧཱུཾ། ཤབྡ་ཧཱུཾ། ཞེས་མཆོད་པ་དབུལ་གཏོར་མ་གཏང་ངོ་། །གཏོར་སྣོད་མི་དམིགས་པ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བསམ། ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་བདུད་རྩིར་བསམ། འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿས་དགུག་གཞུག་ལ་སོགས་པ་བྱ་ཞིང་། ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དབང་བསྐུར། མི་སྐྱོ་བར་དུ་བསྒོམ། དེ་ནས་བཟླས་པའི་སྔགས་འདི་ཡིན་ཏེ། ཨཱོཾ་ཧྲཱིཿཥྜྲྀཿབི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནས་ཐོག་བབས་པ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་དྲག་པར་བཟླས་སོ། །དེ་ནས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། ཟུང་དུ་འཇུག་པ། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སེམས་དེ་ལ་གཏད་པའོ། །ནག་པོ་ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེ་འུ་ནས། །ཟབ་མོ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཐིགས་པས། །སྐལ་ལྡན་རིན་ཆེན་ལྟ་བུ་ཡི། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གྲུབ་པར་ཤོག །འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པ་རྗེ་བཙུན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།

「從這個過去，他想到了金剛薩埵的金剛薩埵，他的頭髮是金剛薩埵，他的眼睛是黑色的，他的嘴巴是黑色的，他的皺眉皺皺著額頭，獠牙豎立，頭髮豎立。他右手拿著金剛手柄，左手拇指，右手拿著蓮花，赤身裸體，裝飾著墓地的裝飾品，與金剛手帕姆玩耍，點燃智慧之火，用水牛坐在墊子上，馴服了活的死神。「從他心中發出的光芒，向智慧之心致敬，並獻上供品，並獻上供品，並恭敬供養金剛力士，恭敬供養金剛力士，恭敬供養金剛力士。」哈哈哈哈然後，人們應該冥想它，然後唸誦咒語，然後唸誦咒語，就像從天空中落下一樣，它像一個幻覺一樣閃耀。「」金剛經「的誦經，將心放在心上，從黑色的心中，從深邃的甘露中，從深邃的甘露中，愿我成就了金剛薩埵，成就了瑪尼珠日·阿瑪希。」

六法優波提舍

ཙཱརྱ་པའི་གཏུམ་མོའི་མན་ངག།

《金剛經》的秘訣。

ནཱ་གཱ་རྫུ་ནའི་ལུས་ཀྱི་མན་ངག།

納卡偽裝的身口訣。

ལ་བ་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་མན་ངག།

噩夢的秘訣。

ནཱ་གཱ་རྫུ་ནའི་འོད་གསལ་གྱི་མན་ངག།

納卡偽裝的光明秘訣。

སུ་ཁ་སིདྷིའི་བར་དོའི་མན་ངག།

斯卡斯的秘訣。

སུ་ཁ་སིདྷིའི་འཕོ་བའི་མན་ངག།

斯卡斯的轉移秘訣。

http://www.rkts.org/etexts/completeu.php?coll=T&id=D2330

D2330

@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཥཊ་དྷརྨ་ཨུ་པ་དེ་ཤ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ཆོས་དྲུག་གི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ། དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དལ་འབྱོར་རྒྱུ་འབྲས་ལས་རྣམས་ལས། །རྣལ་འབྱོར་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་བཙལ། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་ཀྱི་རྩ་ཡི ཚོགས།།ཕྲ་རགས་རླུང་དང་ལྡན་པ་ནི། །དབང་དུ་བྱེད་ཐབས་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས། །དབྱུང་རྔུབ་དགང་དང་གཞིལ་བ་སྟེ། །ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ། ། ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་འཁོར་ལོ་བཞི། །ལྟེ་བར་ཙཎྜ་ལཱི་ཡི་མེ། །ཕྲ་རབ་ལས་འཕེལ་ཧཱཾ་ལས་ནི། །བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དགའ་བཞིའི་ འགྲོས།།རྒྱུ་མཐུན་ལ་སོགས་འབྲས་བུ་བཞི། །འཁྲུལ་འཁོར་དྲུག་གིས་རྒྱས་པར་བྱ། །ཙཨཱརྱ་པའི་ཨུ་པ་དེ་ཤོའོ།། །།སྣོད་བཅུད་ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པ། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་དཔེས། །འགྲོ་འདུག་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་དུ་སྦྱང་། །ལྷ་ཚོགས་སྒྱུ་མ་མེ་ལོང་གཟུགས། །རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔའ་ལེགས་བྲིས་པ།།གཟུགས་བརྙན་གསལ་བར་སྣང་དང་མཚུངས། །དེ་ཉིད་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་བཞིན་དུ། །སྒྱུ་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ལྟར་མཐོང་བ། །རྣལ་འབྱོར་སྒྱུ་མའི་དོན་མཐོང་བའོ། །ནཱ་གཱ་ཛུ་ནའི་ཨུ་པ་དེ་ཤའོ།། །།རྨི་ལམ་རྨི་ལམ་དོན་ཤེས་ཤིང་། །རྒྱུན་དུ་ཟབ་ མོའི་དོན་བསྒོམ་པ།།ནཱ་ད་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པ། །རིགས་ལྔའི་ས་བོན་ལ་དམིགས་ནས། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དང་སངས་རྒྱས་བལྟ། །གཉིད་དུས་བདེ་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །ལ་བ་པའི་ཨུ་པ་དེ་ཤའོ།། །།རྣལ་འབྱོར་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་པ། ། ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་སེམས་གནས་པ། ། སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་སེམས་བརྟན་པས། །འོད་དང་འོད་ཟེར་འཇའ་རིས་དང་། །སྐྱ་རིངས་ཉི་འོད་ཟླ་འོད་དང་། །ཉི་མ་ཟླ་བ་ཤར་འདྲ་དང་། །ལྷ་དང་སྐུ་ཡི་སྣང་བ་སོགས། །སྣ་ཚོགས་ཞིང་ཁམས་དག་པར་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ལམ་ཆེན་ཏེ། །ནཱ་གཱ་རྫུ་ནའི་ཨུ་པ་དེ་ཤའོ།། །། རྣལ་འབྱོར་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །དབང་པོ་རྣམས་དང་འབྱུང་བ་སྡུད། །ཟླ་ཉི་རླུང་རྣམས་སྙིང་གར་འདུས། །རྣལ་འབྱོར་ཏིང་འཛིན་སྣ་ཚོགས་འཆར། །རྣམ་ཤེས་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་སོང་ན། །རྨི་ལམ་ཡུལ་བཞིན་སྣ་ཚོགས་སྣང་། །བདུན་བདུན་དུས་ཚེ་འཆི་སྣང་དང་། །དེ་ནས་སྐྱེ བར་འགྱུར་བ་ཉིད།།དེ་ཚེ་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ། །ཡང་ན་དེ་ཉིད་ངང་ལ་གཞག་།དེ་རྗེས་སྐྱེ་ལ་ཕྱོགས་པའི་ཚེ། །མངའ་བདག་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སྣང་སྲིད་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ། །དེས་ནི་བར་དོ་ཁེགས་པར་འགྱུར། །སུ་ཁ་སི་དྷིའི་ཨུ་པ་དེ་ཤའོ།། །།དེ་ ལས་རྣལ་འབྱོར་འཕོ་བའི་ཚེ།།གྲོང་འཇུག་ལྷ་དང་ས་བོན་གྱིས། །འགྲོ་འོང་རིང་དང་ཐུང་བ་དང་། །ལྷ་ལ་བསླབ་ཅིང་འཕར་བའི་དུས། །གང་འདོད་གྲོང་དུ་འཇུག་པར་བྱ། །གོང་དུ་འབོ་ན་སྟོང་ར་ལྷ། །ཡཾ་སྤྲོད་ཧི་ཀ་ཧཱུཾ་དང་ཧཱུཾ། །ལྷ་དང་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ འཕང་།།དེས་ནི་འདོད་པའི་གནས་སུ་འཕྲོ། །སུ་ཁ་སིདྷིའི་ཨུ་པ་དེ་ཤའོ།། །།གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཏིལླི་པའི་ཞབས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་ནཱ་རོ་པཎྜི་ཏ་དང་། མར་པ་ལྷོ་བྲག་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཁ་ཆེའི་གནས་པུཥྨ་ཧ་ ་རིར་བསྒྱུར་བའོ།

印度語：《金剛薩埵》藏語，六法秘訣，向榮耀之輪致敬，從閑暇的因果中尋找瑜伽的精髓，瑜伽的根部，微小的風。「在控制手段中，有呼吸、吸哉、吸噥、拉納、拉薩納、瓦達拉四輪、四大金剛薩埵、四大因果。「用六個幻覺來填發，用六種魔法，包括三界、幻覺、夢等，在行走的行走中，在行走的練習中，用幻覺的鏡子，描繪金剛薩埵，清晰地描繪畫面。它就像幻覺一樣，像一個虛幻的幻覺，看到十二個虛幻的比喻，看到瑜伽的幻覺，如納卡加納的烏巴肖，如夢境的含義，以及常有深奧的意義，如納卡塔等。「圍繞五種人的種子，觀想佛境界、佛境界、成就大安時，在阿彌陀佛、瑜伽士阿瓦達、瓦達達拉，心有堅定的心，光明，光明，彩虹，白鷺。」在瑜伽士的大道上，在納卡、偽裝的烏帕帕，在瑜伽士死亡時，他們收集了感官和起源。「當月亮和月亮聚集在心臟中時，各種瑜伽士的三摩地就會升起，當意識到達客觀對像時，它們會像夢境一樣多，在七七時，死亡，然後出生，然後，在眾神的瑜伽中，或成為它們。」當一個人轉向後生時，主神的瑜伽將練習神靈的瑜伽，然後將中間的金剛薩埵和卡拉斯達的烏巴巴拉，然後進行瑜伽，然後，在冥想中，神靈和種子。「在交往中，在長處、短小精深、在神的練習和升空時，可以隨心所欲地進入村莊，上面有千里之神，雅各布，哈哈哈哈」印度學者納羅班達和馬爾巴南巴·達巴達·達巴達·達哈卡·達哈卡·巴南巴·達摩西巴，將卡哈卡·哈哈哈哈

德格丹珠爾D2331說正量荼枳尼優波提舍

52-271a

說正量荼枳尼優波提舍

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱ་ཧ་པྲ་མ་ཎ་སམྱགྣཱ་མ་ཌཱ་ཀི་ནྱུ་པ་དེ་ཤ། བོད་སྐད་དུ། བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་མཁའ་འགྲོ་མའི་མན་ངག །དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཟག་བློ་ཡི་ཁྱད་པར་གྱིས། །རིམ་གྱིས་པ་དང་ཅིག་ཅར་བ། །རིམ་གྱིས་པ་ཡི་སྨན་ཆེན་འདི། །ཅིག་ཅར་བ་ཡི་དུག་ཆེན་ཡིན། །ཅིག་ཅར་བ་ཡི་སྨན་ཆེན་འདི། །རིམ་གྱིས་པ་ཡི་དུག་ཏུ་འགྱུར། །དེས་ན་སྦྱངས་པའི་འཕྲོ་ཅན་ལ། །ཅིག་ཅར་བ་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །སེམས་ཅན་དང་པོའི་ལས་ཅན་ལ། །རིམ་གྱིས་པ་འདི་བསྟན་པར་བྱ། །དང་པོ་ཉོན་མོངས་གདུལ་བ་ནི། །ཁམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བྱ། །ཕུང་པོ་ཞིག་གྲོལ་བསྒོམ་པར་བྱ། །བླ་མས་བསྟན་པའི་ལམ་གྱི་ནི། །སློབ་མ་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱ་ཞིང་། །བསྐྱེད་རིམ་གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །ངག་དབེན་པ་དང་རླུང་སྒོམ་པ། །བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །སེམས་ལ་དམིགས་པའི་མན་ངག་ནི། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མན་ངག་ནི། །བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ནི། །མན་ངག་ཚིག་བསྡུས་དག་ལས་ཤེས། །གཏུམ་མོ་འོད་གསལ་སྦྱངས་པ་ལ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལུས་བསྒོམ་པ། །སློབ་པ་དང་ནི་མི་སློབ་གཉིས། །སློབ་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་དང་། །རང་ཉིད་ལྷག་པར་གནས་པའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་ལ། །གསང་བའི་དབང་གི་དུས་དག་ཏུ། །མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པ་

在印度語中，阿哈巴拉·馬哈巴哈，金剛薩埵，在藏語中，在哈基尼的口頭禪中，向哈基尼的口頭禪，向偉大的金剛手菩薩致敬，並依次與人的思想一起，「這個大藥，一個是巴的毒藥，一個是巴的毒藥，一個是修行者，一個是業力，一個是第一個，一個是馴服痛苦。「一個人應該辨別元素，培養聚合體的解脫，在上師所教導的道路上，要成熟學生，要了解發展階段，要培養言語，培養風，從上師的口中知道，並專注於心靈的秘訣：」大喜樂的口訣，從上師的口頭禪中知道，大印章的口訣，從簡明扼要的口訣中，在迦膩色伽的修行中，在虛幻的身體修煉中，在訓練中與不訓練。「在學習層面，在證悟的層次上，在自我的層面，在證悟的層次上，在秘密的權勢中，鏡子是無暇的。

52-271b

ལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལེགས་བྲིས་ཏེ། །དེ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་དང་མཚུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རང་ཉིད་ལྷག་པར་གནས་པ་ལ། །འཕོ་དང་གྲོང་དུ་འཇུག་པ་དང་། །རྨི་ལམ་བར་དོ་རྣམ་པ་བཞི། །གོང་དུ་འཕོ་བ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཚུལ་དང་ནི། །སྒྱུ་མ་དངོས་དང་འོད་གསལ་ལོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཚུལ་ལ་ནི། །ཀྵུ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ཡིས། །བུ་ག་དག་ཀྱང་དགག་བྱ་སྟེ། །རང་གི་སེམས་ནི་ལྷ་ཡི་སྐུ། །འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པའོ། །ཡང་ན་ཧཱུཾ་ལ་བསྡུ་བྱ་སྟེ། །ཚངས་པའི་བུ་ག་དག་ཏུ་གདོན། །འོག་མིན་གནས་སུ་ཡང་དང་ཡང་། །རྒྱུན་མི་ཆད་པར་གནས་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་བརྟན་གྱུར་ནས། །དུས་དང་རྟགས་རྣམས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །འཕོ་ཁར་ཤེས་པ་གནས་སུ་བསྐྱལ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་འཕོ་བར་འགྱུར། །སྒྱུ་མ་དངོས་ཀྱི་འཕོ་བ་ནི། །འོག་ནས་འབྱུང་བའི་རྨི་ལམ་ལ། །གོམས་པར་བྱ་སྟེ་སུམ་ཅུ་ནི། །རྩ་གསུམ་གནས་སུ་འཕོ་བྱ་སྟེ། །དེ་རུ་སྔར་ནི་གང་བསྒོམས་པའི། །གོམས་པ་ཁྲིད་དེ་བསྒོམས་གྱུར་ན། །བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་གནས་ཡིན་པས། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ནས་ནི། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཐོབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སྔགས་པའི་འགྲོ་ས་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །མཚན་ཉིད་པ་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར། །འོད་གསལ་བ་ཡི་འཕོ་བ་ནི། །འཆི་བའི་དུས་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ། །མི་རྟོག་པ་ལ་སེམས་གནས་ནས། །ལུས་ཀྱི་རྩོལ་བ་དག་གིས་ནི། །འོད་གསལ་བར་ནི་གཞུག་བྱ་སྟེ། །བར་དོར་མྱ་ངན་འདའ་བ་ཡིན། །བསླབས་ནས་འཕོ་བ་དེ་རྣམས་ཡིན། །འོད་གསལ་བ་ལ་སེམས་གནས་ན། །སློབ་བཞིན་པ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །མ་བསླབས་པར་ཡང་འཕོ་བ་ཡོད། །ཟུང་འཇུག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ན། །སླར་ཞིང་གང་ལའང་མི་སློབ་པོ། །གདམས་པ་གསེར་འགྱུར་རྩི་འདི་ཡིས། །འཆི་ཚེ་གང་ལ་ཕོག་གྱུར་པ། །དངོས་དེ་མྱ་ངན་འདས་གསེར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་བླ་མ་ཐབས་ལ་མཁས། །དེ་ལ་གྲོང་དུ་འཇུག་པ་ནི། །མདུན་དུ་དམིགས་པ་གསལ་བྱས་ལ། །དབུགས་དང་སེམས་ནི་མ་ཡེངས་པར། །གཏད་ནས་ཡུན་དུ་གོམས་

「金剛薩埵的描繪，從」幻影「到」幻影「，從十二個虛幻的比喻來理解，一個自我的比喻，一個移動，一個進入村莊，一個夢，四個，一個三個，」在生起的層次上，在幻覺、幻覺、光明、生起的層次上，人們應該用金剛杵等音節來否定孔，並將自己的心像神的身體和彩虹一樣，或被吸收到哈哈哈。「在婆羅門的洞中，一次又一次地在阿卡西的領域，一次又一次地保持，這樣冥想穩定，並知道時間和跡象，在遷移時，將知識轉移到知識狀態，然後將它們轉移到虛幻的幻覺中。」在下面的夢中，一個人應該在三十個三十個音節的住處遷移，並引導他們以前所修習的修行，並培養它，並獲得幸福的產生，因此，在今生中，成佛。「毫無疑問，這個成就是咒語練習者至高無上的去處，而特徵者將墮落，光明的轉移，在死亡時，一個人應該在無意識中保持心靈，通過身體的努力，在光明中保持光明。」那些在光明中保持心靈的修行者，在沒有訓練的情況下，也會遷移，在結合的吸收中，在冥想吸收中，不再訓練任何境界，併成為金色的植物。「在死亡一生中，當一生被擊中時，他將成為涅槃的黃金，因此，上師在方法上，在城裡，在面對前方，不要氣喘吁吁，心無旁騖地習慣了。

52-272a

གྱུར་ན། །དེས་ནི་ཤེས་ལུས་བྱ་བ་དང་། །དམིགས་པ་ཇེ་གསལ་ཇེ་གསལ་འགྱུར། །དེ་ལ་ཡུན་དུ་གོམས་བྱས་ནས། །བསོད་ནམས་ཅན་གྱི་ལུས་བླངས་ཏེ། །རང་གི་ཕུང་པོ་དོར་བྱས་ནས། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་མ་ལུས་བྱའོ། །རྨི་ལམ་ལ་ཡང་རྣམ་ལྔ་སྟེ། །དྲན་དང་སྒྱུ་མར་ཤེས་པ་དང་། །སྦྱངས་དང་གོམས་པ་ཁྲིད་པ་དང་། །གོང་དུ་འཕོ་བར་ཤེས་པར་བྱ། །དྲན་པ་ཤེས་བྱ་སྒོམ་པ་ནི། །གཉིད་མ་ལོག་པའི་དུས་སུ་ཡང་། །འདུན་པ་དག་ནི་སྔོན་བཏང་སྟེ། །ལོག་ཀ་མ་ཡི་ཤེས་པ་ནི། །དྲན་པས་ཡང་དང་ཡང་བསྒུག་ལ། །བསྒུགས་པས་ལོག་པ་ལན་རེ་བཞིན། །རབ་འབྲིང་སད་དུས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་དྲན་པ་བརྟན་གྱུར་ནས། །སྒྱུ་མ་དག་ཏུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །མ་ལོག་པ་ཡི་དུས་སུ་ཡང་། །སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །སྒྱུ་མ་དངོས་ནི་རྨི་ལམ་ཡིན། །འདི་ཉིད་སྒྱུ་མར་མ་ཤེས་པས། །བར་དོ་སྒྱུ་མར་མ་ཤེས་ན། །བར་དོའི་སྲིད་པ་མི་ཁེགས་པས། །སྐྱེ་བ་ཡང་ནས་ཡང་བླངས་ཏེ། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་རྨི་ལམ་དངོས་དག་ལ། །བློ་ནི་འཇུག་ཏུ་མ་བཏུབ་ན། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དག་བྱ་སྟེ། །མ་ལོག་པ་ཡི་དུས་སུ་ཡང་། །སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྟགས་དག་དང་། །འདུ་འཛི་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བ་དང་། །སྔར་གྱི་གོམས་པས་ཁྲིད་པ་དང་། །མོས་པ་ཤིན་ཏུ་དྲག་པ་དང་། །འགུགས་པའི་དུས་དག་ཤེས་པའོ། །གཉིད་མ་ལོག་པའི་དུས་སུ་ཡང་། །དྲན་པས་དེ་ཉིད་སྒྱུ་མ་རུ། །ཤེས་བྱ་བསམ་པ་སྔོན་བཏང་ལ། །ནན་ཏན་དུ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་དུ་ནི་གོམས་པ་དང་། །ཕན་ཚུན་དག་ཏུ་བྱིན་པ་དང་། །ངལ་དུབ་དག་ནི་འོང་བ་དང་། །འགྲངས་ལྟོགས་དག་ནི་འོང་བ་དང་། །ཆོ་འཕྲུལ་དག་ནི་སྟོན་པ་དང་། །དེ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམས། །གཉིད་ལོག་པ་ཡི་དུས་སུ་ཡང་། །གོམས་པར་བྱས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས། །ལོག་ཀ་མ་ཡི་དུས་སུ་ཡང་། །མཚན་མའི་དྲན་པ་དེ་ཉིད་ལ། །བག་མི་ཚ་བར་སྤྱད་པར་བྱ། །དེས་ན་སྒྱུ་མའི་བསྲེ་བ་འགྲུབ། །དེ་ལྟར་སྒྱུ་མར་ཡང་དང་ཡང་། །ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བསམས་ནས་སུ། །སྒྱུ་མར་ཤེས་པའི་མཚན་མ་ནི། །ཡ་མི་ང་

「通過長期練習，一個人將學會有功德的身體，放棄自己的聚合體，並理解眾生的所有目標，夢境有五種：正念和幻覺。」要學會練習和練習，學會上移，在培養正念知識時，在睡前，先放一次，然後再等待，一次又一次地等待，等待一次又一次。「在中性醒來的時候，一旦他們保持正念，他們就應該理解幻覺，在無誤的時候，在虛幻的幻覺中，幻覺是夢，而這個幻覺是夢，沒有幻覺，沒有幻覺。」在三界中徘徊，在三界中徘徊，如果一個人在夢中無法進入現實，那麼，在沒有錯誤的時候，應該被理解為虛幻的幻覺。「在發展階段，很少有社交，有以往的習慣引導，有強烈的興趣，有強烈的召喚時間，在睡眠時，通過記憶，將它變成幻覺，並認真地思考知識。」在睡眠中，在睡眠中，習慣性傾向。「在邪惡的時刻，人們應該小心翼翼地使用對標記的回憶，這樣，一個人應該完成幻覺的混合，這樣，在虛幻的幻覺中，晝夜的思考，以及那些知道幻覺的標記，是殘酷的。

52-272b

དང་བག་མི་ཚ། །དམ་དུམ་ཀམ་ཀེམ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་གོམས་པ་བརྟན་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་བརྟན་པར་གྱུར་ནས་ནི། །འཕོ་བ་དག་ནི་བྱ་བར་བཤད། །གཉིད་མ་ལོག་པའི་དུས་སུ་ཡང་། །སེམས་ནི་གང་དགར་གཏང་བར་བྱ། །འགྲོ་སར་སེམས་ནི་བཏང་བྱས་ནས། །ལོག་ཀ་མ་ཡི་དུས་སུ་ཡང་། །དེ་རིང་བག་ཆགས་དྲན་བྱས་ཏེ། །དེ་ལྟར་རང་གི་རིག་པ་ཡིས། །དཔྱད་ཅིང་གང་ལྟར་བདེ་བར་འཕོ། །འཕོ་བ་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ན། །སྒྱུ་མ་སྦྱངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས། །སྔོན་གྱི་བསམ་པ་ཁྲིད་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་སྔ་མ་ཇི་བཞིན་བསྒོམ། །ལོག་ཀར་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྒོམ། །དེ་ལྟར་རྨི་ལམ་དུས་སུ་ཡང་། །དམ་དུམ་བག་རེ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་རྨི་ལམ་སྦྱོང་བ་ལ། །གང་ཡང་བཟང་ངན་མི་ལྟ་སྟེ། །རྟགས་མ་བྱུང་བར་ཟིན་པའང་ཡོད། །རང་གི་རིག་པས་རྟོགས་བྱ་བ། །མ་རྟོགས་པ་ན་འབད་ཅིང་བརྟག །རྩོལ་བ་དག་གིས་བསྐྱེད་བྱས་ལ། །ཤེས་པ་ཚར་ནི་གཅད་པར་བྱ། །གོང་གི་བསྟན་པའི་གདམས་པ་ལྟར། །དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་བྱས་པས། །མོད་དུ་ཟིན་པ་དག་ཀྱང་ཡོད། །ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་རྒྱུད་སྦྱངས་པས། །ལོ་ཡིས་ཟིན་པ་དག་ཀྱང་ཡོད། །ཡེ་མ་ཟིན་པ་དག་ཀྱང་ཡོད། །དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་གོམས་པས། །རྨི་ལམ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཡིན། །དེ་ཡིས་བར་དོ་རློབས་པར་འགྱུར། །གོང་མའི་རྨི་ལམ་གོམས་པ་ཡིས། །འཆི་ཀའི་ཤེས་པ་གསལ་བྱས་ཏེ། །འཆི་ཀའི་རྟགས་རྣམས་ཚང་བ་དང་། །སྔར་གོམས་པ་ལ་སེམས་བཞག་སྟེ། །འོད་གསལ་བར་ནི་འཇུག་པར་བྱ། །འཆི་ཁར་གཉིད་ནི་ལོག་པ་ནི། །དྲན་པ་དག་ན་སྔོན་བཏང་ནས། །འོད་གསལ་ངང་ལ་གནས་པར་བྱ། །ས་བོན་སྐྱེ་གནས་རིམ་ཁྱབ་པ། །གཞི་དང་ཁང་པ་ཉིད་དང་ནི། །ལས་དང་སྦྱོར་བ་རང་ནུས་ལ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེར་བཅས། །བཅུ་གཉིས་མཐའ་ཡི་ཚིག་གི་དོན། །གང་གིས་རྟག་ཏུ་གོམས་གྱུར་ནས། །དེས་ནི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རང་ཉིད་འགྱུར། །སྣང་བ་ཐིམ་དང་རྟོག་པ་ཐིམ། །རགས་པ་ཐིམ་དང་ཕྲ་བ་ཐིམ། །ཐིམ་པའི་རྗེས་ལ་གོམས་པ་དང་། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འོད་གསལ་འབྱུང་། །དེ་ཡི་རྗེས་ལ་ཟུང་འཇུག་སྐུ། །སློབ་

「不要太激動，要養成誓言，這樣一來，要堅定，這樣堅定，在睡眠中，要隨心所欲，放下心來。」「誰在今天回憶起習慣性傾向，用自己的智慧來分析，總是快樂地遷移，在轉轉穩定時，應該以虛幻的訓練特徵來引導過去的思想，並像以前一樣，反覆冥想，反覆冥想。「在夢中，每一次的修行，都會產生一些碎片，在夢境中，無論好壞，都有一個跡象表明，在沒有意識到的時候，通過努力和努力，他們學會了知識。」按照前面的教誨，他們反覆練習，反覆練習，有享受，有年份，也有不經意，一次又一次地習慣了，一次又一次地完成夢想。「通過之前的噩夢，他學會了死亡，把臨終的跡象都記在了心上，把心思放在了過去，然後進入光明，在臨死時睡著了，回憶起過去，就放過光明。」那些在種子生長過程中，在基礎、房屋、行為和應用中，以及自己的本質，以及十二個終極的詞語的含義，一旦他們不斷習慣了，他們將成為成就的金剛手。「在光線的滲透，思想的滲透，粗糙的滲透和微妙的滲透，滲透到滲透之後，自然而然地發光，並跟隨它。

52-273a

པ་དང་ནི་མི་སློབ་གཉིས། །མི་སློབ་པ་རུ་གྱུར་པ་ན། །འབྲས་བུ་ཐོབ་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན། །སྔོན་བྱུང་སྲིད་པའི་ཤ་ཚུགས་ཅན། །ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་དང་ལྡན། །བར་དོ་དེ་ཡི་མིག་སྔ་རུ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཐོང་བ་ལ། །བླ་མ་དག་ཏུ་དམིགས་བྱས་ཏེ། །གསང་བའི་དབང་ནི་དྲན་བྱས་ནས། །མིག་གསེར་ཞེ་སྡང་ཀུན་སྤངས་ཏེ། །བདེ་བའམ་མི་རྟོག་པ་བསྒོམས་པ་འམ། །ཡང་ན་སྔར་དུས་གང་བསྒོམས་པའི། །སྦྱངས་པ་སྔོན་དུ་དྲན་པར་བྱ། །དུས་སུ་དྲན་པར་གྱུར་ནས་ནི། །དང་པོའི་སྲིད་པ་ཁེགས་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་བདུན་ཕྲག་བདུན་གྱི་བར། །གོང་མ་བཞིན་དུ་གོམས་བྱས་ན། བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་འདས་པ་དང་། །འཁོར་བའི་སྲིད་པ་ཁེགས་པ་དང་། །དེ་ལྟར་སྒྱུ་མར་གནས་པ་ལ། །འོད་གསལ་བ་ཡིས་སྦྱང་བྱ་སྟེ། །འོད་གསལ་བར་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར། །རྩིགས་ཀྱི་རྒྱ་བདུན་དང་བཅས་པའོ།། །།

「在不學、學識、見識中，都以神通為參照對象，以神通為參照對象。」一個人應該回憶起所有的力量，放棄所有的黃金和憤怒，冥想快樂或無概念，或先回憶起過去冥想的練習，然後回憶起時間，然後達到第一個存在，然後達到七個。「按照以前一樣，在四十九年過去了，在輪迴的存在中，在幻覺中，人們應該用光明來凈化，並進入光明，並與七個墻壁一起。

後譬喻

བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱ་བ་གཏུམ་མོའི་ཚིག་སྦྲམ།

通過冥想，佛陀用迦膩色伽的話說。

བག་ཆགས་དག་པས་སངས་རྒྱ་བ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཚིག་སྦྲམ།

以純粹的習慣性傾向，用佛性言語來形容。

བག་ཆགས་ཅན་རྨི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱ་བའི་ཚིག་སྦྲམ།

根據印象，用夢來說佛。

གཉིད་འཐུག་པོས་སངས་རྒྱ་བ་འོད་གསལ་གྱི་ཚིག་སྦྲམ།

睡著了，醒了，光明的詞語。

མ་བསྒོམས་པར་སངས་རྒྱ་བ་འཕོ་བའི་ཚིག་སྦྲམ།

沒有修煉，就用佛的言語來教導。

སྲིད་པ་བར་དོར་སངས་རྒྱ་བ་བར་དོ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་དང་བསྲེ་བ་བར་དོའི་ཚིག་སྦྲམ།

在成為中，在三者之間，有三種形式，混合在一起。

གྲོང་འཇུག་གི་ཚིག་སྦྲམ།

「城口的詞語。

ཐབས་ལམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མན་ངག།

路徑覺醒之心的秘訣。

http://www.rkts.org/etexts/completeu.php?coll=T&id=D2332

D2332

@##། །བཀའ་དཔེ་ཕྱི་མ་བཞུགས་སོ།། @##། །བླ་མ་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་པས། །བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་གསང་སྔགས་ནི། །འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བཟླས་པ་ཡིས། །ས་ནི་གཡོ་ཞིང་ལུང་བསྟན་ཐོབ། །ཤར་ཕྱོགས་ངོགས་[(]གྱི་[,]ཀྱི་[)]ཏེ་ལོ་བའི། །ཞལ་སྔར་གདམས་པ་མནོས་པ་ནི། །དངོས་པོའི གསན་ལུགས་ལམ་དང་ནི།།འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོའོ་གནས་ལུགས་ནི། །ལུས་ནི་བྱང་ཆུབ་རྣམ་ལྔ་དང་། །རྩ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ནི། །མི་གཙང་རྫས་དང་རྣམ་རྟོག་གིས། །ལུས་ཀྱི་ཆོས་ནི་གནས་པ་ཡིན། །དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་གནས་ཐབས་ནི། །ལུས་ གནས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྟེ།།སྐྱེ་འགག་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཡིན། །ལམ་ལ་བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལ་གནད་ནི་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །ལུས་དང་དུས་དང་ཡུལ་དང་གསུམ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་གནད་བཤད་པ། །ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་བསྲང་བར་བྱ། །རེ་མིག་བཞིན་དུ་བསྣོལ་བར་བྱ། ། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དྲང་པོར་རྩར། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་བཙིར་བར་བྱ། །མགུལ་བ་བསྲང་ལ་ནོར་བུ་སྦ། །འཕེལ་ཀ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡངས་བྱ། །ཡུལ་གྱི་གནད་ནི་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །ཕྱི་ཡི་དཀར་དམར་རྣམ་པ་ཅན། །ནང་དུ་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཞི། ། དེ་ལ་ཐབས་ལམ་བགྲང་མི་ལང་། །དེ་ལ་དུས་ཀྱི་གནད་བཤད་པ། །གཡས་གཡོན་འཕོ་དུས་ཟེར་བ་ཡོང་། །གཉིད་དང་རྨི་ལམ་སྙོམས་འཇུག་དང་། །ཐ་མལ་དུས་དང་རྣམ་པ་བཞི། །དེ་ལ་དུས་བཞིའི་ཉམས་ལེན་ནི། །བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །རླུང་གི་གནད ལ་བཞི་ཡིན་ཏེ།།རྔུབ་དང་དགང་དང་གཞིལ་བ་དང་། །མདའ་ལྟར་གྱེན་དུ་འཕངས་པ་སྟེ། །སྲོག་རྩོལ་གྱི་ནི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ལྟེ་བའི་ཨ་ལས་མེ་སྦར་ཏེ། །འཁོར་ལོ་བཞི་བསྲེགས་རྩ་ཁ་དབྱེ། །མེ་ལྕེ་ཧཾ་ལ་རེག་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྩ་རྣམས་དགང་། ། ལས་བབས་ཤིང་ཐིགས་པ་ཆད།།བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དོན་ལ་གཟུང་། །སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་མ་ཤེས་ན། །ཡོན་ཏན་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཉེན། །འབྱུང་བཞི་རོ་སྙོམས་མ་ཤེས་ན། །བསྒོམས་ཀྱང་བོགས་ནི་མི་འགྱུར་སྟེ། །བཅོས་ཐབས་བགྲང་ནི་མི་ལང་གིས། །གཏུམ་མོའི་གོ་ ཆ་གཙིགས་སུ་ཆེ།།དེ་ལས་འབྲས་བུ་འཆར་པ་ནི། །དང་པོ་དྲོ་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། །གཉིས་པ་དུ་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། །གསུམ་པ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་དང་། །བཞི་པ་མར་མེ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ལྔ་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་འཆར། །དེ་ནས་བདེ་བ་འཆར་བ་དང་། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཤུགས་ཀྱིས་ འགག་།སྨིག་རྒྱུ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་དང་། །སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། །འབྱུང་བཞི་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་ནས། །ཙཎྜ་ལཱི་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་འབར། །ཤུ་ཀྲ་ངེས་པར་འབབ་པར་ངེས། །ནང་གི་ཚ་གྲང་འདྲེས་པའི་རྟགས། །ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དག་ལྟ་བུ་རྣམས། །རིམ་པས་གྲངས ཀྱིས་འབྱུང་བར་གསུངས།།སེང་གེ་དཀར་མོའི་འོ་མ་དེ། །གསེར་སྐྱོགས་དངུལ་སྐྱོགས་མ་ཡིན་པ། །སྣོད་ངན་ཕལ་དུ་མི་བླུགས་འཚལ། །བརྒྱ་ལ་གལ་ཏེ་བླུགས་པ་ན། །སྣོད་ཀྱང་ཆག་ལ་འོ་མ་འབོ། །བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་མན་ངག་འདི། །སློབ་མ་སྐལ་ལྡན་མ་གཏོགས་པ། །སྣོད་ངན་ རྣམས་ལ་བྱིན་གྱུར་ན།།དམ་ཚིག་ཉམས་ནས་དམྱལ་བར་འགྲོ། །དེས་ན་སྦྱངས་པའི་ལས་ཅན་གཅེས། །བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱ་བ་གཏུམ་མོའི་ཚིག་སྦྲམ། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཚེ་འདི་ལ་སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་པའོ།། །།སྒྱུ་ལུས་ལམ་དུ་བྱ་བ་ནི། །སྣང་བ་འདི་དང་འགྲོ་བ་ཀུན། ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འདིར་བཤད་དེ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གནས། །ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲ་བར་མཐོང་། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་རྣམ་ཕྱེ་བ། །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལས་གཞན་མིན། །མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས། །སྒྱུ་མའི་ལུས་འདི་ཤེས་པར་བྱ། །ཁ་དོག་རྣམས་ནི་འཇའ ལྟ་བུ།།ཁྱབ་པ་ཆུ་ཡི་ཟླ་བས་སོ། །མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལེགས་བྲིས་པའི། །གཟུགས་བརྙན་གསལ་བར་སྣང་དང་མཚུངས། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་གང་གང་དམིགས། །དེ་དེ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་བརྟགས། །མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང་། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་ མ་ཆུ་བུར་དང་།།མིག་འཕྲུལ་མཚུངས་པར་གང་གིས་མཐོང་། །སྨིག་རྒྱུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང་། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དག་དང་མཚུངས། །སྒྱུ་མར་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི། །འགྲོ་བ་སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་ཏེ། །དམིགས་མེད་ཀུན་རྫོབ་དག་ཏུ་ནི། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་བཤད། །དག་པ་ལྷ་ཡི་སྒྱུ་ ལུས་དང་།།རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྱུ་ལུས་ཏེ། །གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དེ་བཞིན་དྲི། །རོ་དང་རེག་བྱ་ཉིད་དག་ལ། །མིག་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉེ་བར་བརྟགས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འདི་ཉིད་དུ། །མང་དུ་བཤད་པས་མི་ཞིག་བྱ། །བག་ཆགས་དག་པས་སངས་རྒྱ་བ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ ཚིག་སྦྲམ།། །།རྨི་ལམ་ལམ་ཁྱེར་གདམས་པ་ནི། །ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་ཤིང་། །རང་བཞིན་དག་པ་དེ་ཉིད་ལ། །འཁྲུལ་པ་ལོག་པར་རབ་ཏུ་གསུངས། །རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་སྣ་ཚོགས་པའི། །རྨི་ལམ་དྲི་མ་མེད་མཐོང་ན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ ལས།།སྐྱེས་པ་བླ་མེད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །འདི་ལ་དོན་ལྔ་རྒྱས་པར་བཤད། །དོན་བཞིས་ལམ་དུ་སློང་བའོ། །དྲན་དང་སྒྱུ་མར་ཤེས་པ་དང་། །སྦྱངས་དང་གོམས་པ་ཁྲིད་པ་རྣམས། །སྔར་ནི་གོང་དུ་རྒྱས་པར་བསྟན། །དོན་བཞིས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། །དང་པོར་རྨི་ལམ་བཟུང་བ་དང་། ། དེ་ནས་སྦྱང་ཞིང་སྒྱུ་མར་བསླབ། །དེ་ནས་ཡ་ང་སྦང་པ་དང་། །ཁོ་ན་ཉིད་དོན་བསྒོམ་པའོ། །ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟར་ཤེས་ནས། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་།སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ལམ་ཁྱེར་བས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སངས་ཀྱང་རྒྱ། །བག་ཆགས་ཅན་རྨི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་སངས རྒྱ་བའི་ཚིག་སྦྲམ།། །།འོད་གསལ་ལམ་དུ་བྱ་བ་ནི། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །གདོད་ནས་དག་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་རྣམ་དག་པ། །སྣང་བ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ཏེ། །མ་ལུས་ཡུལ་ལ་ཞུགས་ནས་ནི། །འོད་གསལ་བར་ནི་ཞུགས་པར་འགྱུར། །སྟོང པ་མ་ཡིན་མེ་སྟོང་མིན།།དབུ་མར་ཡང་ནི་མི་དམིགས་སོ། །ཇི་ལྟར་དང་བའི་ཆུ་ཀླུང་ལས། །ཉ་དག་མྱུར་དུ་འཕར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐམས་ཅན་སྟོང་གསལ་ལས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་འབྱུང་ཞིང་འགག་།འོད་གསལ་འདི་ནི་རྣམ་ལྔ་སྟེ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འོད་གསལ་དང་། །ཤེས་ རབ་འོད་གསལ་འཆར་བ་དང་།།ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འོད་གསལ་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་དང་། །རྟོགས་པའི་འོད་གསལ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་དུས་ནི་ལྔ་ཡིན་ཏེ། །འཆི་བའི་དུས་དང་དབུ་མར་གནས། །མཉམ་གཞག་དང་ནི་ལོག་པའི་ཚེ། །མཉམ་རྗེས་རོ་གཅིག་གྱུར་པ་དང་། ། ལྷག་མཐོང་རྟོགས་པའི་དུས་ཡིན་ནོ། །འོད་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས། །དེ་ལས་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་འཆར། །གཉིད་འཐུག་པོས་སངས་རྒྱ་བ་འོད་གསལ་གྱི་ཚིག་སྦྲམ།། །།འཕོ་བའི་བྱེ་བྲག་ཤིན་ཏུ་མང་། །སྦྱངས་ཏེ་འཕོ་དང་ཏིང་འཛིན་དང་། །སྲོག་དང་རྩོལ་བས་འཕོ་བ དང་།།ལུས་ཀྱི་རྩལ་བས་འཕོ་བ་དང་། །རྣམ་ཤེས་བླ་མར་འཕོ་བ་དང་། །བཙན་ཐབས་དག་ཏུ་འཕོ་བ་དང་། །སྤྲོས་མེད་ཆོས་སྐུའི་འཕོ་བ་དང་། །སྤྲོས་བཅས་གཟུགས་སྐུའི་འཕོ་བ་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་འཕོ་བ་དང་། །ཡིད་འོང་མཁའ་འགྲོའི་འཕོ་བའོ། ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པར། །སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས། །པུས་མོ་བསྐོར་ཞིང་སེ་གོལ་གདབ། །བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་ཟིན་པའི་ཚད། །སྙིང་གར་ཟིན་ནས་ལྐོག་མར་བཟུང་། །དབུགས་ནི་ངལ་བར་གྱུར་པ་ན། །སྣ་སྒོར་ཆ་མཉམ་ངལ་བསོ་བྱ། །རང་འདོད་དབུ་མར ཟིན་གྱུར་ན།།བདེ་བའི་འཁོར་ལོར་དྲང་བྱ་སྟེ། །ཤེས་པ་བདེ་བ་ཅན་དུ་གཏད། །ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་འཕོ་བར་བྱ། །རིམས་ལ་སོགས་བས་མ་ཕོག་པར། །འཕོ་བའི་སྦྱོར་བ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དུས་ལ་བབས་ན་འཕོ་བྱ་སྟེ། །དུས་མིན་ལྷ་རྣམས་གསོད་པར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་འདམ་ པའི་ལུས་དག་ལས།།ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་རང་དགར་འབྱུང་། །མ་བསྒོམས་པར་སངས་རྒྱ་བ་འཕོ་བའི་ཚིག་སྦྲམ།། །།བར་དོ་ལམ་དུ་སློང་བ་ནི། །དང་པོ་སྣང་བ་གསུམ་གྱིས་ནི། །ཐིམ་པས་འོད་གསལ་ངོས་བཟུང་བ། །གཉིས་པ་དག་དང་མ་དག་པས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་ ནི།།བར་མ་དོར་ནི་སངས་རྒྱ་ཐབས། །གསུམ་པ་མངལ་སྒོ་དགག་པ་དང་། །བཞི་པ་མངལ་སྒོ་བསྡམ་པའོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོ་རུ། །བསྒོམས་ཏེ་སངས་རྒྱ་གཏུམ་མོ་དང་། །སྒྱུ་མའི་སྐུ་ལ་བསླབ་པར་བྱ། །དེ་ལ་གོམས་པར་གྱུར་པ་དང་། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་ལུས་གཉིས་བསྲེས་ལ། ། རྨི་ལམ་བར་དོ་སྦྱང་བར་བྱ། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་ལུས་འབྱོངས་པ་དང་། །འཆི་ཀའི་དུས་ཀྱི་བར་དོ་རུ། །འོད་གསལ་བ་དང་འདྲེས་པ་ལས། །སྒྱུ་ལུས་རིལ་འཛིན་རྗེས་ཞིག་གིས། །བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པ་ན། །འོད་གསལ་མེ་ཡིས་སྦྱངས་ནས་ནི། །ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྐུར་སངས རྒྱ།།རིམ་གྱིས་འཇུག་པའི་གང་ཟག་གིས། །ཤེས་པ་སྐྱེ་ལུགས་འདུ་ལྟ་སྟེ། །སྣང་བ་ཐིམ་དང་རྟོག་པ་ཐིམ། །རགས་པ་ཐིམ་དང་ཕྲ་བ་ཐིམ། །ཐིམ་པའི་རྗེས་སུ་གོམས་པ་ཡིས། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འོད་གསལ་འབྱུང་། །དེ་ཡི་རྗེས་ལ་ཟུང་འཇུག་འཆར། །སྐུ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ འབྱུང་སྟེ།།སློབ་བ་དང་ནི་མི་སློབ་གཉིས། །མི་སློབ་པ་རུ་གྱུར་ཙ་ན། །འབྲས་བུ་ཐོབ་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན། །གོང་དུ་བསྟན་པ་དེ་དག་ན། །རྒྱས་པར་བཤད་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། །དང་པོ་ལུང་རིགས་མན་ངག་གིས། །རྒྱུད་ལ་རྟོགས་པ་ཤར་ཙམ་ན། །སྣང་པ་འགག་ལུགས་བསྟན་པ་ནི། ། གཟུགས་ནི་སྦྲ་ལ་ཐིམ་གྱུར་ཞིང་། །སྒྲ་ཡང་དྲི་ལ་དྲི་ཡང་རོ། །རེག་བྱའི་བར་དུ་རིམ་གྱིས་ཐིམ། །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་། །དེ་རྣམས་རིམ་གྱིས་རྣམ་ཤེས་ལ། །རྣམ་ཤེས་སྣང་བ་ལ་ཐིམ་ཆེ། །ཕྱི་རྟགས་ཟླ་ཤར་ལྟ་བུར་བལྟ། །ནང་རྟགས་དུ་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། །སྣང་བ་དེ་ཉིད མཆེད་པ་ལ།།ཐིམ་ཆེ་ཕྱི་རྟགས་ཉི་ཤར་འདྲ། །ཤེས་བ་མར་མེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། །མཆེད་པ་ཐོབ་པ་ལ་ཐིམ་པས། །ཕྱི་རྟགས་མུན་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། །ཤེས་རབ་མར་མེ་ལྟ་བུར་འཆར། །ཐོབ་པ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པས། །ཕྱི་རྟགས་ཐོ་རངས་དུས་ཚོད་ཀྱི། །སྐྱ་རེངས་ཤར་ བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་།།ནང་གི་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་ནི། །སྤྲིན་དག་ལྟ་བུར་འཆར་བའོ། །འོད་གསལ་དེ་ལས་ལྡང་བ་ཡི། །ཟུང་འཇུག་ངོས་ནི་གཟུང་བྱ་སྟེ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་འོད་གསལ་མེས། །བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་དུས་སུ། །སློབ་བའི་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱའོ། །སྦྱང་གཞི་ སྦྱོང་བྱེད་མེད་ཙམ་ན།།གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་གྱུར་པ་སྟེ། །མི་སློབ་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱའོ། །འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ཡིན། །དེ་ལས་སྲིད་པའི་བར་མ་དོ། །སྒྱུ་ལུས་ཟུང་འཇུག་སྐུར་གྱུར་ཏེ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་བོ། །དེ་ལ་གོམས་པས་མངལ་སྒོ་ཁེགས། །གལ་ཏེ་ ཟུང་འཇུག་མ་ཤེས་ན།།སྲིད་པའི་སྐྱེ་བ་མི་ཁེགས་པས། །ཆགས་སྡང་སྣང་བ་ཀུན་སྤངས་ལ། །དྲན་པའི་སྤྱན་མས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། །མངལ་བདམ་པ་ཡི་སྦྱོར་བ་བྱ། །མངོན་དགའི་འཕོ་བ་བྱས་པ་ཡིས། །གར་འདོད་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །འཆི་བ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ་ལ། །བར་ མ་དོ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས།།སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པ་ཡི། །སྐྱེ་བའི་ཆ་ནི་ཐབས་ཡིན་ལ། །འགག་བ་ཤེས་རབ་སྲིད་མཐར་བྱེད། །སྲིད་པ་བར་དོར་སངས་རྒྱབ་བར་དོ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་དང་བསྲེ་བ་བར་དོའི་ཆིག་སྦྲམ།། །།གྲོང་དུ་འཇུག་པའི་འཕོ་བ་ནི། །བསྐྱེད་བའི་རིམ་པའི་འཕོ་ བ་ལས།།བྱེ་བྲག་གསལ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། །དང་པོར་སྔོན་འགྲོ་སྦྱངས་པ་དང་། །དངོས་གཞི་དམིགས་བ་གསལ་བ་ཡིན། །ལས་ལ་སྦྱར་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །མཎྜལ་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་ནི། །མཚན་ལྡན་ཅིག་ལ་ཧཱུཾ་བྲིས་ཏེ། །དེ་ལ་ཤེས་བ་གཏད་པདང་། །གསལ་ཞིང་དང་ལ་ ཡང་བ་ཡི།།རིག་པ་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །རླུང་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་། །ཕྱི་རོལ་ལྷ་དང་རང་ཉིད་བསྲེ། །དང་པོ་ཁྲུ་གང་བར་ཁྲུ་གསུམ། །ཐ་མར་ཁྲུ་བདུན་པ་ཡི་ནི། །དམིགས་པ་རྣོ་ལ་ངར་ལྡན་པས། །སྟེང་འོག་སྦོ་བར་ནུས་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ འགྲུབ་པར་གསུངས།།སེམས་ཅན་རྨ་མེད་དག་ལ་ཡང་། །རླུང་སེམས་རྩལ་ནི་སྦྱང་པར་བྱ། །དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་རྟེན་བརྗེ་བས། །ལས་ལ་སྦྱར་བའི་དུས་ཚོད་དུ། །དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་གྲོགས་མཆོག་གཅེས། །ལུས་བརྗེས་སེམས་ཅན་དོན་བྱའོ། །གྲོང་འཇུག་གི་ ཚིག་སྦྲམ་བསྟན་པ་ཨྠི།། །།ཐབས་མལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མན་ངག་ནི། །གླིང་བཞི་བསྡུས་ལ་རྒྱ་མཚོ་བྲག་ལ་གཏད། །དང་ཆེན་ཕྱར་ལ་ཆུ་མིག་གྱེན་དུ་བཟློག་།འོག་རླུང་དྲངས་ལ་སྙིང་གར་ཕྱེན་པར་བྱ། །སྟག་མོ་ཁྱི་མོ་ཝ་བཞད་སྐད། །སྟེང་འོག་རླུང་ནི བསྡམས་པར་བཤད།།དེ་ནི་བཟུང་བའི་མན་ངག་གོ། །རྩ་མིག་གང་བའི་མན་ངག་ནི། །ཆུ་སྣོད་གཡས་གཡོན་གསུམ་གཅུ་སྟེ། །ཡི་གེའི་རྒྱུག་ཚུལ་ལན་གསུམ་བྱ། །ལུས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ནི། །དཔུང་པ་གཡོན་པའི་སྟེང་དག་ཏུ། །ལྐོག་མ་ལན་གསུམ་གཅུ་ཞིང་གཞག་། གཡས་པ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་བྱ། །སེང་གེ་རྣམ་རོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །ལུས་ཀུན་ལ་ནི་ཁྱབ་པར་འགྱུར། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གོ། །སྲོག་རྩོལ་གནས་སུ་བསྡམས་བྱ་སྟེ། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་མཚན་ལྡན་དང་། །འོད་གསལ་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྒོམ། །སྲོག་རྩོལ་དག་ལ་དབང ཐོབ་ན།།རླུང་ནི་གཡས་གཡོན་སྤོ་ནུས་དང་། །ཁ་དོག་བྱེ་བྲག་ཚོར་བ་མེད། །བསྡམས་གནོད་མེད་ཅིང་ཕྱི་ནང་བསྲེ། །ཚ་གྲང་འདྲེས་པའི་རྟགས་བྱུང་ན། །རླུང་ལྔ་འོད་གསལ་ཐིམ་པ་ན། །དགོས་དགུ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་དང་། །དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་སངས་རྒྱས་གསུངས། ། བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་ལ། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་ཉམས་བླངས་ན། །དམ་ཚིག་དེ་ཡིས་སྐོང་བར་གསུངས། །རྨི་ལམ་མངོན་སུམ་གང་ལ་ཡང་། །ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བ་ལ། །སྒྱུ་མར་ཤེས་ན་ལམ་དུ་འགྱུར། །བདེན་པར་བཟུང་ན་བར་ཆོད་ཡིན། །དངོས་གྲུབ་རྣམ གཉིས་ཐོབ་པ་ན།།བར་ཆད་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་འཆར། །གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱི་ལམ་མཆོག་གི། །མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་བཅུད་བསྡུས་པ། །སྙིང་བོ་འདི་ནི་བླ་ན་མེད། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །འདི་ནི་ཐབས་ལམ་བཀའ་དཔེ་ཀུན་ལམ་གནང་བ་ཡིན་ནོ། །

@##後世，##大喇嘛納羅巴，通過唸誦十萬遍安樂之輪的咒語，在薩德震動和預言中，在東方海岸 [][]德羅巴的口頭指示「物質的生理，物質的產生過程，物質的產生過程，身體是五種覺醒，脈、覺醒、不凈、概念，身體的現象是存在的，因此，心靈的存在方法是身體。「大智慧，無生不息的本質，是路徑的產生和完美，有三個要點：身體、時間、地點，以及身體的要點，就像水木一樣，像水木一樣，像一根眼睛一樣交叉，像寶石一樣。」在中心下方，在中心下方，在頸部下方，有寶石，有寶石，有空間，有兩個部位，外在紅白色的，裡面有四個輪子，有無數個路徑。「關於時間的要點，稱為左右移動時間，睡眠和夢境的平衡，平庸的四季和四季的體驗，從上師的口中得知，風的四點，即呼吸、呼吸和消納。」通過箭頭的上升，通過生命力的應用，從肚臍上點燃火焰，打開四輪，觸控火焰，使覺醒心靈的根部被吞噬，從行動中滴出，並抓住一千個幸福，一千個幸福，一千個不可分割的意義。「不懂得四種修行，就會造成品質的缺陷，如果不知道四種元素的平衡，那麼，禪修就不會被吸收，而無數次的治療方法，會導致兇猛的國體，因此，結果會產生，第一是溫暖。」第三是螢火蟲，第四個是螢火蟲，第四個是像燈，第五個是像天空一樣出現，然後出現幸福，有意識地阻塞，有海市蜃樓，有螢火蟲，有黎明。「當四源相融時，茉莉花會迅速燃燒，當它降臨時，它會產生內熱的混合跡象，就像天空中的雲層一樣，它們依次產生，白獅的牛奶，金甥和銀飣。」如果一個裝滿一百個罐子，一個罐子都碎了，牛奶就破了，上師成就的口訣，除了幸運的學員，把壞容器送給了，那麼，三摩耶就會墮落，就會下地獄，所以，有學問的人。通過禪修，佛陀迦膩色伽的言語，是勤奮的人在今生中成佛的指示，在虛幻的身體上，將這種光明和所有眾生都傳授給幻覺，並看到所有虛幻的吸收。「通過鏡子中的反射，人們應該知道這個幻覺的身體，顏色是虹的，像彩虹一樣，像水中的月亮，在鏡子中，金剛薩埵的英勇。「瑜伽士觀察到的，就像幻覺一樣，鏡子中的反射，如夢如幻的，幻覺的，水泡的，幻覺的，幻覺的，如夢如幻的，犍陀羅城。」就像幻覺一樣，幻覺的定義特徵，就像幻覺一樣，在相對的層面上，它們被教導為虛幻的幻覺，純凈的幻覺，身體，成熟的幻覺，形式，聲音，以及氣味。「在這種金剛乘中，在金剛乘中，人們應該將眾生，通過純粹的習慣性傾向，通過純粹的佛性，用幻覺的言語，在夢中教導，在夢境中，在夢境中，在夢境中，在虛幻的物體中，在這種金剛乘中，通過這種教導，一個人可以消除對物體的凈化，通過純粹的習慣性傾向，在虛幻的幻覺中，在夢境中，在虛幻的物體中，在虛幻的物體中，在虛幻的幻覺中，在佛法中，在夢境中，在虛幻的幻覺中，在夢境中，在現象的夢境中，在夢境中，在虛幻的物體中，在虛幻的物體中，在虛幻的幻覺中，在虛幻的幻覺中，在金剛乘，在佛法中，在虛幻的幻覺中，在金剛乘中，在金剛乘中，有一個人可以被凈化，（4）在虛幻的物體中，在夢境中被教導為現象。」同樣，當看到各種無暇的夢境，由於本質上的不生不滅，本質上是清凈的本性，他們錯誤地教導了妄想，從金剛中生起的種種夢，從身體、言語和心靈的金剛力中生起，將成就無上的圓滿成就，這五種意義被廣泛地教導。「四點在路上的引導，對正念和幻覺的理解，以及訓練和習慣的教導，前面闡述的，四個意義所接受的，首先是抓夢，然後訓練，然後訓練，然後練習幻覺，然後練習殘酷的，」在修習意義的同時，他們理解現象就像夢一樣，爲了眾生而修行，就像幻覺一樣，通過道路的引導，他們像幻覺一樣被喚醒，而那些有業力傾向的人通過夢來解釋成佛的話語，在光明的道路上，現象的本質是光明的。「三種智慧是原始純凈的，像空間一樣純凈，三光是清凈的，有三光的因緣，在進入一切境界后，它們將進入光明，不是空的，不是空洞的，也不是空洞的，也沒有觀察到中間的，就像從清澈河流中進入的魚。」就像一個迅速增長一樣，從一千個光明中，魔法網的產生和停止，這種光明有五種：自然的光明，智慧之光的光明，吸收的光明，以及真如本質的光明。「在覺醒之光的顯現中，有五個時間，即死亡、中性、平衡和錯誤，是同一性，是洞察力的證悟，是光明的實現，是睡眠的實現。」通過訓練、吸收、生命力、努力，通過身體技能的轉移，靈魂的轉移，被強制地轉移。「沒有概念的法身的轉移，闡述的形體轉移，享受的轉移，令人愉快的哈基斯轉移，這些都是單一的味道，在三個前提中，膝蓋旋轉，膝蓋，手指，達到一百四十八個。」在心臟上，在心悸的心臟上，在呼吸困難時，鼻子會完全休息，如果自己抓住中間，就應該將舒適的輪子伸直，把知識託付給幸福，然後從梵天中轉移，不要被瘟疫等所感染。「在時間到時，神靈會被殺死，在泥濘的身軀中，智慧的身體會隨意出現，不修煉，不修煉，不修法，第一次，三光。」通過沉澱，識別光明，第二，不純潔，以虛幻的方式，通過幻覺，第三是宮頸，第四是宮頸，一直到出生。」「一個人應該在虛幻的身體中訓練，在夢中與幻覺的混合，在夢中和虛幻的身體之間，在死亡時，在光明的混合中，將幻覺與幻覺的混合在一起。」當所有習慣性傾向被燒掉時，通過光明的火凈化，通過通過與結合的複合的佛性，逐漸進入知識，在生理上形成，通過光明、思想、粗糙、滲透和滲透。「在自然的光明中，有兩種形態，即不學、不學、不學，就獲得結果。」首先，當一個人在密宗的口頭指示中，當它出現時，它揭示了停止光明的停止，它的形式滲透到帳篷中，聲音也散發著氣味，味覺和觸覺，以及土、水、火、風，逐漸滲透到意識中。「當意識滲透到光明中時，當外號像月亮一樣出現時，當內在的跡象像煙霧一樣出現時，當它出現時，它會產生像太陽一樣，當認知燈像燈一樣出現時，它們會像黑暗一樣閃耀。」當它像火一樣閃耀時，它會產生一個明亮的光線，當它滲透到黎明時分時，內部的認知像天空一樣，像云一樣閃耀，從光明中升起，從光線中升起，在光線中閃爍，併發出覺醒之光。「在訓練所有習慣性傾向時，他們被稱為訓練的結合，在沒有練習的情況下，他們被稱為」訓練有無不學「，它被稱為」雙學結合「，它被稱為」雙學結合「，它被稱為」訓練的結合「，它被稱為」訓練「。」如果不懂宮頸，就會導致子宮的發育，因此，要放棄所有的激情和憤怒，用記憶的目光，將子宮的發育與子宮的結合。「在欲界中轉生，在死亡中，在法身中，在三界中，在轉生中，是方法，是停止，是智慧，是存在，是三界之道的混合。」在中式遷移中，在進入階段的遷移中，具體地說明了細節：首先，先學先學，再做實，在工作進行時，在發射時，在發射階段，在發射階段，在發射過程中，在中間的移動過程中，在中間的移動中，在中間的移動中，在訓練階段，在訓練中，在訓練階段，在訓練中，在訓練的階段，在訓練中，在中間的移動過程中，在訓練階段，在卡拉的遷移中，在中間的移動階段，在中間的遷移中，在中間的遷移中，在中間的階段「一個有標記的人，一個標記，一個音節，一個知識，一個清晰，一個清晰的，一個三肘，一個七肘。」瑜伽者需要訓練有刺激性，具有敏銳的嗅覺，可以起到上、下、下的作用，瑜伽士可以訓練有傷的，然後進行身體的轉換，在工作之時，成為有誓言的好朋友。「在四大洲，大海向巖石傾斜，在大峽谷中，在泉水中，在下面吹風，在心臟上綻放，如虎添翼。」說白了，上下風是捆綁的秘訣，把脈的秘訣是：把水壺左右三側，用字母的跑步，在身體上，在左臂上，在左臂上側部，「在右邊，人們應該這樣做，獅子的嬉戲，將遍佈全身，這是大幸福的秘訣，在生命力中，在生命力中，在脈搏中，風的斑點，以及光明的賜予者，以及那些在生命力中得到權力的人，」左右移動，沒有感知到具體顏色，沒有束縛，沒有傷害，有內外混合，有溫度混合的跡象，五風的光滲透，一切皆有，成就成就，是佛陀所教導的，是上師的座右銘。「通過河流的體驗，三摩耶的滿足，在夢境中出現各種奇蹟，一旦被理解為幻覺，就會成為道路，只要記住真相，就會獲得兩種成就。」在挫折路上，在密宗中，密咒的至高無上的方法，吸收了哈基尼的秘密精華，這是無上的，是幸運者的行為，這是所有路徑的指示。

德格丹珠爾D2333五次第集明

52-276a

五次第集明

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པཉྩ་ཀྲ་མ་སཾ་གྲ་ཧ་པྲ་བྷ་ཝ། བོད་སྐད་དུ། རིམ་པ་ལྔ་བསྡུས་པ་གསལ་བ། དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་ཆེ། །རིམ་པ་ལྔ་ལ་གནས་པ་པོ། །དངོས་

在印度語中，巴扎馬薩·扎哈巴瓦，藏語中，有五個層次的集合，在榮耀的上師的腳下叩頭，是所有佛陀的巨大秘密，是五級的守護者。

52-276b

པོའི་གནས་ལུགས་ལམ་དང་ནི། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པའོ། །དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །སེམས་དང་ལུས་ཀྱི་གནས་ཐབས་ལས། །རགས་དང་ཕྲ་དང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ། །ཐུན་མོང་དབྱེར་མེད་རིམ་ཞེས་བྱ། །གཉིད་དང་རྨི་ལམ་སྙོམས་འཇུག་པ། །ཐ་མལ་དུས་དང་རྣམ་པ་བཞི། །འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །རྩ་དང་ཐིག་ལེ་སེམས་ཤེས་པ། །ལུས་དང་དུས་དང་ཡུལ་གྱི་ནི། །གནད་ནི་བཞི་རུ་ཤེས་པར་བྱ། །དྲན་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་རྟོག་རྣམས། །སེམས་ལས་ཡང་དག་འབྱུང་བས་ན། །རྣམ་ཤེས་སྲོག་ནི་འདུ་བའི་རྟེན། །སྙིང་གར་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་རབ་ཤེས་པས། །ལུས་དབེན་སྔགས་དང་སེམས་གསུམ་གྱི། །སྒྱུ་མ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། །ཟུང་འཇུག་རིམ་པ་ཤེས་པར་འགྱུར། །སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་འཁོར་ལོ་ནི། །དང་པོར་ཆུ་སྐྱེས་འདབ་བརྒྱད་པ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །རིམ་པ་ལྡན་པར་བསམ་གཏན་བྱ། །ཕྱི་རིམ་ཤེས་རབ་དབྱངས་ཡིག་མཚན། །བར་མ་གསལ་བྱེད་ཐབས་བཅས་པ། །གཉིས་སུ་མེད་པར་ནང་མར་གནས། །ཕྱོགས་མཚམས་རིམ་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན། །སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་རང་བཞིན། །དབུས་སུ་མིག་གི་ཐིག་ལེ་སྟེ། །ཨ་དང་བཅས་པ་སྲོག་གྱུར་གང་། །གུན་གྱི་སྙིང་པོ་སྤྲོ་ཞིང་སྡུད། །འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་རླུང་རྣམས་ཉིད། །རླུང་དང་སྔགས་སུ་རབ་སྦྱོར་བས། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་སྦྱང་བར་བྱ། །འབྱུང་འཇུག་གནས་པ་ཉི་ཤུ་བཤད་། །ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་རྣམས། །སྔགས་ཉིད་སེམས་སུ་དམིགས་པས་སོ། །ལུས་དག་པས་ནི་རྟོག་པ་དག །རླུང་དག་པས་ནི་དྲི་མེད་འགྱུར། །རླུང་དག་པས་ནི་ཡེ་ཤེས། །ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་མངོན་དུ་བྱེད། །དེ་ཉིད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པས། །ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ལས་རྣམས་བྱ་བ་ཕྲིན་ལས་ཚོགས། །རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་བས་འགྲུབ། །རྟགས་རྣམས་རིམ་པར་འཆར་བའི་དངོས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྒྱུ་མཐུན་ཉམས། །གསལ་སྣང་འབར་བའི་ངང་དུ་འོ། །ཡན་ལག་རླུང་ལས་མངོན་ཤེས་འཐོབ། །རྟོག་པའི་ཚོགས་ནི་མར་འགྲིབ་ཅིང་། །གཉེན་པོ་ཡེ་

「博物之道是因果的產生過程，是物質的兩個道理：心靈和身體的生理方法，包括粗糙、微妙、微妙、共同的層次，睡眠和夢的平衡，平庸的時空和四種方式。」4年後，我瞭解脈搏、斑點、心、體、時間、地點的四個要點，各種記憶的念頭從心靈中產生，因此，意識是生命的集合，在心臟中培養咒語的輪子。「通過了解基礎和果實，一個人將完全覺醒身體、三個咒語和心靈的幻覺，並知道結合的層次，在咒語音節的輪子中，首先應該以水生八瓣，以及內在和秘密的方式，進行冥想。」外層、字母、字母、中間、中間、中間，在中間的「通過將四種元素的風與咒語結合在一起，一個人應該練習金剛背誦，並教導了二十個元素，以及普通的概念性傾向，通過觀察咒語本身，通過凈化身體來凈化它，風將變得無暇。」通過純粹的風，他們實現了智慧，在相對的幻覺中顯現出來，通過完全覺醒，一個人將獲得結合的智慧，通過業力活動，活動活動，意識，智慧的結合，跡象的顯現，以及五種智慧的因緣。「在明亮的光中燃燒，四肢從風中獲得認知，思想的集會會下降，並解藥。

52-277a

ཤེས་ཡལ་འཕེལ་དུ། །ཡེ་ཤེས་རིམ་པ་རང་ལས་རྙེད། །གཅིག་དང་དུ་མར་དམིགས་མི་ཕྱེད། །དང་པོ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུའི་ཉམས། །འོད་ཟེར་ལྔ་དང་བཅས་པ་འཆར། །གཉིས་པ་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་དང་། །གསུམ་པ་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་འཁྲིགས། །མཚམས་སྣང་ལས་ནི་ཐོབ་པ་སྟེ། །མཚམས་བྲལ་དུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཚུལ་གནས་པས། །དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་རྫོགས། །རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་འཆར་ཚུལ་ནི། །ཡེ་ཤེས་འབར་དང་རྫོགས་པའི་དུས། །རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་འབྱུང་བ་ཡི། །སྒྱུ་མའི་ལུས་ནི་སྣང་བར་བཅས། །འོད་གསལ་རྒྱུན་གྱི་བསམ་གཏན་གྱིས། །ལས་དང་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་སྦྱངས། །ས་ལམ་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པའི་ཚོགས། །འདི་ཉིད་ཐོབ་པས་མྱུར་དུ་འཆར། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། །གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་པར་བྱ། །འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ས་བོན་ལ། །དབུས་སུ་སྲོག་གི་ས་བོན་ཏེ། །ཡི་གེ་ཀ་ནས་ཧ་ཡིག་བར། །ཀྵ་ནི་སྤངས་པའི་གཞི་བཅས་པ། །དབྱངས་ནི་ཕྱི་རིམ་སྣང་བ་སྟེ། །གསལ་བྱེད་བར་མ་མཆེད་པ་ཉིད། །མ་ནིང་སྣང་བ་ཐོབ་པར་བརྗོད། །བཅུ་གཉིས་ཡི་གེ་ཐིག་ལེར་བཅས། །ཕྲེང་བ་ལྟ་བུར་གནས་པ་ནི། །རིམ་པ་ལྔ་ལྡན་བསམ་པར་བྱ། །འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་པ། །ཨེ་ཝཾ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས། །སྡུད་ཅིང་སྤྲོ་བར་མཛད་པ་ཡི། །ཨ་ཞེས་དབུས་སུ་གནས་པར་མཛད། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སེམས་བསྡམ་སྟེ། །མཉམ་གཞག་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་མཉམ་པར་མཐོང་གྱུར་པ། །ཉེ་བར་ཐོབ་པ་སྟོང་པ་ཆེ། །འོད་གསལ་བ་ཡི་གནས་ཐོབ་པ། །འཁོར་བ་ལས་ནི་བརྒལ་བར་འགྱུར། །ཐུན་གཅིག་ཡང་ནི་ཉིན་གཅིག་གམ། །ཟླ་ཕྱེད་ཟླ་བ་ལོ་ཡི་དུས། །བསྐལ་པའམ་བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་ཡང་། །སྐད་ཅིག་རེ་རེར་གནས་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་བ་རྟག་ཏུ་འབྱུང་། །རིམ་པ་གཉིས་པ་ལ་གཉིས་པ། །མཉམ་པར་ཟུང་འབྲེལ་ཉིད་བསྒོམ་པ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་འདི་ལྷ་ཡི་སྐུ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །རྣམ་ས་

「通過發展知識，從自己的智慧層面獲得，一個和一個不可理解的東西，第一個是海市蜃樓，有五種光芒，第二個是月亮，第三個是太陽的光輝，一個從邊界上獲得。」通過通過幻覺的專注，在無暇的、無暇的智慧中顯現出來，在智慧燃燒和完美的時候，從風的心靈中顯現出來，從幻覺的專注中顯現出來。「在獲得這個層次的層次上，人們應該迅速想像一個清晰的空間，在八瓣的輪子中，在八瓣的種子中，從音節到音節，從音節到音節。」在音節的音節中，有五個層次，一個音節的音節，「啊，在方法和智慧中，你吸收和快樂，在中間，在平衡中，在平衡的輪子中心看到智慧，並獲得了大空性，並獲得了光明的寧靜。」一個時間，一個季節，一個月，一個月，一個月，一個永恒，一千個永恒，每一個永恒，總是產生智慧的應用，第二層，第二層，平衡。「這個生起過程，是神聖的身體，是完美的佛陀至高無上的摩訶迦羅。

52-277b

མངོན་དུ་བྱེད་པ་གང་། །ལེགས་པར་བསླབས་པས་མཐར་ཕྱིན་འགྱུར། །ལུས་དབེན་སྣང་བ་སེམས་དང་ལུས། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་འཇིག་རྟེན་བཅས། །རིམ་པས་ལྷ་ཡི་བདག་ཉིད་སྦྱོར། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལམ་དུ་བྱེད། །མོས་པ་ལས་བྱུང་ཏིང་ངེ་འཛིན། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའོ། །རླུང་གི་འབྱུང་འཇུག་གནས་པ་གསུམ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལས། །རླུང་སྔགས་མཉམ་པར་རབ་སྦྱོར་གང་། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པའོ། །གསང་སྔགས་ལས་བྱུང་རྣམ་པར་ཤེས། །སྣང་བ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ནི། །ཡེ་ཤེས་འཇུག་ལྡོག་ངེས་པ་གང་། །སེམས་ལ་དམིགས་པའི་རིམ་པའོ། །རྨི་ལམ་ལུས་ནི་རྣམ་སྦྱངས་ཕྱིར། །སྒྱུ་མར་མཚོན་པའི་དུས་གང་ལས། །ཡུལ་སྣང་ཀུན་རྫོབ་གང་བྱུང་བ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རིམ་པའོ། །རང་བཞིན་ཤེས་པ་བསམ་གཏན་ལས། །ཐབས་ལས་མ་བསྐྱེད་ཏིང་ངེ་འཛིན། །རང་གསལ་ངོ་བོ་མི་རྟོག་པ། །འོད་གསལ་དོན་དམ་རིམ་པའོ། །བསམ་གཏན་མེས་སྦྱངས་ལྷ་ཡི་སྐུ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་ལུས། །སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་བྲལ་བར་གནས། །ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་བླ་མ་དང་། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་བཅས་པ་དག །ཏིང་འཛིན་རིམ་པ་ལྡན་པ་ཡིས། །བསྙེན་པ་ཉེར་སྒྲུབ་སྒྲུབ་པ་ཆེ། །སྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཁྱད་པར་དུ། །སོ་སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་དང་། །སྲོག་རྩོལ་དེ་བཞིན་འཛིན་པ་དང་། །རྗེས་སུ་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཡན་ལག་དྲུག་ལྡན་ཁྱད་པར་རོ། །རིམ་པ་བཞི་ལྡན་ཕྱག་རྒྱར་བཅས། །དབང་བཞི་སྐུ་བཞི་རང་འབྱུང་བས། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཚུལ་ལྔ་ལས། །བསྐྱེད་དང་བསྐྱེད་ཅིང་གནས་པ་དང་། །ལམ་གྱུར་རིམ་པ་ལྔ་ལྡན་པས། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཆོས་མདོ་དོན་དང་། །སྤྲས་པ་རྣམ་གསུམ་མཐར་ཐུག་བཅས། །སྣ་ཚོགས་སྒྲ་ནི་མཚོན་པའོ། །གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རླུང་གིས་ཏེ། །བདེ་ཆེན་སེམས་ལ་དམིགས་པའོ། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་གཅིག་ཏུ་སྦྱངས། །བར་དོ་རྣམ་གསུམ་བསྲེ་བ་ཉིད། །ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུ་འགྱུར། །ལམ་མྱུར་

「通過訓練，一個人將完美地完成，身體的寂靜，心靈，身體，因緣和人類，以及世界，依次是神聖的性，偉大的金剛手菩薩，通過信仰而產生的吸收，以及依賴的依賴。」三個元素，一個進入風的入口，從身體、言語和心靈的金剛中應用，是金剛咒語的平衡，是金剛咒語的順序，是從密咒中產生的意識，是三種光明的本質，是智慧的入口。「爲了凈化夢的身體，在虛幻的時間，在虛幻的時間，在相對的顯現中出現，是幻覺的層次，是幻覺的層次，是對本質的認知，不是通過方法產生的吸收，沒有概念化，沒有概念化，沒有概念化。」光明是終極的層次，是禪定的凈化，是神聖的身體，是自生智慧的清凈身體，是凈化的修行，是結合的層次，是覺醒之心的上師，是無上神的瑜伽，是偉大的瑜伽士。「通過這些吸收的層次，他們獲得了修行的偉大的成就，他們具有獨特的成就的本質，分別是吸收、專注、生命力、記憶和吸收，以及六個方面。」通過自生自新，四級印記，四身自生自在，從五種覺醒方式中產生和保持，以及五種層次的路徑，在覺醒方面，佛法，三重灌飾，以及終極的表達。」「迦膩色伽的瑜伽風，以大德的心為參照點，在夢境中凈化一個幻覺，混合三者之間，在煩惱的智慧之路上，迅速的路徑。

52-278a

གཅོད་པར་འཕོ་བ་སྟེ། །གྲོང་དུ་འཇུག་པ་ཡན་ལག་གོ། །འོད་གསལ་གནས་ཐོབ་མངོན་སངས་རྒྱས། །བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད། །ལེ་ལོ་ཅན་ནི་འཆི་ཁ་སྟེ། །ཐ་མ་སྲིད་པའི་བར་མ་དོར། །མཆོག་ཐོབ་སྐུས་ནི་གཞན་དོན་བྱེད། །ངོ་བོ་རྒྱུ་ཚུལ་འབྱུང་བ་ཁམས། །ལས་དང་ངོ་བོ་དབྱེ་བ་དེ་ཉིད་རླུང་། །འབྱུང་འཇུག་གནས་པ་རྣམ་པར་བརྟགས། །འབྲུ་གསུམ་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སྦྱོར་དབུས་ལས། །བརྟགས་པ་གྲངས་ལྡན་བཟླས་པ་ཉིད། །སྦྱོར་དང་ཁྱད་པར་ཐབས་ལྡན་པས། །ངག་དབེན་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྦྱོར་བ་གང་། །སྣང་བ་གསུམ་གྱི་འཆར་ཚུལ་ཏེ། །དུས་དང་འབྱུང་འགྱུར་ཐབས་ཁྱད་པར། །དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་གནས་ཐོབ་པ། །སྤྱོད་པ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད། །སློབ་དང་མི་སློབ་དེར་སྤྱོད་པའོ། །རང་བཞིན་ཤེས་པའི་ལམ་གྱུར་པ། །རྣམ་ཤེས་སྒྱུ་མར་མཚོན་པའི་ཆོས། །ཁྱད་པར་ལས་དང་སྤྱོད་པ་གང་། །དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཕྱིར་བདག་བྱིན་རླབས། །ཕྱི་ནང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཚུལ། །རྣལ་འབྱོར་ཐོབ་པས་བསམ་གཏན་གནས། །འབྱུང་དང་འཇུག་པ་མ་བརྟགས་པར། །སྤྱོད་ཚུལ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཐོབ་པོ། །ལྟ་དང་ཉམས་མྱོང་ལུས་དང་ངག །བསམ་གཏན་མཉམ་རྗེས་སྤྱོད་པ་དང་། །སློབ་དང་མི་སློབ་གཉིས་མེད་ཅིང་། །རབ་ཏུ་མི་གནས་ཟུང་དུ་འཇུག །ཡི་གེའི་དོན་དང་སྤྱི་ཡི་དོན། །སྦས་དང་མཐར་ཐུག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །སྲིད་པར་སྐྱེ་དང་གནས་ལ་སོགས། །དུས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི། །སྟན་གཅིག་སྟེང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །འདི་ཉིད་ཡང་དག་རྟོགས་པ་འདིར། །ལམ་མཆོག་རིམ་པ་ལྔ་པོ་ཉིད། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དང་ཐེག་སྣ་ཚོགས། །སྲིད་པ་སྐྱེ་དང་ཉིན་ཞག་གཅིག །སྟན་གཅིག་སྟེང་དུ་སྦྱར་ཏེ་བཤད། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ཉིད། །ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་སྟེ། །སྐུ་ལྔ་རབ་རྫོགས་གྱུར་པའོ། །རིམ་པ་ལྔའི་དོན་བསྡུས་པ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དཔལ་ལྡན་ནཱ་རོ་པས་མཛད་པའི་གསང་བའི་མན་ངག་བླ་མའི་ཞལ་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། །།པཎྜི་ཏ་དེ་ཉིད་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ། འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་ལུང་རྟོགས་བསྟན་པ་ཕྱོགས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག། །།

「在生命的轉生中，懶惰的人在死亡時，在最後的轉生中，在最後的居所中，以至高無上的成就來成就他人，本質的因緣、」通過分析風的入口，三谷咒的屬性，在阿里卡利的中間，通過數不清的咒語，通過獨特的應用和巧妙的手段，教導了虛空的風的修行，並使用因果。「三種顯現的顯現：時間和未來的獨特方法，獲得不可分割的智慧狀態，實現行為的智慧，在訓練和非訓練中的應用，以及對自然的認知之道，以及意識幻覺的體現，以及以特殊的行為為特徵。」那些爲了獲得成就而獲得成就而獲得自我的加持，通過瑜伽而獲得專注，在不分析緣起和參與的情況下，獲得行為和智慧，以及觀點、經驗、身體和言語，以及冥想專注的練習。「在一個座位上，應該冥想，在一個座位上，在一個座位上觀想，沒有訓練，沒有訓練，沒有二元性，沒有二元論，沒有二元論，沒有時間的區別。」在今生中，在五種至高無上的道路中，在今生中，在五種至高無上的道路中，在今生中，在存在和車輛中，在存在和一晝夜中，在一個座位上，在一個座位上，教導它，併產生結果的階段，在今生中成佛，是至高無上的瑜伽士。《五身經》的圓滿，是《五身經》的《大般論語》的《大般論語》的口頭禪，是《大智智經》的《大般論語》的圓滿。「愿西藏翻譯者馬爾巴達智慧翻譯、徐留印、譯者、翻譯、定稿，愿勝者的預言在一切方面都繁榮昌盛！

52-278b

德格丹珠爾D2334能解心髓一百

52-278b

能解心髓一百

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། །པྲ་ཏི་པཏྟི་སཱ་ར་ཤ་ཏ་ཀཾ། བོད་སྐད་དུ། གོ་བར་བྱེད་པ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་པ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་ཤིན་ཏུ་ཕུལ་བྱུང་ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རང་བཞིན་ཡང་། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྒེག་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དགྱེས་པར་གྱུར་པ་རྒྱལ། །སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་ནི་རྣམ་པ་མང་མཛད་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་དཔལ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མཉམ་མེད་དེ་ཡི་ཞབས་ལ་བརྟེན་པར་བགྱི། །གང་གིས་དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁེངས་པས་རློམ་པ་ལྟའི། །མང་པོའི་རྟོག་འདི་འབྲས་བུ་ལས་ནི་སྤངས་གྱུར་ཀྱང་། །ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་དགའ་བར་ཡོངས་བསྒྱུར་ཆེད་དུ་ཇི་ལྟའི་དོན། །གོ་བར་བྱེད་པའི་སྙིང་པོ་སྟོན་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀུན་དུ་རྟོག་མེད་མ་འདྲེས་པ། །སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད། །དོར་དང་བསགས་པ་སྤངས་པ་ཡི། །སེམས་ནི་ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཉིད། །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་རྣམས་སུ། །སྣ་ཚོགས་མོས་པ་རྣམ་རྟོག་པ། །རང་གིས་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་ཡིས། །རང་གི་ངོ་བོ་མོས་མེད་ཉིད། །འདི་ནི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །རྣམ་པ་མ་ལུས་འོད་གསལ་བ། །དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རང་བཞིན། །བླ་མེད་དབའ་རླབས་མེད་པའོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །འདི་ལྟར་ལྷ་ཡི་གཟུགས་སུ་སྟེ། །མ་ལུས་དགའ་བ་ཡང་དག་རྫོགས། །ཉོན་མོངས་མ་ལུས་འཇིག་བྱེད་པ། །གཟུགས་ལ་སོགས་འདི་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཇི་ལྟའི་རྣམ་པར་རྣམ་གནས་པ། །གཟུང་བྱ་མིན་པར་རབ་རྟོགས་བྱ། །རྟོགས་པ་དེ་འདི་མཚན་ཉིད་བྲལ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ནི། །སྟོང་ཉིད་གཅིག་པུ་དེ་མིན་པས། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་ཡང་དག་རིག །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མཚན་ཉིད་བྲལ། །རྩ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བ། །བསམ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཐུགས། །ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སྐུ་རྣམས་དང་། །དེ་བཞིན་རིགས་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་དེ། །ཕྱག་རྒྱ་མཚན་མ་ལ་སོགས་རྣམས། །དེ་ནི་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རོལ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྙོམས་འཇུག་དེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དགའ་སྟོན་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གཟུགས་ཕུན་ཚོགས་པ། །མཐའ་ཡས་འདི་

在印度語中，向巴拉迪巴·薩拉希達卡致敬，在藏語中，一百個音節，一百個精華，一百個金剛薩埵，一個優秀的佛法，一個具有完美佛法的同一性，一個金剛手。「以許多方式的化身，以許多形式出現，以海魯卡的榮耀為參照點，以無比的參照物為傲，以自負為本，以種種種為本，以種種種種為本，以種種種為本，以種為本，以種為參照點，以種種方式，以種種，以種種，以致無一例外，以種為參照物，以種，以種，以見佛為樂，以種種形相望，以種種業為樂，以身為樂，以形相望，以形為樂，以形，以形為先，以海為樂，以形為樂，以身為樂，「爲了改變美麗的喜悅，我向你致敬，那些教導理解的本質的老師，沒有概念，沒有雜念，沒有出生，暢通無阻，放棄放棄和積累。」通過證悟自己的本性，他們的本質是無慾無求的，這是自然的圓圈，是一切的光明，是清凈的，是五種智慧的本質，是無與倫比的，沒有波浪的。「通過這種沒有概念闡述的本質，他們應該理解，一個人在神聖的形式中，在一切快樂中，完全快樂，摧毀所有煩惱，並保持這種形式等等，以及這種狀態，以及它們所具有的，並且不可把握，」因為一切的精髓都是空的，不是單一的，所以摩訶迦羅本身是沒有特徵的，所有的脈絡都是哈基卡的，五種聚合體是摩訶迦羅，所有事物的合二為一，是無意的金剛薩埵的心。「在任何地方都享受身體，以及所有種種，如印章、標記等，在各個方面都以平等心，在各個方面都以大喜樂的喜樂為樂，金剛般無形，擁有無限的形式。

52-279a

ཙམ་ཉིད་ཀྱི་ཅི། །ཕུང་པོ་རྣམས་དེ་ཁམས་རྣམས་དེ། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཉིད། །ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་སྙོམས་འཇུག་པ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་འདི་དེ་རྣམས་དང་། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་རྡོར་ཅན་ལས། །ཐ་དད་མ་ཡིན་ཟུང་འཇུག་འདི། །གསལ་ཞིང་རྙོག་མེད་རྟེན་མེད་པའོ། །གང་དུ་སེམས་ལ་རྣམ་པ་མཐའ་དག་སྣང་ཞིང་གསལ་བར་འཕྲོ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་གྱུར་དང་། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་ཉམས་ཤིང་ཐམས་ཅད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱུར་པ། །དེར་ནི་མཆོག་གི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བ་ལས་བདག་ཉིད་རབ་དང་ཞིང་། །དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཡི་མཛེས་པ་ཆེན་པོ་ཅི་ཡང་འཕྲོ་བ་ཉིད་དུ་མཐོང་། །རྣམ་དག་རྟོག་པའི་རྡུལ་གྱིས་མཉེས་པ་ལས། །ཀུན་ནས་དང་ཞིང་ཤིན་ཏུ་འོད་གསལ་བ། །མཐའ་ཡས་པ་ཡི་གཟུགས་དང་གཟུགས་བརྙན་ཚོགས། །སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་དེ་ལ་ཅི་ཡང་མཛེས། །ཇི་ལྟར་སིནྡྷུ་ར་ཡི་རྡུལ་གྱིས་གོས་པ་ཡི། །མེ་ལོང་ལ་ནི་གཟུགས་བརྙན་ཚོགས་སྣང་མི་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་རྟོག་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་སུན་ཕྱུང་བའི། །ཡིད་འདི་ལ་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བ་རིང་བ་ཉིད། །རང་གཞན་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པས་རྒྱུག་པར་ནི། །ཀུན་དུ་བྱས་ནས་ཡིད་ནི་ཕྱི་རོལ་ཡང་དག་འཕེལ། །ནང་དང་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ། །རང་གིས་བྱས་པས་དུབ་པའི་འགྲོ་བ་ཀྱེ་མའོ་མཚར། །གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་བྲལ་བས་མཛེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་སྤྱོད་པ་དགའ་བའི་རོ་ཡི་ཆར། །རྣམས་ཀྱི་སྒེག་པ་ཆེན་པོས་མཐའ་དག་བརྟེན་གྱུར་ཀྱང་། །དེ་ལྟ་ཉིད་ཀྱིས་དགའ་ཞིང་འཆིང་བར་མི་འགྱུར་མཚར། །གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དོར་ཞིང་རབ་ཏུ་གསལ། །མཁས་པས་ཡང་དག་རེག་བྱ་སྐལ་བཟང་ལ། །སྟུག་པོའི་དགའ་བས་ཁྱབ་པ་སྟོབས་ཆེན་རོ་ཡིས་ཡོངས་གང་ནམ་མཁའི་མཐིལ་དུ་ནི། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བ་ཉེ་བར་བསགས་པ་མཐའ་དག་ནང་དུ་སོན་གྱུར་པའི། །ཡིད་ལ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་སྣང་བ་འདི་དེ་ཐིམ་པ་ལྟ་བུར་གནས་པའོ། །རང་གི་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གྱུར་པ། །དེ་འདི་རང་བྱིན་རླབས་པའི་རིམ་པ་སྟེ། །གཉིས་ཉིད་དག་ལས་ངེས་པ་རྣམ་གྲོལ་

「聚合體是元素，感覺源是單一的味道，它們都是一種味道，它們都是金剛的神奇，這些金剛手的顯現，它們與金剛石不同。」這種模糊的結合是清晰的、無的、無依無靠的，它使心靈的所有方面都顯現出來，照亮了它們，並失去了心靈和心靈的區別，並吸收了所有事物。「在那裡，當被至高無上的大喜樂的授權所灌頂時，他們看到自己是清凈的，是清凈的，是光明的，是清凈的。」「在鏡子中，鏡子和反射的相件，以及心靈的鏡子，都是美妙的，就像被森德拉的塵埃所玷污的鏡子一樣，鏡子不會被反射所玷污，同樣，這種思想的差異也會被打擾。「因為自己對他人的執著，他們奔跑著，心在外在，在內部和外部都保持平衡，而自己所為所累的，是兩者分離的，是美麗的瑜伽。」在慾望的體驗中，他們擁有巨大的情感，但它本身並不會被束縛，他們放棄了兩者的狀態，並清晰地被智者所觸動。「在密密麻麻的歡樂中，在天空的底部，各種光線的照射，都瀰漫在了裡面。這三者就像一個光明，一個充滿自我的主人，一個自我祝福的層次，從兩者之間解放出來。

52-279b

བ། །རང་གི་སྒྲ་ཡིས་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཡིན། །སྔགས་དང་ཡང་དག་དབབ་པ་དང་། །སྒེག་དང་བཞད་པ་སོགས་རིམ་མེད། །སྔགས་མིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། །འདུ་བྱེད་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་མདོ། །གང་དུ་དངོས་རྣམས་རང་བཞིན་ནི། །རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཁོང་དུ་ཆུད། །ལོག་པའི་རང་བཞིན་ཟད་པ་ཡིས། །དགའ་བ་རང་བྱུང་འདི་འཆར་བྱེད། །བདེ་སྡུག་ཅེས་བྱ་གཉིས་དབྱེ་བའི། །དབྱེ་བ་སྦྱིན་བྱེད་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་མི་དམིགས་པའི། །དམིགས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །སྣང་བ་མེད་ཅིང་གསལ་བ་མེད། །འཇུག་པ་མེད་ཅིང་བསམ་པ་མེད། །འགྲོ་བའི་རྣམ་པའི་ཚོགས་རྣམས་ནི། །ཡང་དག་བསགས་པ་ཤེལ་ལྟ་བུ། །འགྲོ་བ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་དང་། །སྨིག་རྒྱུ་སོགས་མཚུངས་ངེས་པར་བལྟ། །གཟུང་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་དོར་ལས། །དཔྱད་དུ་མེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དངོས་དང་དངོས་པོ་མེད་ཉིད་ཀྱིས། །སྟོང་པར་མཐོང་བ་ཀུན་རྫོབ་རྒྱུའོ། །ཀུན་རྫོབ་འདི་ནི་དོན་དམ་སྟེ། །སྲིད་པ་ཤེས་པས་མྱ་ངན་འདས། །མཐའ་གསུམ་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་བའི། །རྟོག་པའི་ངོ་བོ་གཞི་མེད་པ། །དོར་དང་བསགས་པ་སྤངས་པ་དང་། །ཞི་བ་བླ་ན་མེད་པའོ། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་དབང་ཕྱུག་ནི། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་དབང་ཕྱུག་མིན། །དངོས་ཀུན་རང་བཞིན་ཉིད་ལས་ནི། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་རྟག་ཏུ་གནས། །གནས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དབྱེ་བས། །རྣམ་པ་གཅིག་ཉིད་གྱུར་པ་དང་། །ཆགས་པ་མེད་ལས་རྣམ་འགྱུར་དང་། །བྲལ་བས་བློ་ནི་ལེགས་པར་གནས། །ཇི་ལྟར་མར་མེ་ཀུན་དུ་སྣང་། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འདྲ་བ། །འདིར་ནི་གཅིག་དང་སྣ་ཚོགས་པའི། །དོན་གྱི་བློ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སེམས། །དེ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་བདག་ཉིད་ཀྱི། གཅིག་དང་སྣ་ཚོགས་རྟོག་པའི་བློ། །རྣམ་པ་སྣང་བའང་དེ་དང་འདྲ། །རྣམ་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་མེད། །རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་གཟུང་བས། །རང་གི་རྣམ་རྟོག་དོར་ལས་གཞན། །ཡོད་མིན་རྣམ་པ་མེད་པའང་མཚོན། །རྣམ་པ་བཅས་དང་རྣམ་མེད་ཅེས། །འདི་ནི་རྣམ་རྟོག་འཕེལ་བ་སྟེ། །སྣམ་བུ་མེད་ན་འོ་ན་ནི། །དཀར་སོགས་ཡོན་ཏན་གང་དུ་གནས། །རྣམ་བཅས་མ་ཡིན་རྣམ་མེད་ཡིན། །

「用自己的聲音來表達，咒語，咒語，嫵媚，微笑等，以及那些沒有層次的咒語，以及對形成性起源的產生，以及對事物的本質本質的理解。」在自然的耗盡中，這種自生自滅的喜悅，是兩者的區別，是概念的，沒有概念的，沒有參照點的，沒有客觀的，沒有光明的，沒有清晰的，沒有進入的，沒有思想的。「眾生所積累的積累就像玻璃一樣，對眾生如夢如幻、海市蜃樓、海市蜃樓等相似，並拋棄了一切執著，不可辨別地成就了，而空性的實體和非實體是空性的。」這個相對的層面是終極的，通過了解存在而超越了痛苦，從三個極端中解脫出來，沒有基礎的思想本質，放棄了放棄和積累，它是無與倫比的和平，是所有事物的主宰，不是對任何事物的主宰。「從萬物的本質中，他們總是存在於一切事物中，在三個位置的劃分中，它們都具有單一的形態，沒有執著，沒有表情，心靈是完美存在的，就像一盞燈一樣，在各個方面都是一樣的。」在這裡，沒有一個或各種概念的意象，因為心靈本身是單一的、多樣的、單一的、多樣的，它們沒有形式，沒有形式，沒有被認知。「除了放棄自己的概念之外，沒有存在，沒有形式，沒有形式，沒有概念，那麼，沒有氨，那麼，白色等品質的存在在哪裡，沒有形式。

52-280a

བློ་ལྡན་སྣ་ཚོགས་ཉིད་སྤངས་པ། །ཇི་ལྟ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གྱུར། །དེ་ཡང་ཅི་ཞིག་རྟོགས་པར་བྱེད། །ཀྱེ་མ་ཇི་ལྟར་རྣམ་རྟོག་པ། །དེ་ལྟར་འདི་དག་འཆིང་བར་འགྱུར། །རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་རྟོག །སྤངས་པ་ཙམ་ནི་ཐར་ཞེས་བྱ། །ཀཀྐོ་ལར་ནི་ག་བུར་ཞུ་བ་དྲི་མེད་བཟང་པོའི་རོ་དང་འདྲ་མིན་ཞིང་། །བོ་ལ་ཡི་ནི་རྩེ་དགའི་ལོངས་སྤྱོད་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་སྐལ་བ་བཟངས་ཏེ་འདྲ་ཡང་མིན། །ཅི་ཡང་གསལ་བྱ་མིན་པ་འདི་ནི་མཐའ་དག་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ཚོགས་ཟད་པ། །དམིགས་པ་མེད་པའི་དགའ་བ་ཆེན་པོ་ཡིས་ནི་ནམ་མཁའ་རབ་ཏུ་གང་བར་འགྱུར། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་བདེ་བ་ཆེ། །འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་བདག་ཉིད་ཀྱི། དགའ་འདི་བདེ་བའི་ཁྱིམ་གྱིས་ནི། །སྒོ་ཡི་ཐེམ་སྐས་ལྟ་བུ་ཡིན། །ཨེ་མའོ་བདེ་བ་ཨེ་མའོ་བདེ་ཆེན་ཉིད། །ཨེ་མ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་བགྱིའོ། །ཞེས་བྱར་འདོད་པ་རྩོལ་བའི་སེམས་ཀྱི་ནི། །དགའ་དེ་དོན་དུ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། །དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་བརྟགས་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་བྱེད། །རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བ་ལས། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཡི་ནི་རང་བཞིན་ཅན། །ཨེ་མའོ་ཡེ་ཤེས་ཨེ་ཡེ་ཤེས། །ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་འདི་ངོ་མཚར། །ཞེས་བྱར་ལོངས་སྤྱོད་རྩོལ་བའི་སེམས། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཙམ་ཉིད་དོ། །གང་དུ་དངོས་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་ཉིད་དང་རྣམ་བྲལ་རང་ཉིད་མཛེས་པ་སྟེ། །སྟུག་པོར་གྱུར་པའི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་རབ་ཏུ་རྟོག་པ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་གནས་ཁྱབ་ཅིང་། །རྒྱ་ཆེའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཅན་དང་དྲི་མེད་ཉིད་ཀྱིས་མེ་ལོང་དཀྱིལ་འཁོར་འཕྲོ་འདྲ་བ། །བདེ་བ་ཀུན་གྱི་གནས་གྱུར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དེ་ནི་བཞི་པ་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཨེ་མའོ་བདེ་ཆེན་རོལ་པ་ཡིས། །སྲིད་པ་གསུམ་པོ་གང་བ་ན། །གང་གིས་རང་གཞན་དབྱེ་བ་འདི། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་དབྱེར་མེད་འགྲོ། །རང་གཞན་ཚུལ་དུ་མངོན་གསལ་བར། །སྲིད་པའི་བར་དུ་བསྒྲགས་པ་ནི། །ཀྱེ་ཧོ་བདེ་ཆེན་ཆར་བབ་པས། །རྒྱས་པའི་འགྲོ་བ་དབྱེར་མེད་ཉིད། །དངོས་རྣམས་ཡོད་དང་མེད་ཉིད་ན། །སླར་ཡང་དབྱེ་བས་ཀུན་དུ་གནས། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །

「'唉，那些被束縛的人，那些放棄各種本性的人，以及那些已經放棄了各種本性的人，以及那些被概念化的人，以及那些被束縛的人，那些放棄自己的思想的人被稱為解脫者，卡卡拉，在卡卡拉的甘蔗中，有一個完美無暇的問題。」與波波的味道不同，在卡拉的嬉戲中，他們擁有清晰的享受，無論多麼好，都變得清晰，這是一切概念的消耗，沒有參照點的大喜樂將瀰漫在天空中。「不思念的樂章，是慾望的定義特徵，是幸福的家，是門的樓梯，是艾毛的樂，是愛莫德，是愛馬仕的享受。」他們就像在事物中概念化，在空性中被摧毀，並從無本質的應用中變得極樂，這種智慧是奇妙的，是智慧的，是智慧的，是清晰的。「在享受的心中，只有一種無上的喜悅，沒有實體，沒有實體，只有自己，有濃郁的歡樂，有廣闊的空間，有廣闊的空間。」在三界中，他們把自己和他人分開了。「在瞬間，它以不可分割的形式出現，在存在之間，在存在中，在大德的雨水中，它被賦予了不可分割的存在，在存在中，它被賦予了至高無上的存在。

52-280b

སྟོང་ཉིད་ཕྱིར་ན་བདེ་བ་ཆེ། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་དབྱེ་བ་འདི། །ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། །དབྱེར་མེད་འདི་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། སྣང་བ་རྣལ་འབྱོར་ཅན་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཤེས་རབ་མ་ལ་རླུང་གིས་བསྐུལ་བས་གཏུམ་མོ་འབར་བ་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ། །སྒྲིབ་པ་ཉིད་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་དངོས་པོ་ཚོགས་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པས་འཕེལ་བ་བྱེད། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པ་ན་ནི་བདུད་རྩི་དེ་ནི་དམིགས་པ་མེད། །ཡང་དག་རིག་བྱེད་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པ་དང་ཡང་དངོས་པོ་མཐའ་དག་མཉམ་ཉིད་ཡང་དག་རྫོགས། །རང་བཞིན་གྱི་ནི་རྩ་རྣམས་ནི། །དེ་ཁོ་ན་ལས་ལྷ་རྣམས་མིན། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཤིན་ཏུ་དག །རང་བཞིན་མེད་འདི་རང་ངོ་བོ། ཤེས་རབ་ཐབས་དག་གཅིག་ཉིད་གང་། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྡོམ་པ་གཅིག །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་རྣམ་གསལ་བདག །དེ་ནི་དབུ་མའི་རྟོག་པར་འདོད། །ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་ཡང་དག་ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་ནི། །དག་པའི་ཤེལ་ལྟར་རབ་གསལ་བ། །དེ་ནི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ཉིད། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ། །རྣམ་པ་མཉམ་པ་མཚན་ཉིད་བྲལ། །མཚོན་བྱ་མཚོན་བྱེད་ཀུན་སྤངས་པ། །གཅིག་པུ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ཉིད། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཡང་དག་རྟོགས་ཤིང་དག་པའི་དཔའ་བོ་ནམ་མཁའ་ཆེ། །རྣམ་ཀུན་ཉེ་བར་བསགས་པ་མཐའ་དག་རྫོགས་པར་རྟོགས་བྱ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །དངོས་པོའི་ཚོགས་རྣམས་རོ་མཉམ་ཉིད་ཀྱིས་རྨི་ལམ་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། །སྒྲིབ་པ་ཞི་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་དེ་རྣམ་དག་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའོ། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྤྲུལ་པ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའི་རིམ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས། །འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་མཉམ་པ་ཉིད། །གྲངས་ཀྱང་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། །བགྲང་བྱར་བྱས་པ་མིན་པ་ལས། །གཉིས་ཉིད་དང་ནི་བྲལ་བའི་བདག །མཉམ་ཉིད་ནམ་མཁའ་འདྲ་བའོ། །མཁའ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡི། །དབྱེ་བས་རྣམ་པར་འགྱུར་བའང་མེད། །སྣ་ཚོགས་རྩྭ་དང་ཤིང་བསྲེགས་ན། །ནགས་སུ་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅི། །རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ལས་དབྱེར་མེད། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་དབྱེ་བ་ལྟ། །གང་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་མེད་པ། །དེར་ནི་དོན་དམ་ཉིད་ཀྱི་ཅི། །དངོས་

「這種與空性有關，這種大幸福，這種捕捉和抓取的區別，是所有眾生的不可分割的，是智慧的光明，在智慧的驅使下，兇猛的，清晰的，廣闊的，是遮蔽的。」當所有概念被燒掉時，這種安布羅西亞是沒有參照點的，而知識之主，與空間的擴散，以及所有事物的同一性，都是自然的根基。「他們本身沒有本質，沒有本質，只有一種洞察力和手段，所有方面都只有一個克制，阿瓦達達拉，他們被認為是中性，他們首先認為中間和中間的感官領域是元素。」像純凈的玻璃一樣清晰，這就是阿瓦達的，在各個方面都實現了，沒有特徵，沒有特徵，沒有武器，沒有武器，只有阿瓦達，只有阿瓦達，完全快樂，是純粹的英雄，是廣闊的空間。「在一切事物中，他們完全理解了所有積累的積累，並完成了享受，就像一個物質的同一性夢，一個平息矇昧的智慧之地，是純凈的阿瓦達達，是佛法和財富的圓滿化，是幸福的顯現。」大幸福的本質，是四輪平等，是數字的本質，不是數字，而是沒有二元性，它就像空間一樣，與空間相似。「如果它們被區別開來，那麼在草和樹木的焚燒中，森林的定義特徵如何與自然本身沒有區別，在相對的層面上，沒有相對性，那麼終極的本質是什麼？

52-281a

རྣམས་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །རང་བཞིན་མེད་པ་བློ་གཅིག་པུ། །མོ་གཤམ་བུ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱི། རང་བཞིན་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་མེད། །གཞན་ཡང་གང་འདིར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་ཕྲ་མོའི་རང་བཞིན་ནི། །ངེས་པར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་འདིར་ནི་བཤད་པ་ཙམ། །མཆོག་གི་བདེ་བ་རོ་གཅིག་དང་བ་ཡི་ནི་རྒྱུན་སྣང་བ། །གསལ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་དམིགས་པས་སྟོང་། །རང་བཞིན་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །དངོས་རྣམས་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །རང་བཞིན་མེད་ཉིད་གང་འདི་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །རང་གི་འདོད་པས་བཅུག་པ་ལས། །བག་ཆགས་སྟོབས་ཀྱིས་གཡོས་གྱུར་པས། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེས་གྱུར་པ། །ཕྱི་རོལ་དོན་འབྲས་ཉིད་ལྟ་བུའོ། །ཀྱེ་ཧོ་རྣམ་བཀྲའི་ཡུལ་ཉིད་ལ། །རྣམ་རྟོག་རྗེས་སུ་སོང་གྱུར་པ། །ཀ་དམ་པ་ཡི་རོ་སྒྲ་ལྟར། །རྣམ་པ་དུ་མ་དུས་གཅིག་ལའོ། །གཅིག་གི་དངོས་པོ་ཉིད་ལ་ཡང་། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དོན་དུ་རྟོག །དེ་དང་དེ་ཡི་བདག་ཉིད་མེད། །འདོད་པས་ཉེ་བར་བརྟགས་ཙམ་ཉིད། །དངོས་པོ་མེད་ཀྱང་འཁྲུལ་པ་ཡི། །སེམས་ཀྱི་འདོད་པའང་སྐྱེས་གྱུར་པ། །སྔ་མ་སྔ་མ་ཡིད་བྱེད་པའི། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ནི་འབྲས་བུའི་བདག །རང་གིས་རང་བཞིན་མ་རྟོགས་པས། །སེམས་ནི་ཕྱི་རོལ་རྒྱུག་གྱུར་པ། །བྱིས་པས་རེག་བྱ་ངན་པ་ལ། །རེག་པས་རང་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་བཞིན། །སེམས་དེ་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། །ཕྱི་རོལ་དོན་དུའང་བརྟགས་པ་ཉིད། །རྟོག་པ་འདི་དག་སྤངས་པ་ན། །གཅིག་པུ་ནམ་མཁའི་བདག་ཉིད་དོ། །མི་ཤེས་པས་ནི་དངོས་རྣམས་ཀྱི། རང་བཞིན་རང་བཞིན་བཅས་པ་ཉིད། །དངོས་པོ་རྣམས་ནི་ཡོངས་ཤེས་པས། །རང་བཞིན་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །རང་དབང་གིས་ནི་ཐམས་ཅད་བྱེད། །དེ་ཡི་བྱ་བ་ཞིག་པ་དང་། །བྱེད་པ་པོ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །བྱ་བ་དང་ནི་བྱེད་པ་ཡི། །འབྲེལ་པ་རྟོག་པའི་དབང་གིས་ཏེ། །རང་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལས། །བྱ་མེད་བྱེད་པ་པོ་ཡང་མེད། །བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ཞིང་། །བྱེད་པ་པོ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །བརྡ་ཙམ་ཐོབ་པ་འདི་དག་ནི། །བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བྱེད་པོ་མེད། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་

「他們的本性是沒有本質的，只有一個心，沒有對下等人的本性的辨別，而在其他地方，應該解釋的，只是微妙的本性，而只是在其中解釋的，是至高無上的幸福。」一、體驗的本質，都是空洞的，沒有本質的本質，有概念的本質，沒有本質，這是一切現象的本質，是一切現象的本質，是他們自己的慾望。「當習慣性傾向被震動時，概念就生起了，就像外在的意義和結果一樣，就像一個美麗的物體一樣，像一個聲音一樣，像柱子的味道一樣，同時存在。」他們理解了各種不同的特徵，沒有自我，只有慾望，沒有實體，但心靈的慾望也誕生了，而前者所想像的形成的結果，沒有意識到自己的本質。「心靈是外在的，幼稚的觸覺是邪惡的，觸控就像自己受苦一樣，心靈是想像的，當這些概念被拋棄時，它就變成了空間的本質，而無知是事物。」通過了解事物的本質，他們理解了事物，因此，在沒有本質和本質的現象中，他們自然而然地完成一切，它們的行為是摧毀的，而行動者也是如此。「由於概念性，他們理解了本質，沒有行動者，沒有行動者，也沒有行動者，而那些已經獲得符號的人，沒有行動者，也沒有行動者，沒有本質。

52-281b

ཉིད་ན། །བླང་དང་དོར་བྱ་ཉིད་ག་ལ། །རྨི་ལམ་ནང་གི་ཆོས་ཀུན་ལ། །བླང་དོར་བྱ་བ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་རྣམས། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་བསྟེན་བྱ་སྟེ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མིན་ནམ། །དེ་ཉིད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སེམས། །ལྷག་མ་མེད་ཅིང་གོས་པ་མེད། །དབང་པོ་མེད་ཅིང་གཞི་མེད་ལ། །སྤྱོད་པ་མེད་ཅིང་འཁྲུགས་པ་མེད། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལྔ་འདི་རྣམས། །དགའ་བ་རོ་གཅིག་བདག་ཉིད་ཅན། །དགའ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་མཆོག །འདི་རྣམས་འབྲས་བུ་དགའ་བ་སྟེ། །འདི་རྟོགས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད། །གཉིས་པོ་ཤིན་ཏུ་དབྱེར་མེད་པའི། །དགའ་བ་ཉིད་ནི་བདེ་བ་ཆེ། ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་གཅིག་པ་ཉིད། །སྒྲོན་མ་དང་ནི་སྣང་བ་བཞིན། །ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེའི་དབྱེ་བ་ཡང་། །སྒྲོན་མ་སྣང་བ་ཇི་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པོ་འདི་ནི་དབྱེར་མེད་བདག །སེམས་གཅིག་པུ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེས། །སེམས་ནི་ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས། །དགའ་བ་ཡང་ནི་རང་བཞིན་མེད། །དེ་རྟོགས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ། །འདི་ལྟར་ཀྱེའི་རྡོར་རང་བཞིན་གྱིས། །མ་ལུས་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པའོ། །རྣམ་རྟོག་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཏེ། །སྲིད་པ་གསུམ་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དགའ་སྟོན་གྱིས། །དེར་ནི་ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་རོལ། །བཟའ་དང་ཉལ་དང་རྩེ་བ་དང་། །དགོད་བཞིན་དུ་ཡང་དེ་དང་དེ། །རྣལ་འབྱོར་སྦྱོར་ལས་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་པ་པོའོ། །ཐམས་ཅད་དུས་སུ་དངོས་ཀུན་ལ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་དོགས་མེད་སྤྱད། །འཁོར་བའི་འདམ་གྱི་ནང་དུ་ཡང་། །གོས་པ་མེད་པ་མྱ་ངན་འདའ། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་ཤེས་པས་སྒྱུ་མ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོན་པ་ན། །སྐྱོ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་དགར་སྤྱོད། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ན་རྗེས་རྟོགས་རང་བཞིན་ཅན། །འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་བདེ་བ་འཆར་ལའང་འཇིགས་དང་ཆགས་པ་མེད། །འདིར་ནི་སོ་སོར་བསྒོམ་བྱ་མེད། །སྒོམ་པ་པོ་ནི་སུ་ཡང་མེད། །གཉིས་པོ་མེད་ཕྱིར་སྒོམ་པའང་མེད། །མཉམ་ཉིད་འབའ་ཞིག་རྟོགས་པའོ། །གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡོངས་དོར་བས། །དབྱེ་བ་དབྱེར་མེད་རྣམ་པར་

「那麼，在夢中的所有現象，就像在夢中所有現象一樣，所有超然的完美，都是完全依靠的，所有完美的智慧，不是智慧的完美，而是自發成就的。」心，沒有剩餘，沒有污點，沒有能力，沒有基礎，沒有行為，沒有干擾，這五種完美是喜悅的，是獨一無二的，是對喜樂的認知，是無上正等正覺的圓滿，是結果的喜悅。「這兩者是不可分割的，喜樂是極樂的，洞察力和慈悲是單一的，就像一盞燈和光明，智慧和慈悲的區別，就像一盞燈，這兩者是不可分割的。」只有一個本質，一個洞察力，一個手段的本質，一個心靈的金剛形，一個喜悅，一個沒有本質，一個理解，一個自然的石頭，一個自然的石頭，一個不可分割的，一個概念的瑜伽士。「在三界中，在大喜樂的歡樂中，在金剛手的歡樂中，在吃東西，睡覺，玩耍時，瑜伽士，瑜伽士，在一切金剛的崇拜中，在一切事物中都是如此。」當瑜伽士在輪迴的泥濘中，在輪迴的泥濘中，在涅槃中，通過幻覺的感知，他們顯現了數百種幻覺，在悲傷和喜悅的平等中隨心所欲地修行，同樣，他們自然而然地意識到了瑜伽。「八種恐懼和幸福的想像，沒有恐懼或執著，沒有任何需要分別的修煉者，沒有二元性，也沒有禪修，沒有禪修，只有同一性，沒有二元性，所以它們不能區分。

52-282a

བྲལ། །ཡོད་ཉིད་ཙམ་དུ་ཡོངས་ཤེས་པས། །བསྒོམ་པ་ཡང་ནི་སྐྱོན་མེད་པའོ། །སྔགས་བཟླས་ལ་སོགས་འདི་རྣམས་ཀྱང་། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། །འགྲོ་ཀུན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ངོ་བོ། འདི་ལས་དེ་ཡང་བཀག་པ་མེད། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཅེས་པ། །གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡི་གེ་ཧཱུཾ། །དོགས་མེད་ཧེ་རུ་ཀ་ལྟ་བུར། །ཀུན་རྟོག་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་སེལ། །རྟོག་པའི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་སྤངས་ནས། །མ་བརྟགས་པར་ནི་གང་མཐོང་བའི། །གསང་བ་དེ་ཉིད་སྔགས་དེ་རྣམས། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་བྱེད་པའོ། །ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ལའང་། །དེ་བཞིན་ཞི་ལ་སོགས་པ་ཡི། །སྦྱོར་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བདེ་བར་བྱེད། །དངོས་པོའི་ནུས་པའི་རང་བཞིན་འདི། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མཐོང་བ་ཡིན། །ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པར་སྤངས་ན་ནི། །དོན་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཅི། །ཤིང་ལ་སོགས་ལས་བྱུང་ཉིད་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་བརྙན་དོར་མི་བྱ། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་དེས། །ཕྱག་བྱས་པ་ལ་སྐྱོན་ཡོད་མིན། །ས་སོགས་ལས་བྱུང་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་ལ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདག་པོས་ཕྱག་མི་བྱ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་ཉིད། །བླ་ན་མེད་པའི་ཕྱག་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གཏོར་མའི་རིམ་པ་འདི། །རྨི་ལམ་དང་ནི་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་ནི། །དེ་ཡི་འཁོར་གསུམ་པོ་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པར། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་གཅིག་ཏུ་ཡང་དག་རིག །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡི། །དགའ་བ་འདི་དེ་གཏོར་མ་ཆེན་པོའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ནི་བྱང་ཆུབ་བར་གྱི་ཚོགས། །དེ་སྲིད་དེར་ནི་དྲི་མ་རྣམས་མེད་པ། །བླ་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག །རབ་གནས་སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནི་དྲི་མ་མེད། །ཤེས་རབ་ཐབས་དག་ཡང་དག་སྦྱོར་བ་ལས། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱས་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་མཐའ་དག་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི། །རབ་ཏུ་གནས་པ་བླ་ན་མེད་པའང་དེ། །གང་དུ་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་རྣམ་པ་ནི། །ཡང་དག་རིག་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གནས། །རོལ་པའི་

「通過理解不存在，理解存在，修煉是無瑕疵的，通過咒語、誦經等，都具有同一性，是一切眾生的共生，沒有障礙，身體、言語和心靈，三者的本質，是音節的音節。」就像一個沒有疑惑的海魯卡一樣，消除了概念的妄想，摒棄了一切概念的遮蔽，在沒有概念的情況下，那些看到的秘密，就是賜予一切成就，如夢如幻，如和平等等。「在相對的層面上，通過咒語的咒語來帶來快樂，這種物質的功能性是相對的，但在相對的層面上，當它被拋棄時，它不會從木頭等中產生，而應該拋棄佛陀的形象。」禮拜沒有瑕疵，從地面等中生出的身體，都是一個生靈的主人，一個一個生靈的，一個無可比擬的禮儀，同樣，這個金剛手的層次。「就像夢和幻影一樣，他們打破了三界的本質，即現象界的本質，是三界的同一性，是三界不可分割的，是三界中不可分割的。」大媽，只要覺醒在一起，直到覺醒在一起，在那個時候，當一個人達到無與倫比的果實時，所有完美的洞察力、純潔的洞察力、祭祀等等，都變得完美無暇。「通過與洞察力、手段的結合，他們成就了完美的覺悟，同樣，金剛薩埵的無上，在正確的知識中，在正確的知識中，金剛薩埵，在遊戲中，

52-282b

ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི། །བདེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཅི་ཙམ་པ། །དེ་ཙམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད། །རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་ནི་རྫོགས་བྱེད་པའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྦྱོར་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །རྣམ་པར་སྒེག་པའི་སྦྲང་རྩིའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །གེ་སར་མཛེས་པ་འབར་བའི་པདྨ་ཡིས། །རྡོ་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་ལ་ནི་མཆོད་པར་བྱ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྔར་བཏགས་པ། །ཟ་བ་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཡིན། །དེ་ནི་རྣམ་དག་དག་པའི་བདག །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པ་ཡིས། །ལྷག་པར་མོས་པ་མི་འབྱུང་བ། །གསལ་བར་སྣང་བ་འདི་དེ་ནི། །རང་རིག་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །འགའ་ཞིག་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བའི། །གཏམ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཚིམ་མོད་ཀྱང་། །རང་གི་མངོན་སུམ་ཉམས་མྱོང་ནི། །རོལ་བརྩོན་པ་ཡི་རྣམ་སྨིན་ནོ། །སུ་ཞིག་གཟུགས་ཀྱི་ཚོགས་བསྡུས་པ། །དམིགས་དང་བཅས་ལ་ཆགས་མེད་དང་། །དམིགས་པ་མེད་པར་རྩེ་གཅིག་པའི། །མཆོག་དེ་རྣམས་ནི་དཀོན་པ་ཉིད། །ཁ་ཅིག་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ནི། །ལ་ལ་སྦྱོར་བའི་རིམ་པར་རྨོངས། །སུ་ཞིག་བདེ་བ་ཆེར་སྤྲོ་བའི། །རང་བཞིན་ཅན་འདིར་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །གོ་བར་བྱེད་པའི་སྙིང་པོ་རབ་ཏུ་དང་བས་གསལ་བྱས་ལས། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་བདག་གིས་གང་ཐོབ་པ། །དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲ་བ་ཡོངས་བསལ་ནས། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཚོགས་མཆོག་སྙིང་པོ་གོ་བར་བྱེད་གྱུར་ཅིག །དཔེ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་རོ་གཅིག་གྱུར་པའི་ཡིད་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དཔེར་བྱ་རབ་གསལ་བ། །གསལ་བར་རིག་པ་བླ་མའི་བླ་མར་གྱུར་ལ་གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཡང་། །གཞན་ལས་རྟོགས་པའི་འབྲས་མིན་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་བཀའ་ལུང་ཐོབ་པ་རྒྱུད་དང་རྗེས་མཐུན་པ། །དེ་རིག་པ་ལས་གོ་བྱེད་སྙིང་པོ་བརྒྱ་པ་དཔལ་ལྡན་འཕགས་པ་ལྷ་ཡིས་བརྗོད་པ་ཡིན། །དངོས་པོའི་ཡིད་ཀྱི་རོལ་པ་མང་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཕལ་ཆེར་རྩེ་བའི་རོ་ཡིས་ནི། །བསྙེམས་པའི་རྩོམ་པས་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའམ་གུས་ལས་འཇུག་པ་ཅི་ཡང་རུང་བ་སྤྲོས། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དོན་ནི་ཇི་ལྟའི་ཉམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་རྟོག་པས་གཟུང་བ་ལས། །བདག་ལ་སྔོན་མེད་པ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱ་བའམ་ཇི་ལྟར་དད་པ་དེ་

「在集會中，在體驗多少快樂的儀式中，在瑜伽的集會中，通過不可思議的應用，用美麗的蜂蜜和美麗的蓮花，在金剛薩埵的火焰中綻放出璀璨的火焰。」一個人應該崇拜富有的人，以五種形式為名，以五種形式命名，這是巨大的三摩耶，是純潔的自我，是成就完美覺醒的人，通過放棄概念，沒有特別的虔誠。」「自明大樂，有人說」安布羅西亞「，但自己的現實經歷是遊戲努力的成熟，誰在形式集合時，沒有執著，沒有參照點。」那些獨一無二的至尊，有的在空性中，有的人在修行的層次上迷惑不解，有的人喜歡大樂進快快，誰就成為瑜伽士，誰能以清凈的領悟精神來澄清它。「愿我所獲得的功德之無垢，能清除世間概念的網，證悟無上正等正覺的本分，以比喻為妄想，以完全妄想為一味的念珠。」他成為智慧大師，如果是具有智慧的本性，但獲得其他智慧的金剛薩埵的教誨，是密宗的，是智慧的百重精髓，是榮耀的，是高貴的神靈所描述的。「很多玩家都表示，在遊戲中，玩家在遊戲中體驗到遊戲的味道，無論是玩家還是玩家，無論你如何玩，無論你如何，無論你如何理解它，我都會被理解為」過去「。

52-283a

བཞིན་གྱིས། །གོ་བར་བྱེད་པ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་པ་ཞེས་བྱ་བ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཨཱརྱ་དེ་བའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།འདི་ནི་ཤར་ཕྱོགས་སདྣ་ག་རའི་གནས་བརྟན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཁས་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དཔལ་ནགས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སྔ་ནས་མན་ངག་གི་བཤད་པས་ཡང་དག་པར་གསུངས་པའི་སྒྲ་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་བསོད་ནམས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དབང་པོའི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བས་ལེགས་པར་བསྒྱུར་བའོ།།

「《百心經》是《大寶積經》的前世之師，這是東方禪師，是大乘的靈性導師。」在《大寶積經》中，佛法傳教士、普賢菩薩

德格丹珠爾D2335能解心髓一百釋

52-283a

能解心髓一百釋

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པྲ་ཏི་པཏྟི་སཱ་ར་ཤ་ཏ་ཀ་བི་བ་ར་ཎཾ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། གོ་བར་བྱེད་པའི་སྙིང་པོ་བརྒྱ་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེན་པ་གཅིག་པུ་ཚད་མ་ལ་སོགས་ཟབ་མོའི་ཚུལ། །འདི་ནི་བསྒོམས་པས་རྟོགས་པར་སླ་བའི་སྙིང་པོ་སྟེ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་དྲིན་དག་ལས། །ཐམས་ཅད་ལ་ནི་གོ་བར་བྱེད་པའི་སྙིང་པོར་གྱུར། །གང་ཞིག་ཤིན་ཏུ་ཕུལ་བྱུང་ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རང་བཞིན་ཡང་། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྒེག་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དགྱེས་པར་གྱུར་རྒྱལ་བ། །སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་ནི་རྣམ་པ་མང་མཛད་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་དཔལ། །མཉམ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེ་ཡི་ཞབས་ནི་བསྟེན་པར་བགྱི། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། བསྟེན་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གུས་པ་དང་བཅས་པས་བར་མ་ཆད་པར་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཆོས་མཐའ་དག་གི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཆོས་ཉིད་འཇིག་རྟེན་གཉིས་པོའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཐའ་དག་མངོན་པར་གསལ་ཞིང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་དཔལ་ཏེ། དེ་ཡིས་ཡང་དག་པར་བསྟེན་པའོ། །ཧེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ཡིས་སྟོང་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་ཞིང་དམན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སོ་སོར་རང་སྣང་བའོ། །རུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་དམིགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་དང་སྒྲ་བརྙན་དང་མཚུངས་པའི་སྣང་བ་མཐའ་དག་གཟུང་བའི་མཚན་ཉིད་དང་སྣ་ཚོགས་པའི་རྟོག་གེ་དང་རྣམ་པར་

在印度語中，巴拉迪巴拉·薩拉希塔·卡拉瓦拉·納瑪（10000）在藏語中，在藏語中，有一百個關於理解的百心論典，向巴赫魯卡致敬，這是唯一的真理，是深奧的。「通過修煉，最容易理解的核心，是所有層次的恩典，是理解一切的精髓，是一切優秀、最傑出、最傑出的、自然的，是金剛薩埵的歡樂。「我以各種形式，以無可比擬的輪迴，以無可比擬的海棠，我依靠誰，'我'等等，我恭恭敬敬地不斷地用自己的知識。」海棠榮耀「是無上的，是一切現象的本質，是兩個世界的所有完美，是極樂之人的所有品質的執著。因此，所謂的「海」，就是因緣而空，沒有出生，沒有出生，只有低劣，所以，這種性是分離的。空性是外在的和內在的參照點，它包括理解所有與夢、幻、幻、音的相貌相一樣的特徵，以及各種詭異的詭異的詭異。

52-283b

བྲལ་བའོ། །ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་པ་དེ། དཔེར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དམིགས་པས་ཐམས་ཅད་གནས་པའོ། །འདི་ཉིད་ནི་ཆོས་མཐའ་དག་གི་གནས་ལུགས་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་བ་དང་རྟེན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་དེ་ཉིད་དེ། གང་ཞིག་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །ཆོས་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་དག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་ན་ཆོས་སོ། །དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་མཉམ་པ་ནི་འདྲ་བ་སྟེ། འགྱུར་བ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུའོ། །ཇི་སྲིད་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བར་ལས་ཤིན་ཏུ་ལྷག་པས་ཤིན་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའོ། །རང་བཞིན་ནི་གང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་དང་ངེས་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པས་དཔེར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཡང་དགྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དགྱེས་པ་ནི་དགའ་བ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ནི་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་དག་གི་བདག་ཉིད་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་རྣམ་པར་མཛེས་ཤིང་རང་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་སྐུའོ། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྒེག་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བརྟན་པ་དང་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། རང་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཆེད་དུ་རོལ་པས་ན་སྒེག་པའོ། །འདི་ནི་འོད་གསལ་བ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པས་མོ་སྟེ། སྒེག་པར་གྱུར་པའི་ངང་ཚུལ་གྱིས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱའོ། །བར་མ་ཆད་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་རང་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་དགྱེས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཆོས་ཉིད་སྟོན་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ཞིང་། འཇིགས་པ་མེད་པས་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པས་རྣམ་པ་མང་པོའི་

「甲」是指不存在於任何地方，它超越了任何比喻，沒有分析，它的本質是沒有參照物，因此一切的參照物都存在。因此，在分析沒有特徵的情況下，它與真正完美的佛陀所極為出色的大幸福本質的身體，與「它成為這樣」有關。「一切現象」是指通過理解超越言語行為的純潔本質的自性特徵，因此，現象本身的同一性是相同的，它們是不變的，它超越了聽眾等等。它的本質被稱為「十力、無畏等」的「十力」和「無畏」的「確定性」，即佛法的身體，因此，它被稱為「從任何比喻中解脫出來的人」。「喜樂是喜樂，是一切圓滿，如無斷的佈施等，其特徵和標記是美麗的，是對自己和他人的極好利益。」金剛薩埵「是金剛薩埵，是金剛手，是金剛薩埵，是金剛，是金剛的，是金剛的，是金剛「他們以一種純粹的姿態，在不斷的無間斷地出生，因此，他們變得純粹的思想，他們自然而然地變得快樂。通過教導無誤的本性，他們不受聽眾等人的戰勝，他們無所畏懼，因此，他們被稱為」勝利者「，」完美享受的身體「，」化身「是慈悲的被動，因此，他們擁有許多不同的形式。

52-284a

མཛད་པ་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་ལས་སྟོན་ཞིང་འཇུག་པ་ནི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། དེའི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་གྲངས་ལས་འདས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བརྙེས་པའོ། །དཔལ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དང་དེར་གསུངས་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་གི་ངོ་བོ་ཐ་མི་དད་པ་རྣམས་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བའི་ཟབ་མོ་ཉིད་གཅིག་པུ་ནི་སྐུ་གསུམ་པོ་རོ་གཅིག་པའི་སྐུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་སྡོམ་པས་དེ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་གྱུར་ཅིག་པའོ། །མང་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཉིད་ལ། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ལྷག་པར་གནས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ཚོགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་རློམ་པ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གང་གིས་སྤངས་པ་ནི་རོ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ནུས་པའི་ཚེ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་སོན་པར་རྟོགས་པའོ། །མཛེས་པའི་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་མཉམ་པར་གོ་བར་བྱེད་པའི་སྙིང་པོ་ནི་དགའ་བ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡིས་མཛེས་པས་ན་མཛེས་པའོ། །ཡོངས་སྒྱུར་ཆེད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕ་རོལ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་བག་ཆགས་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྟེ། འདི་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟ་བའི་དོན་ནི་མིང་ཇི་ལྟ་བའི་དོན་ཏེ། ཕྱི་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་རྟོགས་པའི་དོན་ཏོ། །གོ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། གཞི་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུའོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་དེ་དང་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་པ་གང་ཡིན་

「通過眾生的思想來教導和參與眾生的思想，它的本質是廣闊的，是無數個圓圈的，而榮耀是二元性的智慧的本質。」因此，只有一個深奧的身體，是三體同味的，三體是獨一無二的。「向它致敬」，它被稱為平息身體、言語和心靈的習慣性傾向，並通過克制來實現它。因為，在空性的產生、存在和毀滅中，在空性中，在相對的層面上，他們觀察到一種存在於二元性中，就像一個假設的人。當一個人通過相同的味道來辨別時，他們認識到它已經超越了所有方面至高無上的存在，而美麗的喜悅則是理解同一性，而快樂是超越的。「五種形態」本身就是美，它本身就是美，而「爲了改變」，是所有方面都對對方的執著，因此，它具有無一無二的屬性，沒有運動的本性。「正如它所描述的含義一樣，它的意義是名稱的含義，它理解了後來的教導的含義和理解。洞察力是無根據的同一性，因為空性和慈悲的本質被教導為有福之人，它被教導為有福之人，它被稱為純粹的概念。

52-284b

པའོ། །འདི་ནི་སྟོན་པ་སྟེ། ཤྲི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ། །ཤྲཱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛེས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཧེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའོ། །རུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་པའི་སྐུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཀྱང་ངོ་། །སེམས་ཉིད་ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །དེ་ནི་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལྷག་པའི་རྣམ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །ཀུན་དུ་རྟོག་མེད་ཅེས་པ་ནི་དམིགས་པ་ལ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རབ་ཏུ་བསལ་ཞིང་བྲལ་བའོ། །མ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་ཉིད་སྣང་བཞིན་པའོ། །སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་པ་ནི་མ་བྱུང་བ་སྟེ། སྐད་ཅིག་ལས་ཀུན་ནས་མ་སྐྱེས་པར་ངེས་པའོ། །ཐོགས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནང་དང་ཕྱིའི་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བས་མི་ཐོགས་པའི་ཆོས་གཅིག་པུར་ངེས་པའོ། །དོར་དང་བསགས་པ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེ་བ་བསལ་བ་མེད་པ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་མ་ལུས་པས་སྟོང་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་དང་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་སེམས་ནི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། རྟེན་མེད་པ་ཉིད་གཟུགས་སུ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ནི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། བག་ཆགས་དང་བག་ཆགས་ཅན་དུ་ཡོད་པའི་གཟུགས་སུ་རྟོག་པས་མོས་ཤིང་རློམ་པ་དང་མངོན་པར་གསལ་བ་དང་འདོད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ཉེ་བར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་རྣམས་སུ། །སྣ་ཚོགས་མོས་པས་རྣམ་རྟོག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་སུ་འཇུག་པའི་རང་གི་ཉམས་ཀྱི་དབང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ལ་མོས་པས་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རང་གི་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་མཐའ་དག་ནུབ་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ནི་སོ་སོར་སྣང་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པའི་ངོ་བོར་དེ་ལམ་ལ་མོས་པའང་

「這是一位導師，一個名叫希拉卡的希哈，一個美麗的，一個叫赫，一個來自音節的音節，一個音節是自我完美，一個」卡「是概念。」心靈的金剛「，是心靈本身的金剛，因為它是心靈本身之外，而不是其他心靈的金剛，因此，他們應該理解和培養它。「大空性和大悲心具有非二元性的本質，而所謂的」非概念性「是理解和消除對參照點的知識和認知的遮蔽，而」不摻雜「是沒有依賴的。」無生「是不生不滅的，無礙是無礙的，是脫離內在和外在的參照物，因此，沒有障礙的現象是獨一無二的。「放棄放棄和積累」是指由於它的本質而沒有消除廣闊的，沒有被錯誤習慣性傾向所淹沒的業力痕跡所淹沒，因此，這種心是金剛手。「他說，」教導說，沒有支撐的物體是物質形式，因為一個金剛手被理解為有習慣性傾向和習慣性傾向的形式，因此，對它感興趣、自負、明顯和慾望不是真正的接近。「以各種形式為特徵的顯現，是指通過自己的體驗力，進入各種概念性，通過自己的體驗力，對空性的十六種顯現，以及十六手等等。」通過證悟了空性，他們理解了它的本質，它是指所有習慣性傾向的消退性，沒有辨別力，而是通過證悟而對道路的確定性。

52-285a

མེད་པའོ། །འདི་ནི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་འདི་ནི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་སེམས་འོད་གསལ་བ་རབ་ཏུ་སྣང་བའི་ངང་ཚུལ་འཛིན་པ་ལས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དེ། དེ་ལ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་རྣམ་པ་མཐའ་དག་གི་དབྱེ་བ་སྣང་བས་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སོ། །རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཡང་དམིགས་པ་མེད་པར་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་རྟོགས་པས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤིས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལྷག་པར་རྟོགས་པས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དམིགས་པ་མཐའ་དག་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་པོ་རྫོགས་པ་དང་ལྷག་པའི་ཐར་པ་སྟེར་བས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འདི་རྣམས་དག་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དབའ་རླབས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སྟོང་པའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ལས་ལྷག་པར་སྨྲ་བར་འོས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་ཉེ་བར་བསྡུས་ནས་བརྗོད་པའོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེའི་གཟུགས་ནི་དེ་འདྲ་བའོ། །མ་ལུས་དགའ་བ་ཡང་དག་རྫོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བའི་ཕྱིར་བྱུང་བ་དེ་ཡིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་རང་གི་ངོ་བོ་མངོན་པར་གསལ་བར་གྱུར་པ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་ལྟོས་པ་དང་བྲལ་བ་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་ལྟ་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྟོན་པར་བརྗོད་དོ། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ལས་བསལ་བ་དང་བཞག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཇི་ལྟའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་སྟེ། །ཤིན་

「這個本質是」本質「，這種沒有概念的本質，就是所謂的」本質的圓圈「，它被賦予了所有方面至高無上的本質的光明。」五種智慧「是五種智慧的本質，就像鏡子一樣，通過照亮一個人，照亮所有特徵的區別，所以鏡子是智慧。（1）通過無誤的辨別力來辨別的吉祥，（3）通過理解空性而具有所有方面至高無上的空性而完成活動的智慧; 「通過安撫，通過完成兩種集會和獲得解脫，他們擁有完全純凈的智慧，這些都是純粹的，只有智慧，而」無波浪「是缺乏常規的習慣性傾向的。「無上」是自性，不宜自說自話，它本身就是集合而言的，而所謂的「無概念性」，是空洞的、空洞的、空洞的。「神」是金剛，它的形態是如此，而「圓滿喜樂」是指由於無喜樂的喜樂而產生的，所以他們被稱為完全圓滿。然後，他教導說，它的本質是暢通無阻的、沒有依賴的、像夢等的顯現一樣。「形式等」是指聚合體、元素和感官來源，而這種真實本性被消除和沒有狀態。」

52-285b

ཏུ་གསལ་ཞིང་མ་འདྲེས་པའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གནས་པའོ། །གཟུང་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་སྟེ་དེ་མ་ཡིན་པར་རོ། །རྟོགས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བར་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་པར་ཡང་ངོ་། །དེ་འདི་ཞེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སྟོན་པའོ། །རྟོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་དེ་གཉིས་དང་བྲལ་བར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཇི་ལྟ་བ་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ལས་ལྷག་པར་གཞན་མེད་པའོ། །སྟོང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབའ་ཞིག་པ་གང་གི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལེན་པས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་དང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པ་སྣང་བཞིན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསུངས་པ། དཀྱིལ་ན་སྙིང་པོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། །དེ་ཡི་འཁོར་ལོ་རོ་ཞེས་བརྗོད། དེ་ལེན་བྱེད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །ཐིམ་པ་ཞེས་བྱར་འདོད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་གོང་དུ་གོ་བར་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་བྲལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་མཐའ་དག་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པར་མཚན་ཉིད་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལས་ཀྱང་། རྩ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩའི་རྒྱུན་རྣམས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་ཉིད་དོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་སེམས་ཡིན་པས་སོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། འདི་ཉིད་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །བསམ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་བག་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །ཐུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པའོ། །སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཕྱི་དང་ནང་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་

「理解」不是關於二元性的約定俗成，而「證悟」是清晰的，就像幻覺和夢一樣。「這個所謂的體驗是脫離兩者之間的體驗，所謂的」圓圈「是」心「，而所謂的」悟性「，就是」悟性「，而不是自我。「空性」是單一的，因為「挪用」與它沒有區別，因此，它們被稱為「無二元性」，因此，它被稱為「中心」。「據說它的輪子是味道的，它被認為是」輪子「，它被稱為」滲透「，而它本身並不是所有方面都缺乏特徵的。「這是指體驗到所有光明都像幻覺一樣，沒有區別的特徵，同樣，」脈「是脈絡，而」一切「是三十二個，而哈基。」五種聚合體「是形式等等，而」摩訶迦羅「是對空性的執著，與萬物的結合。「這是所有沒有身體的現象的同一性，它的本質是不可分割的，它揭示了所有方面，而沒有思想。」心「是無二元的證悟，而身體等等，在各個方面都是自發地成就的，並且是內在的。

52-286a

སྐུ་གཅིག་པུས་ཀྱང་སྟེ། ཕྱག་དང་ཞབས་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ཤས་ཀྱིས་སྟོང་པའོ། །རིགས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་སུ་སྣང་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འགྲོ་བར་སྣང་བའི་རང་བཞིན་གྱི་དང་། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་། །སྐུ་དང་རིགས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟ་བུས་རོལ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། གང་གི་ཕྱག་རྒྱའི་དྲིན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་པས་གཉིད་མཐུག་དང་བྲལ་བར་བྱས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་བཀོད་པ་ལ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱོར་བའི་ངོ་བོས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ངེས་པར་སྡོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྩོམ་པས་འཕེལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཟབ་མོར་གྱུར་པའོ། །སྙོམས་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུག་དང་ཚེར་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཡང་ངོ་། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དགའ་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་སྒེག་པས་རོལ་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ཡིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །གཟུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་དུས་དང་སྣང་བ་ཇི་ལྟ་བར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པས་ཀུན་ནས་ཆོས་སྟོན་པའོ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ། འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་གྱི་ཞལ་ཕྱག་ལ་སོགས་པར་ཡོངས་སུ་བགྲང་པས་མཛེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པའོ། །སླར་ཡང་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་ཉིད་འབའ་ཞིག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་པོར་གྱུར་པ་ཉིད་བསལ་བ་དང་བཞག་པ་དང་བྲལ་བ་ཇི་ལྟ་བར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སྟེ། དེས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའོ་ཞེས་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །གསལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉེ་བར་དམིགས་ཤིང་ཡོད་པའི་གཟུགས་ལས་མ་འདས་པར་མངོན་སུམ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་དང་། བག་ཆགས་

「種姓的」是兩種種類型，即「身體」和「動物」的本性，以及現象的本質，它們具有無誤的屬性，身體和種姓的同一性。「這是《大話西行》的經典之作，是《大話西走》的經典之作，是《大話西行》的經典之作。「這種」是指通過對外在印章和應用的本質，對無二元性的誓言進行這種克制，因此，「平衡」是全知全能的智慧。「在各個方面，都是毒藥、荊棘等，大喜樂的歡樂」是通過大喜樂的嬉戲來嬉戲的，因此他們進入平衡。「無量形體」是指通過引導對象的意圖、及時和光明來傳授佛法，這是金剛手的，以不變的本質，「這是指不是自己要理解的詞語，而是爲了重新揭示它。因此，在所有這些方面，他們完全理解了自我的自我被消除和沒有存在，因此，聚合體等等是金剛的顯現。 [所有事物本質部分

52-286b

དང་བྲལ་བའི་སེམས་རྟོགས་པས་དང་། དམིགས་པ་མེད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་སོ། །གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་མ་ཡིན་པའི་གཞན་པའི་རོ་ཡིས་བཀྲ་བར་རོ། །མཐའ་དག་སྣང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གསལ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བའོ། །འཕྲོ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་འཕྲོ་བ་སྟེ། དེ་དང་དེ་མ་ལུས་པ་གང་དུ་སྣང་བ་ལ་བསྙད་དོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་ཉམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ནི་རོང་བཞིན་རྟོགས་པ་པོའོ། །སེམས་ལས་འབྱུང་བ་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བའི་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་ཉམས་པ་ནི་དེ་ཡོངས་སུ་དོར་བ་སྟེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་མངོན་པར་ཞེན་པས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བར་བཅས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། མཐའ་དག་གི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་ལས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །དེར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་དུ་སྟེ། ཨེ་ཝཾ་གྱི་ཡི་གེ་གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཉིད་བག་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་མི་འཕོ་བའི་རྣམ་པས་བདུད་རྩི་སྟེ་རོའོ། །དེ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བ་ནི་རྟོག་པའི་དྲི་མ་མཐའ་དག་བཀྲུས་པའོ། །དེ་ལས་རང་བཞིན་གསལ་བར་གྱུར་པ་ནི་བདག་ཉིད་རབ་དང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཨེ་ཝཾ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཉེ་བའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའོ། །ཆེན་པོ་ནི་མོས་པས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པུའི་རྒྱུ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཆེན་པོའོ། །སླར་ཡང་རྒྱུ་ཡིས་དེ་རྟོགས་པའོ། །ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་དག་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་སོགས་པའི་ཡང་དག་པའི་

因為「無知覺」是沒有參照物的體驗，因為所謂的「無知覺」，就是通過其他沒有習慣性傾向的味道來照亮一切，因為「一切」是廣闊的、清晰的、清晰的。它揭示了它，它就像放射一樣，它與它一樣，它與心靈的區別，就像心靈一樣。「從心靈中產生的是快樂和痛苦的心靈，而兩者的區別的削弱是放棄的，它被稱為」空「的執著，因為它是空的，它們都變成了吸收。」這個意思是吸收，包括各種運動和不運動，在一切的慣例中，現象界是現象界，而這個被稱為「現象界」的意思是這個全方位的摩訶迦羅和摩訶迦羅。「大快樂」是與生相相的大快樂，它本身就是從習慣性傾向中解脫出來，不轉移的甘露，它灌頂是洗滌一切概念的污點。「業力的清晰性是自在的清凈，它體驗到了至高無上的摩訶迦羅和摩訶迦羅，沒有概念和近在思想的思辨。「這是支撐和依賴，偉大的是信仰的依賴，它揭示了基於這種性的原因。」清凈思辨是宮殿等的真知。

52-287a

རྟོག་པའོ། །དེ་ཅི་ལྟར་རྡུལ་ཡིན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རྡུལ་གྱིས་ཡུན་རིང་པོར་མཉེས་པ་ན་དྲི་མ་རྣམས་བླངས་ནས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པས་མཉེས་ཤིང་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་ཐམས་ཅད་དུ་དྲི་མ་མེད་ཅིང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྣང་བ་འཆར་བའོ། །མཐའ་ཡས་པ་ཡི་སྣང་བ་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྣང་བརྙན་དང་མཚུངས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཟབ་པའོ། །སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གཉིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སེམས་ཉིད་མེ་ལོང་ངོ་། །མཛེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གོ། །ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའོ། །འོན་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དག་པ་ལས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མཆོག་ཏུ་གསལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རའི་རྡུལ་གྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་གོས་པ་ལས་ཡུལ་ཡོད་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་འཛིན་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། ལྷའི་དམིགས་པས་བསྒྲིབས་པས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་རིང་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་དམིགས་པ་ལ་རྩོལ་བས་དེ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སེམས་འདི་རང་གི་གཟུགས་ལས་གཞན་གྱིས་མི་རྟོགས་པས་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དམིགས་པ་ནི་ངལ་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གཞན་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པས་རྒྱུག་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་ཐ་སྙད་སྒྲོ་འདོགས་པར་བརྩོན་པས་ཉེ་བར་གནས་པའི་སེམས་སོ། །ཀུན་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀྱི་བག་ཆགས་ལྷག་པར་བརྟན་པར་བྱས་པས་ན་ཀུན་དུ་བྱས་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་བརྫུན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་འཕེལ་བའོ། །དུབ་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གནས་སྐབས་ན་བདག་དང་གཞན་མེད་ཀྱང་རང་གིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་པས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཐོབ་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གཉིས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པར་རྟོགས་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་འཁོར་བར་

「當一個人長期被細的塵埃所取悅時，污點將被提取並消失，同樣，它也被正確的思想所取悅，並被凈化，在任何地方都變得完美無暇。」無限光明「是指無本質的反射，它們的集會是深邃的，心靈的鏡子是自然純凈的心本身。「美」是具有特殊性本質的光明，而「美」是所有方面至高無上的，而「美」不是言語的用途，但正確的思想是「就像鏡子被塵埃所玷污一樣，人們不會獲得物體的形象。「通過努力，心靈被神聖的參照點所遮蔽，因此，通過努力，心靈的本性是光明的，而這種心靈在參照點中不會被遮蔽，因為這種自然純潔的心除了自己的形式之外。」因為不理解，所以外在的參照點是疲勞的，而「對他人」的執著，就是通過努力誇大自己和他人的慣例而保持。「」真相「是」以各種形式「的虛假思想，以及」疲勞「。」在生平的時候，雖然沒有自己和別人，但因為自己做約定俗成，所以當兩者自然而然地意識到了純潔時，瑜伽士就會在輪迴中循環存在。

52-287b

གནས་ཀྱང་འཆིང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཀུན་སྤྱོད་དེ་ཇི་ལྟར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཐ་སྙད་སྣ་ཚོགས་པའི་རོལ་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། འཁོར་བར་གནས་པ་ན་མཆོག་ཏུ་གཉིས་ཀྱིས་དབང་བྱས་པའི་སེམས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་སྒེག་པས་རོལ་པར་བྱེད་ཀྱང་གོས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གང་ཡང་རུང་བའི་རིགས་ལ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བའི་མི་ཕན་པའི་བྱ་བས་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ཅན་གྱི་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ངལ་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །མཚར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའི་དགའ་བ་ཐོབ་པ་ལས་སོ་ཞེས་ངོ་མཚར་བའོ། །ད་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་གསལ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གཉིས་ཀྱི་རྣམ་དོར་རབ་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བར་མངོན་སུམ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །མཁས་པ་ནི་ནུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་སྟོང་པའོ། །ཡང་དག་རིག་པ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །སྐལ་བཟངས་ནི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། །འདི་ཉིད་ཡོན་ཏན་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སྒྲའི་དོན་ཏེ་དེ་ལའོ། །སྟུག་པོའི་དགའ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལས་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བར་མ་ཆད་པར་འདོད་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དགའ་བ་དང་པོའོ། །དེ་ཡིས་གང་བ་ནི་སྟོབས་ཆེན་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ལས་རབ་ཏུ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའོ། །རོ་ནི་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གོམས་པས་རྣམ་པར་རྩེན་པའོ། །དེ་ཡིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་དུའོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ནི་འདོད་པའི་བདེ་བ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའོ་ཞེས་དེ་དང་དེ་ལྟ་བུར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའི་མཐིལ་དུ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུའོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ཞིག་ལྟར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྣང་བཞིན་པའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་

因此，正如普通人享受各種慾望的術語一樣，在輪迴中，他們的思想是至高無上的。他們也不會被各種型別的嫵媚所玷污，同樣，任何在任何型別的無益行為中，一個沒有二元性修行的圓滿瑜伽士不會疲勞。「奇妙」是指從看到真相中獲得快樂，而「奇妙」是「奇妙」的體驗，即「二元論」是抓取和抓取的方式。智者沒有缺陷，正確的知識是不變的，幸運的，擁有權力等的品質。「他'成為這些品質的支柱'是自己的聲音的含義，而'密集的喜樂'是指從這種沒有參照點中，不斷地對慾望的渴望。第一種，它充滿力量，它比它更強壯，它只有一種完全強大的快樂，它通過體驗來玩耍。然而，第一、第二，他們具有對慾望幸福的準確理解的特徵，因為所有方面都是至高無上的。「誰不完沒完」，在空間的底部，它的本質就是「空的照耀」，它指的是如何產生，因此它們在空間的底部閃耀著各種特徵。

52-288a

རྣམས་བསགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྣང་བ་མ་ལུས་པའོ། །ནང་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །སོན་པ་ནི་གང་གི་གནས་སྐབས་ཏེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མན་ངག་བསྒོམ་པ་འདི་ཉིད་ལས་སོ། །ཡིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ལའོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་འདི་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམ་པ་མང་པོ་དེ་དང་དེ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མོ། །སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བའོ། །ཐིམ་པ་ལྟ་བུར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་བྲལ་ཏེ་ནང་དུ་སོན་པ་ཉིད་ལས་སྐྱོན་དེ་དང་དེ་ལྟ་བུར་མི་འབྱུང་བའི་སྣང་བ་མཐའ་དག་མངོན་སུམ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཡིན་གྱི། དེ་ལ་ཐིམ་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པའི་དོན་ཏེ། རང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ལྷག་པར་གནས་པར་ནུས་པའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གསལ་བར་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ་ཞེས་སོ། །རིམ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རིམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་གཉིས་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་རང་གི་སྒྲའི་ཟོལ་གྱིས་བསྟན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མ་ལུས་པས་སྟོང་ཞིང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བ་གཡོ་བ་མེད་ཅིང་བརྟེན་པ་མེད་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད་ནི་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པར་བརྗོད་པ་སྟེ། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྔགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་ནི་གོ་བར་སླའོ། །རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པའོ། །དངོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་ཐམས་ཅད་

「積累」是完美無瑕的，內在的，是體驗無二的，這種體驗的秘訣，所謂的「心」，就是證悟的本質。「這三個世界是許多關於顏色、形狀等的慣例，即三個自然世界，而」光明「是純凈的本性。「沉入」是指從對外在的執著中解脫出來，從內在的內在中，直已體驗到所有沒有這種缺陷和現象的顯現，而不是滲透到其中。「自祝福」是「自加持」的意思，而所謂的自我祝福是一種自我祝福，而不是依賴於其他原因。「一個人的言語是」與生俱來「的定義特徵是自加持，層次是智慧，而所有現象都是現象界的層次，因此，他們教導說，所有執著都是空虛的、不變的、不可動搖的、無依無靠的，這是自加持的階段，而不是別人。「沒有咒語」等經文的含義很容易理解，因為自加持的層次是詳細闡述的，所以它被稱為自加持的層次。「實」是一切現象，所謂本質是生，是無本質的本質，而「自然」是一切比喻。

52-288b

དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་ཡིས་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ལ་གསུམ་པའོ། །རྟོགས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་རྟོགས་ཤིང་རྟོགས་ཐོབ་པ་སྟེ། སླར་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་བག་ཆགས་ཉེ་བར་ཞི་བས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དག་པ་སྟེ། རང་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རང་ཉིད་མངོན་པར་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །འཆར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བར་གྱུར་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདིས་རྟོགས་པས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཏེ། གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གཟུང་བ་ལས་སོ། །བདེ་སྡུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། དེ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་ནི་དེ་ཡི་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་མེད་པའོ། །དམིགས་མེད་ནི་དེར་ཏེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་མཐའ་དག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའོ། །གསལ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འཇུག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དོ། །བསམ་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འགྲོ་བའི་རྣམ་པའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཚོགས་བསགས་པ་སྟེ་དེ་ནི་ཤེལ་ལྟ་བུའོ། །འདིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་འདི་དག་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་མདོར་བསྟན་པས་གསུངས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པས་ན་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་རྟོགས་པས་གཅིག་ཏུ་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བར་སྟོན་པ་སྟེ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའོ། །དེ་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གྱུར་པས་དངོས་པོ་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཆོས་ཡིན་པས་དང་། དེར་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱ་བས་ཀྱང་

「理解」是指理解並獲得理解，而「不執著」的含義是「快樂」是「理解」的含義，而「快樂」是指在印象中平息。「這是一個自我認知的對象，而」顯現「是自我認知的對象，而」顯現「是清晰的，同樣，它通過它來揭示它，因此，它通過理解來理解。「苦」是常有煩惱，是給予，二是區別於二元性，非概念是沒有概念的，沒有分析的，沒有參照點，是大幸福。「無光明」是指對一切現象的執著和平靜，而「不清凈」就是對參照物的平靜，而「不入」就是從疊加中解脫出來。因此，「無心」是指通過應用而空虛，因此，「眾生」的集會是真正積累的積累，就像水晶一樣，它教導它具有至高無上的品質。「為什麼這些眾生的本性是純潔的，那麼，正如它簡要地教導的那樣，因為所有現象都具有真正的本性的本質特徵，就像幻覺等等一樣，所以它們都是純凈的。因此，通過理解它，他們教導了一個認知的瑜伽，因為自發成就是沒有執著的，因為它是「實體」，因此，它之所以被理解為「實體」，它之所以被理解為「實體」，它就是對實體和自我特徵的執著。

52-289a

དངོས་པོ་ཞེས་སོ། །དེའི་གནས་སྐབས་མི་འཇུག་ཅིང་འཇུག་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། འདི་དག་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པར་དམིགས་པས་སྟོང་པའི་དངོས་པོའོ། །འདི་མཐོང་བ་ཡང་འདིས་ཀུན་ནས་མཚུངས་པར་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་འདིར་མཐོང་བ་ནི་དེ་ལས་མཆོག་ཉེ་བར་དམིགས་པའོ། །ཉེ་བར་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དམིགས་པ་ལས་དོན་དམ་ཞེས་པ་ཡང་སྟེ། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་སྟོན་པའི་ཚིག་ལས་སོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་བུ་ལ་འདི་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྲིད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཞན་མ་ཡིན་པ་གང་ལས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་། སྲིད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད། །མྱ་ངན་འདས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དོན་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། མཐའ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་། རྟོགས་པ་དང་། རྟོགས་པ་པོ་སྟེ། རྟོགས་པའི་འཁོར་གསུམ་དང་བྲལ་བའོ། །རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བས་བླུན་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའོ། །གཞི་མེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་གྱུར་པའི་ཡུལ་རྟོགས་པའོ། །དོར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསལ་བ་དང་གཞག་པ་དང་བྲལ་བས་མཉམ་པར་མི་འཕྲོགས་པའོ། །ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀྱི་འདྲིད་པ་དང་བྲལ་ཞིང་བརྫུན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བའོ། །དབང་ཕྱུག་མིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་པོའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའོ། །དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པས་ན་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་འདི་བདག་པོར་གྱུར་པའོ། །དབང་ཕྱུག་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་དེའི་དབང་ལས་ཞེས་པ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དོར་བ་ལས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རྣམ་པ་དབྱེར་མེད་པར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། གནས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་དང་གནས་པ་དང་གནས་པ་པོའི་དབྱེ་བ་དང་ངོ་། །བྲལ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱིས་མ་གོས་པའོ། །བློ་ནི་བདག་

「實體」是空虛的實體，因為它暫時的不生不滅，因為沒有實體，所以它們與它們無關，所以它們是空的，因為它是空洞的實體，它通過這種視覺來遮蔽一切。「相對而言，這裡看到的是至高無上的，沒有客觀參照物，這是所謂的終極，這是從導師的言語中看出來的，那麼為什麼它被稱為」這種「呢？「除了對存在的理解之外，除了對痛苦的瞭解之外，它被稱為」對存在的理解，它被稱為涅槃「，它被稱為」最終的本質「，它被稱為」三個極限「。」證悟「是實現、證悟、證悟，是證悟的三界，而所謂的覺悟的本質，不是由於沒有一切概念而愚蠢的本性，沒有基礎就是證悟了對象。「和平」是指通過消除和消除和消除的平衡，而「和平」則脫離了二元性，通過不假的平息了煩惱。「不主宰」不是入口意識的本質，而「主宰」是指由於現象界的其他依全，因此，他成為所有事物的主人。「非主宰」是指「非主宰」是指現象及其業力，而非空性的放棄，而「存在」是它們所形成的。「同樣，所謂的」住「是住、住、住的區別，而」分離「是」自我「的不被習慣性傾向所玷污的。

52-289b

པོར་གྱུར་པ་སྟེ། རྣམ་པ་གཅིག་ཉིད་གྱུར་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་འཛིན་པའི་ཆོས་སྣང་བར་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཐོགས་པ་མེད་པ་ནི་མཚོན་པར་བྱ་བའིའོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང་བྲལ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་སོ། །ལེགས་པར་གནས་པ་ནི་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སེམས། །གཅིག་ནི་སྣ་ཚོགས་པར་རྟོགས་པ། །དེ་ཡང་གཟུགས་བརྙན་བདག་ཉིད་ཀྱི། རྣམ་པ་སྣང་བ་མཚུངས་པའོ། །གཟུགས་བརྙན་གྱི་བདག་ཉིད་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་གཟུགས་བརྙན་རང་བཞིན་གྱིས་དོན་དང་ལྡན་པས་སྟོང་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པའི་ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་དེ་ལྟ་བུར་ཡང་དག་པར་རིག་ཅིང་སྣང་བ་ནི་རྣམ་པ་སྟེ། དམིགས་པ་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་པ་ནི་མེད་པའོ། །འོན་ཀྱང་རྣམ་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྣམ་པ་མེད་པ་ཡང་སྟེ། བག་ཆགས་སྤངས་པ་ལས་གཞན་དུ་ཉེ་བར་དམིགས་ཤིང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་འབྱུང་གི་དངོས་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་ན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཆོས་གཉིས་སུ་གནས་པར་གྱུར་པ་འདི་ནི་རྣམ་རྟོག་འཕེལ་བ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་དོན་གཞན་དུ་གསལ་བར་བྱེད་པས་སོ། །སྣམ་བུ་མེད་ན་ཞེས་སོགས་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞིང་གཡོ་བ་མེད་པ་ལས་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་གསུངས་ནས། བློ་བཟང་གིས་འདི་ལས་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ནི་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་འདི་རྣམས་སོ། །ཀྱེ་མ་ཞེས་པ་ནི་སྐྱོ་བ་སྟེ། གཉིས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་པ་དེ་ལྟར་འཁོར་བ་ཉིད་དུ་འཆིང་བར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བག་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་སྤངས་པ་ཉིད་ནི་ཐར་པ་སྟེ་གྲོལ་བའོ། །

因為一個人的本性是純凈的，因為它是自然純凈的，因為它是無礙的，沒有變化，是共同的。同樣，爲了顯示它本身，心靈本身是心靈的，單是多樣性，它與反射本身的顯現是一樣的。「與反射的本質相似」是指由於反射本身本身是空洞的，同樣，這些現象也是如此，因為它被揭示出來。他們完全理解和感知是感知的方面，而沒有其他方面，而所謂的「無方面」是沒有體驗的方面。通過放棄習慣性傾向之外，他們體驗到不存在的自生事物，因此，它就構成了不生不滅的屬性。「這種現象存在於無屬性的兩性中，這很容易理解為」概念的產生「，即」沒有氨基酸「等等。同樣，當洛桑說，這種獨特的性傾向是超越對象的，是不動的，而是不可動搖的，「唉，這是'」放棄自己的思想思想是解脫，而解脫。

52-290a

དེ་ཡང་ཡུལ་གཞན་རྟོགས་པ་ལས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཙམ་གྱི་སྒྲའོ། །ད་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་འབྲེལ་པའི་དབང་གིས་དད་པ་ལ་གོགས་པས་བསྒོམ་པའི་བྱ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་ལས་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་མན་ངག་གསུངས་པ། ཀཀྐོ་ལ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཚོགས་པའོ། །ཀ་པཱུར་ནི་ཀ་པཱུར་དང་འདྲ་བས་སོ། །ཞུ་བ་ནི་ཇི་ཞིག་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། གཅིག་དང་དུ་མའི་སྦྱོར་བས་རྣམ་པར་མ་དཔྱད་པར་མངོན་པར་གསལ་བར་གྱུར་པའོ། །དྲི་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་ཡིད་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བག་ཆགས་བསྒོ་བར་བྱེད་པའི་རབ་རིབ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པའོ། །དེ་ནི་བཟང་པོའི་རོ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་གཞི་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །འོན་ཀྱང་ཀཀྐོ་ལའི་དང་འདྲ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའོ། །རྩེ་དགའ་ནི་དེ་གཅིག་ཏུ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །རྣམ་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བར་གྲགས་སོ། །སྐལ་བཟངས་དེ་ཡིས་སོ། །འོན་ཀྱང་བོ་ལ་ཡི་དང་འདྲ་བའང་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཅིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་མི་འདོར་བ་ལ་ཆེད་དུའོ། །བསམ་བྱ་མིན་པ་ནི་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བས་སྟོང་པ་སྟེ། དྲན་པས་གོ་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོ་རང་གིས་མངོན་སུམ་དུ་རིག་པའོ། །མཐའ་དག་ཀུན་དུ་རྟག་པའི་ཚོགས་ནི་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །ཟད་པ་ནི་དུམ་བུར་བྱས་པའོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཀཀྐོ་ལ་དང་བྲལ་བས་ཀྱང་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྟེན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་གསལ་བ་ལྷག་པར་རྟོགས་པས་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱང་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་

此外，由於對異地的理解，他們只是在自我特徵的含義上，而現在，由於與不優秀的男性瑜伽士的關係，他們通過信仰的理解來實現冥想。「在所有這些方向上，他都教導了關於印章的應用所理解的秘訣：卡卡拉是身體的集會，卡巴拉就像卡巴拉一樣。「無垢」是指它本身就是純凈的、極樂的、令人不相讓的，它從現象界中顯現出來。「這是一種理解，這是好的味道，是生來的幸福，但」與卡卡拉不同「不是通過印章的應用來概念化，而是對遊戲的喜愛。「享受是所有方面都體驗到的，而這種洞察力是無一無所有方面的本性的辨別，而」幸運「並不像武拉，而是不變的。」智慧「是不是爲了不放棄鄉間，而非思辨是無喜樂的喜樂，因為正念本身就是非可理解的對象，這是個人所感知的。「一切皆是恒常的集會，是思念性傾向的形成的，是碎片的，沒有參照點。同樣，通過理解了正確的清晰性，它也是偉大的，因為它是概念性的。

52-290b

པ་ནི་སྒྲིབ་པ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པས་མུན་པ་དང་འདྲ་ལ། དེ་དག་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་གང་གིས་སོ། །དགའ་བ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་དགའ་དང་དགའ་བྲལ་དང་བྲལ་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་འདི་ཙམ་ཉིད་དེ་དང་དེ་ལྟ་བུར་སྣང་བས་ཆེན་པོ་ཡང་ངོ་། །ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་གང་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་རྟོགས་ཤིང་ཡང་དག་པར་འཆར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ཡང་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་བདེ་བ་ཆེ། །འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་བདག་ཉིད་ཅན། །དགའ་འདི་བདེ་བའི་ཁྱིམ་གྱི་ནི། །སྒོ་ཡི་ཐེམ་སྐས་ལྟ་བུའོ། །ཨེ་མའོ་བདེ་བ་ཨེ་མའོ་བདེ་ཆེན་ཉིད། །ཨེ་མའོ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་བགྱི། །འདོད་པ་ཞེས་བྱར་རྩོལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །དགའ་སྟེ་སྔུན་དུ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་འདི་དག་གིས་ནི་དགའ་བའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། ཡང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་བཏགས་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་བྱེད། །རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བ་ལས། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཡི་ནི་རང་བཞིན་ཅན། །ཨེ་མའོ་ཡེ་ཤེས་ཨེ་ཡེ་ཤེས། །ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་འདི་ངོ་མཚར། །ཞེས་བྱར་ལོངས་སྤྱོད་རྩོལ་བའི་སེམས། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་འདི་ངོ་མཚར། །ཡེ་ཤེས་འདི་དག་ནི་བག་ཆགས་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཛེས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལས་འདིར་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྗེས་སུ་དམིགས་པས་མཚོན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མི་བླུན་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པ་ཉིད་དེ་དགའ་བྲལ་ལོ། །འབའ་ཞིག་ཉིད་དང་རྣམ་བྲལ་ནི། །དེ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པའོ། །དེ་ཡིས་རང་ཉིད་དེ། བླུན་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །མཛེས་པ་ནི་བག་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སྣང་བ་མ་ལུས་པའོ། །སྟུག་པོར་གྱུར་པའི་

「他喜歡的，是至高無上的，沒有喜樂的，沒有喜樂的，只有這種天生的，就是如此。」空間「是空性，而它所包含的都是所有方面的本質的空性，因為它在任何地方都被理解和顯現。「這種快樂是快樂的，是快樂的，是幸福的家，是門檻的樓梯，是艾毛的樂，是愛毛的樂，是愛，」這兩節經文都教導了喜樂的特徵，並教導了無上喜樂的特徵，它教導說，它們被歸因於實體的本質，並被空性所摧毀。「這種智慧是奇妙的，這種智慧是奇妙的，這種智慧是奇妙的。」因為行為本身不美，因此，它揭示了兩者的特徵，因此，當一個人被教導為一個不愚蠢的出生時，它被稱為存在。」「無實體」是指不存在是缺乏快樂的，沒有單純的性，沒有二者的區別，因此，它使自己變得愚蠢，沒有依賴，美麗是沒有習慣性傾向的，是濃厚的。

52-291a

དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟུག་པོ་སྟེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོའོ། །རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཡུལ་དྲན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དགའ་བ་གསུམ་པོ་རྣམས་ལས་ཤིན་ཏུ་ལྷག་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། གཞི་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ལྷག་པར་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་བཞི་པོ་དག་གི་ནང་ནས་དེ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆེན་པོའོ། །ནམ་མཁའི་ནང་ཁྱབ་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ནི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་ངང་ཚུལ་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །དྲི་མེད་ནི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེས་ན་དེའི་དཔེ་གསུངས་པ་སྟེ། མེ་ལོང་ནི་མེ་ལོང་ངོ་། །དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གཟུགས་བརྙན་ནོ། །འཕྲོ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པ་འཛིན་པས་མཛེས་པ་སྟེ་འདྲ་བ་ནི་མཚུངས་པའོ། །བདེ་བ་ཀུན་གྱི་གཞི་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདེ་བ་མ་ལུས་པའི་ས་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་བརྙན་དང་མཚུངས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་རང་གཞན་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཅིག་པུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དམ་པའི་གཟུགས་ཇི་སྙེད་པའི་རང་བཞིན་རང་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཚན་ཉིད་སྐུ་གསུམ་གྱིས་ཕྱེ་བའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྩ་བ་འདིའོ། །བཞི་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་ཅེས་པ་ནི་གསུམ་པ་འདི་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཞེས་པས་ཀྱང་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ལུས་པ་སྐྱེ་བ་བཅོམ་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་དགའ་བའོ། །ད་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྣང་བཞིན་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གཅིག་ཉིད་དུ་སྤྱོད་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཨེ་མའོ་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གཞན་མེད་པ་ལ་ངོ་མཚར་བ་སྟེ། ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཡིད་དགའ་བའོ། །བདེ་ཆེན་ཞེས་པ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ལས་རྣམ་

「喜樂」是密密麻麻的，是五種圓滿本身的實相，而所謂的覺悟，是從三種自在慾望的享受中實現的正念性喜樂。「大」是指從所揭示的四個特徵中實現它的偉大。「空間的擴散是空性的十六種本質，它們具有各種不同的顯現，它們的廣泛是廣闊的氛圍，不鏽鋼是不鏽鋼的，因此，它教導了這些比喻。因為鏡子是鏡子，鏡子是反射，輻射是多樣的，所以它就像一樣，因為所有幸福的基礎都是完美的幸福。它本身就是與影像相似的一種形式，它本身就是光明的，沒有自性，只有一個獨生的喜悅，即空性和慈悲的無二性。「這是無所不知的根，它具有三個身體的本質，它具有對自己和他人的極好利益的定義特徵，這是由三個身體來區分的，這是第四個，（1）通過摧毀所有概念的出生，他們被賦予了所有方面至高無上的，因此，他們體驗到完美無身的歡樂，以及現在一起出現的、完全知道的瑜伽。「艾默」是一種沒有自然的體驗，而是純粹的快樂，而「大喜樂」是無本質的。

52-291b

པ་ཐམས་ཅད་པར་སྣང་བཞིན་པའི་འོ། །དེའི་རོལ་པ་ནི་ངལ་བ་མེད་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་དང་དེ་ལྟ་བུར་སྣང་བར་གྱུར་པའོ། །སྲིད་པ་གསུམ་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་གདགས་པ་གསུམ་ཉིད་དམ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མོ། །གང་བ་ནི་ཁྱབ་པའོ། །གང་གིས་ནི་རོལ་པ་གང་གིས་སོ། །རང་གཞན་དབྱེ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དབྱེ་བའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱིས་དབང་བྱས་བཞིན་པའི་མངོན་སུམ་མོ། །སྐད་ཅིག་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐད་ཅིག་འདིའོ། །དབྱེར་མེད་ནི་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་དུའོ། །འགྲོ་བ་ནི་རྟོགས་པའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཡིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་བཞིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་རང་དང་གཞན་དུ་དམིགས་པའི་རྒྱུའི་དབྱེ་བས་སྟོང་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དངོས་པོ་རྣམས་ནི་ཆོས་རྣམས་སོ། །དབྱེ་བ་མེད་པ་ཡང་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་དབྱེར་མེད་ཡིན་པ་ཡང་ངོ་། །སླར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་དབྱེ་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་བླང་དོར་དང་བྲལ་བ་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྟོགས་པ་ལས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་མཐའ་དག་སྤངས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྣང་བས་མཛེས་པ་ཉིད་ནི་ཀུན་དུ་འདོད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པ་གང་གི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྒྲས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་རང་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡིད་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་ཞིང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་དབང་བྱས་པ་ལས་དེ་འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་དུ་སྣང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལེགས་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་ཀྱང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་རང་གཞན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་རྗེས་སུ་

它的樂趣是無疲不熱的，在各個方面都呈現出來，三界是三界，是三界，是身體，是言語，是心靈，是充滿了。「遊戲是自我和他人的區別，這是指由習慣性傾向所影響，在瞬間與生俱來的瞬間，不可分割的味道是同一的味道，是理解。此外，在心性中保持平衡的瑜伽士，由於自己和他人蔘照的因緣的區分，因此，爲了再次闡明這種沒有區別的實相。因此，他解釋說，「沒有形成性，沒有二元性」，因此，所謂的實體是現象，而沒有區別，就是這種性的本質不可分割的。「再次，它是指在二元性中，在沒有區別的情況下，實現並理解不變的本性，並且理解它，因為它與空性的無上空性的實體的理解相生。因此，在摒棄一切方面時，空間的顯現，使美麗比三個慾望的本性的瞬間更優秀，因此，它被稱為偉大的幸福的聲音，它對自己和他人都是有益的。通過出色的修行者，他們脫離了對勝利者的懷疑，並被單一的味道所統治，因此，它被稱為「特別顯現」，並教導它為「大幸福的極好理解」。現在，自己和別人一起出生了，

52-292a

མཐུན་པའི་མོས་པས་ཞི་གནས་སུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་གཏུམ་མོའི་སྦྱོར་བ་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་གསུངས་པ། དངོས་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་དཔྱོད་པས་ནི་དེའི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དྲི་མ་མེད་པའོ། །འཕེལ་བ་ནི་དེ་རབ་ཏུ་གྱུར་པའོ། །ཤེས་རབ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་སྟེ། བག་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རིག་པའོ། །རླུང་ནི་མེའི་གྲོགས་ཉིད་དེ། །དེས་བསྐུལ་བ་དང་། ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་རྒྱུན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཀྱང་ངོ་། །གཏུམ་མོ་ནི་བར་མ་ཆད་པར་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲ་བ་མཐའ་དག་སྲེག་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །འབར་བ་ནི་བག་ཆགས་མཐའ་དག་བསྲེགས་པས་མངོན་པར་གསལ་བར་གྱུར་པའོ། །རབ་ཏུ་གསལ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དངས་པའོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་བཞིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། བག་ཆགས་ནི་བླུན་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དྲི་མ་མེད་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བཅོམ་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔར་མོས་ཤིང་མཚོན་པར་བྱ་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕུང་པོ་བསྲེགས་ཤིང་ཉམས་པར་བྱས་པས་སོ། །བདུད་རྩི་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པས་སྟོང་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཞུ་བ་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འབར་བ་འབའ་ཞིག་གིས་མ་ཡིན་པ་རོ་འཛག་པས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དམིགས་མེད་ཡང་དག་རིག་བྱེད་པ་ནི་རྟེན་མེད་པར་རྟོགས་པའོ། །ནམ་མཁའ་ཡང་ནི་ཁྱབ་པ་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དངོས་པོ་མཐའ་དག་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་དེས་འཐོབ་པ་སྟེ། མངོན་པར་སྦྱོར་བ་ལས་དང་ཡིག་ཕྱིས་པའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་མོས་པའི་འབྲས་བུ་གཞི་མེད་པ་ཉིད་ཀུན་དུ་མཚུངས་པར་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་རྫོགས་པ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །རྩ་རྣམས་ཀྱང་ཉེ་བར་བཏགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ལྷའི་གཟུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་རྩ་རྣམས་ནི། །

「爲了保持平靜的信仰，他特別教導了微妙的暴力行為，而實體的集會是佛法的集會，通過分析，他們辨別出它的不生不滅等等的不鏽鋼，增加。智慧是真正從出生中分離出來，因此理解不變的本質，它是沒有習慣性傾向的知識，而風是火的陪伴，它鼓勵他們，理解辨別的傳承。「兇猛的火焰是不斷燃燒的，它揭示了所有概念的網，燃燒是所有習慣性傾向的燃燒。因為真正的智慧，因為習慣性傾向是愚昧的，因為不鏽鋼是戰勝一切遮蔽的。同樣地，當一個人創戫和創醒了五個塔塔加塔的傾向，並將它詳裝成形態等，就會燒擊和擊敗到執著的聚合，這是空的安布羅比的生記和毀滅。「無知覺」是無依無靠的，而空間的擴散就是空虛。他們完善了所有事物的同一性，即應用的儀式和字母的擦拭，以及所有投生的結果的同一性。「這是至高無上的，沒有根系的神聖形式，是真正生生的本質。

52-292b

དེ་ཁོ་ན་ལས་ལྷ་ཉིད་མིན། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཤིན་ཏུ་དག །རང་བཞིན་མེད་འདི་རང་ངོ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཤེས་རབ་ཐབས་དག་གཅིག་ཉིད་གང་། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྡོམ་པ་གཅིག །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་རྣམ་སེལ་བདག །དེ་ནི་དབུ་མའི་རྟོགས་པར་འདོད། །གཅིག་པུ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རིག་པ་གང་དུ་སྟེ་དགའ་བའོ། །ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པའོ། །དེ་ནི་དག་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དག་པའི་དངོས་པོར་ཡོད་པའོ། །ནམ་མཁའ་ཆེ་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ། དེ་ལས་ལྷག་པ་མེད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །རྣམ་ཀུན་ཉེ་བར་བསགས་པས་མཐའ་དག་རྫོགས་པར་རྟོགས་བྱ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྟེ། དེའི་རྟོགས་བྱ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བའོ། །དངོས་པོའི་ཚོགས་ནི་ཐ་སྙད་དུ་སྣང་བཞིན་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ནི་སྤྲུལ་པའོ། །སྒྲིབ་པ་ཞི་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་དེ་རྣམ་དག་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླར་ཡང་སྒྲོ་བཏགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་དོ། །ད་ནི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྷག་པའི་བྱེད་པ་གསུངས་པ། སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པ་དང་བྷ་ག་དང་སྤྱི་བོ་རྣམས་ལ་འཁོར་ལོ་བཞི་རྣམས་ཏེ་རིམ་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྟར་བའོ། །དེ་ལ་བླུན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འགྲོ་བ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ཆོས་དང་། ངག་གི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་རང་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཡང་དག་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་བཞིན་དུ་སྐུ་སྤྲོ་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པས་སྤྲུལ་པ་དང་། འཁོར་ལོ་གསུམ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གཡོ་བ་མེད་པའི་དགའ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་ཡང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མཚུངས་པའོ། །འོན་ཏང་དགའ་བའི་ཡིད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་

「只有他們，而不是神靈，他們的本質是純粹的，它的本質是純粹的，同樣，只有一種洞察力和手段，一種所有方面的誓言，阿瓦達達拉的自我，以及那些希望成為中性的人。」阿瓦達的本質「，以及」什麼是正確的知識，什麼是喜悅「，而真正的理解是非二元性的，因為空性是純粹的實體。「大空間」是指空性的本質的空性，所以它的本質是空性，因此，沒有二元性的意義，因為五種超然的完美的本質，包括智慧的超然完美。「通過一切二元性，一個人在一切方面的積累中都完成了所有實現的享受，而」享受「是完美的享受，（2）實現對象的實現，而實體的積累是常規的顯現。同樣，通過同一性，夢就像一個夢一樣，被遮蔽的和平智慧之地所凈化，阿瓦達達的領域不再被疊加，現在它已經在四個輪子中顯現出來。（1）在心、喉嚨、巴嘎和冠上，有四個輪子，它們依次為順序，通過理解愚昧的本性，以及對現象的本質。通過言語的術語，他們體驗到自己和他人的利益，因此他們享受了財富，在眾生的意圖下，他的身體變得更有趣，因此，他們變得比三輪更震撼。通過證悟無的極樂，這是大喜樂，而四輪是大喜樂，其生與生，是平等的。

52-293a

ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དབྱིབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གྲངས་སུ་བྱ་བ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ནས། དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ལ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དབྱེ་བའི་རྣམ་པའང་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་སྣ་ཚོགས་པའི་རྩྭ་དང་ཤིང་གི་ནགས་བསྲེགས་པ་ན་ནམ་མཁའ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མ་ལུས་པའི་བག་ཆགས་ནུབ་པ་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དབྱེ་བ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་ཡང་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་ཉིད་འོད་གསལ་བར་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབྱེར་མེད་པ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པའི་ཆོས་རྟོགས་པས་དང་། དེ་མེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་དབྱེ་བ་བལྟ་བར་བྱ་བའོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་དོན་གྱིས་དངོས་པོ་ཉིད་དོ། །རང་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ཏེ། གཞན་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །འདི་ལས་ན་གང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བར་དམིགས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་མདོར་བསྡུས་ནས་གསུངས་པ། ཕྲ་མོའི་རང་བཞིན་ཞེས་པས་ནི་དམིགས་པ་བརྗོད་པ་སྟེ། སྔར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་ནི་ངེས་པ་ལས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་ཉིད་དུ་བཤད་པ་ཙམ་ལས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པའོ། །དམིགས་པས་སྟོང་པས་ན་མཆོག་གི་བདེ་བར་རོ་གཅིག་པ་སྟེ། བར་མ་ཆད་པའི་བདག་ཉིད་འབའ་ཞིག་པའོ། །དང་བ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །རྒྱུན་ནི་དེ་ལྟ་བུར་རྒྱུན་ཆགས་པའོ། །སྣང་བ་ནི་གང་གི་སྟེ། དེ་དང་དེ་ལྟ་བུར་གསུངས་པ་རྣམས་སོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་ནི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོའོ། །དམིགས་པས་སྟོང་ཞེས་པ་ནི་ཐ་སྙད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་མི་འཇུག་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་སྟེ། ངེས་པར་གཅིག་ཏུ་ཡུལ་གྱི་འདོད་པ་མེད་ཅིང་མཆོག་ལ་བརྟེན་པ་འབའ་ཞིག་པའི་སེམས་སོ། །མཆོག་ནི་རྣམ་པ་དང་ལྷ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པ་ནི་མ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ལ། གང་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ནི་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་འོད་གསལ་བ་དམིགས་

因此，在理解實相時，沒有辨別，因此，他們甚至沒有根據形狀的劃分來區分，因此，這種實相沒有區別的區別，因此，它們也燒掉了各種型別的草木和森林。同樣，在空間中沒有區別一樣，在無一的業力性傾向消失時，這種本質是不可分割的，因此，相對的和終極的本質，在光明的光明中是不可分割的。然而，在相對的層面上，由於理解了現象，以及它們不存在等等，所以相對和終極的區別，而「實體本身」是常規的意義，而實體本身就是實體，而本質則如前所說。簡而言之，簡而言之，其他事物是容易理解的，而任何一個微妙的參照物都不可能被理解為真正的，而所謂的微妙性，則被描述為參照物，而不是以前所指出的。它本身就是真實的極限，因此，它只被描述為單純的表達，而由於參照點是空的，所以它本身就是一種純粹的快樂，只有不斷的自我，純粹的，純粹的。「體驗的本質」是各性所理解的本質，而「虛空」是指對各種常規的參照點。它本身就是一種名為「大幸福」的極好，它本身是極好的身體，它必須完全沒有對對象的渴望，並且依賴於至高無上的。因此，真正的心靈是虛無的，至高無上的是神，因此，真正的依靠是無誤的，而無誤是空間的光明。

52-293b

པ་མཐའ་དག་ལས་འདས་ཤིང་མི་མཉམ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུའོ། །རང་བཞིན་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ལས་བར་མ་ཆད་པར་རྣམ་པ་སྟོན་པ་ཡང་སྟེ། རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་མ་བྱུང་ཞིང་སྟོང་པས་ན་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བས་ན། རང་གི་འདོད་པས་འཇུག་པ་ཡིས། །བག་ཆགས་སྟོབས་ཀྱིས་གཡོས་པ་ལས། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེས་གྱུར་པ། །ཕྱི་རོལ་དོན་འབྲས་ཉིད་ལྟ་བུ། །ཞེས་ཏེ། རང་གི་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉམས་ཀྱི་གཞན་དབང་གིས་ཏེ། ཡང་དག་པར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་བག་ཆགས་བརྫུན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱས་པ་ལས། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་ན། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་གྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་ལྟ་བུ་སྟེ། བར་མ་ཆད་ཅིང་དབྱེར་མེད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་པའོ། །ཀྱེ་ཧོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེད་དུ་ངོ་མཚར་བ་ལ་ངོ་མཚར་བའོ། །རྣམ་བཀྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་རྟོག་རྗེས་སུ་སོང་གྱུར་པ། །ཞེས་པ་ནི། ཀ་དམྦ་སྟེ་གླིང་བུ་གོ་ལ་ཀའི་རོལ་མོའི་སྒྲ་ལྟ་བུར། རང་གི་ཉམས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡུལ་གཅིག་ཉིད་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པ་མང་པོར་ཉེ་བར་རྟོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཅིག་གི་དངོས་པོ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དངོས་པོ་ནི་ཡུལ་ཏེ་ཡང་ཞེས་པའི་དོན་ཅན་ནོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ཡིག་ཕྱིས་པའོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དོན་དུ་རྟོགས་པ་ནི། །ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་མེད་པས་དེ་དང་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་མེད་ཀྱི། རང་གི་འདོད་པས་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཡང་འདོད་པ་སྐྱེ་བ་ནི་ཞེས་བསྟན་པ་གསུངས་པ་ནི་གོ་བར་སླའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སེམས་ལས་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་འབྱུང་ཞེ་ན། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་གང་བྱིས་པར་གྱུར་པས་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པར་ཟྭ་ལྡུམ་ལ་རེག་པས་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་འདིའི་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རང་བཞིན་མ་རྟོགས་པ་ལས། ཕྱི་རོལ་དུ་དམིགས་པས་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་

超越一切，是超越一切的，是偉大的幸福的身體，而無本質的本質是實體的本質，而不間斷地揭示了沒有本質的本質，而所謂的概念性是歸因的本質。「因此，由於它的本質是」一切現象的本質「，因此，由於自己的慾望的參與，當習慣性傾向被習慣性傾向所動搖時，概念就產生了。「外在意義」是指由於自性性傾向的被動性傾向，通過虛假的力量，當概念認知生起時，外在意義的結果。「唉，這很奇怪，很奇怪，是奇妙的，是多元的，是跟隨概念的。「就像一個笛子，就像笛子音樂一樣，通過自己的風格，一個對像同時理解許多形式，同樣，一個物體本身被稱為」物體「。」再者，在字母之後，理解各種意義，因為沒有同時出現，所以它本身沒有它本身，只是通過自己的慾望來標記，同樣，在不依賴的物體中產生慾望，這是很容易理解的。那麼，尊貴的兒子，由於他們教導說，「尊貴的兒子，由於孩子沒有意識到它的本質。同樣，當觸控鎖時，它會變得痛苦，同樣，由於不瞭解這種心靈的純潔性，外在感知會帶來痛苦。

52-294a

སེམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དང་དོན་དམ་པའི་གནས་སྐབས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་དེ་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། །ཕྱི་རོལ་དོན་དུའང་བརྟགས་པ་ཉིད། །རྟོག་པ་འདི་དག་སྤངས་པ་ན། །གཅིག་པུ་ནམ་མཁའི་བདག་ཉིད་དོ། །འོན་ཀྱང་། མི་ཤེས་པས་ནི་དངོས་རྣམས་ཀྱི། །རང་བཞིན་རང་བཞིན་བཅས་པ་ཉིད། །དངོས་པོ་རྣམས་ནི་ཡོངས་ཤེས་པས། །རང་བཞིན་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། མི་ཤེས་པ་འདི་ཡིས་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་དཔྱོད་ལ། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་གང་གི་ཚེ་འདི་རྣམས་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་དང་། དེའི་ཚེ་དེ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །དེ་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་ལྟོས་པ་མེད་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། བྱ་བ་དེ་རྣམས་དབྱེ་བ་དང་། །བྱེད་པ་པོ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སྣ་ཚོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་འབྲེལ་པའང་ཅུང་ཟད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་པོའི་དབྱེ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་དང་གཉེན་པོ་བསྟེན་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་རབ་ཏུ་གོ་བར་བྱ་བ་གསུངས་ནས། དེའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་གསུངས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་ལྔ་པོ་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྒོམས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་སླུ་བ་མེད་པ་རྟོགས་པ་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་བསྒོམས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ་སེམས་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པས་སྟོང་པའོ། །ལྷག་མ་མེད་པ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དངོས་པོ་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་མེད་པ་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་ཀྱང་ངོ་། །དབང་པོ་མེད་པ་ནི་དབང་པོ་འཇུག་

「當心靈被教導為外在的和終極的時點時，心靈是概念的，而當這些概念被拋棄時，它就具有空間的本質，但由於無知，它們具有存在的本質。」這種無知可以辨別存在的本質，即實體的本質，即本質，即理解的本質。在那個時候，由於它們作為無本質的實體，瑜伽士教導說：'瑜伽士將無所事事地完成所有活動。因此，理解了事物的常規表達方式，即「沒有任何任何形式的常規的聯繫」，等等。因此，他們理解，當一個人理解它時，它應該理解，因為一個人沒有任何行為和行動者的區別，因此，他們放棄了痛苦和對解藥，因此，他們教導了它，因此，他們應該培養所有超然的完美。「雖然他們不是唯一可以修煉智慧的超然完美，但他們也培養了五種超然的完美，通過在各個方面都修煉了超然的完美的智慧。因為修煉五種超然的完美是「修煉智慧的超然圓滿」，因此，它被教導的，因此被教導的只是智慧的超越性完美，而其他任何東西都來自心靈。「自成」是執著的空虛，沒有剩餘的只是體驗的實體，而沒有差別就是沒有體驗的領域，沒有能力是感官的入口。

52-294b

པས་སྟོང་པའོ། །གཞི་མེད་པ་ནི་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའོ། །འཁྲུགས་མེད་ནི་སྲིད་པ་དང་ཞི་བས་གོས་པ་མེད་པའོ། །སྤྱོད་པ་མེད་པ་ནི་གཉིས་སུ་སྤྱོད་པ་མེད་པ་སྟེ། འདི་དག་གིས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་གི་རང་བཞིན་གསལ་བར་བྱས་སོ། །རྣམ་པ་ལྔའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱང་གསུངས་པ། འདི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་སུ་ཐ་སྙད་བྱས་བཞིན་པ་རྣམས་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུའོ། །དགའ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་རོ་གཅིག་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འདི་ལྟར་སྦྱིན་པ་ནི་དེ་ལ་རབ་ཏུ་དང་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་བསམ་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་གཅིག་པུའི་རོ་ལས་ཏེ། དེ་ལ་སྦྱིན་པ་པོ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་རབ་ཏུ་དང་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ས་བོན་ལས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དང་། འདི་ལྟ་བུར་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྐུའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་བར་དུ་འགྱུར་བ་དང་། དེ་ཉིད་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངན་པའི་བསམ་པའི་དྲི་མས་དྲི་མར་བྱས་པ་ལས་དེའི་འབྲས་བུའང་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དེ། གཞན་གསོད་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཁྲོ་བའི་སེམས་བསྐོར་བའི་སེམས་ཀྱིས་འདི་ཉིད་དུ་དམྱལ་བར་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར་དེ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་མཆོག་སྟེ་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ། དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །འབྲས་བུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་འདི་སྟེ་དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་ལ། རྟོགས་པ་ནི་དེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་སྟེ། དེ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པོ་ཞེས་པ་ནི་བར་མ་ཆད་པར་དགའ་དང་རྟོགས་པ་དག་ངེས་པར་སྡོམ་པ་སྟེ། དབྱེར་མེད་པ་ནི་དབྱེ་བས་སྟོང་པའོ། །དགའ་བ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་

「沒有基礎的不是行為的本質，沒有干擾是成為的，和平的，沒有玷污的，沒有行為是二元性，它們具有巨大的幸福。」這五種完美「是」實相的「，即」佈施等五種超然的完美「，即世俗的慣例。「喜樂本身就是一味的，因為智慧的圓滿是不可分割的，因為佈施只是一種對它歡喜和歡喜的正確理解。」從那些對純潔的慷慨的清凈和歡喜的種子中，他們將享受和享受各種豐厚的享受，並享受如此廣闊的身體果實。他們被不給予等邪惡的思想玷污，結果也被玷污了，他們試圖殺死他人，並以令人歡喜的憤怒的心來折磨地獄。此外，對五種超然的完美的喜悅是這種理解，因此，這種理解是洞察力的超越性完美，它本身就是至高無上的，它揭示了不可分割的教義。「喜樂」等，是指圓滿，而「喜樂」是指表示喜樂圓滿的結果，這是實體，而證悟就是它。理解了真實的本質，即「無本質」，二者是不斷的喜悅和理解，不可分割的是空洞的，而喜樂是非二元性的。

52-295a

ཆགས་པའོ། །བདེ་བ་ཆེ་ནི་དེ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དག་དབྱེ་བས་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །འོ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན། དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་རང་བཞིན་མངོན་པར་གསལ་བ་རབ་ཏུ་རྟོགས་བཞིན་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། སྙིང་རྗེ་ནི་བྱེད་པ་པོའི་འདོད་པའི་དབྱེ་བས་སྨོན་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་དགའ་བ་དེ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ལུས་ལ་ལྟོས་པ་བཅོས་མ་ལ་སོགས་པ་མཚན་མའི་རྒྱུན་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་བདེ་བ་ཡིན་པས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་སྟོང་པ་མཆོག་ཏུ་ཞི་བའི་དངོས་པོ་སྟེ། དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་དགའ་བ་ཉིད་དེ། དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ཉིད་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི་སྒྲོན་མ་དང་ནི་སྣང་བ་ཞེས་སོགས་ཏེ་རྟོགས་པར་སླའོ། །གཉིས་པོ་འདི་དག་གི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་གསུངས་པ་ནི་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རང་གི་བདག་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པར་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འདི་ནི་སེམས་གཅིག་པུའི་རང་བཞིན་ཏེ། སེམས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། ཧེ་ཡིག་གིས་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །བཛྲ་ཤེས་རབ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའོ། །རིམ་པ་འདིས་དེ་མཐའ་དག་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པའོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྟོགས་པའི་དོན་ཀྱང་ངོ་། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དེ་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམས་ནི་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སོ། །སྲིད་པ་གསུམ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྟེ།

依戀和大快樂是另一回事，因為通過空性和慈悲的區別，證悟空性是大幸福，那麼，空性和慈悲的不可分割的心是心靈的本質。然而，空性是理解現象的真正本質，而慈悲不是與對代理人的慾望的區分而實現願望的。因此，他們的喜樂是毫無疑問的，因為身體是虛無的、對標記的執著，那麼它就不會成為真正的，因為與生俱來是基於痛苦。因此，空性是空虛的，因為它是空虛的，因為它是心靈的永恒，因為它是覺醒的心，因為它是覺醒的心，因為它是覺醒的心。因此，它揭示了它的本質是不可分割的，它很容易被教導為「燈和光明」，而這兩者所描述的「本質」是「自我空虛」。「這是心靈的本性，是心靈的洞察力和手段的本質，因此，海文應該用大慈大悲的金剛力來描述金剛薩埵。「通過這個層次，它揭示了所有這些都是金剛的本性，因此，它被稱為」快樂「，等等，它的意義，以及所有世俗的慣例。」瑜伽士「等，所有概念的純粹本質的瑜伽士，如白摩等，三界是身體、言語和思想。

52-295b

སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ནའི་དགའ་བའོ། །དེར་ནི་དགའ་སྟོན་ཏེ་རང་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་དོན་བྱེད་པར་ནུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྐྱེ་བ་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་དེ་དང་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དང་དེ་ནི་ཐ་སྙད་རྣམས་སོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཡིད་མཉམ་པར་བཞག་པས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་དབྱེར་མེད་པའི་སྣང་བ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི། ཡང་དག་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་མཆོད་པར་བྱེད་པ་པོ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་སྤྱོད་པ་ནི། ལྷག་པར་མོས་པ་བསྒོམ་པ་འབའ་ཞིག་གིས་མ་ཡིན་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བྱ་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། ཐམས་ཅད་དུས་སུ་ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པ་རྣམ་པར་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དུས་སུའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དོགས་མེད་དེ་མངོན་པར་ཞེན་པས་སྟོང་པས་ཀུན་དུ་སྤྱད་པར་བྱ་བའོ། །དེ་དོགས་པ་དང་གཉིས་ཀྱི་ཐ་སྙད་འཁོར་བའི་དབུས་སུ་གནས་ཀྱང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྐྱོན་གྱིས་གོས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། མངོན་པར་ཞེན་པས་སྐྱོ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་འདི་ཉིད་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་མདོར་བསྡུས་ནས་གསུངས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྟོགས་པར་སླའོ། །དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པ་གསུངས་པ། བསྒོམ་བྱ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བསྒོམ་པ་ན་མངོན་པར་འདོད་པའི་སེམས་ལས་གཞན་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། དམིགས་པ་མེད་པ་ལས་གཞན་རིག་པར་བྱ་བའི་བསྒོམ་བྱ་མེད་པའོ། །དེ་མེད་པས་ན་སྒོམ་པ་པོ། །ཞེས་པ་སེམས་ཏེ་དེ་ཡང་མེད་ལ། དེ་གཉིས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་འབའ་ཞིག་དག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་བསྒོམ་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་བསྒོམ་

大喜樂是所有方面至高無上的空性的喜樂，因此，大喜樂是所有方面至高無上的，在空性的喜樂中，他們喜出望外，並饒益自己和他人。因此，瑜伽士在沒有出生的情況下，可以饒益眾生，而這些慣例是「與它」一樣。」一個瑜伽士，通過沉浸在與大幸福中保持平衡，因此，一個瑜伽士，通過完全理解非二元性的本質，是自發成就的連續的。因此，他們特別享受瑜伽士在各個方面都傾向於吸收的瑜伽士，他們想要的享受等等。「不單單是修煉，而是通過完美的事情來完成，因為，一個完美吸收的瑜伽士，如何在正確的時間去思考呢？在各種娛樂的時刻，由於對一切現象的無疑，他們變得空虛，因此，他們生活在懷疑和二元論的慣例中，但不會被這種缺陷所玷污。簡而言之，它很容易被執著所悲傷，因此它將進入涅槃，簡而言之，它被稱為「幻覺」，它很容易被理解，並教導它所經歷的自我本質。「無鳥」是指在禪修今生中，除了慾望之外，沒有其他任何東西可以被理解，沒有任何東西可以被理解，因為沒有任何東西可以修煉，所以禪修者也沒有任何東西。因此，他們甚至沒有在回憶中重生，因此，他們這樣冥想：

52-296a

པར་བྱ་བ་དང་སྒོམ་པ་པོ་དང་བསྒོམ་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པ་སྟེ་དེ་ཡང་སེམས་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡོངས་དོར་བས། །དབྱེ་བ་དབྱེ་བ་མེད་པ་སྤངས་པ་ནི་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པས་ཉམས་ཤིང་དུབ་པ་མེད་པ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོར་ཡོད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་པ་ཙམ་ནི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བསྒོམ་པ་ལ་སྐྱོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྔགས་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་བསྡུས་པས། སེམས་ཀྱང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་སྟེ། རང་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །སྔགས་ནི་འགྲོ་བའི་ཡིད་སྐྱོབ་པས་ཏེ། བཟླས་པ་ནི་གསལ་བར་ངག་ཏུ་ཐོན་པའོ། །ལ་སོགས་ཞེས་པ་ནི་དཀའ་ཐུབ་ལ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཤིང་མ་བཀག་པའི་བྱ་བ་རྣམས་ཏེ། ལྷག་པའི་བསམ་པའི་རྒྱུན་ལས་ཁ་ཐོན་དང་དབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །དེ་ཡང་གཉིས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མངོན་པར་གསལ་བས་སྔགས་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་མ་བཀག་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་དག་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་འདི་ལས་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་བྱས་ཀྱང་བཀག་པ་མེད་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཉིད་སླར་ཡང་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ནི། ཡི་གེ་ཕྱིས་པས་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་གསུངས་པའང་ཡང་དག་པའི་ཐ་སྙད་དོ། །དོགས་མེད་ཅེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུས་སྟོང་པ་དང་སྣ་ཚོགས་པའི་རྟོག་གེ་དང་བྲལ་བ་དང་བརྟེན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་། །ཀུན་རྟོག་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་འཇོམས་པ་ནི་དགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེས་ནི་འདི་

「修行者與禪修者分離，是證悟無二性的本質，因為它是心靈的本質，它被教導為闡述它，因此，他們放棄了二元性，因此放棄了沒有區別。同樣地，當它沒有疲憊和疲憊時，它只是真實存在的實體，而單純的智慧本身就是自然的，所以修煉是沒有瑕疵的。「現在，由於一個由無二性的本質來背誦咒語等等，都是純粹的，因此，在各個方面，眾生都以同一性而包含在一起，因此，心靈也包含在同一性中，也就是說，它的本質也是純凈的。」咒語是保護眾生的心靈，而誦經是清晰的口頭禪，等等，這是進入苦行等等，這些意思是「不拘一擼」。此外，通過明確地表達和背誦咒語，它們不是在二元性中保持的，而是在二元性中保持純潔的。通過正確的知識，他們每個人都在做任何事情，而這種純潔性並沒有阻止它們，因為一個人是一個人的奇蹟，因此，它需要重新理解它。通過擦拭字母，三個身體的本質就是音節，因此，三個金剛的劃分所描述的也是正確的術語，而「無疑」，就是對生生本質的懷疑。「像赫魯卡一樣」意味著沒有空洞的、多元的、多元的、沒有支援性的，它摧毀了妄想。

52-296b

ལྟ་བུར་སྔགས་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐྱོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ད་ནི་སྔགས་མ་ལུས་པའི་རང་བཞིན་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྟོགས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྟོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དེ་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀུན་སྤངས་ནས་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་ནི། གསང་བ་དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་གསང་བའི་སྐད་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། སྔགས་དེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྒོམ་པ་དེ་ཉིད་སྔགས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་མཆོག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་བསྲུང་བ་མཆོག་དང་། འདི་ལྟར་མ་ལུས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་ན་དོན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་ཀྱང་དོན་གྱི་སྣང་བ་མངོན་སུམ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་བླང་དོར་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བྱ་བ་དེ་དང་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་ཁུ་བྱུག་ལ་སོགས་པས་བདེ་བ་དང་། བོང་བུ་ལ་སོགས་པའི་བོང་བུའི་སྐད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་རྣམས་སུ་སྔགས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་དང་དེའི་བྱ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ནི་སྔགས་ཏེ་དེ་བཟླས་པས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདི་ནི་དངོས་པོའི་ནུས་པ་ལས་སོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། དངོས་པོའི་ནུས་པའི་རང་བཞིན་འདི། །ཀུན་རྫོབ་ལས་ནི་ཉེ་བར་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། འོན་ཀྱང་སྔགས་ནི་དོན་དམ་པ་ལས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་བ་ནི། འདི་དག་ཀྱང་རང་བཞིན་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་དོན་དམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ལས་སོ། །ད་ནི་ལྷ་མ་ལུས་པའི་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལྷ་ལ་ཕྱག་བྱས་ཀྱང་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། ཤིང་ལ་སོགས་ལས་བྱུང་ཉིད་ཀྱི། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་

「現在，因為」理解「是」覺悟「，因此，」理解「是二元論的慣例，它被遮蔽了，並消除了它們。」體驗不秘密「不是言語，而是秘密的言語，而所謂的」咒語「就是修煉不可思議的咒語，因為空性是至高無上的。同樣地，他們的夢是現在的，這是現在的，但他們在做各種目的的總事。「現象」等等，就像在夢中沒有意義的東西一樣，但通過親身體驗意義，他們也會經歷取捨等等。同樣，雖然在辨別中是空性，但通過杜鵑等來帶來快樂，如驢子等的驢聲帶來痛苦，同樣，在安撫、繁榮等的應用中，通過咒語來完成這種活動。此外，在無礙的吸收中保持平衡的心，通過誦唸咒語而獲得的，也就是說，這是由物質能力來達到的，這種物質能力的本質，從相對的層面上獲得。然而，咒語在終極層面上會實現成就，因為他們認識到了本質，他們放棄了相對的一切，並不會在終極層面上改變。「佛形是，一個完全知道神靈的本質，一個完全知識，一個瑜伽士向神靈致敬，但不會有缺陷。

52-297a

བརྙན་ཏེ་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དོར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དོན་གྱི་དབང་ལས་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ན་ཞེན་པ་ཡང་དེ་ལྟ་བུར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དེས་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་བྱས་པ་ལ་སྐྱོན་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ས་སོགས་ཏེ་ཤིང་དང་རྡོ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་འདི་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པས་ཕྱག་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་ལ་དམིགས་པའི་རྩོལ་བ་འགོག་པའོ། །ཕྱག་མ་བྱས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཕྱག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་སྟེ། དམིགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལྷག་པར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མངོན་སུམ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཕྱི་དང་ནང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བརྫུན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་ཉིད་ནི་ལུས་པ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ན་གང་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་པ་འདི་ཉིད་ནི་གུས་པ་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་གཏོར་མ་དང་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོད་པའི་རིམ་པ་ཡང་རྨི་ལམ་དང་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཅེས་པ་སྟེ། གང་བརྫུན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་ཞིང་མཚན་ཉིད་མེད་པའང་ནུབ་པ། ཀུན་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དྲི་མ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ལྷག་པར་གནས་པ་མཆོག་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། དེ་ལ་གསལ་བར་སྣང་ཞིང་ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དོགས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་འཛིན་པས་ཆོས་དང་། དེ་ལྟར་ནའང་ལྷག་པར་གནས་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་དེ་ལྟ་བུའི་སྣང་བར་འབྱུང་བས་དབྱིངས་སོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་གཞི་མེད་ཅིང་མངོན་པར་གསལ་བའི་སེམས་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། སྦྱིན་པ་པོ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་གསུམ་པོ་དེ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་

「視訊中，有一位」神仙「警告說，不要放棄，因為理解了所有意義，沒有參照物的本質，因此，他們意識到了這種執著。」在做母親和夢境一樣的禮拜時，沒有過失，因為理解了地層，如樹木、石頭等，他們就不會向他致敬，這是對參照物的努力的阻礙。「當一個人沒有雙手時，他們仍然會發現一個人的出生，它本身就是手，因為他們更清楚地體驗到沒有參照點的內在本質，因此，通過外在和內在平等的完美的吸收，他們不是假的。證悟了實相的本性，是向一切無身的跋陀羅致敬，而這種對沒有參照點的本質的理解，是恭敬心所崇敬的無上恭敬。同樣，巴厘和應用的崇拜等級也像夢和幻影一樣，它沒有虛假的屬性，沒有本質的出生等特徵，沒有定義特徵。涅槃的本性是，一切煩惱的安樂和一切煩惱的平息，本質上是無染污的，是涅槃的本性。因此，它們在現象中，它們仍然被照亮，並且以一種不道德的領域來理解它們，因此，它們仍然會產生這種感覺。「因此，三界的本質就是現象界，如佈施者等，是其本質的平等，因此他們獲得不變的果位。

52-297b

པའོ། །དེ་དང་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་ཕྱི་རོལ་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོད་པ་དགའ་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ངོ་བོ་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །དེར་དབྱེར་མེད་པ་ནི་རྣམ་པའི་དབྱེ་བས་སྟོང་པ་སྟེ། གཞི་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དོ། །གཅིག་པར་ཡང་དག་རིག་པ་ནི་གང་འབའ་ཞིག་ཏུའོ། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟན་པར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞི་མེད་པ་འབའ་ཞིག་པའི་བློ་ཇི་སྲིད་བར་མ་ཆད་པར་འཇུག་པ་དེ་སྲིད་དུའོ། །དགའ་བ་འདི་ནི་མཆོད་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་མངོན་སུམ་དུ་ཡང་དག་པར་རིག་ཅིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བློ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་གནས་པས་དུས་ཐམས་ཅད་པ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཏོར་མ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་འདི་ལྟ་བུར་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་གཉིས་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ནི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་དག་པར་གསལ་བའི་སྐུ་གསུམ་མོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་གི་སྐུ་ཡང་དག་པའི་འབྲས་བུ་བྱེད་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་སྲིད་དུ་འོད་གསལ་བ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེ་དང་དེ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་གཉིས་པོ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རྣམ་པར་དག་པས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་བྱེད་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དྲི་མ་མེད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་ལ་མི་གནས་ཤིང་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་རབ་གནས་དང་། སྔགས་དང་བཅས་པས་བཀུག་ནས་བསྲེག་ཟ་ལ་སྲེག་བླུགས་བྱེད་པ་སྦྱིན་སྲེག་

「他表示，這種真實的本質是本質的，是不可分割的。三界是身體、言語和心靈，是單一的，是瑜伽的不間斷性。「這是崇拜的本質，即實現現象界的存在，這種喜悅是崇拜的本質，即現象界的存在。通過知識、體驗，他們成為對塔塔加塔的偉大的崇拜，這是洞察力和手段的完美的吸收，因此，在所有時間，在各個方面，他們都是偉大的巴厘。「覺醒是完美品質的三重身體，通過慷慨等等，獲得巨大的財富等等。智慧的積累是智慧的積累，因為身體真實的結果是功德的積累，而現象界的本質本質，是光明的、不可分割的。因此，所有集會都不可能與完美無暇的一起出生，而沒有存在或處於和平狀態。同樣，通過保持完全清晰的品質，一個人可以保持偉大的活動，並被咒語召喚出來，並提供燒烤和燒烤。

52-298a

དང་། དེར་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པའི་ལྷ་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་མཆོད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་སློབ་མ་བསྡུ་བ་དང་དེ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་བརྒྱུད་མར་འབྱུང་བ་ཀུན་ཀྱང་མི་སྤོང་བར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བྱེད་པས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པས་ན་དྲི་མ་མེད་པའོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཆོས་མཐའ་དག་འགྱུར་བ་མེད་པར་རྟོགས་པའོ། །ཐབས་ནི་དེ་གཞི་མེད་པར་སྣང་ཞིང་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་སྟེ། གཉིས་པོ་དེ་དག་སྦྱོར་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ཀུན་ནས་དབྱེར་མེད་ཅིང་ཐ་སྙད་དུ་འབྲེལ་པར་བྱས་པའོ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་དང་དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདི་མཐའ་དག་ལས་ཐ་སྙད་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ད་ནི་རབ་ཏུ་གནས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུངས་པ། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་གཟུང་ཞིང་ཡིད་ལ་བྱས་པའི་ཡུལ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ནུབ་པ་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བའི་དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བ་དང་གཞུག་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེའི་ཚེ་སྣང་བ་མཐའ་དག་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་པར་སྣང་བཞིན་པ་དྲི་མ་མེད་ཅིང་གསལ་བ་ཙམ་འབའ་ཞིག་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་ཡང་སྟེ། གང་གནས་པ་ཞེས་པ་ནི་གང་དབྱེར་མེད་པར་གནས་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་མཐའ་དག་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འང་རབ་ཏུ་གནས་པ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་ཆེན་པོ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དག་པར་མཆོད་པའི་ཆེད་དུ་འདི་ལྟར་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བས་ཁྲུས་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་བྱ་བ་དེ་ལ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་དད་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ལས་འདི་རྣམས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་

「對於那些想要的神靈，如何通過類比的崇拜，以及通過語言來吸引學生，並給予灌頂等，這些行為是通過對象的慣例來進行的，以及各種常規的術語。通過通過保持對巴的執著，不放棄任何起源，通過吸收來修行，他們變得無暇，洞察力是理解一切現象都是不變的，這種方法是沒有根據的，是幸福的。這兩者的應用是不可分割的，並且與常規的聯繫，而完美的覺醒則實現所有完美的品質。「他解釋道。」通過所有這些如此完美的吸收，在慣例中達到完美的覺醒。外在的認知對像和注意力的消失，就像一個平靜的誓言，智慧之輪的樂趣，吸收和參與等等，所有光明都像幻覺和夢一樣。金剛薩埵是空性和慈悲的本性，而所謂的「持守」，就是安住于不可分割的一切諸佛中。「這些除了對那些已經逝去的人中至高無上的秘密之外，他們也是爲了崇拜那些已經逝去的人而進行的儀式。因此，那些被觀點所洗禮的人，具有純粹的信仰的力量，而那些已經逝去的人的存在和祝福也是如此。

52-298b

ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་ནི་ལུས་པ་མེད་པའི་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་རྣམ་པར་རྩེན་པ་འདི་ཉིད་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལས་ཚོགས་མ་ལུས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། གཉིས་སུ་མེད་པའི་དག་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་ཆོས་མཐའ་དག་ལྷའི་བདག་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་སད་པ་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་རོལ་པ་ལ། བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་ང་རྒྱལ་རབ་ཏུ་བྱེད་པས་མཆོག་གི་བདེ་བའི་ཚོགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་རྣལ་འབྱོར་པས་ཚོགས་གཉིས་པོ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་དགའ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ལྷའི་རང་བཞིན་གྱིས་རོལ་པས་ན། འདི་ཉིད་སྐྱོ་བ་མེད་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བློས་རང་གི་འདོད་པའི་རོ་རབ་འབྱམ་དུ་གྱུར་པ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཉིད་དེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྦྱོར་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་མ་ལུས་པས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོར་ཡོངས་སུ་དམིགས་པའི་དམིགས་པ་བཅོམ་ནས་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་པའི་སྦྱོར་བ་རྩོམ་པའི་རིམ་པ་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ལ་བདེ་བའི་རོལ་པ་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་པར་རབ་ཏུ་གསལ་བའོ། །རྡོ་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅད་ཅིང་གཞིག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་རང་གཞན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱིས་དབང་ཕྱུག་སྟེ། སྐུ་གཉིས་སུ་ནུས་པ་འདི་ཉིད་ལས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དོ། །མཆོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། རྟོགས་པར་བྱས་པ་ལས་རང་ཉིད་མངོན་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཞེས་པའོ། །བཏགས་པ་ནི་དེ་ལ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པས་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །ཟ་བ་ནི་དེ་འཇོམས་པའོ། །དམ་ཚིག་ནི་ཀུན་དུ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གཉིས་སྤངས་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་གོམས་པ་ལས་ཀྱང་ཀུན་ནས་མཐའ་དག་གསལ་ཞིང་གཏུགས་པ་མེད་པར་མ་ལུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་

因此，他們教導說，「塔塔加塔的身體的嬉戲是通過各種無身的娛樂來娛樂，這是通過正確的認知來完成所有活動。瑜伽士通過體驗無上安樂的集會，以達到兩種修行的體驗，以達到一切現象在神靈的本性中，以不真實的驕傲，體驗到無上的安樂。同樣，這種崇拜本身就是喜悅，因為這種神聖的性遊戲，他以自己的慾望，從這種狀態中解脫出來。「大印章的圓滿成就，是不可思議的、不可思議的、無一不一的，是空虛的本性。在摧毀了對二元實體的感知之後，在完成與幻覺和夢境相似的應用的升級時，幸福的娛樂也同樣清晰。「通過金剛和他人的完美領主，在兩個身體中，金剛手被稱為金剛手，而」崇拜「是需要實現的。形式等五種是形式、感覺、知覺、形成和意識，而歸因是二元性。因此，三摩耶是普遍的智慧，因此，在放棄二元性之後，他們習慣了自然的純潔性，而對一切的清晰和無邊無間的佛法是無所不知的。

52-299a

ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་འདི་ཉིད་ནི་འདིར་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་དེ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། རྣམ་པར་དག་པས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་གནས་པར་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་གནས་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་པས། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བའོ། །ད་ནི་འདིའི་ཕན་ཡོན་གསུངས་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེངས་པ་ཡིས། །ལྷག་པར་མོས་པ་མི་འབྱུང་བ། །གསལ་བར་སྣང་བ་འདི་དེ་ནི། །རང་རིག་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །འགའ་ཞིག་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བའི། །གཏམ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཚིམ་མོད་ཀྱང་། །མངོན་སུམ་ཉམས་མྱོང་བདག་ཉིད་ནི། །རོ་ལ་བརྩོན་པའི་རྣམ་སྨིན་ནོ། །སུ་ཞིག་གཟུགས་ཀྱི་ཚོགས་བསྡུ་བ། །དམིགས་དང་བཅས་ལ་ཆགས་མེད་དང་། །དམིགས་པ་མེད་པར་རྩེ་གཅིག་པའི། །མཆོག་དེ་རྣམས་ནི་དཀོན་པ་ཉིད། །འགའ་ཞིག་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དང་། །ལ་ལ་སྦྱོར་བའི་རིམ་པར་རྨོངས། །སུ་ཞིག་བདེ་བ་ཆེ་སྤྲོ་བའི། །རང་བཞིན་ཅན་འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཞེས་སོ། །གོ་བར་བྱེད་པའི་སྙིང་པོ་རབ་ཏུ་དད་པས་གསལ་བྱས་ལས། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་བདག་གིས་གང་ཐོབ་པ། །དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲ་བ་ཡོངས་བསལ་ནས། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཚོགས་མཆོག་སྙིང་པོ་གོ་བར་བྱེད་གྱུར་ཅིག །དཔེ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་རོ་གཅིག་གྱུར་པའི་ཡིད་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དཔེར་བྱ་རབ་གསལ་བ། །གསལ་བར་རིག་པ་བླ་མའི་བླ་མར་གྱུར་ལ་གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཀྱང་། །གཞན་ལས་རྟོགས་པའི་འབྲས་མིན་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་བཀའ་ལུང་ཐོབ་པ་རྒྱུད་དང་རྗེས་མཐུན་པ། །དེ་རིག་པ་ལ་གོ་བྱེད་སྙིང་པོ་བརྒྱ་པར་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡིས་བརྗོད་པ་ཡིན། །དངོས་པོའི་ཡིད་ཀྱེ་རོལ་པ་མང་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཕལ་ཆེར་བརྩེ་བའི་རོ་ཡིས་ནི། །བསྙེམས་པའི་བརྩམས་པས་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་གུས་པས་འཇུག་པ་ཅི་ཡང་རུང་བ་སྨྲོས། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དོན་ནི་ཇི་ལྟའི་

因此，純潔是完美的，因為這種三摩耶是純潔的，因為純潔是普遍的，在一切方面，他們完全處於慾望的狀態中。因此，他們追求純粹的智慧，因此，他們教導了這種好處，因為僅僅通過慾望的修行來凈化，因此，他們致力於凈化的智慧。「這種不甘心、更明亮的，是自明大樂，有的人被所謂的」甘露「所滿足，但現實中，是味覺的成熟，誰是形體。」那些不執著于參照點的人，那些沒有參照點而專心的至高無上的，有些人在空性中，有些人被應用的階段所迷惑，而那些自在於大快樂的人，自然而然地成為瑜伽士。「以信心來說明，通過信心的覺悟，愿我獲得無暇的功德之聚合，愿他們消除世界概念的網，並理解完美覺醒的無上集會的本質！」那些愚昧無知的人，是一個清晰的比喻，一個清晰的智者，一個具有智慧，一個具有智慧，但通過他人所理解的果位，與金剛薩埵的教導相符合。「在《百家樂》中，有1000多名玩家表示，在《大話西行》中，很多玩家都表示，在愛情的體驗下，在《王者榮耀》中，所有玩家都表示，在遊戲中，玩家在遊戲中會以100%的體驗來完成遊戲，而在遊戲中，玩家在遊戲中，在遊戲體驗中，在遊戲中，在遊戲體驗中，在遊戲中，在遊戲中，玩家在遊戲中，在遊戲中，玩家在遊戲中，在遊戲的體驗中，在遊戲中，在遊戲的體驗中，在遊戲中，玩家在遊戲中，在遊戲中，在遊戲的體驗中，玩家在遊戲中，在遊戲的體驗中，在遊戲中，玩家在遊戲中，在遊戲中，在遊戲中，在遊戲中，玩家在遊戲中，在遊戲中，在遊戲中，在遊戲中，在遊戲中，玩家在遊戲中，在遊戲中，在遊戲的體驗中，在遊戲中，在遊戲的體驗中，在遊戲中，在遊戲的體驗中，在遊戲中，在《博物》中，在《博物論語》中，在《博物》中，在《博物論語》中，在《博物論》中，有10000多名玩家在《博物》中表達了對玩家的敬意。

52-299b

ཉམས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་རྟོག་པས་གཟུང་བ་ལས། །བདག་ལ་ཆེས་སྔར་དད་ཅེས་སྨྲ་བར་བྱ་བའམ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གྱིས། །གང་ཞིག་ནད་པ་ཤིན་ཏུ་སྐོམ་པའི་གདུང་བ་ཡིས་ཀྱང་ཆུ། །མཐོང་ནས་དང་བས་དེར་ནི་བསྙེན་ཀྱང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཡིས། །རྨོངས་པས་འདིར་ནི་འཐུང་དང་བསྟེན་པར་ཡང་ནི་མི་བྱེད་པ། །དེ་ལ་བདེ་བ་གཅིག་ཀྱང་ག་ལ་སྒོམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ། །གོ་བར་བྱེད་པའི་སྙིང་པོ་བརྒྱ་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དེ་བའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་སདྣ་ག་རའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤྲཱི་བ་ན་རཏྣའི་ཞལ་སྔར། དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོའི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བས་དཔལ་ངམ་རིང་གི་ཡང་རྩེར་མཉན་ཞིང་བསྒྱུར་བ་ལས། ཕྱིས་ལེགས་པར་བརྟགས་ཤིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།

「那些被病人渴求的人，在看到他們時，會用信心來對待自己，但那些愚昧無知的人不會在這裡喝水或依靠它。」在印度東部的斯瓦拉班塔·希拉瓦拉的《大般若波羅波羅》中，他（3）在印度東方的斯瓦拉班塔·希拉瓦拉的前世今生。「僧人，佛法傳教士，普賢菩薩，聽聞和翻譯了榮耀或巔峰，後來仔細地研究了一下，問道了，並定下來了。

德格丹珠爾D2336壽命成就法

52-299b

壽命成就法

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱ་ཡུཿསཱ་དྷ་ནཾ། བོད་སྐད་དུ། ཚེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་སྐྱིལ་ཀྲུང་གདན་ལྡན་ལུས་ཀྱི་རྒལ་ཚིགས་དབྱུག་པ་རེངས་པར་ནི། །བྱས་ནས་འབྱུང་འཇུག་རླུང་དག་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཟུང་གི་ལས་བྱ་སྟེ། །བཤང་བའི་གནས་ཡོངས་བཙུམ་ལས་གྱེན་དུ་གྲངས་ཞིང་ཨོ་ཊི་ཡཱ་གནས་བསྡམ། །སྲོག་རྣམས་སྟེང་དུ་བཀུག་ནས་མགྲིན་པའི་དྲིལ་ཆུང་བུ་གར་རྣལ་འབྱོར་བྱ། །འདི་ལྟར་རླུང་ནི་སྦྱངས་པའི་ཆོ་གས་བཀུག་པ་ན་ནི་རང་དབང་ཉིད། །ཐོབ་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གང་ཚེ་རླུང་ནི་ཀློག་དང་འདྲ་བར་འགྱུར། །དེ་ལས་དེ་ལྟར་དྲི་མེད་བདེ་སྟེར་ཟླ་བ་ལྕེའུ་ཆུང་ལས་འབབ་པས། །སྐམས་པའི་རྩ་ཚོགས་ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཚིམ་བྱ་དེ་བཞིན་བཟའ་བས་སོ། །ཡོ་གཱི་བི་བུདྡྷ་ཀ་རའི་མན་ངག་སྟེ། རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་སདྣ་ག་རའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་དཔལ་ནགས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྱན་སྔར་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོའི་སྡེས་བསྒྱུར་བའོ།།

「在印度語中，阿尤塔·達納，在藏語中，向榮耀的上師致敬，一個盤腿的姿勢，一個身體的關節，一根棍子，一個個一個地做一個風，一個一個地做一個通風。」在整個場合，在封閉的舞臺上，在奧比亞的位置上，將生命召喚到上面，在喉嚨里練習瑜伽，這樣，當風被凈化的儀式所吸引時，就會自由，當它得到時，風就會像一個閱讀一樣。「就這樣，無垢的月亮從小舌頭上下來，在乾燥的根部里，晝夜滿足，吃著雞，《大藏經》是印度東方的薩迦大師，在《大寶積經》的寶藏前，由僧人法王索朗加措所翻譯。

德格丹珠爾D2337吉祥,輪制優波提舍口耳相傳如意珠

德格丹珠爾D2337吉祥，輪制優波提舍口耳相傳如意珠

52-299b

吉祥,輪制優波提舍口耳相傳如意珠

吉祥，輪制優波提舍口耳相傳如意珠

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་རོ་པ་དེ་ཤ་མུ་ཁ་ཀརྣ་པ་རམྤ་ར་ཙིནྟཱ་མ་ཎི་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་མན་ངག་ཞལ་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་དགོས་འབྱུང་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་

在印度語中，希瑪扎·阿卡拉·卡姆卡·卡拉瑪，在藏語中，在《金剛薩埵》中，向榮耀的金剛薩埵致敬，向三身自在的上師的腳下叩頭。

52-300a

པད་ཟེ་འབྲུ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གསང་སྔགས་མཐར་ཐུག་སྙིང་པོའི་བཅུད་ཕྱུང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཁའ་འགྲོའི་གསུང་བཞིན་རྟོགས་པས་འདིར་གསལ་བཀོད། །བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ལ་སྣང་བ་དྲི་མེད་པཉྩ་པ་ནས་རྟོགས་པས་ཀེ་རི་ལི་རུ་གསང་བདག་མཉེས། །སྤྱོད་པས་ཟིལ་མནན་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པས་རྣལ་འབྱོར་རྗེས་བཟུང་མཛད་པ་ཐ་མས་འགྲོ་རྣམས་སྟོང་པར་བྱས། །བསླབ་པ་གསུམ་དང་བརྒྱུད་པར་ལྡན་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་འཇུག་ཚུལ་ཤེས་པས་བླ་མ་དམ་པར་ཤེས། །སེན་དྷ་བ་དང་རིགས་ཆད་བྲན་ལྟར་རུས་སྦལ་སྤུ་སྟེ་མོ་གཤམ་བུ་ལྟར་སློབ་མ་སྐྱོན་ལྔ་བྲལ། །མཆོག་གི་དོན་འདོད་གང་གི་དེ་བརྟེན་ཐོག་མར་དབང་བཞིས་རྒྱུད་སྨིན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་པ་ཉིད། །འདི་དོན་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ་རྣ་བར་འཕོ་བྱེད་དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་བསྟན་གནས་གུས་པས་མཉན་པར་གྱིས། །ས་ཡི་ཆོ་ག་ལྷག་པར་གནས་པ་རིག་བྱེད་སློབ་དཔོན་རིག་སྦྱོར་སོགས་ཀྱིས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བྱ། །བསླབ་པས་རྒྱུད་མཛེས་ཐོས་བསམ་ནོར་ལྡན་བླ་མར་འོས་པ་ཕུལ་བ་བླ་མས་གསལ་སྟོང་ལ་སོགས་བསྐུར། །ཉེར་ལྔ་ལྷག་སྤངས་རིགས་ལྡན་རྒྱན་སྤྲས་ཟག་བཅས་བསྐུལ་སོགས་གསུམ་པ་བྱིན་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པར་བྱ། །དགའ་བ་གསུམ་སོན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྙོག་པ་དང་བྲལ་ཡུལ་དུ་བྱ་སོགས་འབྲས་བུར་ཤེས་པར་གྱིས། །དབང་བཞི་དང་འབྲེལ་བརྡ་ཡིས་མཚོན་པ་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་སིནྡྷུ་ར་ལ་མཉེས་སོགས་སྟོན་མོས་བརྒྱན། །སློབ་དཔོན་བཞི་ལ་དབང་བཞི་དུས་བཞི་བྱེད་པ་བཅུ་གཉིས་ཆོས་ཉིད་དབང་ལ་མཚོན་དུ་མེད་པར་བྱོས། །དབང་གིས་སྨིན་ནས་རིམ་པ་གཉིས་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་སྒྲུབ་ཕྱིར། །དབང་པོའི་རིམ་པས་དབྱེ་དང་བསྡུ་བའི་རིམ་པ་ཤེས་ནས་འདུ་འཛི་མེད་པར་རྒྱུན་དུ་འབད་པས་སྤྱད། །ཚངས་པའི་གནས་བཞི་གསོལ་དང་ཁམས་སོགས་བསླབ་པ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་བརྟེན་རྒྱུ་འབྲས་ཉིད་དང་ཕྲ་མོར་བརྗོད། །གོ་ཆ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་བཏབ་སྐུ་གསུང་མཆོད་དང་བཟླས་པ་རྫོགས་རིམ་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་དང་ཐུབ་པ་ཉིད། །བསྡུས་པའི་སྦྱོར་བ་ཚད་མེད་

向無暇的蓮花之光致敬，在秘密咒語的終極精華中，他們像一個如願之寶一樣，在哈基尼的言語中，在極樂之人的心中，用不鏽鋼的光芒，領悟了希臘。「李昊桐說，通過修行的威力，瑜伽的後起之秀，讓眾生空虛，通過體驗三戒和經典，學會了修行，才知道上師。「在四大天王的修行中，先通過四大神通，將成熟和智慧的連線，逐漸轉移到耳朵里。」恭敬地聽聞佛經，恭敬地聽聞，以地道，以維摩智大師、智者大師等為瓶，授予弟子、聽聞、思財、有德行的上師，如千佛等。「三喜、三喜、無染、無染、有染、有果、有四權、有法、有智慧。」在四位大師中，四位大師的四大法門，在四季的十二世中，在法性成熟后，將兩個層次的瑜伽大師結合在一起，成為勝利者的身體。「在瞭解器官的層次和集合的層次之後，他一直努力修行，在不繁華中修行，通過梵天四地、四界、元素等，通過修行的輪迴，將因果和微妙的描述，在因緣、智慧、佛、佛、誦經、誦經、修行、供養、修行、供養、供養、修行、供養、修行、供養、供養、修行、供養、修行、供養、修行、供養、誦唸、誦經、修行、供養、修行、供養、誦唸、誦唸、誦經、修行、供養、

52-300b

བཞི་ལྡན་རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་སྐད་ཅིག་རྣལ་འབྱོར་བཟླས་པར་བཅས་པ་ཉིད། །བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་རྣོན་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོན་གསལ་རིག་མཚན་ཉིད་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་གཙོ། །གསུམ་གསལ་བདག་གིས་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་ལེགས་པར་རྟོགས་ནས་བསྒོམ་དང་བཟླས་པ་གསལ་པོར་རབ་ཏུ་ཕྱེ། །ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་རྒྱལ་བ་ཡུམ་གཅིག་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བ་ཉིད་དེ་ནམ་མཁའི་རི་མོ་ལྟ། །བརྟན་དང་གཡོ་བ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ལྷ་ཡི་རང་བཞིན་རང་ལ་བཅུག་ནས་སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་བཟླས། །གཏོར་མ་བྱིན་ནས་དབང་པོ་འབྲིང་པོས་འོད་གསལ་བསྒོམས་ཏེ་དབང་སོགས་ལམ་དང་དམ་ཚིག་འབྲས་བུར་བསྲེ། །བདག་འཇུག་དབང་དང་བླ་མ་མཆོད་བྱེད་ཉམས་ཆགས་བསྐང་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བརྟན་པའི་ཆོ་ག་བཟླས། །རྒྱལ་པོ་བློན་པོ་དམངས་ཀྱི་བྱེད་པས་མཚམས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་ཟ་ཉལ་འགྲོ་དང་ཁྲུས་སོགས་རྣལ་འབྱོར་བྱ། །རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་ངེས་པར་བསམས་ནས་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་མཐོང་ནས་རོལ་པར་གནས། །ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་རྒྱས་མཛད་དངོས་གྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་གཉིས་མེད་དམ་ཚིག་ཀུན་གྱི་གཞི། །བག་ཡོད་བསྒོམ་ཞིང་རྟེན་དང་གསལ་བ་མི་བསག་མི་འབྲལ་བཟའ་བསྲུང་མཆོག་གྱུར་ཐུབ་པས་རབ་ཏུ་གསུངས། །བསླབ་པ་གསུམ་དང་རྒྱུ་འབྲས་ཞེན་མེད་དབང་སོགས་འབྲས་བུ་རྒྱུད་གཞན་ལས་གསུངས་རང་སེམས་བརྟན་པས་བསྲུངས། །སྐུ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་རྒྱ་ཆེར་རབ་གསལ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུས་ལྟ་བ་མཚོན་པར་གྱིས། །རྣལ་འབྱོར་སྲོག་རྩོལ་སངས་རྒྱས་མངའ་བདག་གཡོན་དང་གཡས་སུ་རིམ་པ་ཇི་བཞིན་རྒྱུ་བ་ངེས་པ་སྟེ། །མཉམ་པར་བཞག་པས་འཇུག་པའི་རླུང་ཉིད་བུམ་པ་ཅན་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་པའི་གོ་འཕང་སོ་སོར་ཐོབ། །རླུང་གི་སྦྱོར་བ་འདི་ཉིད་མི་ཤེས་ལས་དང་ལས་མིན་མི་གྲུབ་རླུང་རིག་པས་ནི་འབྲས་བུ་སྟེར། །གདམས་པས་ཚེ་དང་བཟླས་པའི་རིམ་པ་གོམས་པས་དགེ་དང་མི་དགེ་འཆི་བཟློག་རླུང་རིག་པས་ནི་ཤེས། བྱ་དང་བྱེད་ལས་ཆོས་མཚུངས་རྒྱུ་མཚན་གདམས་པའི་སྦྱོར་བ་བསྐྱེད་

「四大奇蹟般地誕生，在瞬間，在瑜伽中，與穩定物質一起生長，心靈是不可分割的，是尖銳的領域，是金剛身，是普遍的本質，是清晰的，是明亮的。」聖者之主，一切極樂之人的領袖，我清楚地證悟了三遍，並清楚地證悟了禪定和誦經，並把現象界無生的勝者之母，勝利和勝利，看成天空。一個人應該將穩定、動搖、支援和依靠放在神性中，在鼻尖上唸誦金剛咒，然後用金剛杵，用中等能力修煉光明，將權力等道路和誓言混合在一起，使自我和上師的供品變得墮落。爲了滿足，金剛薩埵舉行了儀式，國王大臣在民俗方面，在吃喝玩樂、洗澡等瑜伽中，在無概念的六個月里，在看到成就的跡象之後，就一直保持遊戲。「聖賢的教誨，是深奧的、廣為的、無二的、無二的、無慾無的、不執著的、不分離的、至高無上的保護的，三戒、因果、無依無靠等。」通過三身三藏，以三身為戒，以三身為法，以三身為法，以清凈為法，以修行為生命，以佛主為左，以右為依次行。「通過平衡，風在混合中形成一個花瓶，並達到教義的各個境界，而這種風的應用是未知的，不是行動，也不是非行為。通過學習結果，通過習慣生命和誦經的階段，通過習慣美德和非美德死亡，通過風學來產生知識、行為和行為和教義的相似性。

52-301a

རིམ་གོམས་པས་མཐུན་པའི་རྐྱེན་དང་ལྡན། །གསང་སྤྱོད་ལ་གནས་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པས་ལུས་གནད་གསུམ་ལྡན་དམིགས་པ་བཞི་ལས་སྦྱོར་བའི་སྐྱོན་བསལ་ཏེ། །སྟེང་འོག་བར་དུ་འབུགས་པའི་སྦྱོར་བ་ལི་རིའི་ཚུལ་དུ་སྒོ་གསུམ་སྦྱང་བར་བྱ་ཕྱིར་ངེས་པར་རོལ། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལ་གོམས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ལྔ་ལ་ཁ་དོག་སོ་སོར་བསླབ་པར་བྱ། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་རླུང་ཟིན་པས་ནི་དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་མེ་ཁྱེར་མར་མེ་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་འབྱུང་། །བརྟན་པའི་རྟགས་སུ་ཟླ་ཟེར་ཉི་ཟེར་ཀློག་གི་ཟེར་དང་འཇའ་ཚོན་ཉི་ཟླར་བསྲེས་པ་དངོས་སུ་མཐོང་། །སྤྱོད་ལམ་དང་ནི་སྦྱོར་བ་མཁས་པས་དུག་སོགས་གཞོམ་དང་འཆི་བ་རྟག་པ་ལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་རྒྱུར། །རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་འདྲེས་པས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་རོ་ཀྱེ། རིམ་པ་འདི་ཉིད་འཕེལ་བར་བྱ་ཕྱིར་སྣང་དམིགས་དངོས་པོ་སྒྱུ་མར་བསམས་ལ་དབེན་པའི་གནས་སུ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་ནི་རབ་ཏུ་དམིགས་ལ་དངོས་པོ་ཆུ་ཟླ་ལྟར། །བཅུ་གཉིས་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཡིས་མཚོན་ཏེ་མཉམ་རྗེས་ལ་ནི་ཆོས་བརྒྱད་ལས་འདས་མཁའ་བཞིན་སྙོམས་པར་འཇུག །དེ་ལྟར་ཤེས་པས་མི་བྱ་བ་མེད་སྔགས་ཟློས་བསྲུང་སོགས་མི་དགོས་དགེ་སློང་སོགས་ལ་ཕྱག་མི་བྱ། །འདི་དང་མཚན་དུས་བསྲེ་ཞིང་སྦྱང་དང་གོམས་པས་གྱེན་དུ་འཕངས་ཏེ་བདེ་གཤེགས་བལྟས་ལ་ཆོས་སོགས་མ་ཉན། །རྨི་ལམ་མེད་དུས་གནད་དང་ལྡན་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་བརྒྱད་ཅུ་འགགས་ནས་སྣང་བ་གསུམ་འདས་ཏེ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་འོད་གསལ་ཆེན་པོས་ས་བཅུར་གྱུར་པ་ལམ་མ་བགྲོད་ན་རྣམ་ཤེས་གོང་དུ་འཕོ། །སྣ་ཚོགས་དོན་ཆེན་མཐོང་ནས་ཤེས་པ་སྤོང་སྟེ་རིམ་པ་གཉིས་ལྡན་འཇུག་ཕྱིར་གཞན་གྱི་མི་འགྱུར་རོ། །ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་འདི་མ་ཤེས་པར་གཞན་ནི་དོན་མེད་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ། །རི་བོང་རྒྱུག་དང་ཟླ་བ་ཆུ་འཛིན་དུས་དང་འབྲེལ་པ་བསླབ་བཅས་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་མི་ཤེས་ཕྱིར། །སྒོ་གསུམ་གནད་ཀྱིས་སྦྱང་བར་བྱ་ཞིང་ངལ་ན་སྣ་རྩེར་བལྟས་ལ་

「在廁所中，要忍受痛苦，克服三個身體部位的四個部位的缺陷，從上到下，從上到下，在三門的練習中學習。」在金剛經中，在三個音節中，在五佛中，應該分別訓練顏色，當五種元素的風中，煙霧和火會熄滅，沒有燈，沒有云彩，空間就會出現。「在穩定的跡象中，親眼目睹了月光和彩虹與日月混合，行為、毒藥等各種毀滅、死亡、死亡等各種原因，與脈絡、風和斑點混合在一起，不便於舒適。」爲了發展這個層次，人們可以想像一下虛幻的幻覺，在孤獨的地方，將金剛薩埵和標記的形象所觀察到，就像水中月亮一樣。「以十二、虛幻的比喻來表示，在共和之後，要像天空一樣，保持平衡，不要向僧人致敬，不要向僧侶致敬，不要在夜晚混合，通過練習和習慣來上升。」在夢中，在無夢無夢的時候，慾望等八十個停止，三光的過去，不斷的光明，在十地，不進則出，靈魂就轉移到前面。看到各種大事，就放棄知識，爲了達到兩個層次，不懂得別人，不知道這種執著和執著，別人在無意義地三世中行走。「在單一的道路上，爲了學習兔子跑步、月亮、水的時空，我不懂佛的意念，所以要學三門，休息一看鼻尖。

52-301b

ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ནས་ཆེན་པོར་བལྟ། །དང་པོའི་ལས་ཀྱི་ཡིད་འོང་ལ་བརྟེན་གོམས་པས་སྔགས་ལས་ཞིང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སོགས་རྩ་བསྙེན་བྱ། །ཅིག་ཅར་མགོན་པོ་བསྒོམས་ནས་མཐར་གནས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་རྩ་ལ་མཁས་པས་པདྨའི་སྐྱོན་བཞི་བསལ། །བདེ་བའི་ལམ་དྲངས་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པ་མར་ལ་འདུ་བར་རྒྱུ་འབྲས་ཤེས་ནས་ཞེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་བལྟ། །ཐུར་སེལ་གཅུད་ནས་གླང་ཆེན་སེང་གེ་རྨ་བྱའི་འདྲེན་དང་བྱ་རྒོད་སྟག་མོས་སྣང་དམིགས་བདེ་བར་འཆར། །སྦྱོར་བར་དངས་མ་རླུང་དང་མཉམ་ཞིང་རིག་མས་བདེ་བ་ལུས་ལ་སྤྲོས་ནས་རྩ་མདུད་དགྲོལ་བར་བྱ། །བདེ་བའི་ཉམས་སྐྱེས་ཚོགས་དྲུག་ཀུན་ལ་རོ་མཉམ་ལུགས་ལས་འབྱུང་དང་བཟློག་པས་དགའ་བཞི་མཚོན་པར་བྱ། །དགའ་བ་གསུམ་དང་དཔེ་དོན་བསྲེས་ནས་རྒྱུ་ཚོགས་གཟུང་འཛིན་ཆོས་ཉིད་གོམས་ནས་རྩོལ་མེད་འབྲས་བུ་འཆར། །ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་དབང་གི་འབྲས་བུར་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་འཁོར་ལོར་མདུད་པ་སྤྱི་བོར་གྲོལ་བའི་གནས། །སྒོ་དགུ་འགགས་ནས་སྒོ་བཞི་ཐིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུར་འབྲལ། །མིག་སོགས་སྟོང་དང་བདུད་བཞི་གྲོལ་བ་ཆོས་ཉིད་ལ་མཁས་གསུམ་པོ་གཅིག་གྱུར་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་མེད། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གཅིག་གྱུར་བདེ་ཆེན་དངོས་པོ་རོ་མཉམ་ཡི་གེ་བཞི་དོན་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འགྱུར། །མཐར་མ་སྐྱོལ་ན་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལུས་ལྡན་བཞི་དང་ངེས་ཤེས་བརྟགས་ཏེ་ངོ་སྤྲོད་ཤེས་པར་བྱ། །སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་ཤེས་པ་སྔ་ཕྱི་གཉིད་དུ་དྲན་མཚམས་འཆི་བའི་དུས་སུ་ཕྲ་རགས་ཐིམ་ནས་ནི། །འོད་གསལ་ཆེན་པོ་དེ་མ་རྟོགས་ན་བླ་མ་སོགས་ཀྱི་སྐྱེལ་བསུ་ཉིང་མཚམས་རླུང་གསུམ་བཅིང་བའི་ཕྱིར། །ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ་བར་དོར་ལོངས་སྐུ་ཡོན་ཏན་བདུན་ལྡན་དེ་མ་བརྟན་ན་དུག་གསུམ་ལས་གྱུར་པའི། །རྟོགས་པར་བཅས་ལ་དབང་དུས་ཉམས་དང་ལྷ་སོགས་སྒྱུ་མ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སློབ་དང་མི་སློབ་པ། །བདུན་ཕྲག་རེ་ལ་བརྒྱལ་བར་གྱུར་པ་དེ་མ་ཁེགས་ན་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར། །བར་དོ་གསུམ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དུག་གསུམ་ཤེས་པ་ཟག་མེད་འོད་གསལ་སྒྱུ་མར་བསྲེས་ལ་སྒོམ། །འདི་དོན་རིམ་པ་

「通過修持第一種行為的美好，一個人應該在咒語中與田野一起出生，同時修煉護法，然後通過精通金剛經的咒語，消除了蓮花的四大過失，並表現出了智慧。」在瞭解到因果后，人們應該用筷子將大象、孔雀、老虎、老虎的視線和風一樣，用知識來解開身體，解開脈搏。「六大喜樂的體驗，皆以同味的法性，以四喜為代表，三喜與比喻相融合，以因緣為本，以法為本，以無所事，以智慧光明為結果。」在輪迴中，在頭頂上解脫的地方，在九個門的停止中，四門的解脫智慧與音像一樣分離，眼睛等千眼和四魔的解脫，三者的統一智慧不斷。「基因結果統一大德，四字同體，四字，結果，不沉澱，四有身，認知，早睡。」在臨終時，細微之處，不懂得大光明，爲了迎接上師等的傳道，爲了三風，捨棄三風，捨棄七種功德，不穩則三毒。「在七個虛幻的幻覺中，在七個層面，在七個虛幻的幻覺中，在三界中，對慾望等三毒的認知，以及對三毒的認知。

52-302a

འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས་ལས་རྒྱལ་བ་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །དབང་དང་དམ་ཚིག་འབྲེལ་པར་ཤེས་པ་གདོད་ནས་དག་པ་རྐྱེན་གྱིས་བསྐུར་ཚུལ་ཉམས་སུ་བླང་དང་རྟོགས། །བུམ་སོགས་དམ་ཚིག་མཉམ་གཞག་རྗེས་སྤྱོད་མི་འབྲལ་བཟའ་བསྲུངས་སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་ཡན་ལག་བཤགས་བྱ་ཉིད། །དབང་དུས་ལྟ་སོགས་མཚོན་པར་བྱས་ལ་བདུད་རིགས་ངོས་བཟུང་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་སྒོམ་དང་རྟགས་སུ་འབྲེལ། །ཐ་མ་འབྲིང་དང་རབ་དང་མཆོག་གྱུར་འཇུག་སྒོ་ཤེས་པས་བསྒོམས་ལ་སྦྱར་ཏེ་གང་དང་གང་ལ་སོགས། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདིར་འདོད་པ་དུས་དང་འབྲེལ་པར་སྤྱོད་པ་བྱས་ནས་གོལ་ས་བཅད་པར་བྱ། །བྱ་དང་སྤྱོད་སོགས་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་ལ་ཕྲིན་ལས་བྱེད་པར་རབ་གནས་སྦྱིན་སྲེག་རྣམ་བཞིས་འདོད་དགུར་བསྒྱུར། །འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་སྐུ་བཞིར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒོ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་མཚན་དཔེས་སྤྲས། །རྒྱུད་རྣམས་སྙིང་ཕྱུང་མན་ངག་བཅུད་བསྡུས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་ཐུགས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཉིད། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་བར་བྱ་ཕྱིར་འཇུག་པའི་ཚུལ་དང་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་གསལ་བའི་ཐབས་ཉིད་དོ། །ལུས་ལ་གོ་གྱོན་ངག་གིས་གཡུལ་སྤྲད་སེམས་ཀྱིས་མཚོན་བསྣུན་སྐུ་གསུང་ཁྲུས་བཅུད་རླུང་དང་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །རྩ་བ་དྲུག་ལ་ཡན་ལག་སོ་དགུས་ནད་ལ་སྨན་དཔྱད་བར་ཆད་སྲུང་འཁོར་གནད་བྲལ་གེགས་བསལ་ཏེ། །ས་ལ་སོགས་པའི་རོ་བཞི་ངོས་བཟུང་འཁོར་ལོ་བཞི་ཡིས་རོ་བཞི་མཉམ་ལ་ཞི་གནས་ཕྱོགས་ལ་ནི། །ཐབས་དང་ལྡན་པ་པི་ཝང་སྒྲ་སོགས་རྩ་རླུང་ལ་ནི་ཤེས་རབ་སྐུ་གསུམ་མཐུན་སྦྱོར་རྫས་སོགས་ལྔ། །ཟིན་དང་མ་ཟིན་ལེགས་པར་ཤེས་ནས་ལུས་ཀྱི་གནད་ལ་ཉི་མ་ཟླ་སོགས་བརྫིས་ནས་རྡུལ་སྤྲུགས་བྱེད། །འབྱུང་བཞི་རླུང་ལ་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་སྟོང་ར་བཅས་ནས་ན་ཚ་བོགས་འདོན་འགགས་འཁྱིལ་ལ་སོགས་བསལ། །བཅུ་པའི་རླུང་ཤེས་ཏིང་འཛིན་རང་གྲོལ་སྨན་པ་ལྟ་བུས་བརྒྱད་པོ་བསལ་ནས་དངུལ་ཆུ་ལྟར་སྤྲད་བྱ། །དངས་མ་བསྲུབས་ནས་སྐྱོན་རྣམས་སེལ་ཕྱིར་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་

「在輪迴和涅槃中，兩者無二的結合，成為大印章，通過理解權力和誓言的關聯，通過純粹的認知，一個人在保持平衡、理解花瓶等誓言之後，保持不分離。」通過分析、闡述、闡述、分析等，並識別魔族，並結合禪修和符號，以及中、下、高入口的修煉。「在今生中，在慾望的輪迴中，在四個輪迴中，在四個輪子中，有七個分支。金剛薩埵三門介紹，經典經典，經典經典，集心如意，心如意，萬物如意，以戰勝不一致之處，是清晰的入門方法。「身穿軍裝，身著軍裝，身穿軍裝，六根，三九根，對癥下藥，保護障礙，排除障礙，確認地面等四種屍體。」四味雜陳「的靜音，在法力、琵琶、琵琶等脈風中，三體協調物等，在身體部位，在太陽和月亮等部位，進行塵埃。「四大氣管、四風、氣血等，排除病痛、排泄、便秘等，十堰風治自解，如水銀，除去水銀，消除缺陷。

52-302b

བུད་ཤིང་བསྲེགས་ནས་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་བསྒྲལ། །འདི་དོན་རིམ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ་བསྟེན་གུས་པས་བླང་ཕྱིར་བྱིན་རླབས་ལམ་ཁྱེར་སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད། །མཆོག་གི་བློ་ཅན་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་ཐེག་གཞན་སྤངས་པ་སྨིན་དང་གྲོལ་བ་རིམ་པ་གཉིས་ལ་འབད། །སྣོད་བཅུད་ལ་སོགས་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་ལྷ་རུ་དག་པས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བསྡུའོ། །རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་བདེ་ཆེན་གནས་པས་ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་སྤྲོས་དང་སྤྲོས་མེད་འཁོར་ལོ་ཟུང་དུ་འཇུག །རིམ་པ་འདི་ལ་མོས་པ་བརྟན་པས་སྤྲུལ་པ་མཐོང་ཞིང་སྐྱོན་ཡོན་དང་བཅས་ཆུང་ངུ་ཡིན་ཕྱིར་ཚོགས། །སྐད་ཅིག་བཞི་ཡིས་དགའ་བ་གསུམ་སོན་འབྲིང་པོའི་དྲོད་དེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ལམ་ཞུགས་ནས། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་བརྒྱ་ཕྲག་བདུན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱིས་སྤྲས་གནས་དང་ཉེ་གནས་ཉི་ཤུ་བཞི་ལ་སོགས། །དངས་མ་ཡས་བྱོན་པཱུལླི་སོགས་ཁྱབ་རྒྱུ་བ་མས་བརྟན་བདེ་ཆེན་བརྟོལ་ནས་མ་ཆགས་པདྨའི་ས། །རབ་བཀྲམ་ཆེན་པོ་ཕྲག་བདུན་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་ཆོས་སྐུ་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་འགྱུར། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་སོགས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་གསལ་པོར་རབ་ཕྱེ་སྙན་བརྒྱུད་མཁའ་འགྲོའི་གསང་། །དྲི་མེད་བསགས་པའི་དགེ་བ་དེས་ནི་ས་གསུམ་གནས་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་མཁའ་འགྲོ་མའི་གསང་ཚིག་ཏིལླི་པས་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྩིགས་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་དང་བཅས་པ་ནཱ་རོ་པཎྜི་ཏའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་པུཥྤ་ཧ་རིའི་གནས་སུ་བསྒྱུར་བའོ།།

「燒柴燒了，傳達了光明佛法，通過層層拜佛，恭敬地接受，通過傳遞經典，以高尚的智慧，大愛無助，捨棄他人，解脫，解脫，生態等。在康熙、康熙等諸神中，他們召集了所有勝者，在金剛身中，大德的身軀，讓使者等無意與無意之輪結合，對這一層次的堅定信仰，可見化身，有瑕疵。」「在四個瞬間，三喜的中年溫度一起成長，並穿越了達摩達的道路，在七百個超凡脫俗的宇宙中，分佈在二十四個維度、近海等地。」母親，大喜樂，大蓮花，七大蓮花，七大功德，智慧法身，金剛手，輪迴，經典，深不可測，深邃，深邃，密不可測。通過這種不鏽鋼的積累，愿我達到三地的金剛手的境界，並完成《金剛薩埵》的咒語。然後，在納羅班達的口中，以及翻譯者馬爾巴達的口頭禪，翻譯了布哈山的所在地。

德格丹珠爾D2338耳相傳金剛句

52-302b

耳相傳金剛句

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཀཪྞ་ཏནྟྲ་བཛྲ་པ་ད་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། སྙན་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཞེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨེ་མ་ཧོ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡང་དག་གསང་བའི་མཆོག །ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་ཐིག་ལེ་མཆོག་གི་ལམ། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་དོན། །ཐེག་ཆེན་སྐྱེ་མེད་རང་སྒྲ་འདི་སྐད་ཐོས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ངས་སྐལ་ལྡན་དོན་དུ་བཤད། །གུས་བཏུད་ནས་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཉོན། །བསླབ་

在印度語中，金剛薩埵，金剛薩埵，藏語中，有一句名為「金剛經」，向聖者金剛手菩薩致敬，艾瑪赫，一切諸佛的真知秘密。「至高無上的智慧之王，至高無上的零，沒有言語的含義，聽到大乘的無生自滅的聲音，金剛手菩薩，我恭敬地解釋，聽聞了智慧哈基尼的修行。

52-303a

གསུམ་རྒྱན་ལྡན་ཉམས་མྱོང་བླ་མའི་མཆོག །དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་སློབ་མའོ། །ཉེས་དམིགས་དྲན་པས་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་བཏང་། །ཐོག་མར་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་བཞི་བསྐུར། །ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་དབང་བཞི་བརྡ་ཡིས་མཚོན། །སྨིན་པར་བྱས་ནས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་སྦྲེལ། །རྒྱལ་པོ་བློན་སོགས་རྣལ་འབྱོར་བདུན་ལ་འབད། །བསྲེ་བ་རོ་སྙོམས་དམ་ཚིག་གསུམ་ལ་སྦྱར། །གཏུམ་མོ་བདེ་དྲོད་རང་འབར་ལམ་གྱི་གཞུང་། །ལུས་གནད་བདུན་ལྡན་ལྷ་སྐུའི་སྟོང་ར་གནད། །དྷཱུ་ཏཱི་ལ་ལ་ར་ས་འཁོར་ལོ་བཞི། །ཨ་ཧཾ་འབར་འཛག་སྲོག་རྩོལ་ཐུར་སེལ་གཅུད། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་བསྒོམ། །ཟིན་དང་བརྟན་པ་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་འཇུག །དགའ་བཞི་གོམས་པས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་འདྲེས། །དྷཱུ་ཏཱིར་རླུང་སེམས་ཚུད་པས་མི་རྟོག་པ། །ཉོན་མོངས་རང་ཞི་བདེ་གསལ་རྒྱུན་མི་འཆད། །ངོ་བོ་མཐོང་ནས་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་གནས། །བོགས་འདོན་སྒྱུ་ལུས་ཆོས་བརྒྱད་རང་གྲོལ་ལ། །འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་ཤེས་བྱས་ཏེ། །སྒྱུ་མའང་འཇའ་ཚོན་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའོ། །ད་ལྟར་སྣང་བ་དངོས་པོའི་ཆོས་རྣམས་ནི། །བདེན་ཅིང་རྟག་ན་འགྱུར་བར་ག་ལ་རིགས། །འཁྲུལ་གཟུགས་ཡིན་ཕྱིར་དོན་ལ་གྲུབ་པ་མེད། །གཟུགས་རྣམས་སྣང་སྟོང་སྒྲ་རྣམས་བྲག་ཅར་ལྟོས། །གཉིས་འཛིན་ཞིག་པས་ཆགས་སྡང་ཀུན་དང་བྲལ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པས་སྣ་ཚོགས་ཞེན་མེད་སྤྱོད། །འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཀྱེ། མཚན་དུས་རྨི་ལམ་འཁྲུལ་པ་རང་སངས་ལ། །སྒོ་གསུམ་འབད་པ་དྲན་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་གཟུང་། །འཛིན་སྦྱངས་སྤེལ་བསྒྱུར་སྤྲུལ་ཅིང་གེགས་རྣམས་སེལ། །ཉི་ཟླ་ཞོན་དང་ཞིང་ཁམས་མཐའ་དག་བགྲོད། །བཟང་ངན་སྒྱུ་མ་ཅིར་སྣང་རང་གྲོལ་ལྟོས། །མཐར་ཕྱིན་ས་བཅུ་ནོན་ནས་དོན་ཆེན་ཐོབ། །ཁྱད་པར་འོད་གསལ་མ་རིག་མུན་བྲལ་ལ། །ལུས་གནད་ཐབས་ལྡན་ཏིང་འཛིན་བཞི་ལ་སྦྱོར། །ཐིག་ལེ་གུས་ལྡན་དུག་གསུམ་འཛིན་མེད་ལྟོས། །གཉིད་དང་རྨི་ལམ་རྣམ་རྟོག་བར་ནས་བཟུང་། །རིམ་པ་བཞི་དང་ཉིན་མཚན་

「三寶是無上經驗，是無上修行者，是虔誠、智慧、慈悲、慈悲、慈悲、正念過失，在今生中，首先通過輪迴的戒律，授予六十二個輪子，以十五位女神、四大神通來表示。」在國王大臣等七個瑜伽中，混合的混合，三重誓言，兇猛的，自燃的，七個身體，神像的千里之塔，達賴喇嘛的四個輪子。「啊，用火焰燃燒，消除生命，消除火焰，唸誦金剛經，冥想五根風，保持平衡，保持洞察力，通過四喜的習氣，根風的混合，在達賴喇嘛的心靈中，沒有概念化，沒有概念化，沒有概念化，沒有明顯的煩惱。」看到本質，他們就以法身身，以八種法身自解脫，將一切輪迴的輪迴理解為幻覺，幻覺如彩虹，水中月亮，現在顯現，實體現象，怎麼可能成為真理呢？「因為是虛幻的形式，所以沒有意義，當形式被照亮時，當二元性消失時，他們擺脫了所有執著和憤怒，通過這種知識，一個人將獲得各種執著，（2）在夜晚時，夢境的妄想被完全覺醒。」用三根努力的鉤子抓住它，通過捕捉和傳播，排除障礙，穿越太陽和月亮，穿越所有境界，以及好壞的幻覺，從自我解脫中解放出來，從十個完美中獲得大事，特別是光明，無明。「身體有四個要點，有四種吸收，有斑點，有禮貌，沒有抓三毒，從睡眠，夢境，到四級，晝夜。

52-303b

བསྲེ་ཞིང་གོམས། །གསལ་སྟོང་འཛིན་བྲལ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་དེ། །བརྗོད་དུ་མེད་པ་འོད་གསལ་རྒྱུན་མི་འཆད། །མ་རྟོགས་སྦྱང་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བལྟ། །འཕོ་བ་གསེར་འགྱུར་མ་བསྒོམས་སངས་རྒྱས་ནི། །འཆི་ལྟས་ཤར་ཚེ་དགའ་ཞིང་ཞེན་པ་བཏང་། །སྒོ་དགུ་བཀག་ལ་རྫས་དང་སྨོན་ལམ་རྒྱན། །ཧཱུཾ་དང་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་དྷཱུ་ཏཱིར་དྲང་། །ཀྵ་ཡིག་གསལ་ལ་ཚངས་པའི་ལམ་ནས་འཕང་། །ཆོས་སྐུ་བླ་མ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་འཕོ། །ལྷག་པར་གྲོང་འཇུག་སྦྲུལ་ལྤགས་འདོར་ལེན་ནི། །རླུང་སེམས་དབང་ཐོབ་བསྐྱེད་རྫོགས་བརྟན་པ་ཡིས། །སྐྱོན་མེད་རོ་ལ་རྣམ་ཤེས་ཡིག་འབྲུ་འཕང་། །དུས་ཡུལ་རྫས་དང་གནད་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར། །ཐེ་ཚོམ་བྲལ་བའི་སྐྱེས་བུ་གཞན་དོན་སྤྱོད། །མཁའ་འགྲོའི་གསང་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི། །བཅུ་དྲུག་ཉེར་ལྔའི་བར་གྱི་རིག་མ་ནི། །པདྨ་རི་དྭགས་དུང་ཅན་ལ་སོགས་པ། །ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཧེ་རུ་ཀ་ལྟ་བུ། །གཉིས་མེད་འཁྲིལ་སྦྱོར་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་རོལ། །ཐིག་ལེ་དབབ་བཟུང་བཟློག་དགྲམ་གནས་སུ་སྤེལ། །བྱ་རྒོད་གཅུད་ལ་སེང་གེ་གླང་ཆེན་དང་། །རྨ་བྱ་སྟག་མོ་རུས་སྦལ་ལ་སོགས་བྱ། །དགའ་བ་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་དོན་ལ་བལྟ། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་སྟོན། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་བདེ་བར་འཆར། །གསང་དབང་ཕྱག་རྒྱ་བདུད་རྩི་རིལ་བུའི་ཕྱིར། །ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་བཞི་ཆ་སྦྱིན། །བཞི་གསུམ་འཁོར་ལོ་དག་ལ་དགྲམ་པར་བྱ། །བག་མེད་འདོད་སྲེད་གཞན་དབང་ཆང་གིས་མྱོས། །དོན་ལ་ཉམས་ཤིང་སླར་ཡང་ངན་སོང་ལྟུང་། །དེས་ན་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན། །ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་སྟེར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་ནི། །སྒོ་གསུམ་གཡོ་མེད་སྒོ་ལྔ་ཧ་དངས་གཞག །བལྟས་པས་མཐོང་མེད་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལྟོས། །དམིགས་སུ་མེད་པས་མ་བཅོས་རང་སོར་གཞག ། གཞན་དུ་མ་ཚོལ་ངོ་བོ་རྟོགས་པར་གྱིས། །གཞི་ནས་མ་བཅོས་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །ཐ་མལ་རང་ལུགས་ཆེན་པོར་བཞག་པ་ན། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཡངས་སུ། །

「在混合、修煉、空虛、無捕捉、天生智慧、不可言喻的光明中，不思而知，觀照大印，不修鍊金剛印，佛在臨終時，歡喜和執著，九門禁閉。」哈哈哈哈「在無瑕疵的屍體中，靈魂的音節，對時間物質和要點的認知，以及那些沒有懷疑的人的利益，以及哈基尼的奧秘，十六、二十五的智者，如蓮花、海螺等。」金剛瑜伽士，幸運的，有緣人，有如海魯卡，沒有二元性，沒有污穢，沒有污穢，有斑點，有阻止，有鸚鵡，獅子，大象，孔雀，老虎，龜茲等等。「四喜、三喜、十二、見仁智者見仁，以天智慧的本性為本，以無染污的光明，以無染污的安樂，為密之主的安布羅西亞，給予十六個半半的五分之四，並分發四三個輪子。」那些粗心大意、貪婪、被動、醉酒的人，在意義中墮落，再次墮入地獄，因此，在金剛身中，毫無疑問，在今生，佛陀將賜予，偉大的智慧印記，智慧的光明，三門，五門，五門，「只有通過觀看，看心的特徵，在沒有參照點時，保留原樣，不追求其他的東西，才能從不為所為，從不為人知，以平庸自大，以無改變為境界。

52-304a

སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་ཆོས་སྐུའི་ལུས་མཐོང་འགྱུར། །ཕྱི་རོལ་ཡུལ་སེམས་ཆོས་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ། །རང་སེམས་ཡིན་ཕྱིར་གཞན་ན་གྲུབ་པ་མེད། །འཁྲུལ་རྟོག་གཉིས་འཛིན་སྣ་ཚོགས་གང་ཤར་རྣམས། །ཅིར་སྣང་གཞི་མེད་རང་བྱུང་རང་བརླག་ལྟས། །སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འགག་མེད་གསལ་དངས་གང་ཤར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །གནས་མེད་བདེ་ཆེན་ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཕྱག་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ངོ་ཡིས་ཟིན། །རྒྱ་ནི་འཁོར་བའི་མདུད་པ་དྲལ་བས་བདེ། །ཆེན་པོ་ཟུང་འཇུག་སྒྲོན་མེ་བལྟམས་པ་ལས། །གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུའོ། །སྒྲིབ་གཉིས་རང་དག་གཟུང་འཛིན་མཐའ་དང་བྲལ། །འདུ་ཤེས་བློ་དང་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཟད། །མཁྱེན་ཚད་ཡོན་ཏན་ཇི་སྙེད་རང་ལ་རྫོགས། །བསམ་བརྗོད་བློ་འདས་སངས་རྒྱས་རང་འཁྲུངས་ཡིན། །བར་དོ་ངོ་སྤྲོད་ཡང་དག་ཟབ་དོན་བསྟན། །སྐྱེ་ཤི་རྨི་ལམ་སྲིད་པའི་བར་དོ་གཅོད། །བལྟར་མེད་བལྟས་པས་མཐོང་མེད་མཐོང་བའི་མཆོག །རང་རིག་གསལ་སྟོང་མི་རྟོག་སྒྲིབ་གཡོགས་བྲལ། །བདེ་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག །རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་ལྟོས། །མ་རྟོགས་ལུས་ལྡན་བར་དོ་རྣམ་གསུམ་ལ། །བསྐྱེད་རིམ་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་འདྲེ། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བ་རིམ་གྱིས་ཐིམ། །བརྒྱད་ཅུ་འགགས་ནས་སྣང་བ་གསུམ་འདས་ཏེ། །དཀར་དམར་སེམས་གསུམ་ཆུ་སྐྱེས་ནང་དུ་འཛོམ། །འོད་གསལ་ངོས་འཛིན་མ་བུ་དབྱེར་མེད་འདྲེ། །ཆོས་སྐུ་སངས་རྒྱས་དབང་པོ་ཡང་རབ་བོ། དེ་མ་ཟིན་ན་རླུང་གསུམ་རྐྱེན་གྱིས་འཆིང་། །འབྲིང་པོ་ཆུ་ལ་ཉ་ལྟར་ལོངས་སྐུར་འགྱུར། །རྩལ་ལྔ་ཟེར་ལྔ་དུག་གསུམ་ལས་ཀྱི་དབང་། །ཆགས་སྡང་གཉིས་ཀྱིས་མངལ་དུ་འཇུག་འགྱུར་བས། །བསྲེ་བ་ལྔ་ལྡན་ལམ་ཁྱེར་ཕྱག་རྒྱ་བཞི། །སྔར་སྦྱངས་ལྡན་པས་བར་དོ་རང་གྲོལ་འགྱུར། །ཐ་མས་ཆགས་སྡང་གྲོལ་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ། །གདམས་པ་སྤྱི་ལ་གེགས་བསལ་བདུད་དངོས་བཟུང་། །རྩ་བ་དྲུག་ལ་ཡན་ལག་སོ་དགུ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གནད་དུ་བསྣུན། །བྱ་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་སུ་

「沒有出生和死亡，看到佛法的身體，因為客觀心是自己的心，所以沒有自我的，所以沒有成就，各種妄想和二元性，都是無根據的，自滅的，自滅的，自生自滅的，心本身是無生的，空虛的，佛法的停止。」無一不是，是光明，是大德，是大德，是享受，是無二手，智慧被臉上的印記所摧毀，是偉大的雙手合一的燈，而不是別人，是自在的。「兩障自在，無限制，無限制，觀念、超越輪迴、超越佛法，一切知悉，自知之明，自生自滅，深奧而深奧，生而生，死而後。」在無見、無明、無明、無遮蔽、大德、現象界、清凈智慧、無分三身、無知覺、無知覺、無明、無知三種形態中，「在生起過程中，幻覺的身體是光明的法身，水土和火風的逐漸滲透，在八十個停止后，三光的過去，三個光明的心，在水生中聚集，光明的認知，不可分割的母子，佛法的法身，諸佛的法身。」當三風被束縛時，中者會像魚一樣被魚所束縛，五種技能，三毒，三毒，被執著和仇恨所束縛，因此，五種混合的路徑，四道印，在以前被訓練的中性中解放。「最後，他從執著和憤怒中解脫出來，獲得了化身，在教誨中消除了障礙，抓住了瑪拉，在六根中，用三十九個分支的金剛身的機器，在一切行動中都獲得了。

52-304b

བསྒྱུར་བར་བྱ། །གོ་རིམས་མ་ནོར་ཉམས་སུ་བླངས་གྱུར་ན། །སྐད་ཅིག་བཞི་ལ་དགའ་བ་གསུམ་སྟོན་ཏེ། །དངས་མ་ཡས་བྱོན་འགྱུ་བ་མས་བརྟན་པ། །རྩ་མདུད་རིམ་པས་གྲོལ་ནས་དྷཱུ་ཏཱིར་འགྱུར། །ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྩ་བ་ལྔ། །རླུང་དང་ཉོན་མོངས་འགགས་ནས་ཡེ་ཤེས་འགྱུར། །གནས་དང་ཉེ་གནས་ཉི་ཤུ་བཞི་ལ་སོགས། །པཱུལླི་མ་རུ་ཡར་ཆད་གང་བར་འགྱུར། །སྤྲུལ་སྐུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཞལ་སྟོན་ཅིང་། །མངོན་ཤེས་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་དང་ཐེར་འབུམ་ཐོབ། །དུས་འདིར་ས་ལམ་རིམ་པ་སྒྲོད་བྱེད་དེ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བཅུ་གསུམ་བར་དུ་ཚིག་རྒྱུད་རྒྱ་ཡིས་གདབ། །མདོ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་འདི་ཡིན་པས། །སྐལ་ལྡན་གྲོལ་ཕྱིར་གསང་བའི་ངེས་དོན་མཛོད། །ཅེས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་གདམས་པ། སྙན་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་རྫོགས་སོ།། །།མཁས་པ་ནཱ་རོ་པཎ་ཆེན་གྱི་ཞལ་སྔ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་པུཥྤ་ཧ་རིའི་གནས་ཆེན་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།

「當順序不誤時，在四瞬間，將展示三種喜樂：在無盡之行中，通過堅定，從脈絡中解脫，二萬一千六百根，風和煩惱的停止，將停止。」在二十四個住所、鄰近的地方等，在地球上，將呈現完美的化身，並獲得一百億種超級知識的品質，在這個時候，他們將完成一個層次的地球，並達到金剛手的境界。「這是所有經典的經典，是所有經典的本質，爲了解脫，秘密的含義是寶藏。」這是《大智積經》的《大智經》和《大智經》的譯者馬爾巴達的智者，翻譯和定稿了布哈山的住處。

德格丹珠爾D2339我瑜伽

52-304b

我瑜伽

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱཏྨ་ཡོ་ག་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་ལ་མཁས་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྗེས་བརྩེ་བས། །དངོས་གྲུབ་ཆེད་དུ་ལས་སྒྲུབ་ཐབས། །དེ་ནས་དེ་ལ་ཡང་དག་བཤད། །འཇིག་རྟེན་ཐར་ལ་བརྟེན་ཕྱིར་ཡང་། །འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ཆོ་ག་དང་། །དེ་བཞིན་ལས་སྦྱོར་ཆོ་ག་ཡིས། །ལས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་མཆོག་བྱའོ། །གང་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་ཙམ་གྱིས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ངེས་འཐོབ་པ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་མཆོག །དེ་ཕྱིར་དེ་ལས་བཤད་པར་བྱ། །དང་པོར་རེ་ཞིག་བཤང་ལམ་ནས། །སུམ་མདོ་རུ་ནི་དགུག་བྱ་སྟེ། །སྒོ་བཞི་འདབ་མ་བཞི་པ་ལ། །གེ་སར་རྒྱན་གྱིས་དགེ་བྱས་པ། །དེ་ཡི་དབུས་ན་ངེས་ཕྱུང་བའི། །བནྡྷུ་ཀ་མཚུངས་ས་བོན་དམར། །དེ་ནས་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་ལྔ། །

在印度語中，在阿達·約納坦納瑪，在藏語中，我被稱為「瑜伽士」，向榮耀金剛薩埵致敬，並教導那些精通瑜伽修行的人，出於對眾生的愛，爲了成就而修行的方法。「爲了解脫世界，六輪儀式，以及修行的儀式，應該通過行動的無上方法，通過意識，成佛的確定性，並從它那裡得到解釋。「首先，人們應該在糞便中召喚一個三岔路口，在四個門，四瓣四瓣，用格薩裝飾的裝飾品，在中間，人們應該用一顆紅色的班德卡種子，然後在輪子上。

52-305a

ནག་པོ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་གཟུགས། །འཇིགས་བྱེད་ཅེས་བྱར་བསྒྲགས་པ་ནི། །འཇིགས་པ་འཇོམས་པས་འཇིགས་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ལྟེ་བའི་དབུས་གནས་ཤིང་། །ལག་འགྲོའི་རྣམ་པར་རབ་ཉལ་བ། །དེ་ལ་འཁྱིལ་པར་བསྒྲགས་པ་སྟེ། །འཆར་དང་ནུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །མེ་ཡི་ས་བོན་རེ་ཕས་ཀྱང་། །གྲུ་གསུམ་པ་ཅན་མེ་ཡི་ལྷ། །ཁ་དོག་དམར་ཞིང་ལུས་ཆེ་བ། །འབར་བའི་ཕྲེང་བའི་འོད་འཁྲིགས་པའོ། །གསུམ་པ་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་ནི། །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་འདབ་མར་ཁྱབ། །པདྨའི་སྣལ་མ་དང་འདྲ་ཞིང་། །ཉི་མ་དང་མཉམ་གཟི་བརྗིད་ཅན། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་དབ་བརྒྱད་ཀྱི། །ལྟེ་བའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་གནས་པ། །ནཱ་ད་ཐིག་ལེར་ཡང་དག་ལྡན། །སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བཞི་པ་མགྲིན་པ་ལ་གནས་པའི། །རྩ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། །རྩ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པ་སྟེ། །རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །བཅུ་དྲུག་འདབ་མའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །རྐན་དང་མགྲིན་པ་རྣམ་དག་ཆེ། །ཁ་དོག་དམར་པོ་དཔལ་ལྡན་ཆེ། །ལྔ་པ་ཚངས་པའི་བུག་པར་ནི། །དུས་གསུམ་ནམ་མཁའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །ནམ་མཁའ་ལས་འདས་མཆོག་ཏུ་ཕྲ། །ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཅན་དབྱངས་དབང་ཕྱུག །འཁོར་ལོའི་ངེས་པ་དྲུག་པ་རྐན། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྙེད་དཀའ་བ། །ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་དང་མཚུངས་པ། །འཛག་པ་ཞེས་བྱ་བསམ་པར་བྱ། །སོ་གཉིས་བདུད་རྩིའི་ཆ་ཤས་རིགས་ཀྱི་ནི། །འཁོར་ལོར་གནས་པ་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཆེ། །རལ་པའི་ཅོད་པན་ལ་བརྒྱན་དཔལ་ལྡན་ནོ། །དེ་བཞིན་སྤྱི་བོའི་རྩ་བར་ནི། །འཁོར་ལོ་ཟླ་བ་ཟླུམ་པོས་བརྒྱན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་དེ་བཞིན་ལྷ། །ཐིག་ལེ་ཡི་ནི་གཟུགས་རང་བཞིན། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་སྦྱོར་བ་དང་། །སུམ་ཅུའི་དབང་ཕྱུག་

「黑色和可怕的形狀被稱為恐怖的，第二種被恐懼的毀滅所嚇人，第二個存在於中心，躺在手的中心，被宣告為旋轉，這是太陽和消失的原因。」第三方，火之神，膚色紅潤，身體大，閃耀著熾熱的花環，第三，心臟的輪子，在三十六個花瓣上覆蓋，像蓮花的茉莉花，像太陽一樣燦爛，有八朵蓮花。「在肚臍的莖上，有納達線，有心靈的金剛杵，第四個，在喉嚨的根部，所有脈的根部，以及神奇的力量等的用途，以及十六瓣花瓣的莖。」金剛薩埵，大清凈的顎，純凈的喉嚨，紅色的，榮耀的，第五，梵天，三界，空間的空間，超凡脫俗的天空，極微的斑點，旋律之主，六重輪子，六音節。「在眾神中，很難找到，就像月亮水晶一樣，它被稱為」漏水「，它位於兩顆牙齒和花蜜的部分，在輪子中，有金剛杵，有白色的寶石。」在冠冕上裝飾著榮耀的冠冕，在頭的根部裝飾著圓形的輪子，裝飾著現象界，以及神，斑點的形式，智慧的靈魂的結合，以及三十位三十的領主。

52-305b

ཁྱབ་བྱད་དེ། །རྫུ་འཕྲུལ་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པ་དང་། །ཐར་པའི་ལམ་སྦྱིན་དེ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ། །ཏོག་རྩེ་པའི་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་སངྣ་ག་རའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་གྱི་སྤྱན་སྔར། དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོའི་སྡེས་བསྒྱུར་བའོ།།

「我修行者，普賢菩薩，阿彌陀佛，普賢菩薩

德格丹珠爾D2340一切成就作

52-305b

一切成就作

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སརྦ་སིདྡྷི་ཀ་རོ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ། གྲུབ་པ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀྲ་ཤིས་ལ་སོགས་རིམ་པས་ཀྱང་། །རྣལ་འབྱོར་ལྟད་མོ་རབ་བརྗོད་བྱ། །དང་པོ་གཟའ་བཀྲ་ཤིས་ཤར་བའི་དུས་སུ། རླུང་ཆུ་ཚོད་གཉིས། མེ་ཐུན་ཚོད་གཅིག །ས་ཆུ་ཚོད་གཅིག་དང་ཆུ་ཚོད་གཉིས། ཆུ་ཆུ་ཚོད་གཉིས་སོ། །མཚན་མོའི་དང་པོ་མེ་ཐུན་ཚོད་གཅིག །ས་ཐུན་ཚོད་གཅིག་དང་ཆུ་ཚོད་གཉིས། ཆུ་ཆུ་ཚོད་གཉིས། རླུང་ཆུ་ཚོད་གཉིས། མེ་ཆུ་ཚོད་གཉིས་སོ། །གཟའ་ལྷག་པ་ཤར་བའི་དུས་སུ། ས་ཐུན་ཚོད་གཅིག །རླུང་ཆུ་ཚོད་གཉིས། མེ་ཐུན་ཚོད་གཅིག་དང་ཆུ་ཚོད་གཉིས། ས་ཐུན་ཚོད་གཅིག་གོ། །མཚན་མོ་ཆུ་ཆུ་ཚོད་གཉིས། ས་ཐུན་ཚོད་གཅིག་དང་ཆུ་ཚོད་གཉིས། རླུང་ཆུ་ཚོད་གཉིས། མེ་ཆུ་ཚོད་གཉིས་སོ། །ལྷའི་བླ་མ་ལ། རླུང་ཆུ་ཚོད་གཉིས། མེ་ཐུན་ཚོད་གཅིག་དང་ཆུ་ཚོད་གཉིས། ས་ཐུན་ཚོད་གཅིག །ཆུ་ཆུ་ཚོད་གཉིས། རླུང་ཆུ་ཚོད་གཉིས་སོ། །མཚན་མོ་མེ་ཐུན་ཚོད་གཅིག་དང་ཆུ་ཚོད་གཉིས། ས་ཐུན་ཚོད་གཅིག་དང་ཆུ་ཚོད་གཉིས། ཆུ་ཆུ་ཚོད་གཉིས། རླུང་ཆུ་ཚོད་གཉིས་སོ། །གཟའ་པ་སངས་ལ། མེ་ཐུན་ཚོད་གཅིག །ས་ཐུན་ཚོད་གཅིག་དང་ཆུ་ཚོད་གཉིས། ཆུ་ཆུ་ཚོད་གཉིས། རླུང་ཆུ་ཚོད་གཉིས། ས་ཆུ་ཚོད་གཉིས་སོ། །མཚན་མོ་ས་ཐུན་ཚོད་གཅིག་དང་། ཆུ་ཆུ་ཚོད་གཉིས། རླུང་ཆུ་ཚོད་གཉིས། མེ་ཐུན་ཚོད་གཅིག་དང་ཆུ་ཚོད་གཉིས། ས་ཆུ་ཚོད་གཉིས་སོ། །གཟའ་སྤེན་པ་ཤར་བ་ན། ཆུ་ཆུ་

在印度語中，薩爾瓦多·卡羅納瑪，藏語中，有「萬物成就」、至尊成就、扎西拉等，依次為瑜伽表演，第一週吉祥，風2小時。一小時火，一小時，一小時，兩小時，晚上一小時，一小時，一小時，一小時，兩小時，風兩小時，火兩小時，星期三到週三，一小時，風兩小時。「一小時，兩小時，一小時，一小時，晚上兩小時，一小時，一小時，風兩小時，火兩小時，神靈，風兩小時，火一小時，土十小時，水。風兩小時，晚上一小時火兩小時，地表一小時，兩小時，風兩小時，星期五，一小時，火一小時，地表一小時，兩小時，風兩小時。「兩小時，晚上一小時，晚上兩小時，風兩小時，火一小時，二小時，土二小時，星期六到週六，水就到。

52-306a

ཚོད་གཉིས། རླུང་ཆུ་ཚོད་གཉིས། མེ་ཐུན་ཚོད་གཅིག །ས་ཐུན་ཚོད་གཅིག་དང་ཆུ་ཚོད་གཉིས། ཆུ་ཆུ་ཚོད་གཉིས་སོ། །མཚན་མོ་རླུང་ཆུ་ཚོད་གཉིས། མེ་ཐུན་ཚོད་གཅིག །ས་ཐུན་ཚོད་གཅིག །ཆུ་ཆུ་ཚོད་གཉིས་སོ། །གཟའ་ཉི་མ་ཤར་བ་ན། ཆུ་ཆུ་ཚོད་གཉིས། རླུང་ཆུ་ཚོད་གཉིས། མེ་ཐུན་ཚོད་གཅིག་དང་ཆུ་ཚོད་གཉིས། ས་ཐུན་ཚོད་གཅིག །ཆུ་ཆུ་ཚོད་གཉིས་སོ། །མཚན་མོ་རླུང་ཆུ་ཚོད་གཉིས། མེ་ཐུན་ཚོད་གཅིག་དང་ཆུ་ཚོད་གཉིས། ས་ཐུན་ཚོད་གཅིག །ཆུ་ཆུ་ཚོད་གཉིས། རླུང་ཆུ་ཚོད་གཉིས་སོ། །གཟའ་ཟླ་བ་ཤར་བ་ན། མེ་ཐུན་ཚོད་གཅིག །ས་ཐུན་ཚོད་གཅིག་དང་ཆུ་ཚོད་གཉིས། ཆུ་ཆུ་ཚོད་གཉིས། རླུང་ཆུ་ཚོད་གཉིས། མེ་ཆུ་ཚོད་གཉིས་སོ། །མཚན་མོ་ས་ཐུན་ཚོད་གཅིག །ཆུ་ཆུ་ཚོད་གཉིས། རླུང་ཆུ་ཚོད་གཉིས། མེ་ཐུན་ཚོད་གཅིག །ས་ཐུན་ཚོད་གཅིག་གོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། རླུང་དང་མེ་གཉིས་སྤང་བར་བྱའོ། །མེ་འཕེལ་བའི་བདག་ཉིད་དང་། རླུང་གི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རྨོངས་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཆུ་དང་སའི་ལས་བརྒྱད་པོ་མཐའ་དག་ཤེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་མེ་དང་རླུང་སྤང་བར་བྱའོ། །རྒྱལ་པོ་དབང་བསྐུར་བ་དང་། ཁྲོན་པ་བྲུ་བ་དང་། བག་མ་བྱ་བ་དང་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ལས་རྣམས་ལས་གཙོ་བོའོ། །མིག་སྨན་དང་རིལ་བུ་དང་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་དང་། རལ་གྲི་དང་མཆོད་ཡོན་དང་ཞབས་བསིལ་དང་གཙུག་ཕུད་དང་གཡུལ་དང་གསད་པ་དང་ཟས་དང་མཛོད་དང་དགོན་པ་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ས་གཙོ་བོའོ། །དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ལས་དང་། སློང་བ་ལ་མེ་གཙོ་བོའོ། །བསྐྲད་པ་ལ་རླུང་གཙོ་བོའོ། །རེངས་པ་དང་དགུག་པ་ལ་ཆུ་གཙོ་བོ་སྟེ། ཞི་བའི་ལས་དང་རྒྱས་པ་ལས་གཙོ་བོའོ། །ལྟད་མོ་དང་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་དང་གཙང་བར་བྱེད་པ་ཡང་ངོ་། །ལས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཅརྦ་ཊིའི་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པའོ། །དགེ་སློང་རྒྱ་མཚོས་བསྒྱུར་བའོ།། །།

兩小時，風兩小時，火一小時，一小時，兩小時，晚上風兩小時，火一小時，一小時，星期日來時，兩小時，風兩小時，火一小時。「兩小時，一小時，一小時，晚上兩小時，晚上兩小時，火一小時，兩小時，地表一小時，兩小時，風兩小時，星期一到時，火一小時，地表一小時，兩小時。「兩小時，風兩小時，火兩小時，晚上一小時，兩小時，風兩小時，火一小時，土團一小時，瑜伽士應該這樣做：風和火。」所有的事情都會被迷惑，他們理解水和地面的八種行為，因此，他們應該放棄火和風，並放棄國王的灌頂，打井，新娘的儀式和做新娘的行為。（1）眼睛藥膏，藥丸，鞋子，劍，祭品，涼爽的腳，冠冕，戰火，殺戮，食物，寶藏和寺廟，以苦行和乞生之火為主，被驅逐的以風為主。（1）水是僵化、召喚和召喚，是和平活動和繁榮的主要活動，是編纂和凈化所有活動，是完成所有活動，由薩迦的腳來完成，由薩迦拉翻譯。

52-306b

empty page