L001.181金剛持所說應供本性語時機決定 C3O
volume 001 015 Jump to navigationJump to search
༼གསེར་ཡིག་ཅན༽༄༅༔ ༔རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསུངས་པ་མཆོད་འོས་རང་བཞིན་གྱི་ཚིག་དུས་གནད་ངེས་པ་བཞུགས་སོ༔ སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ བུདྡྷ་སརྦ་པུ་ཏྲ་ཨེ་ཀ༔ ཏན་ཏྲ་ཨུ་པ་དྷེ་ཤ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲས་གཅིག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ༔ ཐོག་མའི་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ནི༔ ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་ཕྱེ་ནས༔ ཚིག་གི་རྒྱལ་པོ་འདི་དག་ཀུན༔ རྡོ་རྗེའི་མགུར་དུ་རབ་དྲིལ་ཏེ༔ ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་བཀྲམ་ནས༔ ཚེམས་ནི་བཞི་ཅུའི་བར་ནས་ནི༔ གསང་ཆེན་དམ་པའི་ཚིག་འདི་ཀུན༔ མ་བརྗོད་འཕྲོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསུངས༔ ཀྱཻ༔ སྣང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཨ་ལ་ལ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྲས་གཅིག་པོ༔ བསྟན་པའི་ས་བོན་ཡང་ཞུན་གདུང་༔ དོན་དམ་རྒྱལ་པོའི་རྟགས་ཆེན་པོ༔ སྙིང་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འདི་ནི༔ ཀློག་དང་འཛིན་དང་བཅང་བའི་ཐབས༔ འདི་ཉིད་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར༔ སྙིང་པོ་གསང་བ་ང་ཡིས་ཀྱང་༔ སྤྲོ་བར་བྱ་འོ་གསང་བའི་བདག༔ རྣལ་འབྱོར་སྐལ་དང་སུ་ལྡན་པ༔ འདི་ནི་སྣང་བར་ཡང་དག་གོ༔ དེ་ཡི་སངས་རྒྱས་སྲས་པོ་འདི༔ སངས་རྒྱས་བདེན་པ་མཐོང་བ་དེས༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་འདི་ལྟར་བཅང་༔ བདག་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་གམ་ནི༔ མཆན་ཁུང་ངམ་ནི་མགུལ་དུ་འོ༔ རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་ཡི་གེ་རྣམས༔ རིན་ཆེན་གསེར་གྱིས་བྲིས་ནས་ནི༔ གླེགས་བམ་སོར་ནི་བཞི་པའི་ཚད༔ སྣ་ཚོགས་དར་གྱིས་གྲིལ་ནས་ཀྱང་༔ རང་གི་སྤྱི་བོར་བཟུང་ན་ཡང་༔ འདི་ལ་སྤྲུལ་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ༔ མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་བཅངས་པ་ཡིས༔ འདི་ཡང་དེ་དང་མཉམ་པ་ཡིན༔ འདི་ཉིད་མགུལ་དུ་བཏགས་ནས་ནི༔ རྒྱུན་དུ་གུས་པར་བྱེད་པ་ལ༔ འདི་ཡང་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ༔ རང་བྱུང་ཡི་གེ་འདི་དག་ལ༔ གླེགས་བམ་དེ་ལྟར་བཟུང་ནས་ནི༔ འདི་ལྟར་མཆོད་པ་ཡང་དག་བྱ༔ གལ་ཏེ་ས་གཡོས་བྱུང་ཚེ་ནཿ འདི་ཉིད་ལན་དྲུག་ལན་བདུན་ནམ༔ ཡང་ན་ལན་ནི་ལྔ་འམ་གསུམ༔ རྡོ་རྗེའི་ལྕེ་ཡིས་བཀླག་པར་བྱ༔ ཚོགས་ནི་རྣལ་འབྱོར་ལོ་ཡི་གྲངས༔ འདི་ཡི་དུས་སུ་རབ་ཏུ་གཏང་༔ དམ་ཚིག་མཆོག་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དེ་བཞིན་བྱ༔ བཀླགས་པ་འབྱུང་བ་བྱེད་དུས་སུ༔ ཚོགས་ནི་སྙོམས་པའི་དུས་ན་བྱ༔ སྟོན་མོ་དེ་བཞིན་འཁྲུགས་པའི་དུས༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཟུག་པ་ཡི༔ དུས་ན་སོ་སོའི་གནས་ནས་འབོད༔ འདི་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཁྱད་པར་ལས༔ རྣལ་འབྱོར་དེ་ནི་ཐར་ལམ་དུ༔ ཡང་དག་ངེས་པར་འཇུག་པ་ཡི༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་རྣམས་དང་ནི༔ སྐལ་པ་ཡང་དག་མཉམ་པ་འོ༔ སྒྲ་ནི་བྱུང་པའི་དུས་ན་ཡང༔ ལན་ནི་དྲུག་གམ་བདུན་དང་ལྔར༔ པད་མ་ཡི་ནི་ལྕེ་ཡིས་ནི༔ སྐལ་དང་ལྡན་པས་བཀླག་པར་བྱ༔ འདི་དུས་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་འབུལཿ དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་ལ༔ ཆོས་དང་མཐུན་པའི་སྟོན་མོ་བྱ༔ བཀླག་པ་བྱེད་པའི་དུས་ན་ཡིན༔ མཆོད་པ་དེ་བཞིན་སྙོམས་པ་ལ༔ དགེ་སློང་ཟུག་པའི་དུས་ན་འབོད༔ སྟོན་མོ་འཁྲུགས་པའི་དུས་ན་བྱ༔ འདི་ལྟར་སུ་ཡིས་བྱས་པ་དེ༔ འདི་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་མཉམཿ འོད་ཀྱི་སྣང་བ་བྱུང་བའི་ཚེ༔ ལན་ལྔ་གསུམ་མམ་ལན་གཅིག་ཏུ༔ དུང་གི་ལྕེ་ཡིས་བཀླག་པར་བྱ༔ འདི་དུས་རླུང་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ༔ རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་དམ་ཚིག་ཅན༔ དགུ་འམ་བཅུ་གཅིག་མན་ཆོད་ལ༔ བཟའ་བཏུང་རྩུབ་པའི་སྟོན་མོ་བྱ༔ བཀླག་པ་སྙོམས་པའི་དུས་ན་ཡིན༔ རླུང་ནི་བྱེར་བའི་དུས་ན་ཡིན༔ རྣལ་འབྱོར་ལ་ནི་སྙོམས་པ་ལ༔ སྟོན་མོ་འཁྲུགས་པའི་དུས་ན་འོཿ འདི་ལྟར་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་ཡང་མཉམ་མོ༔ སད་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁམས་ཁྱབ་པའི་ཚེ༔ རལ་གྲིའི་ལྕེ་ཡིས་འདི་བརྗོད་ནཿ སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་འདི་ཡིས་ཐོབ༔ འདི་དུས་སྒྲ་ཡི་མཆོད་པ་བྱ༔ རྣལ་འབྱོར་ལྔ་འམ་བཅོ་ལྔ་ལ༔ བྱིན་བརླབས་གཏོར་མ་ལན་བདུན་བཏང་༔ བཀླག་པ་ཟུག་པའི་དུས་ན་ཡིན༔ མཆོད་པ་སྙོམས་པའི་ཚེ་ན་འོ༔
好的,我將這段藏文翻譯成簡體中文如下:
《金剛持所說應供本性語時機決定》
薩爾瓦扎嘎當(一切吉祥)!
梵語:Buddha Sarva Putra Eka Tantra Upadhesha Nama 藏語:《一切佛子唯一續部口訣》
頂禮初始怙主不變光佛!
然後,金剛持 開啟心間曼荼羅 將所有這些語言之王 濃縮為金剛歌 散佈于舌根之上 從四十顆齒間 以未說流露之相 宣說一切殊勝秘密之語
啊!顯現之王阿拉拉 諸佛唯一之子 教法種子又是後裔 究竟法王之大相 這個心髓化身 讀誦、執持、攜帶之法 如其次第 我金剛持亦當宣說 秘密之主 具緣瑜伽士 此乃真實顯現 彼之佛子 以見佛諦 當如是執持化身 置於自頂上 或腋下或項間 以寶石黃金書寫 自生大字 做成四指寬經卷 用五彩緞裹起 若戴于自頂上 獲得化身功德 置於左腋下 亦與彼等同 若繫於項間 恒時恭敬對待 亦獲化身功德 對於自生字 當如是執持經卷 如是真實供養 若遇地震時 以金剛舌誦讀 此經六遍或七遍 或五遍或三遍 聚會瑜伽年數 此時極力佈施 具誓言勝瑜伽士 如是作聚會供養 誦讀興盛之時 于聚會均等時作 同樣于宴亂時 瑜伽士遭受苦難時 于各自住處召喚 由此興盛差別 彼瑜伽士 定入解脫道 與執金剛者 福德真正等同 聲音發出之時 亦當六七五遍 以蓮花舌 具緣者誦讀 此時供養天尊 對持戒比丘 作如法宴請 于誦讀時 供養亦均等 召喚苦難比丘 于宴亂時作 誰如是行持 此亦與化身等同 光明顯現之時 以海螺舌誦讀 五遍或三遍或一遍 此時當修風 具誓言瑜伽女 九位或十一位以下 作粗茶宴請 于均等誦讀時作 于風動搖時 對瑜伽士均等 于宴亂時作 如是行持之瑜伽士 亦與化身等同 聲音遍佈國土時 以寶劍舌宣說此經 以此獲得佛陀功德 此時作聲供養 對五位或十五位瑜伽士 加持並散佈七遍食子 于誦讀急迫時作 供養于均等時作
བྱེར་བ་ལ་ནི་རྣལ་འབྱོར་འབོད༔ འཁྲུགས་པའི་ཚེ་ན་སྟོན་མོ་བཏང་༔ འདི་ལྟར་སུ་ཡིས་བྱས་པ་ལ༔ སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཐོབ༔ རིམས་དང་ཡམས་ནད་བྱུང་བའི་ཚེ༔ དགུ་དང་བཅུ་གཅིག་བཅུ་དགུར་ནི༔ ལྕགས་ཀྱུའི་ལྕེ་ཡིས་བརྗོད་པར་བྱ༔ འདི་དུས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་བསྒོམ༔ བྱིས་པ་དགུ་འམ་བཅོ་བརྒྱད་ལ༔ སྟོན་མོ་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བསྔགས༔ བཀླག་པ་འཁྲུགས་པའི་དུས་ན་ཡིན༔ སྒོམ་པ་སྙོམས་པའི་དུས་ན་འོ༔ བྱིས་པ་བྱེར་པའི་དུས་སུ་འབོདཿ སྟོན་མོ་ཟུག་པ་ཉིད་ལ་བྱ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པའི་སྐྱེས་མཆོག་ནི༔ འདི་ལ་སྤྲུལ་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ༔ ཉི་ཟླ་གཟའ་ཡིས་ཟིན་པའི་ཚེ༔ འདི་ནི་ལན་ལྔ་དྲུག་གམ་དགུ༔ འཁོར་ལོའི་ལྕེ་ཡིས་ཡང་བརྗོད་ནཿ འདི་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་མཉམ༔ འདི་དུས་སྲོག་འདོན་དགེ་བ་བྱ༔ དུད་འགྲོའི་རིགས་ལ་སྟོན་མོ་གཏང་༔ བཀླག་བྱེར་པའི་དུས་ན་ཡིན༔ སྲོག་འདོན་སྙོམས་པ་ཉིད་ལ་འོ༔ དུད་འགྲོ་ཟུག་པའི་དུས་ན་ཡིན༔ སྟོན་མོ་འཁྲུགས་པའི་དུས་ན་བྱ༔ དེ་ལྟར་སྟོན་མོ་སུས་བྱས་པ༔ སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཐོབ༔ མུ་གེ་དག་ནི་བྱུང་བའི་ཚེ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ལྕེ་ཡིས་རབ་བརྗོད་ན༔ འདིས་ཀྱང་སྤྲུལ་སྐུ་འཛིན་པ་ཡིན༔ ལན་ནི་ལྔའམ་གསུམ་གཉིས་ཡིན༔ འདི་དུས་དྲི་ཡི་མཆོད་པ་བྱ༔ ཤན་པ་འམ་ནི་མུ་སྟེགས་ལ༔ སྟོན་མོ་བྱ་བར་རབ་ཏུ་བཟང༔ བཀླག་པ་བྱེད་པའི་དུས་ན་ཡིནཿ མཆོད་པ་སྙོམས་པ་ཉིད་ལ་བྱ༔ སྡིག་ཅན་སྤྲུལ་པ་ཉིད་ལ་འབོད༔ སྟོན་མོ་དེ་བཞིན་ཟུག་པ་ལའོ༔ འདིས་ཀྱང་སྤྲུལ་སྐུའི་ས་བོན་འཇོག༔ རྒྱལ་ཁམས་ཕྱུགས་ནད་བྱུང་བའི་དུས༔ རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་ཡིག་གེ་འདི༔ ལན་བརྒྱད་དང་ནི་བཅུ་དྲུག་ཏུ༔ རྩེ་གསུམ་ལྕེ་ཡིས་འདི་བརྗོད་དོ༔ འདི་དུས་མར་མེའི་མཆོད་པ་བྱ༔ དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་བདུན་ལ་ཡང༔ སྟོན་མོ་བྱ་བར་རབ་ཏུ་བསྔགས༔ བཀླག་པ་ཟུག་པ་ཉིད་ལ་ཡིན༔ མཆོད་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་བྱ༔ དགྲ་བཅོམ་སྙོམས་པའི་དུས་ན་འབོད༔ འཁྲུགས་པ་ལ་ནི་སྟོན་མོ་བྱ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ༔ སྤྲུལ་པའི་ས་བོན་ངེས་པར་འཇོག༔ འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱར་མི་རུང༔ ངེས་གསང་འབྲས་བུ་དམ་པ་འོ༔ ཨོཾ་དང་ཡང་དག་སུ་ལྡན་པ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྦྱོར༔ ཧཱུྃ་དང་ཡང་དག་སུ་ལྡན་པ༔ འདི་ནི་ཐུགས་ཀ་དེ་བཞིན་ནོ༔ ཨཾ་དང་ཡང་དག་སུ་ལྡན་པ༔ གསུང་ལ་ཡང་དག་འདི་ཡིས་རེག༔ དེ་ཕྱིར་ངག་གི་སྤྱོད་པ་གཅེས༔ གང་གིས་སེང་གེ་བྱས་པ་ན༔ འདི་ལ་ནད་དང་འཇིགས་པ་བྲལ༔ གླང་པོ་སུ་ཡིས་བྱས་པ་ལ༔ འདི་ལ་སྲོག་མེད་དབུགས་ཀྱང་མེད༔ དྲང་སྲོང་གང་གིས་བྱས་པ་ལ༔ མི་རྟོག་ལས་བྱུང་ཐེར་ཟུག་སྙོམས༔ འདི་ལྟར་ལུས་ཀྱི་བྱ་བྱེད་གཅེས༔ སྨིན་རྒྱུ་རང་ཡུལ་སུས་ཤེས་པ༔ འདི་ལ་རྟག་མེད་ཆད་པ་མེད༔ དྲན་བསམ་བྲལ་བ་སུས་ཤེས་པ༔ འདི་ལ་འོང་མེད་འགྲོ་བ་མེདཿ ཅེར་མཐོང་རང་ངོ་སུས་ཤེས་པ༔ འདི་ལ་འཁོར་དང་མྱང་འདས་མེད༔ འདི་ལྟར་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་གཅེས༔ ཨེ་མ་རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་ཡིག་གེ་འདི༔ རབ་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེ་བས་ན༔ ཧ་ཧ༔ འདི་ལྟར་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པ༔ རང་བྱུང་ཀུན་གྱི་ཐོག་མར་བྱུང༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ འདི་ལ་བྱེད་པའི་རྐྱེན་མེད་པས༔ ཐ་མ་འཇིག་པ་ཀུན་དང་བྲལ༔ འབྱུང་བས་ཅུང་ཟད་གནོད་པ་མེད༔ འདི་ནི་ནམ་མཁའ་འཕར་བར་ངེས༔ སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པ་ན༔ འདི་ལ་བཤད་ཅིང་སྒོམ་པ་མེད༔ འདི་བྲལ་བེམས་པོ་སྒོམ་པར་སྣང༔ དེ་ཕྱིར་འདི་དང་འཕྲད་པར་ཡང་༔ རབ་ཏུ་དཀའ་ཞིང་སྣང་བ་མིན༔ དེས་ན་འདི་དང་གང་ཕྲད་པ༔ སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལ༔ ཐེ་ཚོམ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ༔ ཨེ་མ་འཇིག་རྟེན་གང་ཞིག་ན༔ སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་སུས་ཐོབ་ཚེ༔ དེ་ཚེ་རང་བྱུང་ཆེན་པོ་འདི༔ འཕར་ཞིང་རང་འོད་ལྔ་པོ་འབྱུང་༔ དེ་ཚེ་ལན་གསུམ་བཀླག་པར་བྱ༔ དེ་ཡང་དེ་དང་མཉམ་པར་འགྱུརཿ འདི་ནི་བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༔ སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ལ༔ ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཅི་ཞིག་དགོས༔ གལ་ཏེ་བྱོལ་སོང་མགུལ་དུ་འདི༔ བཏགས་ན་དེ་ཉིད་གྲོལ་བས་ན༔ འགྲོ་བ་མི་རྣམས་སྨོས་ཅི་དགོས༔ ཨེ་མ་རང་བྱུང་ཡི་གེ་འདི༔ སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་ན༔ ཚེ་འདས་དེ་ཡི་སྤྱི་བོ་འམཿ མགུལ་དུ་འདི་བཏགས་བསྲེགས་ན་ནི༔ དེ་ཉིད་གྲོལ་བར་སྨོས་ཅི་དགོས༔ མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་སྤྱད་པ་ཡངཿ ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་སྐལ་པ་མཉམ༔
好的,我將這段藏文翻譯成簡體中文如下:
于風動搖時召喚瑜伽士 于混亂時作宴請 誰如是行持 獲得化身功德 瘟疫流行之時 以鐵鉤舌誦唸 九遍、十一遍或十九遍 此時修無分別 對九位或十八位童子 極力讚歎作宴請 于誦讀混亂時作 修行均等時作 召喚童子于風動搖時 于苦難時作宴請 如是行持之士夫 獲得化身功德 日月行星蝕時 以法輪舌誦唸此經 五遍、六遍或九遍 此亦與化身等同 此時當修放生善行 對畜生類作宴請 于誦讀風動搖時作 放生於均等時作 于畜生苦難時作 于宴亂時作 誰如是作宴請 獲得化身功德 饑荒發生之時 以羯吒旺迦舌極力宣說 五遍或三遍、二遍 此亦執持化身 此時作香供養 對屠夫或外道 極為讚歎作宴請 于誦讀時作 供養于均等時作 召喚罪人于化身處 宴請于苦難處 此亦植下化身種子 國土畜疫發生時 自生大字 以三叉舌誦唸 八遍或十六遍 此時作燈供養 對七位阿羅漢 極力讚歎作宴請 于誦讀急迫時作 于作供養時作 召喚阿羅漢于均等時 于混亂時作宴請 如是行持之士夫 定植化身種子 於此不應生疑 決定秘密殊勝果 與唵真實相應者 與諸佛身相應 與吽真實相應者 此即心間 與啊真實相應者 以此真實觸語 故言行須慎重 誰作獅子吼 此離疾病怖畏 誰作大象吼 此無生命亦無氣 誰作仙人行 無分別所生刺痛均等 如是身體所作須慎重 誰知成熟自境 此無常亦無斷 誰知離念離思 此無來亦無去 誰知赤裸見自性 此無輪迴涅槃 如是心的實相須慎重 噯!自生大字 極為稀有奇特 哈哈!如是誰亦未作 于自生一切之初出現 阿拉拉吙!化身 此無作之緣 離一切最終毀壞 微塵亦不能損害 此定飛昇虛空 既是佛陀化現 此無說亦無修 離此木石可修 故與此相遇 極難極不顯現 是故誰與此相遇 獲得佛果 無需生疑 噯!世間何處 誰獲得佛果之時 彼時此自生大者 飛騰放射自光五色 彼時當誦三遍 彼亦與之等同 僅是執持此 亦成佛陀 何需生疑 若將此係于 野獸項間 彼即解脫 何須說人 噯!此自生字 若為利他有情 將此係于亡者頂上 或項間而焚燒 彼即解脫何須多言 縱作五無間罪 亦與聲聞福德等同
ལུང་དུ་མ་བསྟན་སྐྱེ་བོ་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་མཉམ༔ ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཡང༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་མཉམ་པར་ངེས༔ འདི་དང་ཕྲད་པའི་སྐལ་པ་ཅན༔ སྙིང་འདྲ་སེམས་ཀྱི་བུ་གཅིག་ལ༔ རིག་པ་དངོས་ཀྱི་རྟགས་ཡོད་པས༔ བཀླག་ཅིང་བསྲེག་པར་བྱ་མི་དགོངས༔ ཕྲད་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པ་ཡིན༔ བྱེར་ཟུག་ལ་སོགས་བཤད་མི་དགོས༔ དེ་ཡི་རྟགས་རྣམས་འབྱུང་བ་ནི༔ བྱོལ་སོང་མེ་འོད་དཀར་གསལ་ལ༔ དུད་པ་སྔོན་པོ་ཤར་ཕྱོགས་སུ༔ རུས་པའི་འོད་ཀྱང་དམར་གསལ་ཡིན༔ གསེར་གྱི་ཡིག་འབྲུ་མ་ཞིག་བར༔ དེ་ཡི་རུས་པ་ཉིད་ལ་འབྱར༔ འདི་ནས་ཟླ་བ་བཅུ་གསུམ་ན༔ ས་རྣམས་ངེས་པར་གཡོ་བ་ཡིན༔ དེ་དུས་འོད་ཀྱང་མོག་མོག་པོ༔ སྣང་བ་ངེས་པར་འགྱུར་པ་ཡིན༔ སྡིག་ཅན་མེ་མདོག་སེར་ལ་གསལ༔ དུད་པ་ནུབ་ཕྱོགས་ཁ་དོག་དཀར༔ རུས་པའི་མདོག་ནི་སྔོ་ནག་ལ༔ ཡིག་གེ་ཞིག་སྟེ་ཐིག་ལེར་སྣང་༔ འདི་ནས་ཟླ་བ་དགུ་ན་ཡང༔ སྒྲ་ནི་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་འབྱུང་༔ འདི་ལ་འོད་ནི་མེར་མེར་པོ༔ འདི་དོན་ངེས་པར་ཡང་དག་གོ༔ ཡིད་དཔྱོད་གྲུབ་པའི་མཐའ་འཛིན་པའི༔ མ་མདོག་དཀར་གསལ་གཡོས་པ་མེདཿ དུད་པ་སྔོན་པོ་གྱེན་འགྲེང་འབྱུང༔ རུས་མདོག་དཀར་པོ་ཐིག་ལེ་ཅན༔ ཡི་གེ་དེ་ཉིད་མ་ཞིག་པར༔ ཁ་དོག་དཀར་པོ་འོད་དང་ལྡན༔ སྐབས་སྐབས་རུས་པའི་དཀྱིལ་ན་སྣང༔ འདི་ལ་སྐུ་དང་གདུང་ཡང་འབྱུང༔ འདི་ནས་ཞག་ནི་གསུམ་ན་ཡངཿ སྒྲ་ནི་ཤར་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་འོང་༔ འོད་ནི་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་སྣང༔ འདི་ནི་ངེས་པར་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ སྐུ་ཡི་འབྲས་བུ་རྙེད་པ་ཡིན༔ ཀྱེ་མ་སྣང་བདག་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་ནང་གསང་ཚིག་ནི༔ ཐུན་མོང་ཉིད་དུ་ཕྲད་པ་མིན༔ རིགས་ལྡན་སྐྱེས་བུ་སྐལ་ཆེན་པོ༔ འགའ་ལ་འདི་ཉིད་སྣང་བ་ལས༔ ཀུན་གྱིས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ༔ རང་བྱུང་ཡི་གེ་འདི་མེད་པར༔ སྐྱེས་བུ་ཉིད་ནི་གང་སུ་རུང་༔ སེམས་ཅན་དོན་ཉིད་བྱེད་འདོད་ཀྱང༔ སེམས་ཅན་དོན་ནི་ནུས་པ་མིན༔ ཡང་དག་ལམ་ནི་མཐོང་བ་མིན༔ ཡང་དག་ལམ་ནི་མཐོང་སྲིད་ཀྱང༔ ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད༔ ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ༔ གལ་ཏེ་འདི་ཉིད་ཕྲད་ན་ཡང༔ འདི་ནི་ངེས་པའི་སྤྲུལ་པས་ན༔ སྒྲིབ་བྱེད་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བས༔ འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར༔ དེས་ན་འདི་ཉིད་རྣམ་སྤངས་པས༔ འབྲས་བུ་གཏན་ནས་བརླག་པ་ཡིན༔ སྐལ་པ་མཆོག་རབ་ལྡན་པ་ཀུན༔ ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བར་ག་ལ་སྲིད༔ དེ་ཡིས་འདི་ཉིད་གསང་ཆེན་དུ༔ ཡང་དག་པར་ནི་འགྱུར་བ་འོ༔ གལ་ཏེ་འདི་ཉིད་སྣང་བའི་མིས༔ འདི་ཉིད་ཡོད་པར་སུ་གཞན་ལ༔ སྨྲ་བར་བྱེད་པའི་མི་དེ་ཡི༔ རང་གི་འབྲས་བུ་རང་བརླག་ཏུ༔ འདི་ཡིས་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན༔ དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་རང་བྱུང་གྀ༔ ཡི་གེ་འདི་ཉིད་ཡོད་པའི་མིས༔ ཚིག་ཟུར་ཙམ་ཡང་སྨྲ་མི་བྱ༔ གསང་བ་ལས་ནི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་༔ མ་གསང་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི༔ དངོས་གྲུབ་དེ་ཡིས་སྤངས་པ་ཡིན༔ གསང་སྟེ་ལུས་ལ་ཡང་དག་བཅང་༔ འདི་དང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ན༔ ནམ་ཞིག་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ འདི་ཉིད་ལུས་ལ་གནས་པ་ལ༔ རིགས་དྲུག་སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞི་ཡི༔ གྲོང་ཁྱེར་དུ་ནི་འཇུག་མི་སྲིད༔ དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་འདི་ཉིད་དང་༔ འགྲོ་དང་ཉལ་དང་འདུག་པ་དང་༔ དེ་བཞིན་ཟ་དང་འཆག་པ་དང༔ ཕྱག་དང་སྐོར་བ་ལ་སོགས་བྱེད༔ འདུད་པའི་ལག་པ་གར་ཉིད་དང༔ སྐྱུགས་དང་ཁྲུས་བྱེད་ཕྱི་ས་འདོར༔ དེ་བཞིན་སྨྲ་དང་སྔགས་ཟློས་དང་༔ ཡི་གེ་ཀློག་དང་མཆོད་བཤགས་དང་༔ ཇི་ལྟར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་དང་༔ བསམ་པ་ཇི་སྙེད་གཡོ་བ་དང་༔ ཇི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱང་༔ འདི་དང་འབྲལ་བར་མི་བྱ་འོ༔ འདི་ནི་རིས་མེད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ རང་གཞན་དོན་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱེད༔ བྱོལ་སོང་རིགས་སམ་བུད་མེད་དང་༔ སྐྱེ་བ་དམན་པའི་སེམས་ཅན་ཡང་༔ འདི་དང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ན༔ ངེས་པར་འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་ན༔ བྲལ་པའི་བར་མཚམས་མ་ཞུགས་པ༔ འདི་ལ་རབ་ཏུ་གཅེས་པ་ཡིན༔ དེ་བཞིན་དྲོད་དང་མ་བྲལ་བར༔ རྒྱུན་དུ་ལུས་ལ་བཅང་བར་བྱ༔ གལ་ཏེ་དུས་ཚོད་བྱུང་བའི་ཚེ༔ འདི་ཉིད་ཀློག་པར་ཡང་དག་གོ༔ འདི་ཉིད་བཅངས་པས་ངེས་པར་འགྲུབ༔ འཆང་བའི་གསང་ཚིག་ཡིག་གེ་ནི༔ དྲན་པ་ཀུན་གྱི་ཐོག་མ་ཡི༔ དབང་པོའི་ཞེན་པ་བཟློག་པ་ནས༔ རབ་ཏུ་དཀོན་ཚིག་ཡན་ཆད་ལ༔ གསེར་རམ་བཻ་ཌཱུརྱ་ཡིས་བྲི༔ མགུལ་ལམ་སྤྱི་བོར་བཏགས་པས་འགྲུབ༔ མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོར་སངས་རྒྱས་ཐོབ༔ ཅེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དེ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་༔ མཆོད་འོས་རང་བཞིན་གྱི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་ཚིག༔ ཤིན་ཏུ་གསང་ན་ངེས་པར་འགྲུབ་པའི་བཀའ་གསང་གཉན་པོ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསེར་གྱི་སྙིང་པོ་ཉི་མ་རབ་ཏུ་སྣང་བྱེད་ཀྱི་མན་ངག༔ དུས་གནད་ངེས་པ་རྫོགས་སོཿ ༔སཱ་མཱ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༔«མེས་པོའི་ཤུལ་བཞག་ལས། » «ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། ༼༡༽རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསུངས་པ་མཆོད་འོས་རང་བཞིན་གྱི་ཚིག་དུས་གནད་ངེས་པ།
好的,我將這段藏文翻譯成簡體中文如下:
無記眾生 與菩薩地等同 持有意識觀點者 定與金剛持等同 有緣遇此者 如心間唯一愛子 具有覺性實相 勿思誦讀焚燒 僅是相遇即成就 無需多說風疾等 其相狀出現: 野獸火焰白亮 青煙升于東方 骨光亦紅亮 金字不壞 附著于其骨上 此後十三個月 大地必定震動 彼時光芒閃爍 顯現必定改變 罪人火色黃亮 白煙于西方 骨色青黑 字壞成光點 此後九個月 聲音出現于東方 此光閃閃 此義必定真實 持意識觀點者 母色白亮不動搖 青煙向上升起 白骨有光點 彼字不壞 白色具光 時時顯現於骨中 此出現身與塔 此後三日內 聲音從東方來 光芒顯現於西方 此定是化身 獲得身果 噯!顯現自性化身 其外內密語 非普通所遇 具相士夫大福者 唯獨顯現於此 非一切能見 無此自生字 任何士夫 雖欲利益眾生 然不能利益眾生 不見真實道 縱見真實道 與聲聞何異 非一切所行境 縱遇此 此定是化身 不離遮障 生起懷疑 故完全捨棄此 永失果位 具最勝福者 豈能生疑 彼以此為大密 成為真實 若顯現此者 對他人說 此真實存在 自失自果 唯此所作 是故自生 字存在者 一字一句亦莫言 從秘密產生就 未藏則捨棄 殊勝共同成就 秘密正持于身 若不離此 何時臨終時 此住于身中 不可能入于 六道四生城市 是故與此 行住坐臥 如是飲食便溺 禮拜繞行等 合掌舞蹈 嘔吐沐浴 如是說誦咒 誦經供懺 如何言說等 心念動轉 種種所作 皆不離此 此是無別化身 圓滿自他利益 縱是畜生女人 下賤眾生 若不離此 必定獲得果位 勿入離此間隙 於此極為珍惜 如是不離溫熱 常持于身 若時節來臨 正誦此 持此必定成就 持誦密語字句 從念頭最初 反轉諸根執著起 至極稀有誓言間 以金或琉璃書寫 繫於項間頂上成就 獲得圓滿王佛果位 金剛持如是說,明贊隨喜。 供養自性大誓言語,極秘必定成就之嚴密竅訣,大圓滿金精華日光顯照之教言。時節關要圓滿。薩瑪雅,吉祥! «摘自祖父遺教»«龍欽繞絳全集 (1) 金剛持所說供養自性語時節關要»
»-PAGE 182--PAGE 183--181-
Categories: LongchenpaKlong chen gsung 'bumKlong chen gsung 'bum Vol 01 Navigation menu Log in PageDiscussion ReadView sourceView historySearch Search Rangjung Yeshe Wiki Texts Main page Recent changes Random page Help about MediaWiki Tools What links here Related changes Special pages Printable version Permanent link Page information Cite this page Browse properties This page was last edited on 21 March 2020, at 23:00.