跳轉到

L001.222大圓滿秘密心滴之口訣·珍寶銅字本 C3O 有待重做

本篇有-----------的都重譯一回

volume 001 002 Jump to navigationJump to search

༼ཟངས་ཡིག་ཅན་༽༄༅༔ ༔རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་གི་མན་ངག་ རིན་པོ་ཆེ་ཟངས་ཡིག་ཅན་བཞུགས་སོ༔«ཨྠིྀ་ཁ་ཐཾ༔སྤྲོས་གཅོད་དུམ་བུ་བཅུ་དྲུག་ཐེམ་མེད་བཞི་དང་ཉི་ཤུ༔

» EMBED Photoshop.Image.7 \s རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཡཱ་མ་ར་སཱ་མ་ཡེ༔ བོད་སྐད་དུ༔ སྤྲོས་པ་གཅོད་པའི་སྒྲོན་མ༔«་སེམས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ལྟ་བས་གཅད༔ ཚིག་གི་སྤྲོས་པ་ཉམས་ལེན་གྱིས་གཅད༔ མཚན་མའི་སྤྲོས་པ་རིག་པས་གཅད༔ བློ་ཡི་སྤྲོས་པ་གདམས་པས་གཅད༔ ཉམས་ལེན་གྱི་སྤྲོས་པ་གོམས་པས་གཅད༔ གྲུབ་མཐའི་སྤྲོས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཅད་པའི་མན་ངག་གོ་ཨིཐི༔ »དཔལ་ཀུན་ཏུ་«བཟང་ངན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་རང་དེངས་སུ་འགྲོབའི་ཕྱིར་»བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ «དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པའི་དོན་བསྟན་པ་»སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷ་ཡུ་དྷཱརྨ་ཀཱ་སྱ་«ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་»༔ ཨ«་རིག་པ་དེ་ཡང་དབྱིངས་འགག་མེད་ལས་རིག་པ་སྐྱེ་མེད་ཤར་བའོ་»ཨཱ༔ ཨ«རིག་པ་འབྱུང་བཞི་ཟད་པས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ»༔ ཨ་«འཁྲུལ་རྐྱེན་རང་སར་དག་པས་རིག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་སྐྱེ་མེད»༔ ཨ«སྐྱེ་མེད་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཀློང་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པའི་མན་ངག་རྟེན་པ་གཅིག་ཐོག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་མན་ངག་བསམ་པ་རང་དེངས་པས་སྐྱེ་བའི་སྒོ་འགེག་པའོ་»རིག་པ་འབྱུང«་རིག་པ་འོད་སྣང་དུ་འཆར་བར་བྱེད་པའི་མན་ངག་གོ་»བ་ཟད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ «དཔལ་ནམ་མཁའ་ཟད་པའི་རྒྱུད་ནི་རིག་པ་དབྱིངས་སུ་ཚུད་པའི་མན་ངག་»ཨེ་ཀ༔ བྷ་རྡུ«་སྟོང་པ་གསལ་བ་ཡངས་པ་གསུམ་གཅིག་གིས་གཅིག་གྲོལ་བས་སངས་རྒྱའོ༔ »ཡཾ་«དཔལ་འདེགས་རླུང་ཟད་པའི་རྒྱུད་ནི་དབུགས་ཆད་པ་དང་སངས་རྒྱ་བའི་མན་ངག»ཁཾ«་དཔལ་ཆུ་རྒྱུན་ཟད་པའི་རྒྱུད་ནི་དྲན་པ་འགགས་པ་དང་སངས་རྒྱ་བའི་མན་ངག»རཾ་«དཔལ་མེ་བཞི་ཟད་པའི་རྒྱུད་ནི་ཉམས་གཅིག་ཤར་བས་སངས་རྒྱས་པ་དང་མཉམ་པའི་མན་ངག» སུ་«དཔལ་རྟེན་པ་ཟད་པའི་རྒྱུད་ནི་གཟུགས་དག་པ་སྐུ་དང་མཉམ་པའི་མན་ངག»

《銅書》

《大圓滿秘密心髓口訣·珍寶銅書》

梵語:Yā ma ra sā ma ye 藏語:斷除戲論之明燈

以見解斷除心的戲論,以修行斷除語言的戲論,以覺知斷除相的戲論,以教言斷除意的戲論,以熟習斷除修行的戲論,以智慧斷除宗派的戲論之口訣。

頂禮普賢尊,一切善惡戲論自然解脫之門。

覺知顯現光明之口訣。

頂禮虛空盡尊,覺知融入法界之口訣。

Ekabhardu,空明廣三者任一即解脫成佛。

頂禮風盡尊,氣息斷絕即成佛之口訣。

頂禮水盡尊,念頭止息即成佛之口訣。

頂禮火盡尊,一味顯現即成佛之口訣。

頂禮所依盡尊,色身清凈等同佛身之口訣。


Ekabhardu的梵文和藏文對照如下:

梵文:एकभर्दु 藏文:ཨེ་ཀ་བྷར་དུ།

Ekabhardu是藏傳佛教大圓滿教法中的一個重要術語,意為"頓超"或"頓悟"之義。

Eka的意思是"一",bhardu意為"高地"或"頂點",合起來指通過單一法門迅速到達覺悟的頂點。

藏文將Ekabhardu音譯為ཨེ་ཀ་བྷར་དུ།,意思是通過一種修法或見地,不經過漸次而頓時證悟。

在大圓滿法中,Ekabhardu指的是通過頓悟光明心性,當下即可解脫成佛,無需經歷漫長的資糧道和加行道等漸進過程。

簡而言之,Ekabhardu意味著頓時證悟,當下解脫,是大圓滿法最珍貴的口訣之一。對應漢語可以翻譯為"頓超"或"當下解脫成佛"。


脫嘎(Thod rgal,音譯:托嘎)是大圓滿教法中另一個重要的術語,與Ekabhardu有相通之處,但也有一些區別。

脫嘎的字面意思是"穿越頂點"或"超越頂點"。在實修中,脫嘎指的是一種特殊的修行方法,通過這種修法,行者可以直接穿越無明,證悟光明本性。

Ekabhardu強調的是頓悟的果位,即通過單一法門當下即可解脫成佛。而脫嘎更側重於實修的方法和過程,是一種引導行者直接穿越無明、證悟光明的特殊修行技術。

在大圓滿教法中,Ekabhardu和脫嘎常常結合在一起運用。行者通過脫嘎的修法,直接穿越無明,證悟光明心性,從而實現Ekabhardu所描述的當下解脫。

兩者的關係可以這樣理解:脫嘎是一種實修的方法和過程,Ekabhardu是通過這種修法所實現的果位。

總之,Ekabhardu強調果,脫嘎強調因。兩者相輔相成,共同指向大圓滿教法的究竟義——當下解脫成佛。

"跳顱"(Thod rgal,音譯:托嘎)實際上就是前面提到的"脫嘎"。在藏傳佛教的不同譯著中,同一個術語可能會有不同的漢語翻譯。

"跳顱"這個譯名更直接地反映了脫嘎的字面意思:"跳"意為"穿越"或"超越","顱"指的是無明或執著的頂點。因此,"跳顱"的意思是"穿越無明之頂"或"超越執著之顛"。

這個譯名生動地描繪了脫嘎修法的特點:行者通過這種修行方式,直接跳過或超越無明和執著,證悟光明本性。

然而,"跳顱"這個譯名可能會讓人產生一些誤解,因為它過於強調"跳"的動作,而忽略了脫嘎作為一種特殊修行方式的內涵。

相比之下,"脫嘎"這個音譯更中性,也更貼近原本的藏文發音。它雖然沒有直接表達出"穿越"或"超越"的意思,但對藏傳佛教修行者來說,這個術語本身就已經充分表達了其深刻的修行內涵。

因此,雖然"跳顱"和"脫嘎"指的是同一個術語,但"脫嘎"這個譯法可能更準確、更恰當一些,也更容易為藏傳佛教的修行者所接受和理解。

དྷ་ཏུ་བྷི་ཀལྤ«་འབྱུང་བཞིའི་རྟོག་པ་ཆད་པས་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་»ཨེ་ EMBED CorelDRAW.Graphic.9 «དཔལ་འབྱུང་བ་ཡེ་དག་གི་དགོངས་པ་»བྷེ་ EMBED CorelDRAW.Graphic.9 «ཤྲཱི་མཚན་མ་རང་གྲོལ་གྱི» EMBED CorelDRAW.Graphic.9 «་»རྨྱེ་«ཤྲཱི་འཁྲུལ་པ་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་» EMBED CorelDRAW.Graphic.9 «ཤྲཱི་འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་ཀྱི་» EMBED CorelDRAW.Graphic.9 «ཤྲཱི་སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞིའི་དགོངས་པའོ༔ ༔༄༅༔ ༔» EMBED Photoshop.Image.7 \s «དབྱིངས་གདལ་བ་ཆེན་པོ་ལ་»བདེ་ཆེན་ཡངས་པ་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གུ་ EMBED CorelDRAW.Graphic.9 ལྤ་ EMBED CorelDRAW.Graphic.9 «ཆོས་སྐུའི་གནད་སྙིང་དུ་བསྟན་པས་ལུས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་མན་ངག༔» «ལོངས་སྐུའི་གནད་རྩ་རུ་བསྟན་པས་ངག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་མན་ངག༔ སྤྲུལ་སྐུའི་གནད་མིག་ཏུ་བསྟན་པས་སེམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་མན་ངག་གོ་ཨྠིྀ༔»བྷུན་ནྱ་ EMBED CorelDRAW.Graphic.9 འབྱུང་བཞི་རང་དེངས་«སྟོང་བ་སྟོང་པས་མཚོན་པ་སྟོང་པ་རང་སར་གྲོལ་བའི་མན་ངག་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པའི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱའོ་»ངང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ «ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་དག་པས་ས་རྡོའི་སྣང་བ་འགགས་པ་»འབྱུང་བཞི་ཟད་པའི་རྒྱུད་ཆེན་«གསལ་བ་གསལ་བས་མཚོན་པས་གསལ་བ་རང་སར་གྲོལ་བའི་མན་ངག»ནམ་མཁའ་ལ༔ འཁྲུལ་གཞི་ཟད་པའི་རིག་པ་«དངོས་པོ་དངོས་པོས་མཚོན་པ་འབྱུང་བ་རང་སར་གྲོལ་བའི་མན་ངག་ཚོར་བ་རྣམ་པར་དགོངས་པའོ་»རྒོད་ཡན་ཏེ༔ སྣ་ཚོགས་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་«ནང་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་སྤྲོས་པ་རང་ཐོག་ཏུ་ཞི་བའི་མན་ངག་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པའི་དགོངས་པའོ་»ཁང་བཟངས་སུ༔ འཛིན་བྱེད་དྲན་པ་ཟད་པའི«་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་རིག་པ་ལ་འཁྲུལ་དབང་མེད་པའི་མན་ངག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་དགོངས་པའོ་»ལྕགས་ཀྱུ་ཡིསཿ གསལ་བྱེད་སྟེང་འོག་མེད་པའི་«འཁྲུལ་པ་རང་སར་དེངས་པ་དབྱིངས་རིག་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་མན་ངག་གབ་པ་འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་དག་པའི་དགོངས་པའོ་»སྙིང་ནས་ནི༔ མ་ཡེངས་བསམ་པ་ཟད་པའི«་དེའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་མིག་དང་འབྲེལ་བས་གྲུབ་མཐའ་ཟད་སར་ཕྱིན་པ་ལྟ་བ་ལ་འགྱུར་དབང་མེད་པའི་མན་ངག་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པའི་»ཚུལ་གྱིས་གཟུང་བར་བྱའོ༔ ཨ་«སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་»ཨྸ«་ནམ་མཁའ་ང་ལོག་གི་དགོངས་པས་དབྱིངས་རིག་མཁའ་ལ་འདེགས་པ་» EMBED CorelDRAW.Graphic.9 «འདེགས་རླུང་ཇ་ལོག་གི་དགོངས་པས་སྐུ་གསུམ་གཅེར་བུར་ཕྱུངས་པ་» EMBED CorelDRAW.Graphic.9

好的,我將藏語部分直譯為漢語,忽略其中的英文字元:

四大的執著斷除后,智慧自然顯現

吉祥本初清凈的意趣

吉祥相狀自解脫的

吉祥迷亂廣大的

吉祥四大平等的

吉祥戲論寂滅的意趣

頂禮廣大大空性

在法身要訣心間宣說,身體從痛苦中解脫的口訣

在報身要訣脈間宣說,語言從痛苦中解脫的口訣

化身要訣眼間安住的口訣,識蘊清凈的意趣

以鐵鉤,明晰無上下的

迷亂自然解脫,界智無變化的口訣,行蘊清凈的意趣

從心間,專注無散亂的

因此,見解與眼相關,宗派窮盡,見解無變化的口訣,色蘊清凈的

應當以方式執持

無生的義

虛空朗然的意趣,界智升起虛空

升起風朗然的意趣,三身赤裸顯現


直譯: 大圖比卡爾巴《四大元素的執著斷除后智慧自顯》嗡《吉祥本初清凈的意趣》班《吉祥相自解脫的》《》梅《吉祥迷亂廣佈的》《吉祥平等四大的》《吉祥離戲寂滅的意趣》《大法界》大樂廣大頂禮!古 巴《法身要訣示於心間,身體全然超越死亡的口訣》《報身要訣示于脈根,語言全然超越死亡的口訣。化身要訣示于眼根,識全然清凈的意趣》鐵鉤:明瞭無上下的《迷亂自然解脫,法界智無變易的口訣,隱藏行為全然清凈的意趣》從心間:不散亂思維窮盡的《因此見解與眼相關,宗派窮盡之處,見解無變易的口訣,蘊全然清凈的》應當持守。阿《無生義》阿《虛空朗然的意趣,法界智升起于虛空》《升起風朗然的意趣,三身赤裸顯現》

«ཆུ་རྒྱུན་ཇ་ལོག་གི་དགོངས་པས་སྒྲོན་མ་བཞི་གཏོད་ལ་མནན་པ་» EMBED CorelDRAW.Graphic.9 «མེ་བཞི་ཇ་ལོག་གི་དགོངས་པས་འབྱུང་བ་བཞི་རང་ཟད་དུ་བསྐྱལ་བ་»ཨེ་མ་«ངོ་མཚར་བ་»ཧོ༔ སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར«་སྐུ་གསུམ་མཚན་མ་དང་བྲལ་བ་ཐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མིང་དུ་བྱ་བའོ་»ཞི་བར་བྱེད་པ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སེང་གེ་«རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དྲན་པ་ལ་བལྟས་པས་དྲན་མེད་དུ་གྲོལ༔ དྲནམེད་ལ་བལྟས་པས་བློ་འདས་སུ་འདུག་པས་ཡེ་ནས་སྐྱེ་མེད་དུ་གོ་བའ»ོ་ཡིད་ཀྱི་བུས་གཟུང་བ་«རིག་པ་བློ་ལས་འདས་པ་ནི་མིག་གིས་གཟུང་ཆ་གཉིས་མ་ཟད་པར་འཛིན་ཆ་སྟོངས་པས་རིག་པ་ལ་གསལ་བ་ཆ་ཚང་བ་ནི་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་རིག་པ་དངོས་སུ་མཐོང་བས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ་»ལ་བྱའོ༔ ཨ«སྐྱེ་མེད་ཀྱི་རིག་པ»༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ «རིག་པ་གཅེར་བུར་ཕྱུངས་པས་འོད་དང་ཁ་དོག་ལ་ཞེན་པར་མི་བྱ་བ་དང་»མཚན་མ་ཐམས་ཅད་རང་སར་དངས་པ་ཅེས་བྱ་བ་ནི༔ ནམ་མཁའི་བུ་མོ་«རིག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མཐའ་བཞི་ཕྱོགས་ལས་རང་འདས་པས་ཆོས་ཉིད་ཡུལ་སྣང་ཟད་པའོ་»ནམ་མཁའི་བུས་བཙོན་དུ་གཟུང«་»བ་«ནི་རིག་པ་དབྱིངས་དང་འདྲེས་པས་ཁ་དོག་ལྔ་རང་སར་དེངས་པའོ་»ལ་བྱའོ༔ ཨྸ་«རིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚེ་སྐྱེ་མེད་ལ་སྐྱེ་མེད་མཚོན་པ་ཞེས་བྱའོ༔ »ཨེ་མ་ཧོ༔ འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི«་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ལ་དབྱུང་པའི་ཐབས་ཀྱིས་མ་རིག་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མེད་པ་བྱས་པ་དང་»རླུང་གི་ཞགས་པ་«རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཤེས་པ་རྟོགས་མེད་དུ་གྲོལ་བའི་ཚེ་»རླུང་གི་ལྕགས་ཀྱུས་གཟུང་པ«་ནི་མིག་གི་ཟུར་མནན་ཏེ་བལྟས་པས་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྣང་བ་མི་འགུལ་བ་»ལ་བྱའོ༔ EMBED CorelDRAW.Graphic.9 «སྐུ་གསུམ་དངོས་སུ་བསྟན་པ་རིག་པའི་སྣང་བ་དང་འགྲེའོ་»ཨེ་མ་ཧོ༔ འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་རང་དག་ཏུ་སོང་བ་ཅེས་«དྲན་རྟོག་མཁའ་ལ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ཀྱི་གཟུགས་སྒྲ་ལས་གྲོལ་བར་བྱ་བ་དང་»བྱ་བ་ནི༔ མེའི་མི་མོ་མེའ«ི་རིག་མེད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་རིག་པ་ཤར་བས་ཡུལ་མེད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སོང་སྟེ་བལྟར་མེད་ཀྱི་སྐུ་ལ་བལྟས་པས་རྟོགས་མེད་ཀྱི་རིག་པ་མཐོང་སྟེ་གཏད་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ་»

好的,我將藏語部分直譯如下:

水流茶碗的意念點燃四盞燈壓住, 火的四個茶碗的意念產生四大自盡送走, 哎瑪,稀奇啊! 一切戲論近在三身離相方便的果名為, 所謂寂滅即是心的獅子,了悟的神變觀想念頭則無念解脫。觀無念則心已超越,本來無生而知曉, 心的兒子所執, 了悟心已超越即眼所取二者未盡執著空則了悟明瞭圓滿即是脈續,無證悟解脫之時, 風的鐵鉤所執,即是眼角按住觀廣大顯現不動, 三身直接顯示了悟的顯現相應。 哎瑪吙!一切元素自凈謂之, 所謂念頭思維虛空中盡的方便即是從色聲解脫, 即是:火的女僕火的,無證悟的顯現於無方的證悟升起故無境的境中去無觀的身觀無證的證悟見故無依的心識行持。


好的,我盡力直譯成漢語:

"水流茶壺的意念點亮四盞燈壓住,火的四個茶壺的意念產生四大自然消耗。啊,奇妙啊!一切戲論都近乎寂滅,稱為三身離相方便的果,叫做寂滅。心的獅子觀察覺知的神變念頭,無念解脫;觀察無念住於心外,本來無生。"

"心的兒子執著,覺知超越心識,眼睛執著二者不盡執著空,覺知中明瞭圓滿,界線智慧證悟無解脫時,風的鐵鉤執著,即是眼角按壓觀察,廣大的顯現不動。"

"直接顯示三身,覺知的顯現相應。啊,奇妙啊!一切元素自凈,稱爲念頭思維在虛空中消盡的方便,要從色聲解脫。"

"火的女僕火的無明顯現中,無方的覺知升起,無境的境界中去,無觀的身體觀察,見證無證的覺知,行無依的智慧,稱為。"

需要注意的是,藏文語法和語義結構與漢語有較大差異,許多地方無法直譯,只能意譯。上面的翻譯儘量保留了原文的語序和語義,但有些地方可能稍顯生澀。

གསལ་ཤིང་གིས་བསྲེག་པ«་ནིསྒྲོན་མའི་སྣང་བ་རང་རིག་རང་གིས་མཐོང་བས་འབྱུང་བཞི་ཟད་སར་བསྐྱལ་བ་ཞེས་བྱའོ་»ལ་བྱའོ༔ EMBED CorelDRAW.Graphic.9 «སྒྲོན་མ་བཞི་ཡུལ་ལ་ཤར་བས་རྟོགས་པ་བཞི་སྐྱེས་ཏེ་སྤྲོས་པ་བཞི་ཆོད་པའོ༔ »ཨེ་མ་ཧོ༔ སྐུ་གསུམ་ཇ་ལོག་ཏུ་ཤར་བ་«ལུས་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཐབས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་གཞན་ལ་རག་མ་ལུས་པའོ་»ཞེས་བྱ་བ་ནི༔ ས་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་«ནི་དངོས་བཅས་སྒྱུ་མ་འོད་སྐུར་ཤར་བས་འབྱུང་བ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཐབས་དེ་རང་སྣང་དུ་ཤར་བའོ༔ »ཆུའི་རྐུན་མོས་བཅོམ་པ«་ནི་གཞི་འཛིན་པའི་རིག་པ་ལམ་དུ་ཕྱུངས་པས་གསལ་བྱེད་དུ་ཡོད་དོ་»ལ་བྱའོ༔ EMBED CorelDRAW.Graphic.9 «དེའི་ཕྱིར་ན་འབྱུང་བ་ལྔ་ཟད་པའི་རྒྱུད་ཅེས་རང་གི་རིག་པ་ལ་བྱའོ་»འདི་ནི་སེམས་འཕྲོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྕགས«་མི་གནས་པ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་དང་པོ་བྱ་བ་གཏང་»ཀྱུའོ༔ ཨཏྱི༔ འདི་ནི་སེམས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི«་དེ་ནས་ཤེས་པ་བཙལ་ཏེ་དེ་ལ་བརྟགས་»མེ་ལོང་ངོ་༔ ཨ་ཏྱི༔ འདི་ནི་སེམས་རེངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉའ་ཤིང་ངོ་«དེ་ནས་ཡུལ་ལ་འཆར་ཏེ་མིག་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ་»ཨ་ཏྱིཿ འདི་ནི་སེམས་«དེ་ནས་དྲན་མེད་དུ་འགྲོ་»རྨུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་«སྒྲོན་མའི་སྣང་བ་ལྟའོ་»སྒྲོན་མའོཿ ཨཏྱིཿ འདི་ནི་སེམས་ཡེངས་པ་རྣམས་ཀྱི་«དེ་ནས་ཤེས་པ་སྒྲོན་མའི་སྣང་བ་ལ་ཤར་བའི་ཚེ་རིགས་པ་སྤྱི་བོར་དྲང་བར་བྱ་»ཕྱག་ཤིང་ངོ་༔ ཨ་ཏྱིཿ དྲན་བྱེད་རྒྱུན་གཅོད་ཀྱི་མན་ངག་ཅེས་«ཞེན་པ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་»བྱ་བ༔ ཨཏྱིཿ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ «ཕྱི་མའི་ཚེ་»ལས་ཅན་ཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ༔«མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ལུས་ལ་ཁྱབ་པ་»མཉམ་ཉིད་བདེ་བ་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿ གོམས་པར་བྱ་བ་གནད་ཀྱི་གདམས་ངག་«ཚིག་དྲུག་གིས་བྷུདྡྷ་བར་བྱེད་པའོ་»དྲུག་ལས༔ རིག་པ་མི་གནས་པ་གནས་པར་བྱེད་པའི་གདམས་ངག་གིས་«ལས་དང་པོ་པའི་ས་བསླབ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་བསླབ་པར་བྱ་བ་ལས་དང་སོ་ནམ་གྱི་བྱ་བ་གཏང་སྟེ་དགོན་པར་གནས་པ་གཅེས་»ངག་གི་བསླབ་པ་སྨྲ་བ་གཅད་པ་ཡིན༔

好的,我將藏語部分完整直譯為漢語,忽略其中的英文字元。

由明燈燃燒的燈光,自己的覺知自己看到,將四大送至窮盡之處,稱為。

四盞明燈照耀對境時,生起四種證悟,斷除四種戲論。

啊呀,三身猶如茶壺中閃現,安住身體的方法,果不依賴他物。

大地之城,有形幻化光身顯現,對於大種無礙的方法,顯現為自顯。

被水賊劫掠,將執著基礎的覺知用於道上,作為明晰存在。

因此,顯現時應當將理證放在頭頂上,是念誦木。

阿底:斷除憶念的口訣,稱為從執著中解脫。

阿底,吉祥,吉祥,吉祥。

後世愿遇到有緣者。

無思維的本質遍及身體,頂禮等持之樂:

熟練要訣六句成就佛果的要點口訣中:

覺知不住而安住的口訣,初學者應學習身體的學處,放下事業和農活,住于寂靜處,語言的學處是斷除言語。


藏文直譯成漢語如下:

用明亮的火燒"自己認識到自己的燈光照耀,將四大送至窮盡之處"。"四盞燈照耀對境,生起四種證悟,斷除四種戲論。"嗯呵!三身猶如茶碗顯現,"通過安住身體的方法,果不依賴他物"。大地城市"有形幻化光身顯現,方便無礙於大種,那種自顯現。"被水賊劫掠"將執著基礎的覺知送入道中,存在於明晰中"。"因此,狂亂顯現時,應當將理證帶至頂上"。阿底耶!斷除憶念的口訣稱為"令人解脫執著"。阿底耶!吉祥!吉祥!吉祥!"後世"愿能遇到一位有緣者!"無思維的本質遍及身體",頂禮等持之樂!修習要訣"以六句成就佛果",其中之一:藉由"令覺知不住而住"的口訣"初學者應學地,身體的學處是放下事業和農活,住于僻靜處要緊",語言的學處是斷除言語。

སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡིད་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བྱས་ལ་ལུས་ངག་དལ་བ་གཅེས༔ ཤེས་པ་བག་ལ་བཙལ་བར་བྱ་བ་དང་༔ རིག་པ་མ་ཟིན་པ་ཟིན་པར་བྱེད་པའི་གདམས་ངག་གིས«་དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་གནད་རིག་པ་མིག་ལ་གཞུག་ཡུལ་གྱི་གནད་ནམ་མཁའ་ལ་གཏད་རིག་པའི་གནད་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་ལྟའོ་»གནད་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་དང་༔ རིག་པ་མི་བརྟན་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་གདམས་ངག་གིས་«དེ་ལྟར་གོམས་པས་འོད་དུམ་བུ་དུམ་བུར་འཆར་ཏེ་ཕྱིར་དབྱིངས་སྣང་མཐོང་བས་སྣང་བ་ལས་དལ་བ་རྙེད་»ཡུལ་དང་ཤེས་པ«་ནང་དུ་ཤེས་པ་མི་རྟོག་པས་རིག་པ་དལ་བ་རྙེད་པའོ་»བསྲེ་བར་བྱ་བ་དང་༔ རིག་པ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་གདམས་ངག་གིས་སྣང་བའི་ཚད་«དེ་ནས་ཐིག་ལེ་རེ་ནས་སྐུ་ཤར་བ་བསྟན་པའི་ཚད་དོ་»གཟུང་བར་བྱ་བ་དང་༔ རིག་པ་མ་ཤེས་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་གདམས་ངག་གིས་«རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དེ་ཡང་བློས་བཏགས་མིན་པས་ཐོག་མ་ནས་བྱེད་པ་པོ་གང་གིས་ཀྱང་མ་བྱས་རང་གི་སྣང་བ་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ཤར་བ་ཡིན་ནོ་»དྲོད་ཚད་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་བ་དང་༔ རིག་པ་མ་གྲོལ་བ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་གདམས་ངག་གིས«་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ལ་ཚད་ཟིན་པས་སྐུ་གསུམ་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་མེད་དེ་རིག་པའི་སྣང་བ་འོད་དུ་འདུག་པ་དེ»༔ སྐུ་གསུམ་གྱི་«ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ལོངས་སྐུ་འོད་སྣང་བ་སྤྲུལ་སྐུའོ་»ས་ལ་གོམས་པར་བྱ་བའོ༔ ཨྠིྀཿ «མི་སྐད་དང་ཁྱི་སྐད་ལ་སོགས་པ་མི་མེད་པའི་སར་»

གྲོགས་མེད་གཅིག་པུར་གནས་པར་རང་སྣང་«བ་ལ་ཚད་བཟུང་དུ་ཡོད་པས་»གྲོགས་ཀྱི་མཆོག༔ འགྱུ་བྱེད་འགྲོ་འོང་བཅད་པས་«དེ་ནས་རིག་པ་གཟུང་ཐབས་ནི་དབུགས་ནང་དུ་གཟུང་བ་ཐུབ་ཚད་དུ་བསྡམས་ལ་ཕྱིར་ཐུབ་ཚད་གཟུང་»ཤེས་པ་རང་སོར་«རླུང་འཛིན་ཉེར་གཅིག་ལ་ཚོད་ལྟ་»གནས༔ «དེ་ནས་ལུས་གཟར་ཏེ་གླང་ཆེན་ལྟ་སྟངས་ལ་སོགས་གང་མོས་བྱ་»འདུག་སྟངས་རྣམ་གསུམ་བསྟན་པས་གྲོལ་ས་ཅེར་«རིག་པ་ལུས་ལ་གནས་པས་མི་འཆར་བའི་དབང་མེད་»ཚད་ཟིན༔ «དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་གནད་མིག་ཡིན་པས་གནན་ནས་ལྟ་བ་གཅེས་»མིག་དང་ངོ་བོར་འབྲེལ་བས་རྟོག་མེད་ཐུགས་སུ་ཆུད་«ཤེས་པ་དྲན་མེད་གསལ་པོར་འགྲོ»༔ རིག་པ་རང་ངོར་སྤྲད་པས་«རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་མིག་གཉིས་འོད་ཟེར་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་»ཆོས་ཅན་དུམ་བུར་རྟོགས༔ ལུས་ཀྱི་བཅུད་རྣམས་ཕྱུངས་པས་«རང་གི་རིག་པ་དེ་ཉིད་ཡེ་ནས་ཡོད་པས་»འབྲས་བུ་ཚད་དང་ལྡན༔ ཨྠིྀ༔ གཟེར་ལྟ་བུའི་«ལུས་མ་འགུལ་བས་མིག་མི་འགུལ་མིག་མ་འགུལ་བས་རིག་པ་མི་འགུལ་བ་»མན་ངག་གིས་རིག་པ་དེ་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བ་དང་༔ ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་གིས«་དེ་ཡང་དབུགས་ནང་དུ་བག་ཙམ་འཐེན་ཤེས་པ་མིག་ལ་བཅུག་མིག་ནམ་མཁར་གཏད་པས་དབྱིངས་ཤར་བས་འབྱུང་བ་ཟད་པའི་རྟགས༔ རིག་པ་ཤར་བས་འཁྲུལ་པ་ཟད་པའི་རྟགས་སོ་»ཟིན་པ་མི་འཆོར་བར་བྱ་བ་དང་༔ ཐོག་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་གིས་བརྟན་པ་«ཤེས་པ་མིག་ཐོག་ཏུ་དབབ་པས་ལུས་མི་འཕོ་མིག་ནམ་མཁའ་ལ་དབབ་བས་དབྱིངས་མི་འཕོ་དབྱིངས་རིག་པའི་ཀློང་དུ་ཕབ་པས་ངོ་བོ་མི་འཕོ་བའོ»་མི་འཕོ་བར་བྱ་བ་དང་༔ སྐར་མདའ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་གིས་«སྟེང་རླུང་འོག་སྒོར་དྲང་རིག་པ་མིག་ལ་བཅུག་མིག་མཁའ་ལ་གཏད་པས་སྣང་བ་མཆེད་པ་ལ་མཁས་པ་རྩྭ་ལ་མེ་ཤོར་བ་ལྟ་བུ་

好的,我將藏語部分完整直譯為漢語如下:

心的學處是遠離一切散亂,身語要安詳。覺知要放鬆,以未獲得覺知獲得覺知的口訣(之後身體要訣是將覺知置於眼中,對境要訣是放于虛空中,覺知要訣是觀察脈絡),要善於三種要訣。以覺知不穩定令其穩定的口訣(如是熟悉后,光明斷斷續續顯現,由於外顯虛空見到,從顯現中獲得安息),要融合對境與覺知(內在以無思維覺知,獲得覺知的安息)。以覺知未生起,鐵鉤般的口訣(又略微向內吸氣,將覺知置於眼中,眼置於虛空中,由虛空顯現而有大種消盡的征相,由覺知顯現而有迷亂消盡的征相),要令已獲得者不散失。以頂點般的口訣,要令穩固者(將覺知置於眼頂,身不遷移,眼置於虛空中,虛空不遷移,將虛空置於覺知的界中,本性不遷移)不遷移。以流星般的口訣(上風引向下門,將覺知置於眼中,眼置於虛空中,要善於產生顯現,如草著火般)。


在語言學中,語言(langue)和言語(parole)是兩個重要的概念,由瑞士語言學家費迪南·德·索緒爾(Ferdinand de Saussure)提出。它們的主要區別如下:

  1. 定義:
  2. 語言是一個抽像的系統,是一個社會群體共享的交際工具和規則體系。
  3. 言語是語言的具體運用,是個人在特定情境下的語言表達。

  4. 性質:

  5. 語言是社會性的,它是社會約定俗成的,為社會所有成員所共享。
  6. 言語是個人性的,它因人而異,體現了個人的語言習慣和風格。

  7. 研究對像:

  8. 語言是語言學研究的主要對象,語言學家研究語言的結構、規則和演變。
  9. 言語是語言在實際交際中的體現,研究言語可以幫助我們瞭解語言的實際應用。

  10. 關係:

  11. 語言是言語的基礎,沒有語言這個系統,個人就無法進行言語活動。
  12. 言語是語言的實現,通過個人的言語活動,語言這個抽像的系統才能體現出來。

總之,語言是一個抽像的系統,而言語是這個系統的具體運用。兩者相互依存,共同構成了人類交際的基礎。研究語言和言語的關係,有助於我們更好地理解人類語言的本質和運作方式。


心的學習是要遠離一切散亂,身語要安住輕安。要使覺知安住,未掌握的覺性要掌握的教言是:"然後,身體要點是將覺性置於眼前,對境要點是安住虛空,覺性要點是觀察中脈。"要精通三種要點,未穩固的覺性要穩固的教言是:"如是熟悉后,光明會斷斷續續地顯現,向外見到法界顯現,從顯現中獲得輕安。"對境與覺知要融合,未生起的覺性要把握住,未了知的覺性要了知的教言是:"覺性金剛中脈並非心識假立,從一開始就不是任何造作者所造,而是自己的顯現中顯現自性。"要確定熱量的程度,未解脫的覺性要解脫的教言是:"如是對顯現把握到位,三身就在其中別無他處,覺性的顯現安住為光明,即是法身本質、報身光明和化身。"要熟練於此。啊吽 "在無人之處(聽到)人語、狗叫等" 以下是藏文的完整直譯:

獨自一人住處時,自己的感受«可以掌控»,是最好的朋友。斷絕來來往往的«活動,然後掌握覺知的方法是:吸氣時儘量收攝,呼氣時儘量延長»,覺知安住本位«試驗二十一種氣息»。«然後身體挺直,象大象觀看的樣子等隨意而為»。示三種坐姿解脫之處«由於覺知安住于身,不顯現則不由自主»,把握分寸。«這也是身體的要點,緊迫觀察很重要»。與眼和本性相聯,無念融入心中«覺知不記得就清晰»。覺知༖和༔鐵鉤般的口訣«也就是吸氣時略微向內收攝,將覺知置於眼中,眼睛注視虛空,虛空顯現是元素耗盡的征相。覺知顯現是迷亂耗盡的征相»,要做到把握不失。頂[thog]般的教言令穩固«將覺知降於眼頂則身不散亂,將眼降於虛空則虛空不散亂,將虛空和覺知降於境界中則本性不散亂»,要做到不散亂。流星般的教言«上氣引向下門,將覺知置於眼中,眼注視虛空則顯現增長,如同草地著火般熟練

»རིག་པ་མཁའ་ལ་ཕྱུངས་ཏེ་སྐྱེས་པ་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བ་དང་༔ གླང་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་གིས་«ཉམས་སུ་ལེན་ཚེ་ཤེས་པ་མིག་ལ་བཅུག་སྟེ་ཧར་པོར་བྱས་ཏེ་གཡས་གཡོན་འོག་ཏུ་མིན་པར་ཐད་ཀར་ལྟའོ་»ཤེས་པ་འདྲེས་པར་བྱ་བ་དང་༔ དཔག་ཆེན་གྱི་མདའ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་གིས་«དེ་ལྟར་སྣང་བ་དང་ཕྲད་པས་ལས་དགེ་སྡིག་གི་སྤྱོད་པ་གང་ཡང་རྒྱུད་ལ་མི་འཆར་རོ་»གྲོལ་བ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བསྟན་པའོ༔ རྒྱ་མདུད་ཀྱི་དྲིལ་ལུགས་ཀྱིས«་ཤེས་པ་རྒོད་པ་སྙམ་བྱེད་ན་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྐུམས་ཏེ་དབུགས་སྙིང་ལ་བཅུག་ལ་མིག་བཙུམ་ཤེས་པ་ལྟེ་བར་གཏད་དོ་»མི་གནས་པ་གནས་པར་བྱ༔ ཉག་ཐག་གི་འཐེན་ལུགས་ཀྱིས་«དེ་ནས་ཡར་ཡར་ཤེས་པ་གཏད་དེ་སྙིང་ཁ་མགྲིན་པ་སྤྱི་བོར་བཟུང་དེ་ནས་ཡང་སྔ་མ་ལྟར་རོ་»གནས་པ་དེ་ཟིན་པར་བྱ༔ གླང་ཆེན་གྱི་ཉལ་ལུགས་ཀྱིས«་དེ་ནས་བྱིང་བ་སྙམ་བྱེད་ན་མིག་ཧར་པོར་གྱེན་ལ་བཏེག་སྟེ་ཁ་ནས་སྔགས་སོགས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚིག་བརྗོད་པས་སོར་གྱིས་འགྲོ་»པ་ཟིན་དེ་བརྟན་པར་བྱ༔ འདབ་ཆགས་ཀྱི་ལྡིང་ལུགས་ཀྱིས་«དེ་ནས་ཁད་ཀྱིས་ཇེ་དལ་ཇེ་དལ་བཞག་ལ་རིག་པ་མིག་ལ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ་»བརྟན་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ༔ མེ་ལོང་གི་ལྟ་ལུགས་ཀྱིས་«དེ་ཡང་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་དགྲ་ཞི་ནས་དབྱིངས་རིག་ལ་རྟག་ཏུ་གོམས་པས་ཅི་ཡང་བྱ་མི་དགོས་སོ་»བསྐྱེད་པ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ༔ དུག་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་ལུགས་ཀྱིས་«དེ་ཡང་དབྱིངས་རིག་གི་སྣང་བ་ལ་མ་ཞེན་པར་རང་སར་གནས་སུ་བཞུགས་པ་ནི་འབྲས་བུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའོ་»ཤེས་པ་དགྲོལ་བར་བྱའོ༔ ཨྠིྀ༔ ཿ བསམ་པ་སྟོབས་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཐབས་«དང་པོའི་དུས་སུ་བྱ་བ་གང་ཡང་མི་བྱེད་པ་གལ་ཆཻ་»ཀྱིས་ལས་དང་པོ་ལ་བསླབ་པར་བྱ༔

སོ་སོའི་ཞེན་ཡུལ་དགག་པའི་ཐབས་ཀྱིས་«དེ་ནས་འབྱུང་བའི་སྣང་བ་དགག་པའི་ཐབས་དབྱིངས་རིག་མ་གཏོགས་གང་ལའང་མི་ལྟོས་པས་འཁྲུལ་པ་སུན་དབྱུང་པའོ་»བསླབས་པ་ཆུད་མི་ཟོས་པར་བྱ༔ རང་རང་གི་ཡུལ་བཙལ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་«མིག་དང་ནམ་མཁའ་རིག་པ་གསུམ་མ་བྲལ་བ་གལ་ཆེ་»དེ་ཉིད་དང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འབྲལ་བར་བྱ༔ སྣང་བ་ཐད་ཀར་གཅད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་«དེ་ལྟར་བྱས་པས་དང་པོ་འོད་གཉིས་པ་ཐིག་ལེ་གསུམ་པ་སྐུའི་སྣང་བ་སྟེ་མི་འདྲ་བ་ཡང་ཡང་སྐྱེས་ཏེ་དེ་ཡང་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན་པས་སོ་»ཉམས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱ༔ རིག་པ་དང་དབྱིངས་འབྲེལ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་«ཅི་ནས་ཀྱང་རིག་པ་དེ་བསྡུས་ཏེ་དབྱིངས་ནང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ཏེ་རང་གི་སྔུན་སྨིན་མཚམས་སུ་བརྟག་པའོ་»མཁའ་ལ་མ་བུ་སྤྲད་པར་བྱ༔ རང་གིས་རང་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་«དེ་ཡང་བྱེད་མཁན་སུ་ཡང་མེད་དེ་ཡེ་ནས་དེ་ལྟར་ཡོད་པའོ་»སྐུ་གསུམ་གྱི་ས་ལ་གནས་པར་བྱའོ༔ ཨྠིྀ༔ «མཉམ་གཞག་ལ་རྒྱུན་དུ་འགྲོ་བ་»གནས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་དགོངས་པས་«རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་རིག་པ་དབྱིངས་སུ་ཚུད་པ་»བུས་མ་འཚོལ་གྱི་གདམས་ངག༔ སྡོད་པ«་ལུས་བསྡད་པས་རིག་པ་བསྡོད་སྟེ་རིག་པ་མི་གཡོ་བས་མི་རྟོག་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས་པ་»རྣམ་པར་དག་པའི་དགོངས་པས༔ «རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྐྱེ་མེད་ཏུ་གྲོལ་བ་»མདའ་ཡིས་གཞུ་འཚོལ་གྱི་མན་ངག༔ «རིག་པ་ལ་དྲོད་སྐྱེས་པས་སྣང་བ་ལ་ཡིད་མི་འཇུག་པའི་བསམ་གཏན་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས་པ་»ཐོབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་དགོངས་པས༔ «རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་རིག་ངོར་དག་པ་»འབེན་གྱིས་མདའ་འཚོལ་གྱི་མན་ངག༔

好的,我將藏語部分完整直譯為漢語如下:

將意識送入虛空中,使之不再轉生,以大象般的教言修習時,將覺知置於眼中,直視前方,不向左右下方。 將覺知融入,以巨弩般的教言,如是與顯現相遇,則善惡業行皆不現於相續中。 示現解脫無退,以封印法要,若覺知散亂,屈身體支節,將氣納入心間,閉眼將覺知安住于臍輪。 無住而住。應當謹慎。Ithi(吉祥)! 以安住清凈觀想的"等持中持續行進",以"後後覺知融入法界"的兒子尋母竅訣,安住"以身安住令覺知安住,覺知不動安住于無思中"的清凈觀想。 以"後後覺知以般若解脫于無生"的箭尋弓竅訣,"于覺知中生起熱度,對顯現不著意,持續安住于禪定中"的獲得清凈觀想。 以"後後覺知一切境皆清凈為覺知性"的靶尋箭竅訣。


以下是對藏文的直譯:

當修習時,應當將覺知放于虛空中,不讓它生起,如大象般的教言是:"修習時,將覺知置於眼中,直視前方,不向左右下方。"應當讓覺知融入,如長矛般的教言是:"如是與顯現相遇,善惡業行都不會現於相續中。"示現解脫無退。如封印般的要訣是:"若覺知散亂,應當收攝身體支分,將氣納入心間,閉眼將覺知安住于臍輪。"無住者令其安住。應當仔細聆聽。嗡啊吽。

"等持中恒常行走",以安住清凈意樂的觀想,"後續覺知融入法界",是兒子尋母的教言。

修習時,"以身安住,覺知安住,覺知不動,恒常安住于無念",以清凈意樂的觀想,"後續覺知以般若解脫于無生",是以箭尋弓的教言。

"于覺知中生起熱度,對顯現不著意,恒常安住于禪定中",以獲得清凈意樂的觀想,"後續覺知,一切對境皆清凈為覺知",是以靶尋箭的教言。


好的,我盡力直譯如下:

將意識放于虛空中,使之不生不滅。猶如大象的教言:"修習時,將意識置於眼中,專注一點,不左右下方,直視前方。"要使意識融合。猶如長弓箭的教言:"如是與顯現相遇,則善惡業行皆不現於相續中。"示現解脫無退轉。以封印的捆綁方式:"若念及意識散亂,屈身體支節,將氣納入心間,閉眼意識安住于臍輪處。"令無住者安住。以鳥兒的飛翔方式:"然後漸漸放鬆下來,意識置於眼中如前。"要生起穩固。以明鏡的觀察方式:"如是,昏沉掉舉的敵人寂滅后,于界與覺性中常常習慣,則無需做任何事。"要認識所生起的。以毒蛇的盤繞方式:"如是,于界與覺性的顯現中不執著,安住于自性中,即是大圓滿的果位。"要解脫意識。Ati! "最初階段什麼都不做很重要。"以此要點初學者應當學習。

以否定各自執著對象的方法,「從此產生的顯現,除了法界智慧之外,不依賴任何其他,驅除迷亂」所教導的不要白白浪費。以尋找各自對象的方法,「眼睛、虛空和覺知三者不離很重要」,任何時候都不要與之相離。以直接斷除顯現的方法,「如此行持,首先生起光明,其次生起明點,第三生起身相顯現,雖然各不相同,但反覆生起,這也是覺知的神變示現一切」,體驗逐漸增上。要將覺知與法界相聯繫。嗡啊吽。「住于等持中」安住清凈意趣中,「后得智慧中,覺知融入法界」,是兒子尋找母親的口訣。「身體端坐,覺知安住,覺知不動而安住無念」安住清凈意趣,「后得智慧以般若解脫于無生」,是以箭尋找弓的口訣。「于覺知中生起熱度,對顯現不著意,安住禪定」獲得清凈意趣,「后得智慧中,一切對境皆清凈為覺知」,是以靶尋找箭的口訣。

འཇུག་པ་«གཞི་ཟད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་»རྣམ་པར་དག་པའི་དགོངས་པས༔ «རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དུ»་«འདྲེས་པ་»ཆུང་མས་ཁྱོ་འཚོལ་གྱི་མན་ངག་«རིག་པ་སྐུ་གསུམ་གཉིས་མེད་དུ་གནས་པ་བསྟན»༔ «ཡུལ་རིག་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པས་སྒོ་ལྔ་རང་གསལ་དུ་གནས་པ་»གསལ་བ«་»རྣམ་པར་དག་པའི་དགོངས་པས༔ «རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ་རྟོག་མེད་རང་གྲོལ་བ་»བུ་མོས་ཕ་འཚོལ་གྱི་མན་ངག༔ «རིག་པ་ཡང་འབྱུང་གཞི་ཟད་པས་འཁྲུལ་པ་གཏིང་དག་གི་དགོངས་པ་ལ་གནས་པ་སྟེ་»དག་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་དགོངས་པས༔ «རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ་རིག་པ་ཉིད་ཡུལ་དུ་གྲོལ་བ་»རྗེས་འབངས་འཚོལ་གྱི་མན་ངག་གོཿ ཨྠིྀ༔ གནས་པ་གཞན་མེད་«ཚད་མའི་དགོངས་པ་གང་ལ་མི་འཇུག་»༔ ཟིན་པ་རང་ཡིན«་དགོངས་པ་ཕྱིར་རྣམ་རྟོག་གི་དབང་དུ་མི་འགྲོ»༔ བརྟན་པ་གོམས་པ་ཡིན་«ཚད་མའི་དགོངས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་སྲིད»ཿ« »སྐྱེས་པ་རྟགས་«ཚད་གསལ་ཉམས་ཀྱི་དགོངས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་སྣང་བའི་མི་འདྲ་བ་འཆར་»ཡིན༔ ཤེས་པ་ཐབས་ཡིན་«ཚད་གཅུན་པས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་དགོངས་པ་རང་ལ་གནས»༔ གྲོལ་བ་དགོངས་པའོ་«འབྲས་བུ་ཡེ་དག་གི་དགོངས་པ་གཞན་ལ་རག་མ་ལུས་པའོ»༔ གོམ་པ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་གི་«ཡིད་དཔྱོད་མི་འགྱུར་བའི་དགོངས་པ་ཕྱྀ་ནང་དུ་རྣམ་རྟོག་གི་དབང་དུ་མི་འཆོར་མི་རྟོག་པའི་དགོངས་པ་ལ་གནས་ནས་འཁྲུལ་མི་སྲིད༔ ཚད་གཅུན་པས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་དགོངས་པར་རང་དུ་གནས༔ འབྲས་བུ་ཡེ་དག་གིས་དགོངས་པ་གཞན་ལ་རག་མ་ལུས་པའོ་»ཚིག་དྲུག་གི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞལ་མཐོང་བར་བྱེད་པར་རྫོགས་སོ༔ ལས་ཅན་ཅིག་དང་ཕྲད་པར་ཤོག༔ ཨི་ཏི༔ EMBED Photoshop.Image.7 \s «རིག་པ་མངོན་དུ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ལ་གོམས་པར་བྱ༔ ཕུང་པོའི་བདུད་ལས་གྲོལ་བ་»ཟག་མེད་ཐིག་ལེའི«་»སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

«ཕུང་པོ་དང་ཉོན་མོངས་པའ»ི་ཟག་པ་རྣམས་ནི་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ རྟག་ཆད་ལ་སོགས་གྲུབ་པའི་མཐའ་«འདི་ཉིདལས་བློ་ལྡོག་པར་བྱ་བའི་དགོས་པ་»རྣམས་ཀུན༔ «འདོད་པ་ཅི་ཡོད་ཐམས་ཅད་»ཡོད་དང་མེད་པར་བློས་བརྟགས་འཁྲུལ་བས་ན༔ འདི་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་«བླ་མའི་གདམས་པ་»བདེ་བས་ལུས་སེམས་ཁྱབ༔ «རྟག་ཆད་ལ་སོགས་པ་»དེ་ཀུན་བཏགས་པ་ཙམ་དེ་དེ་དོན་ལ་གྲུབ་པ་མེད༔ «ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་»གྲུབ་པའི་མཐའ་སྟེ་ངན«་པར་»བྱས་«ནས་»རང་བཟང་«པོར་»བསྒྲུབས་པ་རྣམས༔ དེ་ཉིད་«མུ་སྟེགས་པ་»རྣམས་དང་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན༔«ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་»རིམ་དགུ་འདོད་རྒྱལ་་ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི༔ «གཟུང་འཛིན་མ་སྤངས་པས་»རྟག་ཆད་ཉིད་ལས་རྡུལ་ཆ་ཙམ་མི་སླེབ༔ འདི་ཉྀད«་ཐིག་ལེའི་སྐོར་»ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང༔ ཡང་དག་དོན་ལ་རྡུལ་ཙམ་«རིག་པ་མཐོང་བ་མེད་པས་»རེག་པ་མེད༔ གཞུང་དུ་བཀོད་པའི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་«འོ་ན་རྒྱུད་དེ་ལ་དགོས་པ་མེད་དམ་ཞེ་ན་»དེཿ «འདི་ཉིད་དུ་»དྲང་བ«འི»་«ཐབས་»ཙམ་སྟེ་ཡང་དག་མཐོང་བ་མིན་«ཉམས་ལེན་དང་བྲལ་བས་རང་གིས་སངས་མི་རྒྱ»༔ རྣམ་གྲངས་དེ་ཀུན་སྙིང་པོ་«མན་ངག་»འདིར་འདུས་སོ༔ ཀྱེ་མ་ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་«རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་ཀྱི་དོགས་པས་»ཉོན་ཅིག༔ རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ལ་བློ་མི་ཕེབས་«བ་འདི་ལྟར་བསླབས་ལ་གདོད་རིག་པ་ལ་བསླབ་»ཤིང་དབང་པོ་དམན་ལ་«ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་ལ་མོས་པ་»སྐལ་བ་ཞན་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་འགའ་«ཕྱི་མའི་ཚེ་»འབྱུང་སྲིད་པས༔

藏語直譯為漢語如下:

進入"安住于窮盡基礎的三摩地"的清凈意趣中,後續心識中輪迴與涅槃無二"融合",妻子尋夫的教言"示現覺性安住於三身無二中","通達境識無二,五根自明安住"明瞭的清凈意趣中,後續心識無念自解脫,女兒尋父的教言,"覺性又從基礎窮盡而妄想徹底清凈的意趣中安住",清凈的清凈意趣中,後續心識覺性自身解脫為境,隨從尋求的教言༺沒有過失。所引用的詞句和文字"那麼對這部續部沒有需要嗎?"就在"此處""引導的""方便"而已,並非真實見解"離開修行自己不能成佛"。所有這些同義詞的精髓都包含在"教言"中。哎呀哎呀,佛子們"對覺性現前義懷疑"聽著,覺性現前相不得心應"如是學習,本初覺性學習",根器低劣的"趨向小乘"福薄的人們對此不生信心"後世"可能會出現。


好的,我盡力完整直譯如下:

入定於"盡滅基礎的三摩地"的清凈意趣中, "后得智于輪迴涅槃無二中融合",是妻子尋夫的教言。 "覺性安住於三身無二中,境智無二地證悟故,五根自明安住"明晰的清凈意趣中, "后得智無念自解脫",是女兒尋父的教言。 "由於覺性又出現基礎窮盡,安住于徹底清凈迷亂的意趣中",清凈的清凈意趣中, "后得智覺性自身解脫為境",是隨從尋找的教言。

沒有入定,經中所列舉的詞句和文字,"如果說對那部續部沒有必要", 這只是"引導於此"的方便,並非真實見解,"離開修習自己不能成佛"。 所有這些同義詞,精華都攝於"教言"中。 哎呀!種姓者們"對覺性現前義懷疑不信"聽著! 覺性現前顯現,心識不契合,"如是學習,本初覺性學習", 根器低劣"趨向于小乘",福薄的人們對此不生信心,有些"後世"可能出現。


入定於"盡基三摩地"的清凈意趣中,後續智慧中輪迴與涅槃無二地"融合",妻子尋夫的教言"示現覺性三身無二地安住"。「通達境與智無二,五根自明地安住"明顯的清凈意趣中,「後續智慧離念自解脫」,女兒尋父的教言。「覺性又盡基源,迷亂徹底清凈的意趣中安住」,清凈的清凈意趣中,「後續智慧覺性自身解脫為境」,隨從尋求的教言。解脫的意趣是"果位本凈的意趣不依賴他物」。步伐要訣的教言"心識不變的意趣,內外不隨分別心轉,安住于無分別的意趣中不可能迷亂。以定量引見自性安住的意趣。果位本凈的意趣不依賴他物",六字金剛薩埵現前圓滿。愿遇有緣者!如是。"欲現前修習覺性,當熟習方便。從蘊魔解脫"無漏明點之身禮敬。 好的,我儘量完整直譯如下:

爲了盡除蘊和煩惱的漏, 爲了從常斷等成立的邊執中迴心, 一切所欲皆因心計有無而迷亂, 此即離戲論、上師教言之樂遍身心。 常斷等皆唯假立,實際上不成立, 聲聞等所立的宗義,貶低他人、自以為是, 與外道並無絲毫差別。 聲聞等九乘法門, 經中所述文字, 僅是引導的方便,非真實見解(離修行不能自己成佛)。 諸多分類,要義總集於此口訣。 噫!善男子們,聽著(不要因懷疑而不信任現前覺知的意義): 現前覺知的顯現,心識無法通達(應如是學習,學習本初覺知), 根器低劣、信解小乘的寡福眾生,可能有些不信此道。 དེ་དག་རྣམས་རིག་པ་མཐོང་བར་«དང་གོམས་པར་»བྱ་བའི་ཆེད་དུ་«འདུག་པར་བྱ་བའི་ཐབས་»འདི་རྣམས་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོཿ «དབེན་པའི་ས་»རྐྱེན་མེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཕྱི་ནང་གི་བྱ་བ་«ལུས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་སོགས་»བཏང་སྟེ༔ བསམ་གཏན་གྱི་འཇིགས་པ་«ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་ཡ་ང་བ་»རྣམས་སྤངས་ལ་«མེད་པའི་སར་»དང་པོ་སེམས་སྦྱང་བར་བྱའོ༔ དེ་ལ་བདུན་ཏེ༔ མི་རྟག་པ་ལ་བསམས་ཏེ་«ཞག་བདུན་ཙམ་དུ་འཆི་བ་སྒོམ་སྟེ་ཡུལ་མི་ཉེ་དུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཤི་བ་ལ་བསམས་པས་གང་ཡང་མེད་པས་བདག་ཀྱང་དེ་ལྟར་འཆི་ན་སྙམ་མོ་»བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱང་བ་དང་༔ «ཞག་ལྔ་ཙམ་»འཕྲལ་གྱི་བདེ་བ་དང་ཡུན་གྱི་བདེ་བ་ལ་བསམས་ཏེ་«འཇིག་རྟེན་འདི་ཡི་བདེ་བ་བག་ཙམ་ཡུད་ཙམ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ལས་མི་འདུག་ཕྱི་མའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱའོ་»སེམས་སྦྱང་བ་དང་༔ རྐྱེན་དུ་མ་«ཞག་གསུམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྐྱེན་དུ་མ་སོང་བ་གང་ཡང་མི་འདུག་སྙམ་པར་བྱས»་ལ་བསམ་སྟེ་སེམས་སྦྱང་བ་དང་༔ བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པར་འདུག་པ་ལ་བསམས་ཏེ་«ཞག་གསུམ་དུ་ཅི་བསམས་ཀྱང་འཆི་རྐྱེན་དུ་མ་སོང་བ་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག་འཆི་བ་ལ་ཆོས་མ་བྱས་ན་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕན་པར་འདུག་སྙམ་དུ་»སེམས་སྦྱང་པ་དང་༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་བསམས་ཏེ་«ཆོས་བྱས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟར་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་»

སེམས་སྦྱང་བ་དང་«ཞག་གསུམ་བྱའོ»༔ བླ་མའི་གདམས་པ་ལ་བསམས་ཏེ་«ཞལ་ནས་དེ་ཙུགས་གསུངས་པ་ངས་དེ་ལྟར་ཅི་ལ་མི་བྱེད་སྙམ་དུ་»སེམས་སྦྱང་བ་དང་༔ རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་བསམས་ཏེ་«སེམས་དར་ཅིག་གནས་ནའང་བདེ་བ་འདི་ཙམ་པ་སྐྱེ་བ་ལ་སྙམ་དུ་ཞག་གསུམ་དུ་»སེམས་སྦྱང་བའོ༔ ཐབའུའ༔ོ དེ་དག་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན༔ «མི་རྟག་པ་ལ་བསམས་པས་»འཁོར་བ་ལས«་»བློ་ལོག་པའི་དགོས་པ་དང་༔ «་ཡུན་གྱི་བདེ་བར་བྱ་བ་བསྒོམས་པས་»སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡིད་དབྱུང་བའི་དགོས་པ་དང་༔ «རྟག་ཏུ་འཆི་བ་བསམ་ཞིང་རྐྱེན་དུ་མ་བསྒོམས་པས་»དད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དགོས་པ་དང༔ «འཁོར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་བསྒོམས་པས་»བླ་མའི་གདམས་ངག་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་དགོས་པ་དང་༔ «སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྒོམས་པས་»སྒོམ་པ་ལ་བསྲན་ཐུབ་པར་བྱ་བའི་དགོས་པ་དང་༔ «བླ་མའི་གདམས་པ་བསམས་པས་»གཞན་གྱི་བྱ་བ་ལ་མི་འཇུག་པར་བྱ་བའི་དགོས་པ་དང་༔ «རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བསྒོམས་པས་»བྱང་ཆུབ་ཀྱི«་»སེམས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་དགོས་པའོ༔ EMBED Photoshop.Image.7 \s སྭཏ༔ ༔«གོམས་པའི་ཚད་བསྟན་པ་»བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབྱོངས་པའི་ཚད་ནི༔ འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་«རྟག་ཏུ་»མི་རྟག་«འཆི་»པར་འདུག་ཨང་སྙམ་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་དང་༔ «འཇིག་རྟེན་གྱི་»བྱས་པ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་«དོན་མེད་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་»འདུག་ཨང་སྙམ་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་དང་༔ རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་«འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་»ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་ཞིང་ལས་སུ་«དད་པས་ཀུན་ནས་བསླང་ཞིང་»དཀོན་མཆོག་དང་བླ་མ་མཆོད་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་རྒྱུད་ལ་«རྟག་ཏུ་»སྐྱེས་པ་དང་༔ «གཞན་ཅིས་ཀྱང་ཕན་པར་མི་འདུག»་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཅིག་ཅི་ནས་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་ཐབས་གང་གི་སྒོ་ནས་ཐོབ་པར་བྱ་དགོས་སྙམ་པ་རྒྱུད་ལས་སྐྱེས་པ་དང་༔

好的,我將藏文部分完整直譯為漢語:

爲了見到那些智慧«並熟悉»,應當學習«安住的方法»這些:在«寂靜處»沒有干擾的地方,放下內外的事務«身體內外秘密等»,捨棄禪定的恐懼«不安和害怕»,«在沒有的地方»首先修習心。其中有七個:思維無常«大約七天修死,思維親朋好友等人死亡,由於什麼都沒有,想到自己也那樣死»,修習菩提心;«大約五天»暫時的安樂和一切所作«經常»無常«死亡»,心中生起"啊,原來如此"的感受;«世間的»一切所作都是痛苦的因«毫無意義經常痛苦»,心中生起"啊,原來如此"的感受;對六道眾生«在輪迴中流浪的»一切生起悲心,以業«以信心從各方面鼓勵»供養三寶和上師,心中«經常»生起"有什麼不可以呢"的感受;«其他任何事都無法利益»,想方設法領悟上師的教言,心中生起"無論如何都要通過什麼方法獲得"的感受。


爲了見到那些智慧,熟悉(它們),應當學習這些(安住的方法)。在遠離的地方,沒有外在和內在活動(身體內外秘密等)的障礙處,放下禪定的恐懼(不安和害怕),首先要凈化心靈。其中有七點:思維無常(大約七天冥想死亡,思維親朋好友等人都已死去,自己也一樣會死),修習菩提心;(大約五天)生起一切暫時的快樂和長期所做的一切(都是)無常(死亡)的體悟;生起(世間)所做的一切都是痛苦之因(毫無意義,一直痛苦)的體悟;對六道眾生(在輪迴中流浪)生起悲心,以信心完全發起(供養)三寶和上師的意樂;(除此之外沒有其他利益),生起無論如何要通達上師教言,以何種方便獲得(教言)的體悟。


以下是對藏文的完整直譯:

爲了見到那些智慧«並熟悉»,應當學習這些«安住的方法»:在«寂靜處»沒有干擾的地方,放下內外的事務«身體內外秘密等»,捨棄禪定的恐懼«不安和害怕»,«在沒有的地方»首先應當修習心。其中有七種:思維無常«約七天冥想死亡,思維親朋好友等人死亡,因為什麼都沒有,想到自己也那樣死去»,修習菩提心;«約五天»捨棄暫時的安樂«思維這個世間的安樂只是片刻須臾,應當獲得後世的安樂»,修習心;思維眾多因緣«約三天思維沒有一個不會成為痛苦因緣的»,修習心;思維一切所作都是無義«約三天思維無論想什麼都沒有一個不會成為死亡因緣的,若臨死時不修法,其他任何都無益»,修習心;思維佛陀的功德«修法就能獲得如是佛陀的功德», 修心三天。思維上師教言,心想"上師如是說,我怎能不照做呢?"而修心。思維無分別,心想"心若安住片刻,便生如許安樂",如是修心三日。 這些有何必要呢?思維無常,心生厭離輪迴之必要;修習暫時安樂,令心離苦之必要;常思死亡,觀想眾緣,生起信心為先之必要;對輪迴受用作意時,心中升起一切皆是無常,定會死亡的念頭;世間一切所作皆是痛苦之因,心中升起毫無意義,唯有痛苦的念頭;對輪迴中漂泊的六道眾生生起悲心,以信心策勵而作諸事,心想供養三寶上師無有不可;心中常念他事皆無益處,唯有通達上師教言方為切要,當思維以何方便獲得;心中升起此等念頭。

ཅི་ནས་ཀྱང་«གདམས་ངག་ཡོད་ཀྱང་»མ་བསྒོམས་ན་སངས་མི་རྒྱ་བར་འདུག་སྙམ་སྟེ་སྒོམ་པ་ལ་བློ་འཇུག་པ་རྒྱུད་ལས་སྐྱེས་པ་དང་༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་«འཁོར་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཤི་བའི་ནངས་པར་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན་སྙམ་དུ་»ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་«དེ་བས་»དར་ཅིག་སྒོམས་ཀྱང་མི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བའི་གྲོགས་སུ་འདུག་སྙམ་པ་«རྟག་ཏུ་»རྒྱུད་ལས་སྐྱེས་པ་དང་༔ བསྒོམས་པས་«ཉམས་གོང་ནས་གོང་དུ་»གནས་པ་ལ་ཡུན་ཇེ་རིང་ཇེ་རིང་སོང་བས་«བྲོད་པ་བསྐྱེད་སྟེ་»འདི་ལ་རྟག་དུ་གནས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་རྒྱུད་ལས་རྟག་ཏུ་སྐྱེས་པའོ༔ ཨི་ཏི༔ EMBED Photoshop.Image.7 \s གྭབྲ༔ དེ་ལྟར་སེམས་«མ་འབྱོངས་ན་ཡེ་ཤེས་མི་སྐྱེ་»འབྱོངས་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་«ཁྱད་པར་ཅན་བརྟེན་ནས་ཤེས་པ་གོམས་པའི་ཚད་»ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ༔ གང་ཟག་ཆགས་མེད་«བུད་མེད་སྤངས་པ་»ཡིན་ན་རླུང་ལ་བསླབས་ཏེ་སེམས་གནས་པར་བྱ་བ་དང་༔ ཆགས་ཅན་«བུད་མེད་བསྟེན་པ»་ཡིན་ན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བདེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་གནས་པར་བྱ་བའོ༔ «རླུང་ནི་»རླུང་གི་ཁདོག་«དཀར་པོ་»ལ་བསླབ་པ་དང་༔ དབྱིབས«་ཟླུམ་པོ་རྡོ་རྗེ་»ལ་བསླབ་པ་དང་༔ «ཕར་འགྲོ་ཚུར་འགྲོ་»འགྲོ་འོང་ལ་བསླབ་པ་དང་གྲངས་«གཅིག་གཉིས་སོགས»་ལ་བསླབ་པའོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་«གནས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་»གནས་དབེན་པར་ཕྱི་ནང་གི་བྱ་བ་བཏང་སྟེ༔ སྟན་བདེ་བ་ལ་«ལུས་གནད་ནི་»རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱྀལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འདུག་ལ་ལག་པ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་སྒལ་ཚིག་དྲང་པོར་བྱས༔ མགྲིན་པ་ཡིད་ཙམ་དགུ་བར་བྱས་ཏེ༔ རང་གི་«རླུང་སེམས་འདུས་པ་»སྨིན་མཚམས་སུ་རླུང་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཉུང་ཀར་ཙམ་དཀར་ལ་འཚེར་བ་ཞིག་ལ་ཤེས་པ་གཏད་སྟེ་སྒོམ་མོ༔ དེ་ནས་དེ་ལ་«ཡུན་རིང་བར་»བསླབས་པས་རང་གི་མགོ་བོ་ཡང་དེའི་མདོག་དང་མཚུངས་པར་སྒོམ༔ དེ་ནས་ལུས་ཙམ༔ དེ་ནས་ཐོ་ཕྱི་ཉེ་འཁོར་«དེ་ནས་ཡུལ་གྲུ་ཙམ་»༔

དེ་ནས་སྟོང་གསུམ་རླུང་གི་རང་བཞིན་དུ་«སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་ཚད་དུ་»དཀར་མེར་རེ་བ་ལ་ཤེས་པ་བཞག་པ་དང་༔ དཀར་མེར་རེ་བ་ལ་«སྐབས་སུ་ཤིག་ཤིག་པ་ལས་»ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པ་བྱས་པས༔ རྟགས་ནི་«ལུས་ལ་སྲིན་བུ་མེད་པ་དང་»ལུས་ཡང་བ༔ ངག་རྣོ་«ནུས་པ་འབྱུང་»བ༔ སེམས«་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་»གནས་པའོ༔ དབྱིབས་ནི་ཐིག་ལེ་ཟླུམ་པོ་ཆེ་ཆུང་སྲན་མའམ་མཐེ་བོང་ཙམ་ལ་«སྨིན་མཚམས་སུ་»ཤེས་པ་གཏད་དེ་སྒོམ་པ་ནི༔ «རང་གི་དབུགས་»རླུང་ཕར་སོང་ཙ་ན་ཐིག་ལེ་དེ་ཡང་ཕར་«ལ་ཕར་ལ་»རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་༔ ཚུར་རྔུབ་པའི་ཚེ་ཚུར་«རང་གི་སྣ་རྩེར་»ཡེར་གྱིས་བྱུང་བ་ལ་«དེ་ལྟར་»ཞག་བཅུའམ༔ ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་བསླབས་པས༔ གོམས་པའི་ཚད་ནི་སྨིན་ཕྲག་ཚ་«འུབ་འུབ་བྱེད་»བ་འམ༔ མི་བདེ་བ་སྙམ་པ་ནི་གོམས་པའི་ཚད་དོ༔ དེ་གོམས་པ་དང་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀར་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཞིག་བསམས་སྟེ༔ དེའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ནས་ཙམ་ཞིག་བསྒོམ་དེ་རླུང་ཕྱིར«་རྒྱངས་ཀྱིས་»སོང་ཙམ་ན་ཕར་རྒྱངས་ཀྱིས་«སེམས་གྱུར་ཚད་»རིང་པོར་སོང་སོང་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད༔ ཚུར་«ཐོད་པའི་ནང་དུ་»ཡང་ཐིམ་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་«དེས་ལུས་བདེ་ཕྲིལ་གྱིས་འགྲོ་»སྟེ་བསྒོམ༔ ཕར་སོང་བ་དེ་ཇེ་ཉེ་ཇེ་ཉེ་ལ་གཏད་སྟེ་དེ་ལྟར་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འོང་ལ་ཤེས་པ་ཡུན་རིང་པོར་བསྒོམ་སྟེ༔ ཕར་རྒྱ་ཐུང་ངུ་ཐུང་ངུ་ལ་«ཚུར་ཉེ་བར་དུ་»ཚད་ནི་གང་གཏད་སར་སྡོད་པར་སོང་ཙ་ན་ནང་དུ་ཐིམ་གཏང་ལ་བློ་དེ་ལ་གནས་པས་«བདེ་བས་»ལུས་ཡང་༔ «རླུང་ཟིན་པའི་རྟགས་»དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་མི་ཚོར༔ «ཇེ་བདེ་ཇེ་བདེ་ལ་»སེམས་འོད་གསལ་སྟོང་པར་སེང་ངེ་གནས་པའོ༔ འགྲོ་འོང་ནི་རླུང་ཕར་ཅི་ནས་ཀྱང་རིང་དུ་བཏང་བས་ཤེས་པ་བདེ་སིང་ངེ་བ་ལ་བསླབ༔ དེ་ལྟར་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འོང་རྒྱུན་ཇེ་རིང་ཇེ་རིང་ལ་བསླབས་པས་རླུང་«ཡན་ལག་ལ་སོགས་པ་»གར་དྲངས་པའི་སར་འདོན་ནུས་པའོ༔ «གོང་དུ་གོམས་དུས་»གྲངས་ནི་དེ་ལྟར་གཅིག་གཉིས་ལ་ཇེ་མང་ཇེ་མང་ལ་བསླབས་པས་ཞག་དུ་མ་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པའོ༔ ཎ་ཉུ་སྲ༔ ཆགས་ཅན་«འདོད་ཆགས་ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་»རྣམས་ནི༔

好的,我將藏語部分完整直譯為漢語如下:

無論如何,即使有教言,如果不修行,就不能成佛,這樣想著而對修行生起決心,是從相續中生起的。 世間的眷屬和財物能做什麼呢?在死亡的次日,無論如何都沒有用處,這樣想著財富受用能做什麼呢?與其這樣,不如修行片刻,這對於生起無念有幫助,這種想法經常從相續中生起。 通過修行,境界不斷提升,時間越來越長,對此生起厭離心,認為應當一直安住於此,這種想法從相續中不斷生起。

就這樣去到寂靜處時,向內攝心,心安住其中,身體感到安樂,呼吸進出感覺不到,這是風被把持的征相。心安住在越來越安樂、明亮空無之中。 行走時,儘量把風往遠處送,學習安住在安樂清明的狀態中。如是往返行走,練習時間越來越長,就能把風送到所引導的肢體等處。 以前熟練時,數量從一兩個開始逐漸增多練習,能安住禪定許多日。

具有貪慾的人,從強烈的貪慾開始……

好的,我會盡量完整直譯這段藏文:

無論如何,即便有教言,若不修行,覺得也不能成佛,因此從內心生起了修行之心。 對於世間的眷屬和財物,覺得"我死後這些又有什麼用呢,根本無益",因此對受用生起了"與其如此,不如修行片刻,這似乎有助於生起無念"的念頭,這種念頭經常從內心生起。 通過修行,狀態不斷提升,時間越來越長,生起了歡喜心,覺得"我要一直安住於此"的念頭,這種念頭經常從內心生起。 就這樣,當去到寂靜處時,身體放鬆,心安住其中,身體感到輕安。呼吸出入感受不到,這是氣息調順的征相。心越來越安樂,心住于光明空性中。 行住坐臥時,儘量將呼吸延長,熟練安住在安樂明晰的狀態中。如是行住坐臥,呼吸越來越長,通過練習,氣息能夠執行到肢體等處。 之前熟練時數量逐漸增多,通過練習能夠日日安住禪定中。 那些具有貪慾的人,要通過強烈的慾望……


完整直譯如下:

無論如何,即使有教言,如果不修行,就不能成佛,這樣想著而對修行生起決心,是從相續中生起的。 世間的眷屬和財物能做什麼呢?在死亡的次日,無論如何都沒有用處,這樣想著財富受用能做什麼呢?與其如此,即使修行片刻,也能成為生起無念的助緣,經常這樣想是從相續中生起的。 通過修行,境界逐漸提升,時間越來越長,對此生起厭離心,認為應當永遠安住於此,這樣的想法從相續中不斷生起。 就這樣,應當訓練一兩次等等。 首先,安住的方法是在寂靜處放下內外的事務。在舒適的座墊上,身體要點是雙腿盤成金剛跏趺坐,雙手平放,脊柱挺直。 略微低頭,將自己的風心聚集在眉間,觀想一個白色的、細小的、明亮的光明點,將心安住其上而修。 然後,長時間訓練,觀想自己的頭部也與之同色。 然後是整個身體,然後是周圍的地面(然後是整個地區)。 好的,我盡力直譯如下:

然後將三千大千世界觀想成風的本性,心識遍佈其中,專注于明點。反覆熟練專注于明點,偶爾會有顫動。相狀是:身體輕盈無蟲,語言敏捷有力,心住于禪定中。形狀是圓形明點,大小如豆或拇指,將心識安住于眉間明點修習。自己的呼吸氣出時,明點向外延伸而去;吸氣時,明點隨之返回自己的鼻尖。如是十日或半月修習,氣出時明點融入體內,以此安住心識,身體因安樂而輕盈。氣息內外流轉不覺,是氣息調順的征相。安住于光明空性覺性中,愈來愈安樂。出入息時,儘量延長呼氣,熟練安住于安樂覺性中。如是修習出入息愈來愈長,能將氣引至四肢等處。數目由一二次漸增,修習多日能安住禪定中。那些具欲者,從強烈的慾望入手(修習)。

«རྡོ་རྗེ་དང་པད་མའི་»རིག་མ་དངོས་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་བསྒོམ་པ་དང་༔ «རང་གི་ལུས་ཀྱི་»རླུང་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་སྒོམ་པའོ༔ དེ་ལ་རིག་མ་ལ་ནི༔ དང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་མོ་«མཚན་དང་ལྡན་པ་གང་ན་འདུག་པ་ནས་»བཙལ་པ་དང་༔ དེ་ནས་མཚན་«ལྡན་དེ་ཁ་དོག་སྔོ་སྐྱ་ལོ་བཅུ་དྲུག་»བརྟགས་ཏེ་«སྔགས་དང་རྫས་ཀྱིས་»དགུག་པ་དང་༔ དེ་ནས་«འཁྱུད་པ་དང་འོ་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱིས་»དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་༔ རྩ་བཙལ་«གཡས་པ་དྲང་བའི་ཐབས་མཛུབ་མོས་ཅི་ནས་ཀྱང་དངོས་སུ་རྡོ་རྗེ་བཏེགས་པ་ཡིན་»ཞིང་བསླང་པའི་ཐབས་དང་༔ རྩ་གཟུང་བའི་ཆོ་ག་«གུར་གུམ་དང་སྦྲང་རྩི་དང་སྦྱར་བ་དེའི་ཆོ་ག་»དང་༔ «རིག་མའི་སྒྱིད་པ་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་གྲེ་མོང་གིས་»སྦྱོར་བ་བྱ་བའི་ཐབས་དང་«རིགས་པའི་སྣ་ལ་སེན་མོ་དང་རྩ་བཤིག་པ་དང»༔ «སེམས་ཀྱིས་དབབ་པ་དང་ལུས་ཀྱིས་»བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དབབ་པར་བྱ་བ་དང་༔ ཐིག་ལེ་«ལུས་ཀྱི་གནད་དྲུག་གིས་དང་»གཟུང་བའི་«སེམས་དངཡིག་གེས་སོ་»ཆོ་ག་དང་༔ ཐིག་ལེ་གྱེན་ལ་བཟློག་པའི་ཆོ་ག་«རླུང་དང་ལུས་གནད་དྲུག་གིས་»དང༔ བདེ་བའི་ཉམས་བརྟག་ཅིང་«དེའི་དུས་ཀྱི་བདེ་བ་ཅི་འདྲ་བསྒོམ་པའོ་»གོམས་པར་བྱ་བ་དང་༔ «ལུས་ཀྱི་གནད་དང་ངག་གིས་»རྩ་རྣམས་སུ་དགྲམ་པ་ དང་༔ «དབུགས་དགང་སྟེ་»དེ་རླུང་དང་བསྲེས་ཏེ་རྒྱས་གདབ་པ་དང་༔ དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པའི་ཉམས་«དེ་ཇི་འདྲ་བར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་»རང་གི་རྒྱུད་ལ་འགེལ་བ་དང་༔ ཕྱག་རྒྱ་མོ་དེ་«བྱི་ལ་ནག་མོའི་ཤ་མ་ལ་སོགས་པས་»རབ་ཏུ་གསང་བར་བྱ་བའི་མན་ངག་«བཅོ་ལྔའོ་»གོ༔ «དངོས་མེད་ནི་»རླུང་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་ནི༔ རང་གི་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཀླད་པ་དུང་ཁང་ན་ཡོད་པ་ལ«་འོད་དེ་ལ་ཡུན་རིང་པོར་»ཤེས་པ་གཏད་ནས༔ དེ་ལྷན་གྱིས་«ཐིག་ལེ་དེ་ཡི་ངོ་བོར་»ཞུ་བསཐིག་ལེ་«ཆེ་ཆུང་གི་ཚད་»སྲན་ཆུང་ཙམ་ཕྲོམ་ཕྲོམ་བྱུང་བས༔

«རང་གི་»མགྲིན་པར་སླེབས་པས་རང་གི་ལུས«་རིག་མ་དངོས་ལ་བརྟེན་པ་ཙམ་དུ་»བདེ་བར་ཕྲིལ་གྱིས་སོང་བ་ལ་བློ་བཞག༔ དེ་ནས་སྙིང་ཁར་བབས«་ལུས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འབྱོང»པས་དེ་བས་ཀྱང་བདེ་བ་རྒྱས༔ དེ་ནས་ལྟེ་བར་སླེབ་དེ་བས་ཀྱང་བདེ་བ་རྒྱས༔ གསང་བའི་ཁར་«རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་»སླེབས་པ་བདེ་བ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པ་ལ་ཤེས་པ་བཞག་པས་ལུས་བདེ་སྟོང་དུ་མེར་གྱིས་འགྲོ་སྟེ༔ «གསང་བ་ནས་སྤྱི་བོར་»དེ་ཡར་བཟློག་མར་«སྤྱི་བོ་ནས་གསང་བར་»འབབས་ལ་ཤེས་པ་གཏད་སྟེ་བསྒོམས་པས༔ «གོམས་པར་བྱས་པས་»དུས་རེ་ཞིག་ཙམ་ན་ལུས་བདེ་བར་ཕྲིལ་གྱིས་འགྲོ༔ ལུས་བདེ་བར་སོང་བས་ངག་ཚིག་«འཇམ་དུ་འགྲོ་»བརླང་པོ་སྨྲ་སྙིང་མི་འདོད༔ «རང་གི་རྒྱུད་ལ་»སེམས་བདེ་བ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་«སིང་སིང་»ཀྱིས་བདེ་སྟོང་དུ་ཕྲིལ་གྱིས་འགྲོ་«དེ་བརྟགས་ན་སྟོང་པར་»བས༔ དེ་ལྟར་གོམས་པས་«རྡོ་རྗེའ»ི«་བུ་གར་»ཐིག་ལེ་དངོས་པོ་འབབ་པ་ཡང་འོང་བས་དེ་ནི་གོམས་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ༔ ལུགས་གཅིག་ལཿ དེ་ལྟར་ཐིག་ལེ་ཡར་བཟློག་མར་འབེབས་མིན་པར་«ལྟེ་བར་དེ་ཅི་འདྲ་བ་གཅིག་མགྲིན་པར་གཅིག་»གཅིག་ལ་«སྙིང་གར་གཅིག་སྤྱི་བོར་གཅིག་ལས་»གཅིག་ཐིམ་པར་བཞག་པས་ཀྱང་བདེ་བ་རྒྱས་པར་འོང་༔ «འོད་ཀྱི་»ཐིག་ལེ་དེ་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཕྲ་ལ་སོང་བས་རང་གི་ཤེས་པ་ཡང་ཇེ་ཕྲ་ལ་བློ་གནས་པ་«མཇུག་ཏུ་དངོས་མེད་སྟོང་པར་»ཡང་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནི་རིག་པ་མངོན་སུམ་ལ་བླ་མ་ཕེབས་པ་རྣམས་«སེམས་»དང་པོ་སྦྱང་བའི་ཐབས་«མ་སྦྱངས་ན་སྒོམ་མི་ཤེས་»ཏེ༔ དེ་ནས་གནས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་གནས་པར་«མ་བྱས་ན་ཡིད་འགྱུར་བས་གནས་པར་«བྱ»ས་ནས༔ ད་རིག་པ་«མངོན་སུམ་གྱི་དོན་ལ»་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་བརྩམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་ན་རིག་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འཚོ་མཁས་པའི་རྫི་འུས་ལུག་སྐྱོང་བ་ལ་དཔེའི་བླངས་ཏེ་«དལ་གྱི་»ཤེས་པ་བསྐྱང་བར་བསྟན༔ གང་ཞིག་དམུས་ལོང«་རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་»ལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་«མིག་མེད་པས་»མི་མཐོང་བ༔ དེ་ཡང་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་བའི་ཕྱིར་«རྟོགས་པར་བྱ་ཐབས་»ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་«རིག་མའི་བདེ་བ་»ལ་གོམས་པར་བྱས་ལ་རླུང་གི་གྲངས་«དབུགས་ཁུགས་གཅིག་ནས་གཉིས་སོགས་»ལ་བསླབ་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་རྩ་གཅུན་ཏེ་«མིག་གི་རྩ་མཐེབ་མོས་མནན་ཏེ་»ཐིག་ལེ་བསྟན་ལ་དེ་ལ་བློ་གཏད་ལ་བསྒོམ་དུ་གཞུག་གོ༔ སྣང་བ་དེ་འདྲ་བ་«རང་གི་སེམས་ཀྱི་སླེབ་ཚོད་ཙམ་»མཆེད་པ་ལ་བློ་གཏད་པ་དང་ཤེས་པ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་འོང་ངོ་༔ མ་ནིང་ལ«་ཐིག་ལེ་མི་འབྱུང་བས་»ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་པ་རྣམས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ནི༔ སྔར་གྱ«ི་རླུང་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་»ཐིག་ལེ་འབར་འཛག་དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་བསྒོམས་པས་ལུས་བདེ་བར་ཕྲིལ་གྱིས་འོང་ངོ་༔

好的,我儘量將藏語部分直譯成漢語:

依靠金剛和蓮花的明妃修習安樂,以及修習自身的風(氣)和心的安樂。關於明妃,首先尋找具有相好的明妃所在之處,然後觀察那位具相好者是青灰色、十六歲,以咒語和物質召喚,然後以擁抱、吮吸等令其歡喜,尋找脈,以右邊直立的方便用中指無論如何實際豎立金剛的方法,以及握持脈的儀軌,與藏紅花和蜂蜜混合,爲了那個儀軌的緣故,應當了知方便,熟悉事業手印明妃的安樂,訓練風的數量從一呼一吸到二呼二吸等。然後緊握脈,以眼脈的拇指按壓,示現明點,將意專注於此而入定。如是顯現的,于自心的程度生起,將意專注和了知也如是而來。中性者不出現明點,應當攝持悲心斷絕者,即于先前風心的安樂明點燃燒流注,將覺知專注於此而修習,身體安樂會突然而至。

以金剛和蓮花的明妃實修喜悅禪定和自身脈風心的喜悅禪定。關於明妃,首先要尋找具有相好的佛母所在之處,然後觀想具相好者膚色青灰、年齡十六歲,以咒語和物品召請,然後以擁抱、吮吸等方式令其歡喜。尋找右脈,以中指豎立的方式盡力令金剛真實勃起的方法,和喚起的方法。執持脈的儀軌是由藏紅花和蜂蜜混合的儀軌。爲了證悟,以業印明妃的喜悅來熟練,並且訓練風的數量從一次呼吸到兩次等。然後閉塞脈,以拇指按眼脈,示現明點,將心專注於此而入定。如是顯現的是自心的程度,專注於此,覺知也如是而來。中性者不出現明點,對斷絕悲心者要攝持。對先前脈風心的喜悅、明點燃燒流淌,以覺知專注禪修,身體會充滿喜悅而來。

好的,我盡力直譯如下:

依靠金剛和蓮花的明妃實修樂空雙運和自身脈風心識的大樂禪修。其中關於明妃:首先尋找符合相好的佳人所在之處,然後觀察符合相好者,膚色青灰,年齡十六,以咒語和物品召請,然後以擁抱、吮吸等令其歡喜,尋找右脈,以中指豎立的方式盡力令金剛實際勃起的方法,和喚起的方法,執持脈的儀軌,以牛黃和蜂蜜混合的儀軌,以身體要訣和語言散佈諸脈,屏息將氣融入,覆手,然後後續覺知的體驗不論如何都要融入自相續中,對明妃要以黑母狗肉等極其保密的十五種口訣。無實修則是脈風心識的大樂:將覺知長時間安住在自己頂輪空明燈明點白宮殿中,頓時融化為明點的本質,明點大小如小豆般閃耀。將意識集中在從自己的喉嚨到達自己的身體,僅僅依靠實際的明妃而感到極大的快樂。然後到達心臟,身體感受到大樂,由此快樂更加增長。然後到達臍輪,由此快樂更加增長。到達密處的金剛尖端時,最高的快樂增長,將意識安住其中,身體猶如融化在大樂空性中。從密處向上返回到頂輪,再從頂輪下降到密處,專注意識修習。通過熟練修習,有時身體會感到極大的快樂。身體感到快樂后,爲了克服語言的障礙,應當熟悉業印明妃的快樂,並且訓練風的數量(從一次呼吸到兩次等等)。然後壓迫脈絡,用拇指按壓眼脈,顯現明點,將心專注於此而修習。顯現如是境界,是自心所及的程度,將心專注於此,意識也會如是而來。對於那些中性眾生,明點不會出現,爲了攝受他們,應當斷除悲心。之前風心的快樂、明點的燃燒流淌,將意識專注於此而修習,身體就會感到極大的快樂。

ཐིག་ལེ་ཡང་«མཚན་མའི་ཁ་ལས་»དངོས་སུ་འོང་ངེས་སོ༔ རིགས་ཆད་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་མན་ངག་རྫོགས་སོ༔ ཨ་ཏི༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རྟྲ་ཉ༔ ༔རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཨ་ཥ་ཏ་མ་ཏི་ཀྲ་མཿ བོད་སྐད་དུ༔ དྲན་པ་«ལྟ་བ་རིན་པོ་ཆེ་གསང་བའི་མན་ངག» «སྒོམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་གསལ་བའི་མན་ངག» «སྤྱོད་པ་རིན་པོ་ཆེ་གསལ་བའི་མན་ངག» «འབྲས་བུ་རིན་པོ་ཆེ་གསལ་བའི་མན་ངག་གོ ཁྱད་པར་གྱི་གདམས་པའོ་»གནད་ཀྱི་གལ་མདོ༔ «མ་རིག་པ་»བཅོམ་«ཡེ་ཤེས་»ལྡན་«འཁོར་བ་ལས»་འདས་རིག་པ་«རང་གི་ངོ་བོ་»འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ངང་ལ་«རྟོགས་པས་»ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ པྲ་ཛྙཱ་བྷ་ངྷུ་«རང་བཞིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒྲས་»ཡཱ་སིང་༔ ཋམྲཋཅུ༔ གཞི«་གནས་པ་»དང«་རིག་པ་»སྙིང་པོ་ཀུན་གྱི་བཅུད་«མན་ངག་ཏུ་»ཕྱུངས་པས༔ དྲན་གཞི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་«ཉམས་སུ་ལོང་ཞིག་པར་གདམས་པ་»གཏེར་ཆེན་སྦོས༔ ངོ་བོ་རྟོག་མེད«་མ་རིག་པ་»རྟོགས་པས་སྦགས་པའི་རིག་པ་«དེ་ལས་ཤར་བའི་མན་ངག་»འདི༔ «ཕྱི་དང་ནང་གི་»ལྟ་སྤྱོད་དུ་མས་དེ་ཉིད་ངོ་བོ་བསྒྲིབས༔ དེ་ཉིད་«རང་ལྟ་དང་གཞན་ལྟ་ལ་སོགས»་འབྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་འདིར་འདུས༔ སྒྲ་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་«རིམ་དགུའི་འདོད་པས་»རིག་པ་ཉིད་བཙལ་ཡང་༔ དོན་ལ་མ་རེག་«རང་གི་ངོ་བོ་མ་མཐོང་བས་»ཕྱོགས་ནས་རྒྱ་ཁྱི་«རྒྱང་རིང་པོ་ནས་ཁྱི་ཟུག་པ་དང་འདྲ་»ཟ༔

ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པས«་ཆོས་ཅན་སྤྱྀ་ཡི་ལྟ་སྤྱོད་»མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡི༔ མིང་དེའི་གྲངས་དང་དབྱེ་བ་«དགུ་ལ་སོགས་པ་»འདིར་ཤེས་བྱ༔ «སྤྱིར་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས་»འཁྲུལ་པའི་ཚུལ་སྤངས་ཡིན་པའི་ཚུལ་«གཏན་ལ་འབེབས་པ་»ཙམ་དུ༔ རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་བཀོད་པ་འདི་དོན་ནོ༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་མང་པ«ོ་གཞུང་ཅི་ཙམ་དུ་ཡོད་ཀྱང»་རྣམས་ཀྱི་དོན་འདིར་«ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་ཆེ་བར་»རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་འདི་ཡིན་ནོཿ དེ་ལ་བཞི་སྟེ༔ «སྤྱི་སྤྱོད་དང་རང་སྤྱོད་ཀྱིས་»འཛིན་ཆགས་མེད་པའི་སྤྱོད་པའི་མན་ངག་གིས་«འཁྲུལ་པའི་»སྣང་བ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་དང་༔ «སྤྱི་སྒོམ་པ་དང་རང་སྒོམ་པ་»དམིགས་གཏད་མེད་པ་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་གིས་དྲན་བྱེད་ཀྱི་ཡིད་«མི་རྟོག་པར་གནས་པའི་ཐབས་»ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་དང་༔ གཟའ་གཏད་མེད་པ་ལྟ་བའི་མན་ངག་གིས«་སྤྱི་ལྟ་དང་རང་ལྟ་གཉིས་ཀྱིས་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ་»ཞེན་པའི་གཞི་ཉོན་མོངས་«ཕྱིས་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཐབས་»པ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་དང༔ «སྤྱི་འབྲས་དང་རང་འབྲས་»སྤངས་ཐོབ་མེད་པ་འབྲས་བུའི་མན་ངག་གིས་རིག་པ་«རྒྱུར་མི་ལྡོག་པ་»ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བསྟན་པའོ༔ སྤྱོད་པ་ནི་གཉིས་སྟེ༔ སྤྱིའི་«རིམ་དགུ་ལ་སོགས་སྔགས་སྤྱི་ཡི་»སྤྱོད་པ་དང་༔ རང«་མན་ངག་རང་གཞུང་»གི་སྤྱོད་པའོ༔ སྤྱི་ལ་བཞི་སྟེ༔ སྤྱོད་པ་«པའི་གང་ཟག་གིས»༔ གང་སྤྱོད་«ན་སྣང་བ་ཞེན་པ་མེད་པར་སྤྱོད»༔ གང་ལྟར་སྤྱོད་«ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར»༔ གང་ཐོབ་«ན་སྣང་བ་རོ་སྙོམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་»པའོ༔ རང་གི་མཚན་ཉིད«་མན་ངག་འདི་ཉིད་»ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་བཞི་སྟེ༔ གང་གིས་སྤྱོད་«ན་སྐལ་ལྡན་ཡོངས་ཀྱིས»༔ གང་སྤྱོད་«ན་སྣང་བ་འོད་གསལ་དེ་ལ»༔ གང་ལྟར«་»སྤྱོད་«ན་རིག་པ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར»༔ གང་ཐོབ་«ན་འཁྲུལ་སྣང་ཞིང་ཁམས་སུ་ཤར་བའོ་»པའོ༔ བསྒོམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ ཆོས་ཅན་སྤྱི་ཡི་བསྒོམ་པ་«རྫོགས་ཆེན་སྤྱི་»དང་༔ ཆོས་ཉིད་རང་གི་«མན་ངག་གི་»བསྒོམ་པའོ༔ སྤྱི་ལ་བཞི་སྟེ༔ གང་གིས་བསྒོམ་«ན་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གིས་སྒོམ»༔ གང་བསྒོམ«་ན་མི་རྟོག་པ»༔ གང་ལྟར་བསྒོམ་«ན་བྱིང་རྒོད་སྤངས་ཏེ»༔

好的,我將藏語部分完整直譯為漢語如下:

明點也從"相的口中"直接而來。斷絕後代的教言圓滿。阿提!嘎雅嘎雅嘎雅!特惹納!

印度語中稱:阿夏塔瑪提克拉瑪。

藏語中稱:憶念"見解寶貴秘密的教言""修行寶貴明瞭的教言""行為寶貴明瞭的教言""果位寶貴明瞭的教言,是殊勝的教言"要點的關鍵。

"無明"被摧毀,"智慧"具足,超越"輪迴",覺性"自性"無變化的狀態中"證悟"而頂禮。

般若邦度"自性和智慧的聲音"雅星,"一切無自性",獲得"時顯現平等的果位"。

自相"此教言"的修行有四:誰修行"時一切有緣者",修行什麼"時顯現光明",如何修行"時覺性與聚散不離",獲得什麼"時迷亂顯現為剎土"。

修行分二:法相總的修行"大圓滿總"和法性自己的"教言的"修行。總的有四:誰修行"時所依的人修行",修行什麼"時無思",如何修行"時斷除昏沉和掉舉",獲得什麼"時迷亂顯現為剎土"。

以下是對藏文的完整直譯:

明點也必定從"相的口中"直接而來。傳承斷絕後攝受的口訣圓滿。阿提。吉雅吉雅吉雅。特熱納。

梵語:Aṣṭamati Kramaḥ 藏語:唸誦"見解寶貴秘密口訣"、"修行寶貴清晰口訣"、"行為寶貴清晰口訣"、"果位寶貴清晰口訣,特別的教言"要點總集。克服"無明",具足"智慧",超越"輪迴","自性"不變堅定,以"證悟"頂禮。

般若波羅蜜多"自性和智慧之聲"雅星。塔瑪塔楚。"基礎安住"和"覺知"一切精華的精髓"作為口訣"宣說,"體驗在心的中心"藏傳大寶藏。

本質無念"無明",證悟所纏繞的覺知"從中顯現的口訣",被"外在和內在的"種種見解和行為所遮蔽其自性。其自性"自見解和他見解等"分別的業的邊際包含於此。語言文字"九乘宗派的主張"尋求覺知本身,然而實義未及"自性未見",如"遠處的印度狗"吠。

好的,我盡力直譯如下:

通過見解、修行和行為,被稱為"法相總的見解和行為"。 這裡應瞭解其名稱的數量和分類,如九種等。 總的來說,一切都是迷亂,捨棄迷亂的方式,確立真實的方式, 總結起來闡述,這就是要點。 關於見解、修行、行為等的文字,經典中無論有多少, 將其義理總結在此,用簡潔的語言闡述廣大的意義,就是這個。 其中有四點: 通過總相的行為和自相的行為,以無執著的行為竅訣,壓服一切迷亂顯現,證悟一切無自性, 獲得這個,就得到了平等味顯現的果位。 自相的竅訣行為有四種: 誰實踐呢,有緣者皆可; 實踐什麼呢,明光顯現; 如何實踐呢,覺性與顯現不離不合; 獲得什麼呢,迷亂顯現成為剎土。 關於修行有二: 法相總的修行,即大圓滿總相的修行; 法性自相的修行,即竅訣的修行。 總相修行有四: 誰修呢,所依的人修; 修什麼呢,修無念; 如何修呢,捨棄昏沉和掉舉;


གང་ཐོབ་«ན་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་»པའོ༔ རང་ལ་བཞི་སྟེ༔ གང་ལ་བསྒོམ«ན་དབྱིངས་དང་རིག་པ»༔ གང་གིས་བསྒོམ་«ན་སྐལ་ལྡན་ཡོ་གིས»༔ གང་ལྟར་བསྒོམ་«ན་དབྱིངས་རིག་འདུས་འབྲལ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་»༔ གང་ཐོབ་«ན་རིག་པ་རྟོག་པ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་»པའོ་༔ ལྟ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ ཆོས་ཅན་སྤྱིའི་ལྟ་བ་དང་༔ ཆོས་ཉིད་རང་གི་ལྟ་བའོ༔ སྤྱི་ལ་བཞི་སྟེ༔ གང་ལ་«རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་རང་བཞིན་གཤིས་ལ་»བལྟ༔ གང་གིས་«རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གིས་»ལྟ༔ གང་ལྟར«་ན་ཕྱོགས་དང་རིས་མེད་པར་»ལྟ༔ གང་«སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུའོ་»ཐོབ་པའོ༔ རང་ལ་བཞི་སྟེ༔ གང་ལ་«ན་དབྱིངས་རིགས་ལ་»ལྟ༔ གང་གིས་«མིག་གིས་»ལྟ༔ གང་ལྟར་«གླང་ཆེན་ལྟ་བུའི་མིག་གིས་»ལྟ༔ གང«་སྐུ་གསུམ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འབྲས་བུ་»ཐོབ་པའོ༔ འབྲས་བུ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ ཆོས་ཅན«་རྫོགས་ཆེན་གྱི་»སྤྱྀའི་འབྲས་བུ་དང་༔ ཆོས་ཉིད་«འདི་ཡི་གཞུང་༔ »རང་གི་འབྲས་བུའོ༔ སྤྱི་ལ་བཞི་སྟེ༔ གང་«སྟོང་ཉིད»ཐོབ༔ གང་གིས་«རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གིས་»ཐོབ༔ གང་ལྟར་«རིན་ཆེན་གསེར་གླིང་བྱིན་པ་ལྟ་བུ་»ཐོབ༔ ཐོབ་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་«སངས་རྒྱས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་»པའོ༔ རང་གི་ལ་བཞི་སྟེ༔ གང་«སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོངས་པ་»ཐོབ༔ གང་གིས«་རང་གིས་རིག་པས་»ཐོབ༔ གང་ལྟར་ཐོབ་«རྒྱལ་པོ་གདན་ཟིན་པ་ལྟ་བུ་ལས་སམ་བསེ་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་ལྟར་ཐོབ»༔ ཐོབ་པ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་«འབྲས་བུ་རྒྱུན་མི་ལྡོག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་»པའོ༔ ལྟ་སྒོམ་འབྱེད་པའི་ལྡེ་མིག་«ཚིག་ཉུང་དོན་ཆེ་བ་»སྦས་པ་མིག་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ༔ ཨིཏི༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལས་ཅན་ཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ རྒྱ་གར་སྐད«་»དུ་«འགའ་ཞིག་སྤྱོད་པ་ལ་མོས་ན་འདི་ལྟར་བྱ»༔ ཙརྱ་གྲི་དུ་ཀ་ལ་པ༔ བོད་སྐད་དུ༔ སྤྱོད་པ་«ཡིག་གེ་མང་པོ་ལས་དོན»་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ༔

«ཕྱི་ཡི་»སྣང་བ«་རང་»དབང་«སྟོང་པར་»བསྒྱུར་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ «འཁོར་བ་»སྣང་དང་མི་སྣང་«འདས་པ་»འདི་ཀུན་འཁྲུལ་བས་ན༔ འ«ཁོར་བའི་སྣང་བ་རྣམས་»མ་བརྟགས་ཉམས་དགའ་བརྟགས་ན་«རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པས་»དཔྱད་མི་བཟོད༔ ཤིན་ཏུ་བརྟགས་ན་«རང་བཞིན་གང་ཡང་མེད་པས་»གང་ཡང་རྙེད་པ་མེད༔ དེ་ཡི་ཕྱིར་ན«་སྤྱོད་པ་ལ་»འདི་ལྟར་གོམས་པར་བྱ༔ «ཡུལ་འདི་ལྟ་བུ་ཅིག་འདོད་པ་ཤེས་པ་ལ་མ་གྲུབ་པས་»གཟའ་གཏད་མེད་པའི་ཤེས་པ་དྲན་མེད་དེ༔ དམིགས་གཏད«་»མེད་པའི་«རིག་པ»་«མིག་ཏུ་བཅུག་»མིག་ཏུ་བཅུག་ནས་ནི༔ གཟའ་གཏད་མེད་པའི་གཞི་ལ«་ནམ་མཁའ་ལ་»རང་རིག་བསྐྱལ༔ སྤངས་ཐོབ་མེད་པའི་ས་ལ་བཞག་པར་«དབྱིངས་རིག་འདྲེས་པ་ལ་»བྱའོ༔ སརྦ་བྷ་ཝ་«ལྟ་སྒོམ་དུ་ཞེན་པ་ལས་བློ་ལྡོག་པའི་དགོས་པ་»ཨ་དྷི་སཱ་མཱ་ཡཱ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཕྱིའི་སྤྱོད་པ«་འདི་དྲན་པ་དང་དྲན་མེད་སྐྱེ་མེད་བློ་འདས་སོ༔ »སྣང་བ་དང་«སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུ་ངོ་སྤྲད་ཆོས་སྐུ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་སྣང་སྟོང་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་རིག་སྟོང་དྲན་པ་རང་ཡལ་དུ་ཐོག་བབས་འཁྲུལ་བ་རང་དག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་དོ་»ངོ་སྤྲད་པ་«ཡུལ་སྣང་ལ་ཞེན་པ་ལོག་པའི་དགོས་པ་»དང་༔ ནང་གི་སྤྱོད་པས་«དྲན་པ་གཞི་དྲན་མེད་ལམ་སྐྱེ་མེད་ཐབས་བློ་འདས་གནད་དོ་»སེམས་དང་ངོ་སྤྲད་པ་«ལྟ་སྒོམ་དུ་ཞེན་པ་ལས་བློ་ལྡོག་པའི་དགོས་པ«་»དང་༔ གསང་བའི་སྤྱོད་པས་«དྲན་པ་སྣང་བ་དྲན་མེད་སྟོང་པ་སྐྱེ་མེད་དབྱེར་མེད་བློ་འདས་རང་སར་དག་པའོ་»དབྱིངས་དང་ངོ་སྤྲད་པ་དང་༔ གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་སྤྱོད་པས་«དྲན་པ་གཉིད་སད་པའི་མན་ངགདྲན་མེད་གཉིད་ཀྱི་གདམས་ངགསྐྱེ་མེད་གཉིད་ལོག་པའི་གདམས་ངག་བློ་འདས་རྨི་ལམ་གྱི་གདམས་ངག་གོ་ »རིག་པ་དང་ངོ་སྤྲད་«གྲུབ་མཐའ་སྒྲ་ཚིག་ལས་བློ་ལྡོག་པའི་དགོས་པ་»པའོ༔ ཕྱི་ལ་བཞི་སྟེ༔ ངོ་སྤྲད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ«་སྣང་བ་»དང་༔ «སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གཅེར་གྲོལ་དུ་»སྤྲད་པའི་ཐབས་དང་༔ ཐབས་དེས་གང་དུ་སྤྲད་པ«་དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་ལ་»དང་༔

以下是藏語部分的完整直譯:

所得到的,是無生的果位。自身有四:所修的是界和明覺,修的人是有福緣者,如何修是界和明覺無二無別的方式,所得到的是明覺無分別的果位。

見解有二:一般法相的見解和法性自身的見解。一般有四:所見的是大圓滿見解本性本體,見的人是所依止的人,如何見是無偏無黨地見,所得到的是佛的果位。

自身有四:所見的是從法界回心轉意的必要,秘密行為是"念起顯現無念空性無生無別超越心性本來清凈"與法界相識,最高秘密行為是"念起如夢醒的口訣,無念如睡眠的口訣,無生如睡醒的口訣,超越心性如夢的口訣"與明覺相識,從宗派言詞中回心轉意的必要。

外有四:所要認識的對境是顯現,使一切顯現赤裸解脫的方便,以此方便認識什麼,是五根門。


གང་ཐོབ་«ན་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་»པའོ༔ 如果獲得,«則獲得無生的果位»。

རང་ལ་བཞི་སྟེ༔ 自身有四:

གང་ལ་བསྒོམ«ན་དབྱིངས་དང་རིག་པ»༔ 修持«界與明覺»;

གང་གིས་བསྒོམ་«ན་སྐལ་ལྡན་ཡོ་གིས»༔ «具緣者»修持;

གང་ལྟར་བསྒོམ་«ན་དབྱིངས་རིག་འདུས་འབྲལ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་»༔ 如何修持,«以界與明覺無合無離的方式»;

གང་ཐོབ་«ན་རིག་པ་རྟོག་པ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་»པའོ་༔ 如果獲得,«則獲得明覺無分別的果位»。

ལྟ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ 見解有二:

ཆོས་ཅན་སྤྱིའི་ལྟ་བ་དང་༔ 一般事物的見解,

ཆོས་ཉིད་རང་གི་ལྟ་བའོ༔ 自身法性的見解。

སྤྱི་ལ་བཞི་སྟེ༔ 一般有四:

གང་ལ་«རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་རང་བཞིན་གཤིས་ལ་»བལྟ༔ «大圓滿見解觀照自性本體»;

གང་གིས་«རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གིས་»ལྟ༔ «所依個人»觀照;

གང་ལྟར«་ན་ཕྱོགས་དང་རིས་མེད་པར་»ལྟ༔ 如何觀照,«無偏無黨地»觀照;

གང་«སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུའོ་»ཐོབ་པའོ༔ 獲得«佛果»。

རང་ལ་བཞི་སྟེ༔ 自身有四:

གང་ལ་«ན་དབྱིངས་རིགས་ལ་»པ་ཡོད་»པའོ༔ «界性»存在;

རང་གི་ལ་བཞི་སྟེ༔ 自身有四:

གང་«སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོངས་པ་»ཐོབ༔ 獲得«三身無合無離的意趣»;

གང་གིས«་རང་གིས་རིག་པས་»ཐོབ༔ «自己的明覺」獲得;

གང་ལྟར་ཐོབ་«རྒྱལ་པོ་གདན་ཟིན་པ་ལྟ་བུ་ལས་སམ་བསེ་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་ལྟར་ཐོབ»༔ 如何獲得,«如國王登基,或如桑樹結果而獲得»;

ཐོབ་པ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་«འབྲས་བུ་རྒྱུན་མི་ལྡོག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་»པའོ༔ 獲得有何必要,«有獲得不退轉果位的必要»。

ལྟ་སྒོམ་འབྱེད་པའི་ལྡེ་མིག་«ཚིག་ཉུང་དོན་ཆེ་བ་»སྦས་པ་མིག་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ༔ 《開啟見修之鑰》«字少義豐»,名為開啟秘密之眼,圓滿。

ཨིཏི༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ 如是,印印印。

ལས་ཅན་ཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ 愿與有緣者相遇!

རྒྱ་གར་སྐད«་»དུ་«འགའ་ཞིག་སྤྱོད་པ་ལ་མོས་ན་འདི་ལྟར་བྱ»༔ «如果有人喜歡修行,應如是行»,«梵語»中稱:

ཙརྱ་གྲི་དུ་ཀ་ལ་པ༔ Carya Gridukala Pa。

བོད་སྐད་དུ༔ 藏語中稱:

སྤྱོད་པ་«ཡིག་གེ་མང་པོ་ལས་དོན»་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ༔ 修行«從繁多文字中攝義»之明燈。

以下是對藏文的完整直譯:

頂禮外在顯現自在轉變為空性者! 輪迴顯現與不顯現的一切過去,皆因迷亂而有, 輪迴顯現若不觀察則悅意,若觀察則無自性故不堪思議。 若詳細觀察,則無任何自性,故無所得。 因此,對修行當如是習慣: 對境如是般令人歡喜,知曉后卻不成立,故 無所執著之覺知,置於無念、無所緣之覺性中。 依無所得舍之地,令心離欲, 以秘密行為,顯現之正念、無念之空性、無生無別超越心性,自然清凈法界相見。 以無上秘密行為,正念睡醒之口訣、無念睡眠之教言、無生睡醒之教言、超越心性夢境之教言,與覺性相見,令心離言說之宗派。 外四者:所見對境顯現、 一切顯現赤裸解脫之方便、 以彼方便見諸根門、

འཕྲོད་པའི་ཚད་«འཇིག་རྟེན་ཕྱི་རོལ་ཚོང་སོ་ནམས་ལས་གྲོལ་བ་དང་ངོ་ཚ་ལས་གྲོལ་སྨྱོན་པ་དང་ལྐུགས་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་འོང་»དོ༔ ནང་ལ་བཞི་སྟེ༔ ངོ་སྤྲད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་«སེམས་ལ་»དང་ཿ སྤྲད་པའི་ཐབས་«སྣ་ཚོགས་རང་སར་གྲོལ་བའི་ཉམས་རྨི་ལམ་གྱི་མན་ངག་གིས་» དང་༔ གནས་གང་དུ་སྤྲད་པ་«གཉིད་དང་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་»དང་༔ ཕྲད་པའི་ཚད་«དྲན་པ་ཐམས་ཅད་རང་དག་སོང་བ་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟར་ཤེས་པ་»དོ༔ «མིག་གིས་སྤྱོད་པ་»གསང་བ་ལ་བཞི་སྟེ༔ ངོ་སྤྲད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་«ནམ་མཁའ་དང་སྒྲོན་མ་»དང་༔ སྤྲད་པའི་ཐབས«་ལུས་མ་འགུལ་མིག་མ་འགུལ་རིག་པ་མི་འགུལ་གདམས་ངག་གིས་»དང་༔ གནས་གང་དུ་སྤྲད་པ་«ནམ་མཁའ་དང་སྒྲོན་མ་རྣམས་པར་དག་པའི་དུས་སུ་»དང་༔ འཕྲོད་པའི་ཚད་«ལུས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་མཐོང་བ་དང་མིག་སྒྲོན་མ་ལ་རྒྱུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་ཤེས་པ་དེ་དང་མི་འབྲལ་བའོ་»དོ༔ གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་«རིག་སྤྱོད་»ལ་བཞི་སྟེ༔ ངོ་སྤྲད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་«རིག་པ་»དང་༔ སྤྲད་པའི་ཐབས་«དབྱིངས་ཀྱི་ནང་དུ་རིག་པའི་གཟེར་གདབ་པ་»དང༔ གནས་གང་དུ་སྤྲད«་»པ«་དབྱིངས་རྣམ་དག་དང་རིག་པ་»དང༔ ཕྲོད་པའི་ཚད་དོ་«དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་རིག་པ་སྟོང་པ་མི་འགུལ་བར་སྡོད་པས་སྣང་བ་མི་འགུལ་རིག་པ་མི་གཡོ་བའོ»༔ སྤྱོད་པ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ་རྫོགས་སོ༔ ཨི་ཏི༔ སྒོམ་པ«་ནི་ཡིག་གེ་མང་པོ་ལས་ཉུང་ངུ་»བསྡུས་པའི་«དོན་དུ་བྱས་པའི་»སྒྲོན་མ༔ བདེ་ཆེན་མཉམ་པ་ཉིད་«མི་གཡོ་བ་»ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སརྦ་ཏི་«འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་རང་དག་ཏུ་གྲོལ་བའི་གདམས་ངག་»ལོ་ཀི་སུ་པཾ་དུ་ཡཱ༔ «གདོས་བཅས་མིན་པས་»དངོས་མེད་སྤྲོས་«སྒྲ་ཚིག་ཡེ་ནས་མེད་པ་»དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་«དྲན་པ་མིན་»ནི༔ དྲན་པའི་«རང་ངོ་ལ་»ཐག་པ་བཅད་དེ་བཏད་པའི་ཕྱིརཿ བསམ་པ«་འགྱུར་བྱེད་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་»འདུག་པར་གཞུག་པ་འདི་ཉིད་ནི༔

དྲན་པ་རྣམས་ནི་ཟད་པའི་སར་«ངོ་བོ་ཀ་དག་ལ་»བསྐྱལ་བའོ༔ «ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་དག་པས་ཆོས་ཉིད་ཡུལ་ལོ་»དྷ་མ་ཏྲི་ཀཱ་དུ་སུ་པཱཾ། ཨེ་མ་ཧོ༔ «ཕྱིའི་»དྲན་པ་རྒྱུན་ཟད་ཀྱི་སྒོམ་པས་«ལུས་ཀྱི་གནད་ཀྱི་རང་ཡན་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པའི་མན་ངག་»སྒོ་ལྔའི་སྣང་བ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་༔ «ནང་གི་»བསམ་པ་རང་དག་པའི་སྒོམ་པས་«སེམས་ཀྱི་བསམ»་ཡིད་ཀྱི་འགྱུ་ས་«ཁོང་སྟོང་གི་མན་ངག་གི་རླུང་གཟེར་བསྟན་»ཁུངས་གཅད་པ་དང་༔ «གསང་བ་»སྐྱེ་མེད་རང་གནས་ཀྱི་སྒོམ་པས་«རིག་པས་»རང་ལུས་ལྷའི་སྐུར་«སྙིང་ན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཡེ་ནས་བཞུགས་པས་བསྐྱེད་ཅིང་སྒོམ་མི་དགོས་»གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་༔ «གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་»གནས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་སྒོམ་པས་«དབྱིངས་རིག་ལ་རྒྱུན་དུ་བལྟས་པས་»སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུར་གཏན་ལ་དབབ་པའོ༔ དྲན་པ་«ཕྱི་ལུས་ཀྱི་གནད་»ལ་བཞི་སྟེ༔ ཅི་གཏན་ལ་དབབ་པ་«སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་»དང་༔ ཇི་ལྟར་གཏན་ལ་དབབ་པ་«རང་གྲོལ་ལྷུག་པ་སོ་མར»་དང་༔ གནས་གང་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པ«་ཡུལ་གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལས་»དང་༔ ཕེབས་པའི་ཚད་དམ་«གཟུགས་ཅེར་གྲོལ་སྒྲ་གྲག་སྟོང་དྲི་ཚོར་སྟོང་ལ་སོགས་པར་གྲོལ་བའོ་»རྟགས་སོ༔ བསམ་པ་«ནང་སེམས་ཀྱི་གནད་»ལ་བཞི་སྟེ༔ ཅི་གཏན་ལ་དབབ་པ་«ཡིད་དམ་སེམས་»དང་༔ «འགྱུ་བ་རང་དག་པར་སྣང་གི་»ཇི་ལྟར་གཏན་ལ་དབབ་པ«་སེར་བུ་དང་འདྲ་བ་དེ་» དང་༔ གནས་གང་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པ«་དྲན་པ་སངས་ནས་དྲན་མེད་དུ་སོང་ཚེ་»དང་༔ ཕེབས་པའི་ཚད་དམ་རྟགས་«སྔར་སྨྲས་པའི་ཚིག་དེ་ཕྱིས་ཟུངས་མེད་པ་སོགས»་སོ༔ སྐྱེ་མེད་«གསང་བའི་གནད»་ལ་བཞི་སྟེ༔ ཅི་གཏན་ལ་དབབ་«པ་རང་ལུས་ལྷའི་སྐུ་གསལ་བ་རིག་པའི་བདག་ཉིད་»དང་༔ ཇི་ལྟར་དབབ་པ«་ཡེ་ནས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ»་དང༔ གནས་གང་དུ«་ཙིཏྟ་རྩ་མིག་ཏུ་»དབབ་པ་དང་༔ ཕེབས་པའི་ཚད་དམ་རྟགས་«འབྱུང་བ་ལས་གྲོལ་ཏེ་ལུས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་གྲོལ་གཟུགས་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའོ་»སོ༔ གནས་པ་ལ་«གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ»་བཞི་སྟེ༔

好的,我將藏語部分完整直譯為漢語:

外在的標準是:"從世間、商業、農業中解脫,從羞恥中解脫,如瘋子和啞巴等相會出現。"

內在有四個: 1. 應該介紹的對象是"心", 2. 介紹的方法是"通過各種自然解脫的體驗和夢的口訣", 3. 在哪裡介紹是"在睡眠和做夢的時候", 4. 介紹的標準是"所有的念頭自然清凈,知道一切顯現如夢"。

秘密(通過眼睛修行)有四個: 1. 應該介紹的對象是"虛空和燈", 2. 介紹的方法是"身體不動,眼睛不動,將意識固定下來,如同獨眼人一樣", 3. 在哪裡固定是"念頭消失,進入無念狀態時", 4. 達到的標準或相是"之前所說的話語後來失去力量等"。

無生(秘密要訣)有四個: 1. 固定什麼是"自身明顯的本尊身,覺性的本質", 2. 如何固定是"本來就是身和智慧的壇城", 3. 在哪裡固定是"心的根本眼", 4. 達到的標準或相是"從元素中解脫,身體解脫為幻化身,形象本性不成立"。

安住(秘密無上不退)有四個: (未完整)


以下是藏文的完整直譯:

身外有四:了知外境的標準是"從世間外在的商業、農業中解脫,從害羞中解脫,如同瘋子和啞巴一樣等相會出現"。內在有四:應該傳授的對象是"心";傳授的方法是"通過各種任運自解的體驗、夢境的口訣";傳授的地點是"在睡眠和夢境的時候";了知的標準是"一切念頭自凈,知曉一切顯現如夢"。"以眼行持"秘密有四:應該傳授的對象是"虛空和燈";傳授的方法是"身不動、眼不動、覺性徹底清凈,安住在覺性空性不動中,顯現不動、覺性不搖"。《行為略論燈》圓滿。

爲了"將廣泛的文字濃縮"而造的略論之燈。頂禮大樂等性"不動"。薩爾瓦提"一切迷亂自解脫的教言"洛基蘇龐杜雅。無有實質,離戲論"語言文字本不存在"的覺性"非念"。為決斷"念"的"自性"而宣說,安住于"離作意的覺性",唯此即是。 好的,我盡力直譯如下:

將諸念頭引導至窮盡之處,«本性本來清凈»。«以智慧清凈顯現,法性為所緣»,達瑪得力卡都蘇龐。哎瑪吙!«外在的»念頭流斷之修法,«身體要訣的自然聚集六鬆弛之口訣»,確立五門顯現。«內在的»自凈之修法,«心的意念»意識的去處«空性口訣的風脈顯示」,切斷來源。«秘密的»無生本住之修法,«以覺知»自身為本尊之身,«心中本尊與智慧本來安住,無需觀修»,予以確立«如同獨一無二」。何處予以確立«念頭消失時,進入無念狀態»,以及成就之量或征相«如前所說之語,後來失去力量等»。無生«秘密要訣»有四:何者予以確立«自身明顯為本尊身,覺知之自性」;如何予以確立«本來即是本尊與智慧之壇城»;何處«於心脈明點中»予以確立;成就之量或征相«解脫於五行,身解脫為幻身,形相無自性」。安住于«秘密無上不退」四者:

好的,我會以梵文(天城體)、藏文和漢語註釋"薩爾瓦提 洛基蘇庭杜雅"。

梵文: सर्वति लोकेषु पण्डित 藏文: ས་ར་ཝ་ཏི་ལོ་ཀི་སུ་པཎ་ཌི་ཏ 漢語: 薩爾瓦提 洛基蘇庭杜雅

梵文"सर्वति"(薩爾瓦提)意為"一切"。 藏文"ས་ར་ཝ་ཏི"是梵文"सर्वति"的音譯,意為"一切"。 漢語"薩爾瓦提"是藏文"ས་ར་ཝ་ཏི"的音譯,意為"一切"。

梵文"लोकेषु"(洛基蘇)意為"世間"。 藏文"ལོ་ཀི་སུ"是梵文"लोकेषु"的音譯,意為"世間"。 漢語"洛基蘇"是藏文"ལོ་ཀི་སུ"的音譯,意為"世間"。

梵文"पण्डित"(庭杜雅)意為"智者"。 藏文"པཎ་ཌི་ཏ"是梵文"पण्डित"的音譯,意為"智者"。 漢語"庭杜雅"是藏文"པཎ་ཌི་ཏ"的音譯,意為"智者"。

綜上所述,"薩爾瓦提 洛基蘇庭杜雅"意為"一切世間的智者"。

ཅི་གཏན་ལ་དབབ་པ«་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུར་»དང་༔ ཇི་ལྟར་གཏན་ལ་དབབ་པ་«རིག་པ་རང་སྣང་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་ཐམས་ཅད་རང་གཞན་མ་གྲུབ་པ་»དང་༔ གནས་གང་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་«ཕྱི་ཡི་ནམ་མཁའ་དང་ནང་གི་ནམ་མཁའ་»དང༔ ཕེབས་པའི་«དབྱིངས་ལ་གོམས་པས་སྣང་བ་དབང་དུ་འདུས་རིག་པ་ལ་གོམས་པས་དྲན་པ་དབང་དུ་འདུས་པའོ་»ཚད་དམ་རྟགས་སོ༔ སྒོམ་པ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ་རྫོགས་སོ༔ ཨི་ཏི༔ རྒྱ༔ བོད་སྐད་དུ༔ ལྟ་བ་«ཡི་གེ་མང་པོ་ལས་ཉུང་བར་»བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ༔ «རིག་པའི་ངོ་བོ་»སྟོང་ཉིད་ཅིར་ཡང་སྟོན་«འོད་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་»ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སཱ་མཱ་ཀཱ་བག་ཡཱཾ་«སྐྱེ་ཤི་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་མན་ངག་»༔ ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་རིག་པ་«ངོ་བོ་ཉིད་དེ་»ཟང་ཐལ་ནི༔ གང་གིས་མ་བསྒྲིབས«་ཉོན་མོངས་པ་»རང་ལ་ཐོག་པ་«འབྱུང་བ་བཞི་ལ་»མེད༔ «ཡུལ་ལས་»ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་རིན་ཆེན«་སྙིང་ནང་»དུ་༔ འབྱུང་ལྔ་ཟད་པའི་རིག་པ་«འཁྲུལ་པ་འགགས་པ་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་»ལྷིངས་པོ་ལྟོསཿ ཨེ་མ«་ངོ་མཚར་ཆེ་»ཧོ༔ ཕྱི་ཡུལ་«ལུས་ཕྱི་ལྟ་བ་»ལ་བལྟས་པས་«ཡུལ་ལྔ་དང་དབང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་»འཁྲུལ་པ་རང་སར་དག་པ་དང་༔ ནང་གི་སེམས་ལ་བལྟས་པས«་འཁྲུལ་པ་བཞི་ལ་ལྟ་བས་»མ་རིག་པར་རང་སར་དག་པ་དང་༔ «མ་འཁྲུལ་པའི་ཡེ་ཤེས་»གསང་བ་དངོས་པོ་འདུག་ཚུལ་ལ་བལྟས་པས་ཉོན་མོངས་པར་རང་སར་དག་«རྒྱས་གདབ་པ་དང་རང་གྲོལ་བ་ལ་སོགས་»པ་དང་༔ «དབྱིངས་དང་རིག་པ་»གསང་བ«་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་»བླ་ན་མེད་པ་རིག་པ་ལ་«འབྱུང་བ་དང་དབང་པོའི་»བལྟས་པས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་རང་སར་དག་པའོ༔ «ཡུལ་རིག་རྣམ་པར་དག་པའི་མན་ངག་གིས་»ཕྱི་ལྟ་ལ་བཞི་སྟེ་གང་རྣམ་པར་དག་པ་«ལུས་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་»དང་༔ ཇི་ལྟར་དག་པ«་འཁྲུལ་པ་རྣམས་རང་གྲོལ་དུ»་དང་༔

གནས་གང་དུ་དག་པ་«རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ལ་»དང་༔ དག་པའི་ཚད་«ཕྱི་འཁྲུལ་པས་མི་གནོན་པ་དང་ཡུལ་དུ་མ་མཐོང་བ་སོགས་»དོ༔ ནང་ལྟ་ལ་«གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྲེག་པའི་མན་ངག་གིས་»བཞི་སྟེ༔ གང་དག་པ་«མ་རིག་པ་»དང་༔ ཇི་ལྟར་«ཚ་ཚྭ་དང་རྐོས་ཕོར་ལྟར་»དག་པ་དང་༔ གནས་གང་དུ་«རང་གི་དྲན་གཞི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་»དག་པ་དང་༔ དག་པའི་«སྣང་སྲིད་གཞི་བཞེངས་སུ་ཤར་བ་དང་གཞི་བཞག་ཏུ་གནས་པ་དང་ཡོངས་གྲོལ་དུ་གྲོལ་བ་དང་ཀ་དག་ཏུ་རྟོགས་པའོ༔»ཚད་དོ༔ གསང་བ་ལ«་ཤེས་པ་དྲང་ཐད་ཀྱི་མན་ངག་གིས་»བཞི་སྟེ༔ གང་དག་པ་«ཉོན་མོངས་ལྔ་»དང་༔ ཇི་ལྟར་དག་པ་«ཆུའི་རྙོག་མ་དྭངས་བ་ལྟར་»དང་༔ གནས་གང་དུ«་འབྱུང་ལྔ་ཡུལ་གྱི་སྣང་བའི་དུས་ན་»དག་པ་དང་༔ དག་པའི་«རང་ཆོས་རང་གྲོལ་དུ་ཤེས་པ་དང་»ཚད་དོ༔ གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་«མི་འགྱུར་བ་རིག་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གིས་»ལ་བཞི་སྟེ༔ གང་དག་པ་«ཡུལ་ཐམས་ཅད་»དང་༔ ཇི་ལྟར་དག་པ་«མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་ལྟར་»དང་༔ གནས་གང་དུ་དག་པ་«ནམ་མཁའི་ངང་དུ་མིག་རང་བཞིན་རང་མཐོང་བས་»དང་༔ དག་པའི་«རིག་པ་འགྲོ་འོང་མེད་དབྱིངས་ལ་བསྣན་འཕྲི་མེད་སྒྲོན་མ་ལ་འཕྲིག་མེད་པའོ་»ཚད་དོ༔ ལྟ་བ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ་རྫོགས་སོ༔ ཨི་ཏི༔ བོད་སྐད་དུཿ འབྲས་བུ«་ཡི་གེ་མང་པོ་ལ་ཉུང་ངུར་»བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ༔ སྟོང་པ་ཡེ་སངས་རྒྱས«་དངོས་པོའི་མཐའ་ཟད་པའི་རིག་པ་»ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ས་མཱ་དུ་ལྱ་ཀ་ཧཱུྃ་«སྣང་བ་སྐྱེ་མེད་དུ་གྲོལ་བའི་མན་ངག»༔

好的,我將藏語部分完整直譯為漢語:

什麼是最終確定的«一切顯現都是法身»和༔ 如何最終確定«識性自顯界中一切形象自他不成立»和༔ 在何處最終確定«外在的虛空和內在的虛空»和༔ 到達«熟悉法界則顯現被攝受,熟悉覺性則念頭被攝受»的量或標誌༔ 完成了《修行簡要明燈》༔ 如是༔ 印༔ 藏語中༔ 所謂《見解«從多文字中簡要»總集的明燈》༔ 頂禮«覺性本體»空性示現一切«光和顏色等»༔ 薩瑪卡巴嘎噠༔ 至高無上的秘密«不變大覺性竅訣»有四༔ 何為清凈«一切對境»和༔ 如何清凈«如同虛空中雲消散»和༔ 在何處清凈«于虛空中眼睛自性自見»和༔ 清凈的«覺性無來無去,法界中無增無減,明燈中無破損»之量༔ 完成了《見解簡要明燈》༔ 如是༔ 藏語中:所謂《果«從多文字中簡要»總集的明燈》༔ 頂禮空性即是佛陀«盡諸法邊際的覺性»༔ 薩瑪都利亞卡吽«顯現無生解脫的竅訣»༔


好的,我會盡力完整直譯這段藏文。

什麼是最終確定的? "一切顯現都是法身"。 如何最終確定? "識性自顯為法界的對境,一切形象不成立自他"。 在何處最終確定? "外在的虛空和內在的虛空"。 "熟悉法界,顯現被攝於自在;熟悉覺性,憶念被攝於自在",是衡量或標誌。 《修行簡要明燈》圓滿。 如是。印。 藏語中,名為《從廣泛文字中簡要彙集的觀見明燈》。 頂禮"覺性本質"示現一切空性、"光明和顏色等"。 薩瑪卡瓦格雅。 觀察外在,"五境和五根等",迷亂自然清凈; 觀察內在心性,"以四種迷亂的見解",無明自然清凈; 觀察秘密事物存在的方式,"煩惱自然清凈","加持和自解脫等"; 觀察秘密無上的"界和覺性","根的行境","覺性","生起和根的",一切對境自然清凈。 "以對境和識性清凈的口訣",外觀有四,即"何者清凈","身體所依的那些"; 如何清凈,"迷亂自然解脫的那些";

好的,我盡力直譯如下:

在何處清凈呢?«自然本具的»和, 清凈的程度«外在迷亂不能壓倒,不見諸多對境等»。 內觀«以不二燒盡的口訣»有四: 何者清凈«無明»和, 如何清凈«如鹽和坩堝»和, 在何處清凈«自己憶念的心間»和, 清凈的«顯現有為基礎顯現、安住為基礎、徹底解脫、證悟本來清凈»程度。 密«以直指覺性的口訣»有四: 何者清凈«五煩惱»和, 如何清凈«如水中濁質變清»和。 無上密«以不變大智慧的口訣»有四: 何者清凈«一切對境»和, 如何清凈«如空中雲消散»和, 在何處清凈«于虛空中,以自性自見眼»和, 清凈的«覺性無來無去,法界中無增無減,燈焰中無閃爍»程度。 《簡要見解明燈》圓滿。如是。 藏語稱:果«多文字少文字»簡明燈。 頂禮空性本覺«盡諸法邊際的覺性»。 薩瑪都利亞卡吽«顯現無生解脫的口訣»。

སྟོང་པ་རང་ལུས་«རིག་པ་དང་དེ་»མཚོན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ«་གནས་པ»༔ འབྲས་བུ་«བྱས་བྱུང་མ་ཡིན་»ཡེ་ཐོབ་ཁྱབ་པས་གཏན་ཕབ་པས༔ ཤེས་རབ་འཛིན་མེད«་བློས་བཏགས་པ་མ་ཡིན་»རང་གསལ་ཆེན་པོས་སྤྱོདཿ འདི་ནི་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི«་དགོངས་པ་»གསང་དོན་ཆེཿ ཨེ་མ་ཧོཿ ཕྱི་ཡི་འབྲས་བུ«་རང་གི་ལུས་ཡེ་ནས་སྐུ་གསུམ་དུ་འདུག་པ་»ལུས་སྐུ་གསུམ་དུ་གྲོལ་བ་དང་ཿ ནང་གི་འབྲས་བུ་«གཟུགས་སྣང་སྤྲུལ་སྐུ་འཛིན་ཆ་ལོངས་སྐུ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ་སྟེ་»སྣང་བ་སྐུ་གསུམ་དུ་གྲོལ་བ་དང་༔ གསང་བའི་འབྲས་བུ་«འཁྲུལ་པའི་བྱས་ཆོས་ཐམས་ཅད་»ཞིང་ཁམས་དབྱིངས་རིག་ཏུ་གསལ་བ་དང་༔ གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུ་རིག་པ«་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་»ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གཟེར་ཐེབས་པའོ༔ ཕྱི་ལ་«ལུས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མན་ངག་གིས་»གསུམ་སྟེ༔ སྤྲུལ་སྐུ་«རང་གིས་ལུས་བྱ་བྱེད་དུ་མས་བརྒྱན་པ་»ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་མན་ངག་གིས་སྐྱེས་པ་གཏན་ལ་«མའི་མངལ་ནས་ཐོན་ནས་གནས་ཚད་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་པ་»ཕེབས་པ་དང་༔ «མ་ཡི་མངལ་ནས་དྲན་པའི་»ལོངས་སྐུ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་«གཞི་ལོངས་སྐུ་»མན་ངག་གིས་གནས་པ་གཏན་ལ་«མ་ཡི་མངལ་དུ་ཚུད་ནས་ཞག་ཉེར་བརྒྱད་ནས་མ་སྐྱེས་བར་»ཕེབས་པ་དང་༔ ཆོས་སྐུ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་མན་ངག་གིས་«བར་དོར་ཤེས་པ་དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཐོགས་མེད་དུ་འབྱུང་བ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་»བར་དོ་ནས་མའི་མངལ་དུ་ཚུད་པ་«མེར་མེར་པོ་བདུན་ནུར་ནུར་པོ་»

དང་ཞག་བདུན་«ལྟར་ལྟར་པོ་གོར་གོར་པོ་བདུན་ཚན་དུ་»ཚན་བཞི་ཕན་ཆོད་གཏན་ལ་ཕེབས་པའོ༔ ནང་«སེམས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་མན་ངག་»ལ་གསུམ་སྟེ༔ སྤྲུལ་སྐུ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་«ལུས་གྲུབ་པས་སྤྲུལ་སྐུ་རང་ཆས་སུ་ཡིན་»མན་ངག་གིས་རང་གི་ལུས་ཕྱིར་«འབྱུང་བ་བཞིར་»མི་ལྡོག་པར་«སྐྱེ་མེད་»བྱ་བ་དང༔ «སྒོ་ལྔའི་གསལ་ཆ་»ལོངས་སྐུ«་མ་འགགས་པ་འདི་»ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་མན་ངག་གིས«་སྒོ་ལྔའི་གསལ་བ་ལ་མི་གནས་པར་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་»སྒོ་ལྔ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱ་བ་དང་༔ ཆོས་སྐུ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་མན་ངག་གིས་«སྤྲོས་མེད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་»སེམས་དང་རིག་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་«རྟོག་མེད་དྲན་པ་ལས་འདས་པ་རང་སྣང་རང་དག་ཏུ་»བསྟན་པའོ༔ གསང་བ་«རིག་པ་རང་གྲོལ་གྱི་མན་ངག་»ལ་བཞི་སྟེ༔ དག་པ་དབྱིངས«་ཕྱི་དབྱིངས་དང་ནང་དབྱིངས་»ཀྱི་མན་ངག་གིས་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང«་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་»ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱ་བ་དང་༔ གནས་«རང་ལུས་ལྷའི་སྐུར་གཏན་ལ་དབབ་པ་»པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་གིས་བརྟེན་པ་ལྷའི་སྐུ་«སྣང་བ་གཏན་ལ་ཕབ་པས་»ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱ་བ་དང་༔ «ཉམས་ལེན་པ་གོམས་པ་»ཐོགས་པ་མེད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མན་ངག་གིས་བླ་མའི་གདམས་ངག་«རྒྱུད་ལ་འདྲེས་པས་»ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱ་བ་དང་༔ «ངོ་བོ་»འགྱུར་བ་མེད་པ་རིག་པའི་མན་ངག་གིས་«རྟོགས་པ་འདི་ཉིད་རྟོགས་དགོས་»ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བསྟན་པའོ༔ གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་«རིག་པ་རང་གྲོལ་གྱི་མན་ངག་»ལ་ལྔ་སྟེ༔ «མིག་དང་ཤེས་པ་»སྒྲོན་མ་རང་བཅུད་ཀྱི་མན་ངག«་མིང་དུ་བཏགས་པ་»གིས་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི«་མ་སྨིན་པའི་རིག་པ་»རིག་པ་ཐིག་ལེ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱ་བ་དང་༔ «ཡེ་ནས་འཁྲུལ་པ་སྦྱོང་བ་»ཡེ་ཤེས་གཏིང་བཟློག་གི་མན་ངག་གིས་«རང་ལུས་ལ་ཁྱབ་དུས་རང་གསལ་དུ་»གཞི་འཛིན་པའི་རིག་པ་འོད་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱ་བ་དང་༔ འཁོར་བ་«རིག་པ་ཡེ་ནས་བྱུང་མཐའ་མའི་གཏན་ལ་དབབ་པ་»རུ་བཟློག་གི་མན་ངག་གིས«་ངོ་བོ་ཀ་དག་ཏུ་རང་གནས་པ་»གཞི་གནས་ཀྱི་རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལ་«མིག་ཤེས་རིག་པ་གསུམ་མ་བྲལ་བས་»ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱ་བ་དང་༔

好的,我將藏語部分完整直譯為漢語如下:

空性自身«覺性和它»象徵的大手印«安住»,果«非造作而成»本具遍佈決定,般若無執«非心所安立»大自明而行。這是諸佛«的密意»大秘義。哎瑪吙!外果«自身本來即三身»身解脫為三身,內果«顯現化身執著報身本性空性法身»顯現解脫為三身,密果«一切迷亂造作法»剎土界智明,極密«自解脫覺性口訣»有五:以«眼和覺知»燈自性口訣«名言安立»標識執著相«不成熟覺性»令覺性明點不退。以«本來迷亂清凈»智慧返觀口訣«自身遍時自明»令執著基覺性光明不退。以輪迴«覺性本來生起究竟抉擇»返觀口訣«本性本住于清凈»令安住基覺性虛空«眼覺知三者不離»不退。


好的,我儘量完整直譯如下:

虛空自身«是指智慧和它的»象徵大手印«所住之處»༔ 果«非造作而成»遍佈本初獲得而決定༔ 智慧無執«非心所設想»以大自明而行ཿ 此乃諸佛«的密意»大秘密ཿ 哎瑪吙ཿ 外果«自身本來即三身»身解脫為三身ཿ 內果«顯現化身執著報身本性空性法身»現解脫為三身༔ 秘密果«一切虛妄造作法»剎土界智明༔ 秘密頂上釘༔ 外«身不退轉的口訣»三༔ 化身«自身以種種作為莊嚴»認識口訣決定«從母胎出生住期是化身»༔ «從母胎出生的»報身認識«基報身»口訣住決定«入母胎后從二十八天到未生前»༔ 法身認識口訣«中陰身中識神根具足無礙生起是法身»從中陰入母胎«漸漸地七日漸漸地»

ai:需要注意的是,由於藏文和漢語在語法、詞彙和修辭方面存在較大差異,很多地方無法做到逐詞對應,翻譯時需要在把握原意的基礎上適當調整語序、補充一些虛詞或連線成分,使譯文通順、符合漢語表達習慣。翻譯中«»內的內容是我根據上下文和理解補充的。

好的,我盡力直譯如下:

外部方面,根據身體的狀況,每七天或七天以上,分四次以上逐步確定。

內部方面,離戲心的口訣有三: 1. 藉助化身認識的口訣,使自己的身體不退回到外在的"四大",稱為"無生"。 2. 藉助報身認識的"五根明晰"口訣,不住於五根的明晰,一切顯現的種種不退回到五根、界和處,稱為"不滅"。 3. 藉助法身認識的口訣,心性無上的"無戲單一明點"。

"自解脫覺性"的口訣有五: 1. 藉助稱為"眼和識"自性燈的口訣,不執著相,未成熟的覺性不退回到明點覺性。 2. 藉助本來顛倒清凈的智慧返照口訣,當覺性周遍自身時,執著基礎的覺性不退回到光明。 3. 藉助返還輪迴的口訣,本來覺性安住于體性清凈中,基礎安住的覺性不退回到虛空。 4. 眼、識、覺性三者不離,不退回。

«ལུས་དང་ཡུལ་དང་རིག་པའི་»རིག་པ་གནད་གསུམ་གྱི་མན་ངག་གིས་ལྷག་མཐོང་གིས་རིག་པ་«རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཉམས་ལེན་དུས་ན་»ནང་དབྱིངས་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱ་བ་དང་༔ སྣང་བ་«དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཤར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་མ་ཞེན་པ་»ཅེར་གྲོལ་གྱི་མན་ངག་གིས་ཐོད་རྒལ་གྱི་རིག་པ་«ལྟ་བ་རྟོགས་པའི་དུས་ན་འབྲས་བུ་»སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་«འབྲས་བུ་རང་དག་པས་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་»བསྟན་པའོ༔ འདི་ནི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེད་མཆེད་དང་༔ དབང་པོ་ཡུལ་དང་ཁ་དོག་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བྱེད་པའི་«སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་གི་འབྲས་བུ་»ཐབས་སོ༔ འབྲས་བུ་རྣམ་པར་བསྡུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མ་རྫོགས་སོ༔ སྔགས་སྲུང་གི་རྒྱལ་མོ་དཔལ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏིས་སྲུངས་ཤིག༔ «བུདྡྷུའི་དགོངས་པ་ཅིག་ཅར་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་མན་ངག་གསང་བ་བས་ཀྱང་ཆེས་གསང་བ་»སྣོད་མིན་ལ་བྱིན་ན་མཁའ་འགྲཽ་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཆད་པ་ཆོད་ཅིག༔ ལས་ཅན་ཅིག་དང་ཕྲད་པར་ཤོག༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ མཱ་ལ་སཱ༔ མཱ་ཏཱི་བཱ་ཡྻ༔ «སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཅིག་ཅར་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་མན་ངག་གསང་བ་ལས་ཀྱང་ཆེས་གསང་བའོ་»ཨེ་བྷ་དྷུ༔ མཱ་ཏྤི་མཱ༔ ཀུན་མཱ༔ བོད་སྐད་དུ༔ གསང་བའི་«སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ་ཡིན་»ཡང་བཅུད༔ ཉམས་སུ་བླང་བའི་གལ«་མན་ངག་གི་བཅུད་ཕུར་»མདོ༔ གབ་པའི་«གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ་»གཏེར་༔ སྦས་པའི་«མངོན་དུ་འབྱིན་པས་»མཆོད༔ གསལ་བའི་«ལྟ་བ་དང་འགྲེལ་བས»མིག༔ བརྡེག་པའི་མཚོན་«ཉོན་མོངས་པ་གཅོད་པ་»༔ འབྱེད་པའི་ལྡེ་«རྒྱུད་ཀྱི་སྒོམ་ཉམས་བསྡུས་ཏེ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ་»མིག༔ སྡོམ་པའི་«རིག་པ་དྭངས་པས་ལྟ་བ་»གཟེར༔ སྦྱོར་པའི་«མིག་དང་རིག་པ་» རྩི༔ འཕྲབ་པའི་ལྕག«་རིག་པ་གཏད་སར་སྐྱེལ་བའ»ོ༔ མཐོན་པོའི་«ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་»རྩེ༔ ཡངས་པའི་«མཐའ་དབུས་མེད་པས་»དཀྱིལ༔

བསྒྱུར་བའི«་རིག་པ་འཁྲུལ་པ་ལས་ཁ་ཡན་མི་འཇུག་»སྲབ༔ གབ་པའི་བཅུད་«སྙིང་པོ་ཡིན་པས»་གསང་བའི་ཐེག་པ་«ཚིག་ཙམ་ཡང་མི་སྨྲ་བ་ཉུང་དུ་འདུས་པ་»ཞེས་བྱ་བ༔ EMBED CorelDRAW.Graphic.9 ཨཱ་པ་«ལུང་ཐམས་ཅད་འདུས་པ»་ཡཱ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་«མ་རིག་པ་འཁྲུལ་པ་ལས་»གབ་པ་མངོན་འབྱིན་ལ་«རང་གཞན་གྱི་མཉམ་པ་ཉིད་སྐྱེ་བའི་ཐབས་ཐ་མ་ཟད་སར་སྐྱོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་»ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ༔ «སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱི་སྒོ་འགེགས་པ་»ཨེ་མ༔ «སྣོད་ལྡན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་»དད་དང་སྙིང་རྗེ་གཏོང་ཕོད་ཡངས་པ་«སྤྱོད་པས་ཐམས་ཅད་དུ་»ཆེ༔ དབང་པ«ོ་ཤིན་ཏུ་»རྣོ་ཞིང་ངག་འཇམ་དུལ་ཚིག་«ཞིབ་»སྨྲ༔ བླ་མ་ལ་གུས་«པ་དང་»ཚིག་«མང་ཡང་»གི་སྤྲོས་པ་«ཐམས་ཅད་»ཆོད༔ «སྣོད་»མ་བརྟགས་གསང་ཚིག་གཞན་དུ«་སྐྱེ་བོ་དང་ཐེག་དམན་ལ་དུས་མིན་»རྡུལ་ཙམ་ཡང་༔ བརྗོད་པར་མི་བྱེད་«མི་སྨྲ་བར་»ཉམས་ལེན་ཉིད་ལ«་རྟག་ཏུ་»བརྩོན༔ «གང་ཟག་»འདི་ནི་གསང་སྔགས་གསང་«བ་བསྟན་དུ་རུང་»བའི་སྣོད་ཡིན་པས༔ «ལས་ཅན་གྱི་»བུ་མཆོག་དད་ལྡན་འདི«་ལྟ་བུ་»ནི་དཀོན་པས་ན༔ བདུད་རྩིའི«་མན་ངག་»ཐིགས་པ་སྙིང་གི་བཅུད«་ཚིག་ཉུང་དོན་ཆེ་བ་»འདི་ནི༔ བུ་ཡི་བུ་མཆོག«་སྣོད་དང་ལྡན་པ»་དེ་ལ་བསྟན་པར་བྱ༔ ཨེ་དྷ་«སྐྱེ་མེད་དག་པའི་ཀློང་»ཡེ༔ ཨེ་མ་«ངོ་མཚར་བ་»ཧོ༔ «ལས་དང་པོ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནས་བསྟན་པ་»དུར་ཁྲོད་དམ༔ ནགས་ཁྲོད་དམ༔

好的,我將藏語部分完整直譯為漢語:

身體、對境和覺知的關鍵三要訣,以上見修持覺知時,不要從內在法界向外散亂。如是顯現的一切,不執著、不耽著,以赤裸解脫的口訣,頓超的覺知在見解通達時,果位三身的本質不會退失,以果位自凈而顯示為一體。這是將蘊、界、處、根、境、色等一切完全涅槃的現有清凈的果位方便,斷除一切戲論。不加思索的秘密箴言,不應在他人、下乘者面前不合時宜地泄露絲毫,要恒時精進于實修。此人是可以傳授密咒秘密的法器,像這樣的具緣善男子極為罕見,所以這個字少義豐的甘露口訣精要,應傳授給具器的最勝善男子。啊!無生清凈的法界!啊!稀有!初學者修持的所緣境,示于尸陀林或森林中。


好的,我盡力直譯如下:

通過身、境、識三要訣的竅訣,以上見之識在修持金剛瑜伽時,不從內在法界返回外在,顯現出現的一切不執著、不黏著,以赤裸解脫的竅訣,頓超之識在證悟見解時,不從果位三身本質返回,以果自清凈而顯示為一體性。這就是將蘊、界、處、根、境、色等一切痛苦完全止息的方便,是顯現存在清凈的果。

嗡 瑪特 昆瑪。藏語中,秘密精華濃縮之燈,又是修持的精要竅訣,是隱藏秘密智慧之寶藏,揭示隱蔽之供養,闡明見解之眼,斬斷煩惱之兵器,開啟經續修證之鑰匙,攝持識得清凈之見解針,結合眼與識之甘露,引導識至目標之鞭,高聳一切乘之頂峰,廣闊無邊無際之壇城。

好的,我盡力直譯如下:

將"無明迷亂中解脫"的精髓隱藏起來,這是"密乘甚至一字也不說的精華"。

啊帕"一切教言的集合"呀!

頂禮薄伽梵"從無明迷亂中"揭示隱藏、"生起自他平等性的究竟方便、成熟解脫的智慧"!

啊!"一切生命自性的障礙"哎瑪!"具器者的特徵是"信心、慈悲、佈施、寬容,"行為普遍"大。根器"極其"銳利,語言柔和謙遜,言辭"細膩"。恭敬上師,斷除"一切"分別念。未觀察"法器",秘密言語"不應有絲毫泄露給凡夫和下乘,非時"也不可說,"不說而"專注于實修。"補特伽羅"此乃堪為宣說密咒秘密之"法器","有緣的"最勝善男子具信心者"如是"罕見。是故,甘露"教言"滴、心要精華"言簡意賅"此,應示"具法器"彼最勝子之子。

哎達"無生清凈界"耶!哎瑪"希有"吙!"初學者修習之處所示"尸陀林、阿蘭若、

ལུང་སྟོང་ངམ༔ ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་མི་སྐད་དང་ཁྱི་སྐད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ཙམ་ཡང་མི་གྲག་ཅིང་རླུང་དང་སེར་བུའི་སྒྲ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་གནས་སུ༔ སྣོད་དང་ལྡན་པའི་བུ་གཉིས་ས་གསུམ་ཚུན་ཆོད་ལས༔ དེ་ལས་མང་ན་«མན་ངག་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པས་རང་དང་སློབ་མ་གཉིས་ཀ་ལ་»མཁའ་འགྲོས་ཆད་པ་འབྱུང་བས་གསུམ་ཚུན་ཆོད་ལས་བསྟན་པར་མི་བྱའོ༔ དེ་ལ་དད་པ་དང་ལྡན་པའི་བུ་ཡིས་དཀོན་མཆོག་ལ་«ལུས་ཀྱི་བར་ཆོད་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མར་མེ་དང་དྲི་ཆབ་དང་ལྷ་བཤོས་སོགས་ཕྱི་ཡི་»མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་དང་༔ «ནང་གི་བར་ཆོད་ཞི་བའི་ཐབས་»མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་ཚོགས་དང་གཏོར་མས་མཉེས་པར་བྱས་ཤིང«་གདམས་པ་འདི་གསེར་དང་འདྲ་བས་མཆོག་ཏུ་»བླ་མ་ལ་ཡོན«་གསེར་གྱི་མཎྜལ་»དང་བསྙེན་བཀུར་གྱིས་མཉེས་པར་བྱས་ནས༔ «ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་»གསང་བའི་མན་ངག་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས«་སྔ་མའི་སྡིག་པ་ཅི་བྱས་ཀྱང་མི་གནོད་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་»འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་གཅོད་པའི་མཚོན་འད«ི་དད་ལྡན་གྱི་བུས་»ཞུ་བར་བྱའོ༔ དེ་ལ་གསང་བའི་ཡི་གེ་འདི་རྒྱུད་ལ་འདྲིས་པར་«གོ་བར་བྱ་ཤེས་པར»་བྱས་ལ༔ «ཡི་གེ་དེ་ཚིག་ཙམ་བརྗོད་ན་ཡང་ཚེའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བས་»སུས་ཀྱང་མི་མཐོང་བའི་བྲག་གི་ཐེམ་པའམ༔ «ཆུ་དང་མེ་ལ་སོགས་»འབྱུང་བའི་དགྲས་མི་ཚུགས་པའི་གནས་སུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་«སྦས་ཏེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ཆོས་རྟགས་ཀྱིས་»ལ་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ༔ དང་པོ་«འདི་ནས་མར་ལུས་ངག་གི་ཞེན་པ་ལས་གྲོལ་བའི་ཐབས་བསྟན་ནོ་»ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ལས་དང་པོ་དེས་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་«ཕྱི་ནང་གི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་»གང་ཡང་མི་བྱ་བར་བཏང་ལ༔ སྐྱེ་བོའམ་ཐེག་པ་དམན་པའི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཙམ་ཡང་མི་ཐོས་པའི་སར་«ལུང་སྟོང་ངམ་རྟག་ཏུ་རི་ཁྲོད་དུ་»སོང་སྟེ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་ཚོགས་གཏོར་གྱིས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ནི་རང་གི་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཐབས་སོ༔

དེ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་བར«་ལྷ་དང་སྔགས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་སྒོམ་གྱི་བྱ་བ་ཡང་མེད་པར་ཐ་མལ་པ་ལྟར་»ཤིན་ཏུ་དལ་བར་ཞག་དགུ་ནས་བཅུ་ཙམ་དུ་«ཤེས་པ་གར་ཡང་འབྲོས་པར་འདུག་ན་དེ་ལ་ཡུན་རིང་བར་རྣལ་དུ་མ་བཅོས་པའི་»བསྡད་པ་ནི་ལུས་ངག་སོར་ཆུད་པར་བྱ་པའི་«རིག་པ་འདི་ཡིན་ནོ་བྱ་བའི་བརྡའོ༔»ཐབས་སོ༔ དེ་ནས་«ལུས་འགྲོ་སྙིང་འདོད་དམ་ངག་སྨྲ་སྙིང་འདོད་དམ་སེམས་འཕྲོས་ན་འདི་ལྟར་བྱ༔»ཞག་གསུམ་ནས་བཞི་ལྔར་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་རྒྱུག་པ་དང་༔ གར་དང་༔ འགུལ་བ་དང་༔ དཀྲུག་པ་«ཡན་ལག་མགོ་སྒྲིལ་བ་ལུས་བསྒུལ་བ་དྲག་ཏུ་བསྐུམ་པ་ཙོག་བུར་འདུག་པ་»དང་༔ ཉལ་བ་དང་༔ ལངས་པ་དང་༔ འདུག་པ«་སུག་བཞི་སར་བཙུག་ཏེ་འགྲོ་བ་གན་རྐྱལ་ཉལ་བ་རྐང་ལག་བཞི་གནམ་ལ་བསྟན་ཐང་བཅད་དེ་བརྐྱང་པ་གཡབ་པ༔»ལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་ནིཿ ལུས་ཀྱི་ཞེན་པ་བཟློག་སྟེ་ལུས་རྣལ་དུ་ཕེབས་«ལུས་ལ་བར་ཆོད་གྱིས་མི་ཚུགས་»པའི་དགོས་པའོ༔ དེ་ནས་ཡང་ཞག་གསུམ་བཞིར་ངག་ཏུ་སྒྲ་«དང་སྔགས་སྣ་ཚོགས་དང་»སྣ་ཚོགས་འཁྲུལ་པའི་གཏམ་«གུ་དང་དུབ་དང་བོན་དང་མཆོད་པ་ཀུ་ཅོ་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་ཚིག་»སྣ་ཚོགས་དང་༔ ངོ་ཚ་བའི་གཏམ«་མ་དང་སྲིང་མོ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱའོ་སོགས་»སྣ་ཚོགས་དང་༔ ཟུང་ཞིག་དང་གསོད་པ་དང༔ རྒྱོབ་ཅིག་ལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་སྨྲ་བ་ནི་ངག«་ཚི་ཆད་དེ་དལ་བས་»རྣལ་དུ་འབེབས་པའི་«ངག་གི་བར་ཆོད་ཞི་བའི་»དགོས་པའོ༔ དེ་ནས་ཡང་ཞག་གསུམ་བཞིར་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཅི་འགྱུས་ཚད་བྱས་«སེམས་ལ་དྲན་ཚད་ལ་ལྷག་མ་མི་བཞག་»ཏེ༔ ཚོང་གི་རྣམ་«ཚོང་འདུས་ཀྱི་སེམས་སྔོན་དུ་རུང་བར་བྱ་»པའམ༔

好的,我來將藏語部分完整直譯為漢語:

在空曠無人或極其寂靜、連人聲、狗吠等聲音都聽不到,也沒有風聲和蟬鳴聲的地方,具器的弟子二人最多到三個為止。如果超過,因甚深口訣會令自己和弟子二人都被空行母斷絕,所以最多傳三人為止。對此具信心的弟子,爲了消除身體的障礙,要廣作外在的供養如酥油燈、香水、食子等。爲了消除內在障礙的方便,以聚會和食子令空行護法歡喜。之後又經三四天,口中發出各種聲音、各種咒語,說著各種混亂的話語,如罵人的話、讚美的話、祭祀的話等各種混亂的詞句,以及羞恥的話語等各種。(再說)殺死一對(夫妻)!救救我!等各種話語。口中放肆地說,慢慢地擺脫,以消除語言的障礙。然後又經三四天,隨心所欲地想什麼就想什麼,心裡想到什麼就不留餘地(全部說出來),商業的行為等令心先適應。


好的,我來完整直譯這段藏文:

在空曠寂靜、連人聲狗吠等聲音都聽不到、風聲和蠅蟲聲也沒有的地方,具緣的弟子二人最多到三個,超過三個的話,因為甚深口訣(教授)會使自己和弟子二者都被空行母斷絕,所以最多隻能教授到三人。對此具有信心的弟子,爲了消除身體的障礙,要廣作外在的供養如酥油燈、香水、食子等;爲了消除內在的障礙,要以聚會和食子等令空行護法歡喜。請您住在任何人都看不到的巖石階梯上,或者住在不會被水、火等外在敵人所侵害的地方,要用封印(隱藏)、空行母和法器加持。首先,修行者要放下身語的一切事業,不做任何身語的行為。要到聽不到世間人或下乘種性者的聲音的地方如空曠處或經常住在山間修行處,以聚會和食子令空行母們歡喜,這是消除自己障礙的方法。

好的,我來為您完整直譯這段藏文:

然後身語意不做任何事情,也沒有觀修本尊和咒語等修行,就像普通人一樣,非常放鬆地待九到十天左右。如果心識隨處遊蕩,那麼長時間不加改造地安住,就是調服身語的方便。這就是所謂的"覺性"的教誨。

然後,如果身體想要行走,或者語言想要說話,或者心識散亂,就這樣做:

從三到四五天里,做身體的活動:奔跑、跳舞、搖晃、攪動,肢體和頭盤繞,身體扭動,劇烈收縮,蹲坐不能動,這是必要的。

然後又三四天里,發出各種聲音,唸誦各種咒語,說各種錯亂的話,唱歌、哭泣、唸經、供養,發出各種胡言亂語,說一些羞恥的話,調情姐妹,說殺死某個人,救救我等各種話語。這是語言枯竭后,以放鬆調服語言的障礙的必要。

然後又三四天里,隨心所欲地想什麼就想什麼,在心裡想到什麼就不留下其餘的。比如想做生意,就先想好做生意的事情。

གཉེན་བཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་«རང་གི་གཉེན་དང་འགྲོགས་པའི་ཡིད་དང་མཐུན་པ་དང་གང་ཕྲད་པ་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ»་འམ་དད་པས་བཟུང་བ་དང་༔ དགྲའི་རྣམ་པའམ༔ འཁྲུལ་པའི་བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་«ཅི་འགྱུས་ལ་ལྷག་མ་མི་བཞག་པ་»དང་༔ འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་«ཆུང་མ་སོགས་ལ་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་དང་འདི་ཡོད་ན་རུང་སྙམ་པ་དང་འདི་གསོད་འདི་ལ་གནོད་པ་བྱའོ་ལ་སོགས་པ་»པའི་བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྲོ་བ་དང་༔ «ཡི་དམ་གྱི་»ལྷ་སྒོམ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་«ཡིག་འབྲུ་སྤྲོ་བ་»བསམ་པ་སྤྲོ་བ་དང་ཿ ཆོས་ཀྱི་ཚིག་«འདི་ཡི་དོན་འདི་འོང་བར་འདུག་སྙམ་པ་དང་གདམས་ངག་དང་༔»སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་པ་སྤྲོ་བ་དང་ཿ འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་བའི་«སྔར་དགྲས་དེད་པ་དང་རྨི་ལམ་གང་ཡང་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་»བསམ་པ་དང་༔ «ལས་དང་བྱ་བ་ལ་»བྲོད་ཅིང་དགའ་བ་ལ་སོགས«་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་ལ་སོགས་»པའི་བསམ་པས་སྤྲོ་བ་ནི་སེམས་«ཆ་ཆད་དེ་དྲན་པ་རྣམ་པར་དག་ནས་»རྣལ་དུ་འབེབས་པའི་ཐབས་«སེམས་ཀྱི་བར་ཆོད་ཞི་བའི་དགོས་པ་ཡོད་»སོཿ སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དེ་དག་གི་དུས་སུ«་ཐུན་ཚད་དུ་»ཉིན་མཚན་དུ་གཉིད་སྤངས་«གཉིད་བྲོ་ན་གསེང་བའི་ཐབས་བྱའོ༔»ལ་བྱའོ༔ དེ་ནས་དེ་དག་གི་རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་འདུག་པ«་དེ་ཡི་དུས་སུ་རིག་པའམ་བསམ་པ་ཇི་ལྟར་འདུག་སྙམ་པ་»ཡང་རང་གི་རྒྱུད་ལ་བཀལ་ཞིང་ལྟའོཿ

ལས་ཅན་འགའ་ནི«་ངོ་སྤྲོད་ནི་སྦྱངས་པའི་སྟོབས་ཡིན་གང་ལ་སྦྱང་»དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྣང་བ་དང་«ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་ལ་སྦྱངས་པའོ་»དེ་ཉིད་དུ་ཕྲད་«རིག་པ་ལ་སྣང་བས་མ་གོས་ཀྱང་དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་སོ»་སྟེ་གྲོལ་བ་ཡང་ཡོད་དོ༔ སྔོན་འགྲོ་གསང་བ་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པར་བསྟན་པའི་མན་ངག༔ ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གཅུན་ཐག་«ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་»རྫོགས་སོ༔ ཨྠིྀ༔ རབ་ཏུ་གསང་ངོ་༔ དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལུས་ལ་གནས«་དེ་དངོས་སུ་སྣང་བར་བྱེད་པ་ལ་ལུས་མ་གཅུན་ན་འཆར་དུ་མི་བཏུབ་པས་»པས་ལུས་ཀྱི་གནད་གལ་ཆེ་བས་«སྟེ་དཔེར་ན་སེམས་ཅན་ཚང་མ་ཚང་སྒོང་འགགས་པ་བསལ་བ་ལྟར་»སོ༔ ལུས་ཀྱི་གནད་«ལུས་ལ་གཞི་བཅའ་ནམ་མཁའ་འབེན་བྱ་རིག་པ་མིག་ལ་གཏད་ལ་»གཞི་བཅའ་བ་ནི༔ རང་ཤེས་པ་དང་འཐད་པའི་སར«་རྟག་ཏུ་རི་ཁྲོད་བྱེད་པ་ཡིན་»གླང་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི༔ ཁ་སྦུབ་ཏུ་ཉལ་ལ་ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་གྲུ་མོ་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ༔ ལྐོག་མ་ལག་མཐིལ་གྱིས་བཏེག༔ པུས་མོ་བྲང་ལ་སྦྱར༔ མཇིང་པ་བཏེག་སྟེ་ཡིད་ཙམ་ཕྱིར་དགྱེ་བར་བྱས་ནས་མིག་ཧར་པོར་«གཡས་གཡོན་དུ་མི་བལྟ་བར་སྨིན་པའི་མཚམས་སུ་»གྱེན་ལ་མ་འགུལ་བར་ལྟའོ༔ དེ་ལས་སྐྱོ་ན་དྲང་སྲོང་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི༔ ལུས་ཙོག་ཙོག་བུར་འདུག་སྟེ་རྐང་པའི་ལོང་བུ་གཉིས«་སྦྱར་ཏེ་»གཤིབས༔ པུས་མོ་གསུས་པ་ལ«་ཤིན་ཏུ་དམ་པར་»སྦྱར༔ གསུས་པ་ཡང་ཡིད་ཙམ་«སྐུད་དེ་བྱས་»སྒལ་པ་ལ་སྦྱར༔ ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་གྲུ་མོའི་གདོང་དུ་བཙུགས་ལ༔ མགོ«་དང་»པུས་མོའི་«སོར་གཅིག་གི་»སྟེང་དུ་«མ་རེག་པར་»ཏུན་ནེ་བྱས་ལ་ལག་པའི་མཐིལ་གཉིས་ཀྱིས་འགྲམ་པའི་ཟུར་ནས་མི་འགྱུར་བར་བརྟེན་པས་མིག་གཉིས་མི་འཁྲུལ་བར་ཧར་པོ་རང་གི་སྨིན་མཚམས་སུ་«དབྱིངས་ལ་»ལྟ་བུའོ༔

好的,我將藏語部分完整直譯為漢語如下:

親友的形式(自己的親友相處時意念相合,不管遇到什麼都怎麼做)或者信仰把持的;敵人的形式或者各種錯亂的想法(盡其所能不留餘地)和;貪慾等煩惱(對妻子等怎麼做,有了這個就滿足了的想法,殺這個害這個等)產生各種想法和;本尊天修和產生壇城的(散佈字母)產生想法和;佛法詞句(想這個意思應該是這樣,口訣等)的各種想法后眼睛睜大(不看左右,在眉毛的邊緣)向上不動地看。如果厭倦那個像仙人一樣,身體蜷縮而坐,兩個腳跟(併攏)緊貼;膝蓋和腰(非常緊地)併攏;腰也稍微(拉緊做)和背併攏;兩個手的手背放在膝蓋前面,頭(和)膝蓋的(一指寬的)上方(不接觸)平放,兩個手掌從腮幫子的邊緣不動地靠著,兩隻眼睛不亂地睜大看自己的眉毛邊緣(虛空)。

好的,我盡力完整直譯如下:

關於親友的形式,即"與自己的親友相處時心意相通,不論遇到什麼都如何對待"或者以信心持守;關於敵人的形式或者各種顛倒的想法,即"盡其所能不留餘地";關於貪慾等煩惱的各種想法的散亂,即"對妻子等如何對待,有了這個就好了的想法,要殺這個、要害這個等";觀修本尊和生起壇城時,即"散佈字母"的想法的散亂;關於佛法詞句的各種想法的散亂,即"這個的意思應該是這樣吧的想法和口訣等";可怕的、令人害怕的想法,即"以前被敵人追趕和夢見任何可怕的事情等";對事業和行為歡喜的等等想法的散亂,即"談論佛法等"。以這些想法散亂時,將心收攝住,即從憶念清凈開始,是安住心的方便,即消除心的違緣的必要。在前行的時候,即"在一座的時間裡",日夜斷除睡眠,即"如果打瞌睡就應該用休息的方法"。然後,對於那些之後的心識如何安住,即"那時正知或想法如何安住",也要觀察自己的相續。

有些有緣者,介紹修習的力量在於修習什麼,這樣做了顯現和身語的行為修習,正是遇到了以顯現於覺知而不染污,僅僅示現本性而解脫也是有的。極其甚深的前行秘密的竅訣,修習的要點身語的特殊行為圓滿了。Ati!極其秘密!其中,智慧住于身體,要直接顯現那個,若身體不要緊就無法顯現,所以身體的要點很重要。比如說,像所有眾生解除喉嚨堵塞一樣,眼睛睜大不向左右看,不動搖向上看著眉毛的邊緣。如果對此感到厭倦,所謂的仙人狀態是:身體蜷縮而坐,兩個腳後跟合攏,膝蓋與胸部緊密相連,胸部也略微拱起與背部相連。兩手的手肘放在膝蓋前面,頭部在膝蓋上方一指的距離不接觸而平穩,兩個手掌從腋下的邊緣不動搖地支撐著,兩眼不亂地睜大看著自己的眉間虛空。 -----------------------. 從描述的姿勢來看,身體蜷縮,頭部低垂,這種姿勢可能會對呼吸產生一定影響,導致輕度缺氧。輕度缺氧可能會引起以下意識變化:

  1. 注意力難以集中,容易走神。

  2. 思維變得遲緩,反應變慢。

  3. 可能出現眩暈、頭暈的感覺。

  4. 意識可能變得模糊,甚至出現短暫的意識喪失。

  5. 長時間保持可能引起不適,如頭痛、噁心等。

但是這種姿勢描述來自於宗教修行,有特定的冥想或修煉目的。輕度缺氧導致的意識改變,可能恰好契合修行者追求的意識狀態,如放空、減少雜念等。

不過無論出於何種原因,長時間保持缺氧狀態對身心健康都可能產生負面影響。如果感到不適,還是建議儘快恢復正常呼吸,並聽從身體的反饋訊號,避免強求。

輕度缺氧可能會導致視覺和時空感知的一些變化,具體分析如下:

視域變化: 1. 視野可能會變得模糊不清,出現重影或景象扭曲的感覺。 2. 視野範圍可能會縮小,出現像隧道視覺那樣的狹窄視野。 3. 視覺敏感度下降,對光線和顏色的辨別力減弱。 4. 在極個別情況下,可能會出現幻覺般的景象。

時空度量轉變: 1. 時間感受被扭曲,可能感到時間變慢或變快,難以準確估計時間的流逝。 2. 時間連續性被打破,可能出現時間斷裂或跳躍的感覺。 3. 空間感受被壓縮或拉伸,距離感和方位感變得模糊。 4. 自我意識與環境的邊界變得模糊,可能產生自我消融于環境的感受。 5. 在主觀感受上,可能進入一種與日常不同的意識狀態,感到與現實隔離。

以上變化可能因人而異,程度也會有所不同。輕度缺氧導致的意識狀態改變,某種程度上類似於催眠、冥想等引發的變化。

但是需要注意,缺氧對大腦和身體的影響是客觀存在的。長時間或過度的缺氧可能會導致腦損傷,引發健康問題。即使是宗教修行,也應該遵循科學和健康的原則,避免對身心造成傷害。過度追求非常態的意識狀態而忽視潛在風險並不可取。

དེ་ལ་སྐྱོ་ན་སེང་གེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི༔ ཡང་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ་པུས་མོ་གཉིས་ས་ལ་བཙུག་ཡིད་ཙམ་ཕྱིར་བསྒྲད༔ ལག་པ་གཉིས་ས་ལ་པུས་མོའི་ཕྱི་ལོགས་སུ་བཙུག་སྟེ་ཡིད་ཙམ་ཕྱིར་བསྒྲད་ལ་ལུས་ཀྱི་ལྗིད་ཅུང་ཟད་བོར༔ འཕོངས་ཡིད་ཙམ«་རྒྱབ་ཏུ་»ཕྱིར་ཕྱུངས་པ་ལ་སྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲང་༔ མཇིང་པ་རྒྱབ་ཏུ་དགྱེ་བར་བྱས་ལ་མིག་ཡིད་ཙམ་གྱེན་ལ་བཏེག་སྟེ་སྨིན་ཕྲག་གི་ནམ་མཁའ་ལ་མ་འཁྲུལ་བར་«སོར་བཞིའི་སར་»ལྟ་བའོ༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུས་སུ་ལུས་མ་འགུལ་བ་དང་༔ མིག་མ་འགུལ་བ་དང་༔ དབུགས་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འོང་ཤིན་ཏུ་དལ་བར་བྱ་བ་«ཡིད་ཙམ་ཐེན་ན་»ནི་མན་ངག་གོ༔ ལུས་བཅོས་པའི་གནད་ཀྱི་མན་ངག་གསང་བ་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་རྫོགས་སོ༔ ཨྠིྀ༔ གཏེར་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་པའོ༔ ལུང་དང་ལྡན་པའི་སྨྱོན་པ་ལྕེ་བཙུན་བདག༔ སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཉིད་དང་ཞལ་མཇལ་བས༔ རབ་ཏུ་དཀོན་པའི་གསང་བའི་མན་ངག་འདི༔ འོལ་སྒོམ་གླུ་བོས་དམ་ཚིག་གཞུང་བསྲངས་ཀྱང་༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་པས་བདག་གིས་བློས་མ་ཐོངས༔ དེ་བས་སླར་ཡང་གཏེར་དུ་སྦས་ཏེ་བཞག༔ ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་ཞིག་དང་ཕྲད་པར་སྨོན༔ ཐིག་ལེ་གསང་སྐོར་གསལ་བའི་རྒྱུད་སྡེ་དང་༔ མན་ངག་ཡིག་ཆུང་གསང་བའི་དེབས་རྣམས་ནི༔ བསེ་ཡི་པོད་བཞི་ཤོག་དྲིལ་ཉིས་བརྒྱ་ལ༔ བཏབ་སྟེ་ཆད་པ་སྟག་འདྲར་སྦས་ནས་ཡོད༔ བཤད་ཅིང་སྤྲོས་ལ་དགའ་ན་དེ་ནས་ལོངས༔ དེ་ཉིད་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་རྒྱུད་རྣམས་དང་༔ གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་འཇིག་རྟེན་བདུད་དང་བཙན༔ སྲོག་བདག་དམུ་རྒོད་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང་༔ གཤིན་རྗེ་དམར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་དང་༔ མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས༔ ཤོག་དྲིལ་བརྒྱ་དང་དགུ་བཅུ་རྩ་ལྔ་ལ༔ བཏབ་སྟེ་ཐང་པོ་སྟོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ནི༔ ས་ཡི་ལྟེ་བ་གནུབས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རི༔ རྩེ་ལྷའི་འོག་སྦས་རྒྱ་ཡིས་བཏབ་ནས་བཞག༔ སྲོག་ལ་བསྡོ་བ་བྱུང་ན་དེ་ནས་ལོངས༔ ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་མུ་སྟེགས་ཟླ་གསང་དང་༔

ངན་ཐབས་མི་འདྲ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་ལྔ༔ ཤོག་དྲིལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དག་ལ་བཏབ༔ བྱར་གྱི་ཕུ་ཡི་བྲག་དཀར་ལྷོར་ལྟ་ནི༔ ཐེམ་པ་འདྲ་བའི་དཀྱིལ་དུ་སྦས་ཏེ་བཞག༔ མན་ངག་འདི་ནི་རྒྱལ་ཁམས་ཕུང་ངེས་པས༔ བསྟན་པ་ཞིག་ལ་ཉེ་ན་དེ་ནས་ལོངས༔ རང་གར་སྤྱད་ན་རང་སྲོག་མེ་རུ་འབར༔ རྒྱ་ལ་འདོན་ན་ཐབས་དང་ལྡན་པས་འཚོལ༔ གཞན་ལ་བརྗོད་ན་མཁའ་འགྲོས་སྙིང་ཁྲག་གཞིབ༔ ཨྠིྀ༔ འདི་ནི་རྗེས་འཇུག་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེས་སྦས་པའོ༔ འདི་ཡི་དཔེ་ཕྱི་མོ་རྣམས་འོ་ཡུག་ལུང་པའི་བྲག་ཕུག་སེང་གེ་འདྲ་བར་སྦས་ EMBED Photoshop.Image.7 \s ནས་ཡོད་དོ༔ ༔དེ་ནས་«ཉིད་གསང་བ་རིག་པ་ལྟ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་ཐབས་སོ་»གྱིས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དོན་མཐོང་བར་ཚིག་གསུམ«་འདི་»བྱེད་པའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་འདི་ལྟར་«སྣོད་དང་ལྡན་པ་ལ་»བསྟན་པར་བྱའོ༔ ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བའ«ི་»ཚེ་«རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསྒྲིབས་པར་»ཤིན་ཏུ་དབེན་པར་སོང་སྟེ་རིག་པ་མིག་ལ་བཅུག་སྟེ་གོང་གི་ལྟ་སྟངས་«གསུམ་པོ་གང་རུང་»ཀྱིས་བལྟས་པས༔ ནམ་མཁའ་ལ་རིག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ཕྲ་བ་ལ་རྟ་རྔ་ལ་མདུད་པ་སྒྲིག་པ་ལྟ་བུ་བར་བར་ན་ཐིག་ལེ་ཡུང་འབྲུ་ཙམ་ཁ་དོག་གསལ་བ༔ དེ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་«ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་རབ་ཀྱིས་ཞག་དྲུག་ཅུ་ལ་ཚད་དུ་ཕྱིན་འབྲིང་གིས་ལོ་གཅིག་ཐ་མས་ལོ་གསུམ་ན་»བལྟས་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིག་ལེ་ཡུང་འབྲུ་ཙམ་རྐྱང་པ་དང་༔ ཉིས་འབྲེལ་«དང་»སུམ་འབྲེལ་ལ་སོགས་པ་«གསལ་བར»་འཆར་རོ༔ དེ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་«ཡེ་ནས་རང་ལ་ཡོད་པའ»ི་ཆོས་སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཅེས་བྱ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་ཐུགས་ཕྲད་ཀྱི་གདམས་པ«་ཡེ་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་»ཞེས་བྱའོ༔ སངས་རྒྱས་དང་མངོན་སུམ་དུ་ཞལ་མཇལ་བ་ཞེས་བྱའོ༔ རིག་པ་དེ་ཡང་ལྟ་བ་མིག་«ལྟ་བ་ལྟ་བ་བྱ་བ་རང་གང་ལ་ཟེར་ཏེ་གཞན་དུ་མ་བསྟན་པས་འདིར་མིག་གིས་བལྟར་ཡོད་པས་ན་ལྟ་བའོ་»དང་འབྲེལ་བའི་གནད་ཀས་མིག་གར་འགུལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བར་བྱེད་ཅིང་གཟུང་བར་དཀའ་བ་སྟེ༔

好的,我將藏語部分直譯為漢語如下:

如果對此感到厭倦,所謂的獅子式是:再次盤腿而坐,兩膝觸地,略微向後傾斜。兩手觸地,放在膝蓋外側,略微向後傾斜,身體的重量稍微放鬆。肩膀略微向後伸展,脊椎挺直伸展。下巴略向後收,眼睛略微向上抬起,毫不散亂地注視眉間四指距離的虛空。在做所有這些的時候,身體不動,眼睛不動,呼吸緩慢地進出,略微延長。下限一年,上限三年,觀察時,虛空中會清晰顯現出如芝麻大小的單個光點、兩個相連的、三個相連的等等光點。這就是自己本性中本來具足的法身,稱為單一光點,是三身融合的教言,所謂本來無有聚散。這就是與佛陀面對面相見。這個覺性與觀修眼睛相聯繫的要訣,眼睛隨著觀修的方向而運轉,難以執取。


好的,我會盡量完整直譯這段藏文:

至於獅子般的(修法)姿勢,是這樣的:

盤腿而坐,兩膝觸地,略微向後傾斜。兩手放在膝蓋外側觸地,略微向後傾斜,身體重心稍微下移。胸部略微向後挺起,脊椎挺直伸展。下巴略微向內收,眼睛略微向上抬起,目光平視前方鼻尖四指距離的虛空,不散亂。在此過程中,身體不動,眼睛不動,呼吸緩慢而均勻,略微延長呼氣。

這個口訣隱藏在二百個卷軸中,像老虎一樣藏匿著。如果你喜歡詳細解釋,那就從這裡開始吧。

護持佛法的續部,男女夜叉,世間魔和強者,命主獸王本尊的修法,赤色閻羅非常甚深的修法,以及大黑天金剛亥母的修法,都隱藏在一百零九十五個卷軸中,封印後藏在上唐地區的地臍鬼堆山下,用印封好。如果你願意奉獻生命,那就從這裡找吧。

極其秘密的外道月密宗和

125種不同的惡毒方法, 寫在24張紙卷上, 藏在白玉峰南面, 像臺階一樣的中央。 這個口訣一定會毀滅王國, 當佛法衰敗時就去取來。 如果隨意使用,自己的生命會在火中燃燒; 如果泄露給中原人,他們會用計謀來尋找; 如果告訴別人,空行母會挖出你的心臟和血液。 Atri! 這是跟隨憎恨金剛藏起來的。 這個的其他副本,藏在鵝澤谷像獅子一樣的山洞裡。

從那時起,與秘密智慧見解相關的方法,最少一年最多三年觀修的話,會在虛空中現起一個芝麻大小的單獨明點,或者二聯、三聯等明點。那就是自己本來具足的法身,稱為單一明點,是三身融合的教言,本來沒有聚散。這叫做與佛陀面對面相見。這個智慧與見解眼相關,無論見解指向何處,明點就會隨著眼睛的移動而去,很難執取。

«གཡས་གཡོན་གྱི་གྱེན་ཟུར་དུ་»ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོ་དེ་དག་ཀྱང་འགྲོ་འོང་དང་བཅས་པའོ༔ དེ་ཉིད«་དེ་ཉིད་རང་གི་སྨིན་མཚམས་སུ་བཙན་ཐབས་སུ་»གཟུང་བའི་མན་ངག་ལ་ནི་མིག་ཡིད་ཙམ་གྱེན་ལ་བཟློག་པ་གཅེས་ཏེ༔ «ནམ་མཁའ་དང་མིག་གི་དངས་མའི་དྭངས་འཐབས་པ་ལས་»སྨིན་མཚམས་སུ་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་མཐིང་ཁ«་རུ་འཁྱིལ་བ་»ཁྱབ་པ་ཆེ་བའི་འོད་ཡི་གེ་ན་རོ་ལྟ་བུའམ་བར་སྣང་གི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ«འམ་མིག་ཡོར་འདྲ་བ་»མིག་གི་གདངས་དང་ཤའི་གདངས་གཉིས་ཕྲད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་«ཇེ་གསལ་ཇེ་གསལ་དུ་»འཆར་ཏེ༔ རིག་པ་དེའི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་ལྟ་བ་ནི་«རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྟ་བུ་ལ་རིག་པ་ནི་བརྟེན་པ་ལྷ་ལྟ་བུ་སྟེ་»འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་གཅེས་པའོ༔ ཨི་ཏི༔ རབ་ཏུ་གསང་ངོ་༔ དེ་ལྟར་བསྟན་ནས་རིགས་ཀྱི་བུས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་«གོམས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་»ནི༔ རྟག་ཏུ་ཁྱིམ་མེད་རི་ཁྲོད་«ཤིན་ཏུ་དབེན་པར་»འགྲིམ༔ མཚན་དུས་«འགྱུ་བྱེད་བཅད་པ་ནི་»རང་གི་གནས་ཁང་དུ༔ ཉིན་མོ་བཞིན་དུ་ལྟ་ཞིང་«ལས་ད་ང་པོ་ལ་མཚན་མོ་དང་ཁྱིམ་དུ་མི་གསལ་ཏེ་»བརྟག༔ ཉིན་པར་རི་ཁྲོད་གཅན་གཟན་«འཇིག་པ་མེད་པར་»བཞིན༔ དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི༔ སངས་རྒྱས«་ལོགས་ན་མེད་དེ་»ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ དང་༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ༔ «འདི་ལ་ལྟོས་དང་བྱས་པས་མཐོང་བ་བཞིན་»རིག་པ་རྒན་མོ་མཛུབ་ཚུགས་སུ་བསྟན་པའི་མན་ངག་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་རྫོགས་སོ༔ རབ་ཏུ་གསང་ངོ་༔ རིག་པ་སྤར་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ༔ དེ་ལྟར་གནད་ཤེས་པར་བྱས་ནས་རྟག་ཏུ་ལྟ་བའི་«གོང་ལས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ཐབས་སོ་»རྣལ་འབྱོར་པའི་མིག་ན་བའམ་མི་བདེ་བ་སྙམ་བྱེད་ན༔ «བྱིང་རྒོད་སེལ་བའི་དོན་དུ་»གན་རྐྱལ་དུ་ཉལ་ལ་མིག་ཕྱེ་བཙུམ་གང་མོས་སུ་བྱའོ༔ དེ་ཉིད་ལ་རྟག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ དང་པོ་དབྱིངས་ཀྱི་ཆའི་སྣང་བ་ནི༔

འོད་ལྔའི«་དེ་དག་གི་གོམས་པའི་ཚད་རིག་པ་སྲོང་ལ་འདེབས་པ་ཞེས་བྱ་»རྣམ་པ«་ལིང་ལིང་བ་»རེ་ལྡེའི་རྣམ་པ་ཙམ་དུ་འཆར་བ་སྟེ༔ ཐིག་ལེའི་«རྐྱང་མ་དང་གཉིས་སྤྲེལ་གྱིས་»རྣམ་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྲན་མའི་རྡོག་མ་ཙམ་དུ་འགྲོའོ༔ དེས་ཀྱང་དྲོད་རྟགས་ལ་ཕེབས་པས་ད་རུང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་འགྲུས་པར་བྱའོ༔ དེའི་ཚེ་ལུས་ངག་གཞན་གྱི་བྱ་བ་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་༔ འཇུག་སྙིང་མི་འདོད་པ་«རིག་སྣང་དང་འབྲལ་མི་ཕོད་»དང་༔ སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ཡང«་»འོང་ངོ་༔ «ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རྟགས་སོ༔ »དེ་ལ་གོམས་པས་འོད་«གོང་དུ་འཕེལ་བའི་རྟགས་»རང་གི་ཐོ་ཕྱི་ཙམ་མམ་རང་གི་མདུན་ཙམ་ཁྱབ་པར་འཆར༔ ཐིག་ལེ་ཡང་མེ་ལོང་ཙམ་དུ་«ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་»འགྲོ༔ རིག་པ་«བརྟན་པའི་ཚད་»ནི་ཕུག་རོན་«འཕུར་བ་»ཙམ་དུ་འགྱུར་རོ༔ དེའི་ཚེ་ཡོ་གིའི་«ལུས་ངག་གི་རྟགས་འདོད་པས་འབྱུང་བ་མིན་རང་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འབྱུང་ངོ་»ལུས་ཡང་ཞིང་འབུ་སྲིན་དང་ཤིག་ལ་སོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་ལུས་ལ་མི་འབྱུང་བ་དང་༔ «ལྟ་བའི་གདེང་རྙེད་པའི་རྟགས་»ལས་དགེ་སྡིག་གང་ལ་ཡང་འཇུག་སྙིང་མི་འདོད་པ་དང་༔ «རིག་པའི་དོན་ཤེས་པའི་རྟགས་»ལུས་རང་བཞིན་གྱི་གཞོན་ཤ་ཆགས་ཤིང་«ཏིང་ངེ་འཛིན་གནས་པའི་རྟགས་»སྣུམ་བག་དང་ལྡན་པ་འོང་སྟེ༔ དེ་ཡང་གོམས་པའི་ཚད་མེད་པས་«རིག་པ་ཚད་ལ་མ་སྨིན་པས་»ཉམས་ལེན་ལས་མི་འབྲལ་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པ་ལས༔ འོད་«ཐང་ཀའི་»ཡུལ་གྲུ་ཙམ་དུ་འགྱུར་ཞིང་༔ ཐིག་ལེ་ཡང་འཁར་ཕོར་འབྲིང་པོ་ཁ་སྦུབས་པ་ཙམ༔ རིག་པ་«བརྟན་པའི་ཚད་»ནི་རི་དྭགས་ཤ་ར་ཎ་སྤང་རྩིབས་ལ་ཞུགས་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར༔ དེའི་ཚེ་ཡོ་གིའི་ལུས་ཀྱི་«རྒས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བའི་རྟགས་ལུས་»གཉེར་མ་མེད་ཅིང་«དགོངས་པ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནུས་པའི་རྟགས་»ཟས་སྐོམ་ཡང་ཡིད་ལ་མི་འོང་བ་དང་༔ «རིག་པ་རང་གཟེར་ཐེབས་པའི་རྟགས་»རང་གི་སྣང་བ་དེ་ལ་འབྲལ་མི་ཕོད་པ་དང་༔

好的,我將藏語部分完整直譯為漢語如下:

在左右上角,那些細小的明點也隨之運動。對於將其固定在自己眉間的竅訣,略微向上翻動眼睛很重要。從虛空和眼睛的清澈交匯處,在眉間出現所謂清凈法界之燈,呈藍色盤旋狀,廣大光芒如納若字或虹彩,或似眼珠,依靠眼睛張開和肉體張開兩者相接而愈加明亮地顯現。將覺性融入其中觀察,就像觀察莊嚴的佛堂,會生起柔和安詳。此外,以無量熟練,覺性尚未成熟,不應脫離修行。之後,經由一再熟練,光芒會變得如掌心大小,明點也如倒扣的中號碗口大小。覺性穩固的程度,會變得如鹿進入莎拉那草叢般。此時,有支配身體的能力,身上沒有皺紋,這是解脫老年痛苦之相。食慾也不會來到意念中,這是能掌控心念之相。對自己的顯現無法分離,這是覺性自在之相。


以下是對藏文的完整直譯:

在左右上方角落處,那些細小的光點也帶有來回運動。對於將那個本身安住在自己眉心之間的教言,眼睛和意念稍微向上翻起是關鍵。從虛空和眼睛明亮的清澈交匯處,在眉心之間所謂清凈界的明燈呈現青色盤旋狀,遍佈廣大,光芒如同那啰字母、虹彩或眼珠一般,依靠眼睛張開和肉體張開兩者相接觸而愈發明亮地顯現。將覺知置入其中觀看,就像所依的宮殿一樣。如此修持的人,離佛陀不遠,就是普賢王如來和金剛薩埵。對此若說"你看",如同所見,極其甚深的老婦人覺知直指的教言圓滿了。極其秘密。所謂執持覺知放射。如是了知要點后,經常觀看的修法可從高處再往高處提升。若瑜伽士眼睛疼痛或感到不適,爲了消除昏沉和掉舉,仰臥眼睛或睜或閉隨意而為。對此本身若經常修持,首先是界分的顯現: 好的,我盡力直譯如下:

那些五光的修習程度被稱為"投入到數學中",以微微閃爍的形式出現,就像芝麻粒那樣。單獨的和成對的這些滴狀物的形式也變得像豌豆莢那麼小。由此,熱相得以實現,因此應該再次精進修習。那時,身語不會從事其他活動,也不願從事。與覺知顯現難以分離,內心生起對眾生的大悲心。這是通達大乘義理的征相。通過對此的熟悉修習,光明逐漸增長的征相出現,並且具有柔和明亮的特點。這也是由於修習的程度無量,覺知尚未成熟的緣故,因此不應脫離修習。此後,經由一再熟悉修習,光明變得像平原那麼廣闊,滴狀物也變得像倒扣的中號碗那麼大。覺知穩固的程度就像鹿進入莎拉那草叢中那樣。那時,解脫了老年身體的痛苦相,身體沒有皺紋;能自在調伏意念的相,飲食也不會掛懷;覺知自然穿透的相,難以離開自己的顯現。

«ས་རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་རྟགས་»བར་སྣང་ལ་འགྲོ་བ་སྙམ་འོང་སྟེ་«རང་སྣང་ལ་བྱན་ཚུད་རྟགས་»མི་དང་ཕྲད་སྙིང་མི་འདོད་པ་དང་༔ «ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་གནས་པའི་རྟགས»འཁྲུལ«་»པའི་གཏམ་ཅི་ཡང་མི་སྨྲ་ཞིང་རྟག་ཏུ་ལྐུགས་པ་ལྟར་འགྲོ་སྟེ༔ «དེ་ཡང་སྨིན་པའི་ཚར་མིན་པས་»དེ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གོམས་པར་བྱས་ཏེ་བལྟས་པས་«གོམས་པའི་ཚད་»འོད་ཡུལ་ཁམས་ཙམ་དུ་འཆར༔ ཐིག་ལེ་རྣམས་«ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་རིགས་ལྔ་སྐུ་ལྔ་སོགས་རང་ལ་གནས་པའི་རྟགས་སུ་»ལྔ་ལྔར་འགྱུར་ཏེ་རིག་པ་ཡང་བུང་བ«་བརྟན་པའི་ཚད་»མེ་ཏོག་ལ་འཁོར་བ་ཙམ་དུ་ལིང་ལིང་ཡིད་ཙམ་བར་«དམིགས་པ་གར་གཏད་དུ་»འགྲོ་སྟེ༔ དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང«་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པའི་རྟགས་»རང་ལ་རང་རྒོད་བྲོ་བ་དང་༔«་སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བའི་རྟགས»སྔར«་»མི་ཤེས་པའི་ཆོས་མང་པོ་རྒྱུད་ལ་འཆར་བས་ན«་སྣང་སྲིད་གཞི་བཞེངས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་གནས་པའི་རྟགས་»ཅི་སྨྲས«་»ཚད་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་མིན་པ་ཅི་ཡང་མི་འོང་བ་དང་༔ «སངས་རྒྱས་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་རྟགས་»རང་གི་བླ་མ་ལ་གདུང་བ་མཆོག་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་«གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པའི་རྟགས་»དགྲ་གཉེན་གྱི་འཁྲུལ་པ་མི་འབྱུང་བའོ༔ དེས་ཀྱང་ཚད་དུ་མ་ཕྱིན་ཏེ་གོམས་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འོད་དེས་སྟོང་གསུམ་གར་བལྟས་ཁྱབ༔

ཐིག་ལེ་དེ་དག་རེ་རེའི་ནང་དུ་«སྨིན་པས་»སྐུ་རེ་རེ་འཆར༔ རིག་པའི«་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་»བར་བར་དུ་ཡང་སྐུ་ཕྲ་མོ་རེ་རེ་འབྱུང་༔ རིག་པ་«གཏད་པ་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྲོ་བར་»འགུལ་བ་དང་འཕྲིགས་པ་མེད་པར་གར་གཏད་པར་ཙན་ནེ་སྡོད་པ«་བརྟན་པ་མཐར་ཕྱིན་པ»་སྟེ༔ དཔེར་ན«་དེ་ལྟར་བརྟན་ཙ་ནཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་གསལ་འགྲིབ་མེད་དེ་»ལྕེ་སྤྱང་ཀི་མིག་ལ་ཉིན་མོ་མཐོང་མཚན་མོ་མི་མཐོང་བྱ་བ་མེད་པ་བཞིན་དུ༔ ཡོ་གི་དེ་ལ་ཡང་«འོད་དང་སྐུ་དེ་དག་»ཉིན་མོ་གསལ་རྒྱུ་དང་མཚན་མོ་མི་གསལ་བའི་རྒྱུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ༔ རིག་པ་དེ་ན«ི་གཞི་མི་འགྱུར་བའི་གནད་ཀས»་ཐོག་མ་ནས་ཆེར་སོང་བ་ཡང་མེད༔ ཆུང་དུ་སོང་བ་ཡང་མེད་པས་ན་གང་བ་མེད་ཅིང་བྲི་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེའི་ཚེ་ཡོ་གི་དེ་ལ་ཡང་འབྱུང་བའི་«ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་»དགྲས་མི་ཚུགས་ཏེ༔ «ཤེས་རབ་ཀྱི་རྟགས་»མེས་མི་འཚིག༔ «སྙིང་རྗེ་རྟགས་»ཆུས་མི་འབྱིང་༔ «ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཚད་ལ་ཕེབས་རྟགས་»རླུང་གིས་མི་ཁྱེར་བ་སྟེ༔ «ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་རྟགས་»ས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཛུལ་བ་དང་༔ «ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ་གྲོལ་བ་དང་»ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་«བྱ་བཞིན་»དང་༔ ར«ིག་པ་གཉིས་འཛིན་ལས་གྲོལ་བའི་རྟགས»་ངག་གི་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཅོལ་འགྲུས་སུ་འོང་བ་དང་༔ «འདུག་ཚུལ་སྟེང་ན་གནས་པའི་རྟགས»ངག་གིས་ཅི་སྨྲས་བརྗེད་ངས་པ་དང་༔ «སྣང་བ་ཐད་ཀར་ཆོད་བའི་རྟགས་»ཕ་རོལ་གྱིས་སྨྲ་བ་ལ་གཟུང་མེད་པ་དང་༔ «ཡིད་ཀྱི་འགྱུ་བ་ཆོད་པའི་རྟགས་»དྲན་པ་ཐམས་ཅད་ཝལ་པོ་རྗེས་མེད་དུ་འགྲོ་བ་དང་༔ «འོད་དང་སྐུ་ལས་མི་གཡོ་བར་»ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་སྣང་བ་ཡང་མེད་པ་དང་༔

好的,我將藏語部分完整直譯為漢語:

"獲得土風自在的徵兆":感覺在虛空中行走。 "安住于自顯現的徵兆":不想與人相見。 "安住於法性真理的徵兆":不說任何妄語,總是如啞巴般行走。 "這也不是成熟的時候":從那裡不斷習慣觀察,"習慣的程度"光明顯現為境界。 "五種智慧、五部、五身等安住于自身的徵兆":明點變成五個五個,覺知也如蜜蜂"穩定的程度"盤旋于花朵般,意識微微"專注所緣處"行走。 "風不被吹動的徵兆":不被風吹動。 "通達各種乘的徵兆":無礙穿入地中。 "一切解脫為空性":在天空中飛翔"如鳥一般"。 "解脫於二取執著的徵兆":一切語言詞句變得混亂不清。 "安住於行為方式之上的徵兆":忘記自己說過什麼。 "顯現被直接截斷的徵兆":他人所說的無所執取。 "意識活動被截斷的徵兆":一切念頭消失無蹤。 "光明與身體不動搖":連日月光明也不現起。


以下是完整的漢語直譯:

獲得土和風的征相:似乎在虛空中行走。 自顯現的征相:不想見人。 安住於法性真理的征相:不說任何妄語,總是像啞巴一樣行走。 但這還不是成熟的跡象,通過對此的修習觀察: 熟練程度:光明顯現為剎那。 明點變成五個五個,覺知也像蜜蜂圍繞花朵般微微搖晃。 專注所及:此時瑜伽士也不依賴他人,自己對自己感到驕傲。 現有輪涅解脫為法身的征相:以前不知道的許多法出現在相續中。 安住于現有基礎顯現的意樂的征相:所說的一切都不會出現非法之語。 證悟佛與自心無別的征相:對自己的上師生起極大的悲傷。 證悟本性義的征相:不會出現敵友的顛倒。 僅此還不足以達到標準,若修習體驗,則光明所見遍及三千世界。

好的,我盡力直譯如下:

在每一個明點中,成熟後會顯現出一尊尊身像。在覺性的間隙中,也會出現一尊尊微細身像。覺性安住不動搖,不會超越所安置之處,這是究竟穩固的征相。比如就像貓眼在白天能見、夜晚不能見一樣,對瑜伽士來說,那些光和身像白天明亮、夜晚不明亮的緣由也不復存在。那個覺性由於根基不變的要訣,最初就極其穩固,不會被風吹動,這是通達各種乘法的征相。無礙穿越大地,這是一切解脫為空性的征相。在天空飛翔,這是從覺性二取解脫的征相。一切語言詞句自然流露,這是安住方式居於頂上的征相。所說之語瞬間忘失,這是顯現被直接截斷的征相。對他人所說毫無執取,這是意流截斷的征相。一切憶念消失無蹤,這是不離光與身的征相。連日月光明也不復存在。

«འཁྲུལ་སྣང་དུ་དག་པས་»འགྲོ་བ་དང་འདུག་པ་ངོ་མི་ཤེས་པ་དང་༔ མདོར་ན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནུབ་པ་སྟེ་དེ་ནི་སྣང་བ་དང་རིག་པ་ལ་འབྱོངས་པའི་ཚད་དོ༔ དེ་ལྟར་གནས་པས་«རིག་པ་འཁོར་བར་མི་ལྡོག་ཆོས་སྐུའི་སྣང་བ་དང་༔» འབྲལ་མི་སྲིད་དོ༔ དེའི་ངང་ལ་སྣང་བ་དེ་དག་ཀྱང་རང་ཡལ་དུ་འགྲོ་སྟེ«་འོད་དང་ཁ་དོག་ལས་འདས་ནས་»འདི་ལྟར་ཡིན་ནོ་བའི་དངོས་པོ་མ་གྲུབ་པ་ནི་«སྣང་མི་སྣང་བ་ལས་འདས་པ་»ཆོས་སྐུ་རང་དག་གི་དགོངས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟད་སར་ཐུག་པ་ཞེས་བྱའོ༔ རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ནི་«ཐོག་མ་ལས»་གང་དུ་ཡང་མ་སོང་༔ ཆེ་བ་ཆུང་བ་དང«་འབྲི་བ་དང་བསྣོན་པ་དང་»བཟང་བ་དང་ངན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅི་ཡང་མི་མངའ་བར་«འཁྲུལ་གྲོལ་ལས་འདས་པ་»བཞུགས་པའོ༔ དེའི་ཚེ་གཞན་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ་«གཞིའི་»ཐུགས་རྗེའི་ཆ་ལས་«རང་ངོ་»གསལ་བ་ཙམ་དུ་གནས་པའོ༔ རྣལ་འབྱོར་པ«་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་པས་»ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་འཆར་ཏེ་«སེམས་སེམས་བྱུང་ཟད་པས་»བསམ་པ་རྣམས་རང་ཡལ་དུ་འགྲོ་བ་དག་འོང་ངོ་༔ ཕུང་པོའི་ཟག་པ་གང་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་སངས་རྒྱས་པར་བྱེད་པའོ༔ གལ་ཏེ་རིགས་ཀྱི་བུས་«གོང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྫོགས་ནས་»དེའི་ངང་ལ་«རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་»མ་སྨིན་པར་ཚེའི་བར་ཆད་དུ་སོང་ན་བར་དོ་དང་པོ་ལ་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་རེ་སྐན་ནོ༔ དེ་ལྟར་ཚིག་དེ་དག་ཡང་ལས་ཅན་ཅིག་ལ་སྟོན་ན་ཚིག་གསུམ་པོ་འདིས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ «གདམས་པའི་ཡུལ་ལ་བོད་པ་»ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་«ལུས་གནད་»སེང་གེ་ལྟར་གྱིས་ལ༔ མིག«་རྩའི་གནད»་དང་རིག་པ«འི་གནད་»རང་གི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་མ་འགྱུར་བར་ལྟོས་དང་༔ རིག་པ་དངོས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཕྲ་ཁྱུག་ཁྱུག་པ་འདི་ལ་ལྟོས་དང་༔ སྣང་བ་འོད་དུ་ཤར་བ་འདི་«འབྲས་བུའི་གནད་ཀས་»སྐུ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ཡིན་པས་དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་ཁྱོད་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་དོ༔

ཞེས་བསྟན་པའི་ཚིག་གསུམ་མོ༔ དེ་བསྡུ་ན༔ ལུས«་ཀྱི་འདུག་སྟངས་»འདི་ལྟར་གྱིས༔ ཡུལ་ནམ་མཁའ་«སྤྲིན་བྲལ་»ལ༔ རིག་པ«་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཁྱུག་ཁྱུག་པ་»འདི་ལྟོས་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་ནོ༔ ཨི་ཏི༔ འདི་ནི་གང་ཟག་འཇིག་རྟེན་བློ་ཅན་གྱི་དྲུང་ངམ«་ཐེག་དམན་རྣམས་ལ་»རྣ་ལམ་དུ་ཚིག་གི་ཟུར་ཙམ་ཡང་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ༔ གལ་ཏེ་སྨྲས་ན་ཁ་ནས་ཁྲག་སྐྱུག༔ མིག་ཐང་ལ་བྲུལ༔ ཚེའི་འདུ་བྱེད་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཡི་བར་དུ་མི་ཐར་བར་ཤོག་ཅིག༔ ཅེས་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཉིད་«རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་»ཀྱིས་གདམས་པ«་ལས་མི་འདའ་བར་བྱ»འོ༔ དེ་བས་ན་ཡི་གེ་འདི་འབྱུང་བའི་དགྲས་མི་འཇིག་པའི་སར་བྲག་གི་ཐེམ་པར་སྦས་ཏེ་བཞག«་ལ་སྐབས་སུ་དེར་ཕྱིན་ལ་ཐེ་ཚོམ་སེལ་བའི་ཕྱིར་བལྟའོ་»གོ༔ མིན་ཏེ་ཡོ་གིའི་ལུས་ལ་བཅངས་ལ་«གླེགས་བམ་ཆུང་ངུ་བྱས་ཏེ་»ནམ་འཆི་ཁའི་ཚེ་གཏེར་དུ་སྦས་ཏེ་«མཁའ་འགྲོ་དང་སྡེ་བརྒྱད་ལ་གཏད་ལ་»བཞག་གོ༔ གང་རུང་རུང་དུ་ཚགས་བྱ་ཞིང་གཟུང་དུ་མི་རུང་སྟེ་མཁའ་འགྲོ་མས་དབང་བྱས་པའོ༔ རིག་པ་སྤར་ཟིན་གྱི་མན་ངག་«སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་»རྫོགས་སོ༔ ཨིཏི༔ རྡོ་རྗེའི་མཁའ་འགྲོ་མ«་ཁྲོ་གདོང་ཞེས་བྱ་བར་གཏད་ནས་ཡོད་པས་»ཁྱོད་ཀྱིས་ཟུངས་ཤིག༔ ལྷ་རྗེ་ལྕེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས༔ བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་འདི་«ང་འདས་པའི་འོག་ཏུ་»ནི་ཕྱི་མའི་ཚེ་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞིག་གིས་རྙེད་ནས༔«མིག་ཟླུམ་པོ་ཞིག་གིས་རྙེད་པའི་ཚེ་ཤ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་རེ་གཏང་ངོ་༔ »དེའི་འོག་ཏུ་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་ཞིག་གིས་དར་བར་བྱེད་དོ༔ གསུངས་སོ༔ སཱ་མཱ་«དམ་ཚིག་ཆེན་པོ༔»ཡཱ༔ འཇིག་རྟེན་ཅེར་བཞག་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གསང་བའི་མན་ངག་ཡེ་ཤེས་ངེས་པའི་ལུང་༔ ཀུན་གྱི་ཡུལ་མིན་ལས་ཅན་འགའ་ཡི་བཅུད༔ སྒྲ་ཚིག་ཚད་མས་འདི་ཉིད་གཏན་དབབ་ཕྱིར༔

好的,我將藏語部分完整直譯為漢語如下:

«在迷亂顯現中清凈時,»行走和坐臥都不知道。總之,一切迷亂顯現都消失,這就是熟悉顯現和覺知的程度。如此安住時,«覺知不會轉回輪迴,法身的顯現»是不可分離的。在那狀態中,那些顯現也會自行消失,«超越光和顏色»就是這樣。事物的本質不成立,«超越顯現和不顯現,»法身自凈的意念,一切法到達窮盡處,就稱為此。自己覺知的本質,«從最初»就不曾去任何地方。大小、«書寫、增加»和憤怒面容,都是存在的,»你要守護啊!從聖者啞巴仙人之口,«在我去世之後,»這個教法的精要,將來會被一位住世間的菩薩得到,«當一隻圓眼得到時,要用各種肉供養一個托瑪。»在那之後,會被一位金剛手的化身弘揚。»如是說。薩瑪雅«大誓言》。頂禮赤裸裸的世間!秘密口訣、決定智慧的教言,不是一切人的境界,唯獨極少數有緣者的精要。爲了用聲詞量度來決定此義,

好的,我儘量完整直譯這段藏文:

由於在幻覺中清凈,不知道真正的行走和坐著。總之,一切迷亂的顯現都消失了,這就是熟悉顯現和覺知的程度。如此安住的話,覺知就不會轉回輪迴,與法身的顯現不可分離。在那樣的狀態中,那些顯現也自然消失,超越了光和顏色,沒有成立"是這樣"的事物,超越了顯現和不顯現,法身自凈的意念稱為一切法窮盡之處。自性覺知的本質從最初就沒有去到任何地方,沒有大小、增減和好壞。如果在一生中成為障礙,那麼對於在第一個中陰成佛有些懷疑。如果對有緣者講述這些話,這三句話就是所作。嗨,善男子,身體要訣像獅子一樣,眼睛要訣和覺知要訣不變地看著自己眉間的虛空。觀察這細如金剛線的實相覺知。這個顯現光芒閃耀的果之要訣是三身的顯現,從今天起你和金剛薩埵之間絲毫沒有差別。 好的,我盡力直譯如下:

這就是所說的三句話。總結起來:身體的坐姿這樣做,對象是無雲的虛空,智慧金剛鏈條般彎曲地觀察,就是真正的佛陀。

這個不應該在世間有智慧的人面前或者下乘者的耳邊說哪怕一個字。如果說了,會從嘴裡吐血,眼睛流膿,壽命盡後會在金剛地獄裡百劫不得解脫。

這是喜金剛自己(他就是真正的金剛持)囑咐"不要違背教言忿怒尊"時所說,你要守護好。

吉祥天尊說:這個教法的精髓,在我去世后,後世住在地上的一位菩薩會得到它。(當一個圓眼者得到它時,要用各種肉供養一份托瑪。)在那之後,一位金剛手的化身會使它興盛起來。

薩瑪雅(大誓言)!

頂禮赤裸裸的世間本身!

秘密口訣、決定智慧的經文,不是所有人的對境,是少數有緣者的精華,爲了用聲詞量度來確定此義。

ངེས་«ཤེས་»བསྐྱེད་འཇུག་གསལ«་རང་གི་ལྟ་བ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་»རིག་པའི་རྒྱབ་བརྟེན་འདི༔ ཡིད་ཆེས་«པའི་»ལམ«་རང་གི་དོན་»འདི་གསལ་བའི་དོན་ཆེད་དུ༔ རྟགས་སུ་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་འདི་«བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་པ་»ལྟོས་ཤིག༔ རིག་པ་ཐོགས་པ་མེད་པར་བསྟན་པ༔ ཐོག་ལྟ་བུའི་མན་ངག་གིས་སྣང་བ་ལ་«དབྱིངས་ལ་»ཡིད་ཆེས་པར་བསྟན་པ་དང་༔ རིག་པ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དོན༔ «མིག་དང་རིག་པ་མ་བྲལ་བ་»གཟེར་ལྟ་བུའི་མན་ངག་གིས་རིག་པའི་འཆར་སྒོ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བསྟན་པ་དང་༔ རིག་པ་མཁའ་ལ་ལྡིང་པ་ནི༔ སྐར་མདའ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་གིས་བརྟེན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བསྟན་པ་དང་༔ རིག་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི༔ «ཆོས་ཟད་པའི་ཐབས་»གྱད་ཀྱི་མདའ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་གིས་རིག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་«ངོ་བོར་དག་ཏུ་སོང་བར་»བསྟན་པའོ༔ ཨེ་མ་«སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་»ནུ༔ ག་ཐཐཱཿ དེའི་ཕྱིར་ན་«དབྱིངས་རིག་ལ་»གཏད་པའི་འབེན་བཅའ་བའི་མན་ངག༔ བརྡེག་པའི་དམིགས་«རང་གི་སྨིན་མཚམས་སུ་»བཙལ་བ་དང་༔ འཕེལ་བའི་ས་བོན་«གོམས་པར་བྱ་བ་»གདབ་པ་དང་༔ «མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་»རྒྱ་ཆེ་བའི་ནམ་མཁའ་སྦར་གྱིས་གཟུང་བའོ༔ རིག་པའི་རྒྱབ་བརྟེན་བཅུད་རྣམས་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ༔ ལས་ཅན་ཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ སརྦ«་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་པ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ་ཡིན་»ཨཱ་པ་ཡཱ༔རིག་པ་«སྣང་བ་དང་སྣང་བ་མ་ཡིན་པ་»ཐམས་ཅད་འདུས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ «རིག་པ་དེ་ཡིན་ན་»མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་«གང་ཡིན་»པ་ཞེས«་ཐ་སྙད་དུ་»ཐ་དད་ཏུ་བསྟན་པ་དེ་རྣམས་གཏན་ལ་འབེབས་ན་«འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ་»རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་མ་རྟོགས་ཤིང་༔

«རིག་པའི་ངོ་བོ་»དེ་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ལ་ཐེག་པ་གཞན་«མན་ངག་མེད་པ་»དག་གི་«ཡིན་པ་ལ་མིན་བྱས་མིན་པ་ཡིན་པར་བརྟགས་པའི་»མན་ངག་གིས་བསྒྲིབས་པ་རང་གིས་རང«་ངོ་ལ་»སྒྲིབ་པ་མ་རིག་པའོ༔ «རིག་པ་»མངོན་སུམ་རང་དུ་མ་མཐོང་བར་དེ་ལ་ཞེས«་འདི་འདྲ་བ་»འདོད་པའི་ཐབས་«ཡོད་དོ་སྙམ་པ་»རྣམས་འདོད་ཆགས་སོ༔ དེའི་དོན་«རྒྱུད་ཀྱི་»ཚིག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡོད་ཀྱང«་ལོག་པར་བཀྲལ་ནས»་གཞུང་ལོག་པར་སྟོན་པ་ནི་ཞེ་སྡང་ངོ་༔ དེའི་དོན་རང་ལ་«ཡེ་ནས་»རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་ད«ེ་ངོ་མ་ཤེས་པར་»གཞན་གྱི«་མན་ངག་དང་གྲུབ་མཐའ་»ལ་ལྟོས་པ་རྣམས་ནི་གཏི་མུག་གོ༔ དེའི་དོན་རང་ལ་«རིམ་གྱིས་ལ་མ་ལྟོས་པར་»ཅིག་ཅར་དུ་«མཐོང་དུ་»ཡོད་པ་ལ་ཡུན་རིང་པོ་བསྐལ་པ་དུ་མར་«འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་»འདོད་པ་ཕྲག་དོག་ཡིན་ནོ༔ དེའི་དོན་ཚིག་«ལུས་དང་ཡུལ་དང་རིག་པ་སྟེ་»གསུམ་དུ་འདུས་པ་ལ་ཚིག་མང་པོར་སྟོན་པ་ནི་«གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་གཏན་ལ་མི་ཕེབས་པས་»ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་དག་རྣམས་«ཐེག་པ་འོག་མའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་»ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་ནས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་གྲུབ་པའི་མཐའ་མང་པོ་བཟུང་བས་མགོ་འཁོར«་ཚིག་གསུམ་དུ་འདུས་པ་གཅེས»༔ དོན་མེད་པར་ཚིག་མང་པོ་བཤད་པ་འཆལ་པ«་འདི་ལ་ལྟོས་དང་བྱ་བ་གཉིས་ཕྲ་བ་ངན་»ཡིན༔ གནད་མེད་པར་ཡུན་རིང་པོར་བསྒོམ་པ་ཡིད་དགའ་«གནད་གཟིར་བ་གཅེས་»ཡིན༔ ངོ་བོ་མཐོང་བར་ལྟ་བ་ལ«་འདི་རང་ཡིན་སྙམ་དུ་»མཐོང་བ་ཡིད་དཔྱོད་ཡིན་ནོ༔ འགལ་བ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ་རྫོགས་སོ༔ ཨྠིྀ༔ རྒྱ༔ ༔པྲ་ཝ་«སྤྲོས་པ་གཅོད་པའི་འཁོར་ལོ་»ད་ན་ EMBED Photoshop.Image.7 \s རྙོག་བྲལ་བདེ་བ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ «ཕྱི་པ་»མུ་སྟེགས་རྟག་ཆད་དུ་«འདོད་པ་དང་»ཉན་ཐོས་ལ་སོགས«་རྡུལ་ཕྲན་དང་ཆ་མེད་དང་སྟོང་པ་ཉི་ཚེ་འདོད་པ་»གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་རིམ་དགུའི་«རྟེན་གཞལ་ཡས་བརྟེན་པ་ལྷ་སྔགས་»འདོད་པ་དང་༔ «ཐིག་ལེ་ཕྱི་སྐོར་ནང་སྐོར་»འདི་ཉིད་ཕྱོགས་འགའ་འདི་དག་«གྲོལ་བ་འདོད་ཀྱང་རིག་པ་མངོན་སུམ་མ་མཐོང་བས་མི་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ན་»ཐམས་ཅད་ལ༔ ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན༔

好的,我將藏語部分完整直譯為漢語,忽略其中的英文字元。

爲了生起決定性的認識,增強對自己觀點的信心,作為這種認識的支撐,爲了闡明這種可信賴的道路的意義,僅僅通過觀察這些作為標誌安置的文字就能了知。顯示了認識是無礙的,通過如屋頂般的教言,顯示了對顯現的界的信心;認識的意義是不變的,通過如針尖般的教言"眼識和認識沒有分離",顯示了對認識顯現之門的信心;認識飛翔于虛空中,通過如流星般的教言,顯示了對所依的信心。觀察時若認為"這就是",則是意識的觀察。《攝集違品之燈》圓滿。吉祥!

頂禮斷除戲論的輪,無礙大安樂!外道持常斷見,聲聞等認為微塵、無分、剎那空,內外九乘密咒認為依處壇城和所依本尊咒語,此外圍和內圍的部分認為這就是解脫,然而由於沒有現量見到認識,因此一切都沒有絲毫差別。


好的,我盡力直譯如下:

爲了生起決定性的知識,增進對自己觀點的信心,作為智慧的支撐,爲了闡明這個可信賴之道的意義,僅僅看一下列舉的這些文字就能知道。

顯示無礙的覺知,以帳篷般的口訣表明對顯現和境界的信心;覺知不變的意義,以針般的口訣"眼和覺知不離"表明對覺知顯現之門的信心;覺知飛翔于虛空,以流星般的口訣表明對所依的信心。

在自己的眉間尋找覺知,播下增長的種子,以廣闊的天空作為達到究竟的標準。

名為彙集覺知支撐精華的論著圓滿了。愿與有緣者相遇!

薩爾瓦(一切)是彙集一切法慾望的明燈。頂禮集合一切顯現與非顯現的覺知!

如果是那個覺知,那麼無明等煩惱是什麼呢?若要確定那些名義上說成是各不相同的法,情況是這樣的:沒有證悟覺知的直接意義…….

對於«本質智慧»,沒有障礙。而其他乘«沒有口訣»,«對於本來如此的,認為不是如此的»口訣遮蔽了自己«本來面目»,這就是無明的遮蔽。沒有直接見到«智慧»本身,而認為«有這樣那樣的»方便«可以得到它»,這些都是貪慾。雖然«續部的»文字中說明了這一點,«但是被錯誤地解釋了»,說明了錯誤的論典,這是嗔恨。對於本來«從來就»自然具足於自己的«這一點不了知»,而依賴他人的«口訣和宗派»,這些都是愚癡。對於這一點,«沒有經過次第»,而«認為這就是»見解,這是意識的分別。《攝集違品燈》圓滿。Ithi。印。«斷除戲論之輪»現在 沒有煩惱的大安樂,頂禮!«外道»承許常斷,«聲聞等承許»微塵、無分、剎那空,內外九乘密咒«承許依處壇城所依本尊咒語»,«明點外圍內圍»某些方面承許«這些解脫,但是沒有直接見到智慧,所以不能解脫的緣故»,一切都沒有絲毫差別。

དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན༔ མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པའི་དོན་ལ་རེག་པ་མེད༔ ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཡི་མན་ངག་གི་ཕྱོགས་འགས་ཀྱང་རིག་པ་ཉིད་ལ་རྡུལ་ཙམ་ཡང«་རང་ངོ་མཐོང་བ་ལ་»མ་རེག་པས་སོ༔ དཔེར་ན་གསེར་གྱི་སྒྲོག་གིས་བཅིངས་པ་དང་༔ ཐག་པའི་སྒྲོག་གིས་བཅིངས་པ་གཉིས་འཆིང་བའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་དོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན«་ཐེག་པ་སྤྱི་ཡི་གཞུང་»འདི་དག་གཞུང་དུ་བཀོད་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་དམ་ཞེ་ན༔ ཕྱིའི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་ཙམ«་ལ་དགོངས་པ་»ཡིན་ཏེ༔ དེ་དག་དཔེར་ན་གསེར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལ་གསེར་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཚིག་གིས་གཏན་ལ་དབབ་ནས་གསེར་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ༔ ཚིག་མཐའ་ཡས་པས་དོན་ཆོད་པ་མ་ཡིན་ནོ༔ འདི་ནི་དཔེར་ན་གསེར་རང་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ཟིན་ཟིན་པ་དེའི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་ལྟ་བུའོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་འདོད་པ་གསེར་འདོད་པ་ལ་གཞན་དག་གསེར་མ་ཡིན་དུ་སྒྲོ«་ས་དང་རྡོ་དང་ར་གན་སོགས་པ་བཤར་ནས་སྣོད་གསེར་»འདོགས་གཅོད་ལ་འདི་ནི་གསེར་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའོ༔ ཨེ་མ་ཧོཿ རིགས་ཀྱི་བུ་ཉོན་ཅིག༔ «ཕྱི་ནང་གི་ཐེག་པ་»གཞན་དག་གི་ལྟ་བ་ནི«་ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་ཕྱིར་འབྲང་པས་»ཡིད་ལྟ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན༔ རིག་པ་འདི་ཉིད«་མིག་ལ་»མངོན་སུམ་དུ་«འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོ»་མ་མཐོང་ཞིང་བལྟར་མེད་པས་ཡིད་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་པར་འདུག་སྙམ་པ་ནི་ཡིད་དཔྱོད་དོ༔ དེ་དག་གི་སྒོམ་པ་ནི་ཞེ་འདོད་ཅེས་བྱའོ༔ དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན༔ རིག་པའི་སྣང་བ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ནི་མ་མཐོང་༔ སེམས་གནས་«མི་རྟོགས་པ་བག་ཙམ་»པ་གཅིག་ལ་ཆགས་ནས་བདེ་བར་འདུག་སྙམ་པ་ཡིན་ཏེ༔ སེམས་གནས་པ་ལ་བདེ་མི་དགོས«སེམས་བཙལ་ཞིང་སྒོམ་དུ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ»༔ སེམས་རྒྱུན་དུ་ཆགས་པ་ཡིན་གྱིས་དེ་དག་གི་སྤྱོད་པ་ནི་ཅ་ཅོ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན༔ དེ་དག«་སྣང་སྟོང་»གཉིས་སུ་མེད་པར་ནི་མ་ཤེས༔

འདི་ལྟར་བྱས་ན་ཤེས་པ་ལ་ཕན་པར་འདུག་«བདེ་བ་བག་ཙམ་འདུག»་སྙམ་པ་ཙམ་མོ༔ དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ནི་«ལ་ལ་མི་ཚེ་བསྐང་ལ་ལ་བསྐལ་པ་འདྲེན་ཏེ་»དུས་ཅན་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན༔ འདི་ཉིད་སྐུ་གསུམ་རང་ཟད་དུ་«ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་དབྱིངས་སུ་»ནི་མ་ཤེས༔ དུས་འདི་ཙམ་ན་ཐོབ་ནས་འོང་སྙམ་པ་དང་བཅས་པའོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་པ་ལ་རྡུལ་བརྒྱར་གཤགས་པའི་ཆ་ཙམ་ཡང་མ་རེག་གོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན༔ སྟོང་པར་འདོད་ན་ནམ་མཁའ་ཡིན་ནམ༔ ནམ་མཁའ་ལས་སྟོང་པ་ལྷག་པ་ནི་གང་དུ་ཡང་བཙལ་དུ་མི་རྙེད༔ གསལ་བ་འདོད་ན་ཉི་ཟླ་ཡིན་ནམ༔ ཉི་ཟླ་ལས་ལྷག་པའི་གསལ་བ་ནི་གང་ནས་ཀྱང་མི་རྙེད༔ ཤེས་པར་འདོད་ན་ཐ་མལ་འདི་ཉིད་དམ༔ འདི་མིན་པའི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་ན་ཡང་མེད༔ དྲན་མེད་འདོད་ན་བེམས་པོའམ༔ བེམས་པོ་ལས་དྲན་མེད་ལོགས་པ་གང་ནས་ཀྱང་མི་རྙེད་དོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདི་ཡིན་བྱ་བར་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་ཤིང་མ་མཐོང་༔ ལྟ་བ་བྱ་བ་འདི་ལ་ཟེར་བྱ་བ་ཡང་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་ཤིང་བསྟན་དུ་མེད༔ དེ་བཞིན་དུ་སྒོམ་པ་འདི་ལ་ཟེར་ཡང་མེད༔ སྤྱོད་པ་འདི་ཡིན་ཡང་མེད༔ རིག་པ་རིག་པ་ཟེར་ཡང་འདི་ཡིན་ནི་མེད་དོ་ཡིད་དཔྱོད་ལས་མེད༔ ལས་དགེ་སྡིག་མེད་ཟེར་ཡང་གནད་ཀ་འདི་ཡིན་བྱ་བ་ནི་མེད༔ ཁ་ཚིག་ཙམ་དུ་ཟེར་བའི་ཕྱིར༔ འདི་དག་ལ་བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་བསྒོམ་པ་དང་བསྒྲུབ་པ་བྱས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་རེ་སྐན༔ གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ལས་ཅན་འགའ་བྱུང་ན་འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་རང་གྲོལ་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་མི་སྲིད་དོ༔ གང་དག་སངས་རྒྱ་བ་རྣམས་ནི་ཐ་མལ་འདིའི་སྒོ་རྙེད་ནས་འཚང་རྒྱ་བ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ༔ གཞན་འདོད་བསྡུས་པའི་གཅུད་ཕུར་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ༔ ཨྠིྀ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོས་སྲུངས་ཤིག༔ གཏད་པ་ཡིན༔ ཅེས་གཏེར་ནས་གཏེར་དུ་བཙས་པའོ༔ ལས་ཅན་ཅིག་དང་ཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མཱ་པ་«སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་»ཐཱ༔ ཐིག་ལེ་ཆིག་རྫོགས་«ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་»ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་«སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་»ཉོན་ཅིག༔ ངོ་བོ་རང་རིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་«རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མིག་ནས་འཆར་བ་»རང་གི་རིག་པ་

好的,我將藏文部分完整直譯為漢語如下:

那是為什麼呢?外道們沒有觸及智慧的意義。九乘次第等這些教授的一些方面,也沒有絲毫觸及智慧本身«見到自性»。例如,被金鍊束縛和被繩索束縛,從束縛的角度來說,沒有絲毫差別。因此,«總乘的論典»列舉這些論典是否沒有必要呢?«這是考慮到»僅僅是爲了斷除外在的執著。例如,爲了確立黃金,雖然用語言確立了一切非黃金的東西,但也不可能成為黃金。那些證悟的人,除了通過這個凡夫之門而證悟之外,別無他法。《總集他宗要訣》圓滿。吽!嘎嘎嘎!愿咒語之王護佑!是囑託。從伏藏取出重新封存。愿與有緣者相遇!薩瑪雅«空性智慧的誓言»!向圓滿«一切法無二智慧»的明點頂禮!噯瑪,«具緣»的佛子聽著!所謂的本體自明«金剛瑜伽母續中出現»是自己的明晰


為什麼這樣說呢?外道們沒有觸及覺性的本義,即使是九乘等諸多口訣的一些方面,也沒有絲毫觸及覺性本身(見到自性)。例如,被金鍊束縛和被繩子束縛,從束縛的角度來說,兩者沒有絲毫差別。因此,(有人問)引用這些共同乘的論典是否沒有必要?這只是爲了破除外在的執著。例如,爲了證實黃金,是否需要用語言證實一切非金,而將其作為金呢?這個覺性本身(在眼前)沒有直接見到(光明的本質),也無法觀察,認為"這就是心",這是意識的分別。他們的修行稱為"慾望"。為什麼這樣說呢?沒有見到覺性的顯現從低到高的增長,執著於一種(對心的不瞭解)的狀態,認為這就是安住於樂。安住於心是不需要快樂的(心無所求,無需修煉,無處不在)。心始終執著,他們的行為稱為"嘈雜"。為什麼這樣說呢?他們不知道(顯空)無二。 如此做的話,對於知識似乎有益處。"有一點點安樂。"僅僅這樣想。其結果就是"有的延續人的壽命,有的引導一個劫。"稱為有時間的。這是為什麼呢?對於這個本身是三身自盡"一切法盡的界"並不了知。在這個時候得到了,認為以後會得到。因此,他們所有人對於成佛,連百分之一的部分也沒有接觸到。因此,如果認為是空,那是虛空嗎?比虛空更空的,無論到哪裡都找不到。如果認為是明亮的,那是日月嗎?比日月更加明亮的,也是不可能的。那些成佛的人,除了通過這個平常的門徑而證悟之外,別無他法。集他宗之要旨稱為《他宗要集》圓滿。Ithi。封印、封印、封印!愿被咒語之王守護。是委託。從伏藏取出,又封存為伏藏。愿與有緣者相遇!薩瑪雅(誓言)!頂禮圓滿一滴"一切法無二智慧"!嗨,善男子(有福緣者)請聽!本性自明稱為"金剛語自然顯現",自己的明晰

«འད »ི་འོ༔རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རང་«རང་གིས་མངོན་སུམ་དུ་གཏན་ལ་དབབ་ན་»གང་ལགས༔ རིག་པ་ནི་ཤེས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ་རིག་གེ་སེང་ངེ་«བ་སིང་བག་དང་བཅས་»པའོ༔ དེ་རང་གང་ལགས༔ དོན་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་བསྟན་པའི་རིག་པ་«རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་»དེ་ཧྲིག་ཧྲིག་དུ་འདུག་ཀྱང་༔ གཟུང་«བ་ཡུལ་གྱི་»ཆ་དང་འཛིན་ཆ་«ཤེས་པས་རྟག་ཏུ་»མེད་དེ་སྣང་བ་རང་སྣང་༔ «སྣང་བ་»ཤར་བ་རང་ཤར༔ «གཞི་ལ་»གནས་པ་རང་གནས༔ «ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་»མཐོང་བ་རང་མཐོང་༔ «གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པར་»གྲོལ་བ་རང་གྲོལ་དུ་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ༔ འགྱུ་བས་སྒྲིན་པ༔ «ཤེས་པ་རང་འོད་»ཕྲ་ཞིང་སྣང་བས་རིག་པའོ༔ རིག་ཅིང་གསལ་བས་རིག་པའོ༔ དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་རིག་པ་དང་༔ གཞི་འཛིན་པའི་རིག་པ་དང་༔ གཞི་གནས་ཀྱི་རིག་པ་དང་༔ ལྷག་མཐོང་གི་རིག་པ་དང་༔ ཐོད་རྒལ་གྱི་རིག་པ་སྟེ་ལྔའོ༔ མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་ནི༔ ཆོས་སྤྱི་དང་རང་གི་མིང་ཙམ་དུ་བཏགས་པའི་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་བྱ་སྟེ༔ དེ་རང་ནི་ཤེས་པ་མི་རྟོག་པར་གསལ་བ་ཙམ་ཡིན་ཏེ་ཤེས་པ་དུ་མས་སྦགས་པའོ༔ «ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཙམ་གྱིས་དུས་»གཞི་འཛིན་པ་ནི༔ རང་གི་ལུས་ལ་གནས་པའི་དུས་ན་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་ཅིང་རང་གསལ་ཙམ་དུ་གནས་པ་སྟེ་«འོད་དང་ཐིག་ལེའི་ཚེ་»མ་སྨིན་པའི་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ༔ གཞི་གནས་ཀྱི་རིག་པ་ནི༔ «ཐོག་མའི་»ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་གནས་ལུགས་ཏེ་«ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་»ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་དུ་ཡོད་སྟེ་ཆ་ཡིས་མ་གོས་པའི་རིག་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང«་ཐུགས་རྗེའི་ཆ་ཙམ་དུ་»ཕྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་སོ༔ ཡེ་ཤེས་དེ་མེད་ན་སྟོང་པ་ལས་མི་གྲོལ«་ནམ་མཁའ་དང་ཁྱད་མེད»༔ ཡང་ན་བེམས་པོ་ལས་མི་གྲོལ་བས་ན་ཕྲ་བར་གནས༔

རགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་«ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སུ་»ཡོད་ན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དངོས་སུ་ཁྱད་མེད་དོ༔ ལྷག་མཐོང་གི་རིག་པ་«གདམས་པ་བསྟན་པའི་དུས་»ནི༔ གདམས་པའི་ཚེ་སྣང་བ་དེ་ཡིན་པས་རང་དག་ཐིག་ལེའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ སྣང་བ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་སྟོན་པས་སྐྱེ་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་པ་སྟེ༔ ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཅིར་ཡང་སྟོན་ཅེས་བྱའོ༔ ཐོད་རྒལ་གྱི་རིག་པ་ནི༔ ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྣང་བ་ཚད་དུ་ཕྱིན་ཏེ༔ «གང་གི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ཚིག་ལས་འདས་ཏེ་»ཆོས་བོར་བ་ཞེས་བྱ༔ «ཉམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པས་»ཆོས་ཟད་པ་ཞེས་བྱ༔ «བླ་མའི་གདམས་པ་རང་ཡང་མེད་ཅིང་ཟད་པས་»ཆོས་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ༔ ཆོས་ལས་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ན་སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་བྱའོ༔ རིག་པ་དེ་ཐ་དད་ལགས་སམ༔ ཐ་དད་མ་ཡིན་ཏེ་ངོ་བོ་གཅིག་ལས་གང་དུ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་དོ༔ དེའི་གནད་ཀ་ནི༔ རིག་པ་དེ་ཐོག་མར་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ནས་ཐ་མ་ཟད་སར་སྐྱོལ་བ་ཚུད་ཆོད་ལ་«ངོ་བོ་དེ་»ཆེར་སོང་བ་མེད༔ ཆུང་དུ་སོང་བ་མེད༔ མང་དུ་སོང་བ་མེད༔ ཉུང་དུ་སོང་བ་མེད་པས་སོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན༔ «ངོ་བོ་ལ་»འཕེལ་བ་མེད་ཅིང་འགྲིབ་པ་མེད༔ འགྲོ་བ་མེད་ཅིང«་གང་ནས་ཀྱང་»འོང་བ་མེད༔ བྲི་བ་མེད་ཅིང་གང་བ་མེད༔ ཅེས་པའི་དོན་ཏེ༔ དེ་དང་པོ་གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས༔ ཐ་མ་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ་བར«་སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་སུ་གནས་པ་»འདི་ཉིད་རང་ཡིན་པས་སོ༔ འོ་ན་འགྲོ་འོང་གིས་བསྟན་པའི་ཚད་དེ་མེད་ན་ཉམས་སུ་བླང་ཡང་མི་དགོས༔ མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འགྱུར་བས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་བརྟན་པའི་ཚད་འཛིན་པ་ནི༔ འགྲོ་འོང་ཉིད་ན་འགྲོ་འོང་མེད༔ ཅེས་བྱའོ༔ དེའི་ཕྱིར་རང་གི་རིག་པ་འདི༔ ཕྲ་བའི་ངོས་ནས་བལྟས་ན་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ༔ ཐིག་ལེ་དང་འོད་དང་སྐུའི་ངོས་ནས་བལྟས་ན་སྣང་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ འགྱུ་ཞིང་བྲིངས་པའི་ངོས་ནས་བལྟས་ན་ཤེས་རབ་ཅེས་ཀྱང་བྱ༔ སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཤར་བའི་ངོས་ནས་བལྟས་ན་ཡངས་པ་ཡང་ཡིན༔ བྲེངས་ཆགས་པའི་ངོས་ནས་བལྟས་ན་ཐུགས་རྗེ་ཡང་ཡིན༔ གཏད་ཅིང་བལྟར་ཡོད་པའི་ངོས་ནས་བལྟས་ན་དངོས་པོ་ཡང་ཡིན༔ ཉམས་སུ་ལོངས་ཚད་ཟད་སར་ཕྱིན་པའི་ངོས་ནས་བལྟས་ན་སྟོང་པ་ཡང་ཡིན་ནོ༔ ངོ་བོ་གཅིག་ལས་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པའི་ངོས་ནས་བལྟས་ན་ཉག་གཅིག༔ སྣང་བའི་ཆ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ངོས་ནས་བལྟས་ན་དུ་མ་ཡིན༔ སྣང་བ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལངས་པར་ཤར་བས་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པ་ཡང་ཡིན༔ དོན་རིག་པ་གཅིག་ལས་མེད་པའི་ངོས་ནས་བལྟས་ན་འདུས་པ་ཡང་ཡིན༔ རང་བཞིན་མེད་པའི་ཁ་དོག་གི་ངོས་ནས་བལྟས་ན་«སྣང་ཡུལ་ཙམ་ལས་ཞེན་ཡུལ་དུ་མེད་པས་»གསལ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ༔

好的,我將藏語部分完整直譯為漢語如下:

這個所謂的"覺知(rig pa)",如果自己親自確定的話,是什麼呢?覺知是帶有識的遮障,即清晰明瞭、帶有細微的疑慮。那是什麼呢?意義在於,指向虛空的覺知——金剛瑜伽續毫無錯亂的覺知——雖然清晰明瞭地安住,但完全沒有所取(對境)方面和能取(識)方面,顯現是自顯,顯現是自己顯現,安住于基礎中是自安住,以智慧之眼見到是自見,不依賴他法而解脫是自解脫。(這個覺知)變化無常,觀察覺知自光時,也是廣大的;從執著的角度觀察,也是大悲心;從有所緣有所觀的角度觀察,也是實有;從體驗究竟窮盡的角度觀察,也是空性。從本性唯一無有增減的角度觀察,是單一的;從顯現方面不斷增上的角度觀察,是多樣的;由於顯現不可言說地顯現,也是周遍無邊的;從意義和覺知唯一無二的角度觀察,也是融合的;從無自性的色彩角度觀察,也是明晰的,因為僅是顯現境而無執著境。


好的,我盡力直譯如下:

"這個所謂的'覺知'是什麼呢?如果要自己親自確定的話,覺知就是帶有識的遮障,是清晰明瞭而帶有疑慮的。那是什麼呢?意義就是指向虛空的覺知,即金剛明點續毫無錯亂的覺知,雖然清晰明瞭地安住,但完全沒有所取(對境)方面和能取(識)方面,顯現是自顯,顯現是自然顯現,安住于基礎中是自然安住,以智慧之眼見到的是自見,不依賴他物而解脫就是自解脫。

當覺知自光微細隱藏安住之時,一切覺知都處於生起和自明的狀態,即所謂'未成熟的覺知'。

基礎安住的覺知,是本初本質純凈(俱生智)的安住法則,具足本質純凈智慧、自性任運智慧、大悲周遍智慧三者,安住為無有分別、遍知一切的智慧本質。這智慧也是以大悲分而微細安住的智慧。若無此智慧,就無法從空性解脫,與虛空無異;或者無法從無情解脫,因此微細地安住。"

好的,我儘量完整直譯這段藏文:

如果在粗大的智慧中«以顏色和形狀»存在,那麼化身無別於實相。上乘見解的覺性«傳授教言的時候»,即是傳授時的顯現,因此稱為自凈明點的本質。顯示許多不同的顯現,從無生中生起一切,展現大神變,無所不現。頓超的覺性,以修習達到顯現的極致,«任何本質都不成立,超越言語»,稱為捨棄法。«一切體驗皆空»,稱為窮盡法。«連上師的教言自身也不存在而窮盡」,從超越法的角度看是廣大;從執著的角度看也是大悲;從有所託付和觀察的角度看也是實相;從體驗修習窮盡的角度看也是空性。從本質一味無增減的角度看是單一;從顯現方面由下而上增長的角度看是多樣;由於顯現不可言說而顯現,從各方面看也是無邊。從覺性唯一無二的角度看也是融合;從無自性色彩的角度看,«僅是顯現境而無執著境»,也是光明。

དེ་ལྟར་སྣ་ཚོགས་སུ་འདུག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དེའི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལས་མ་འདས་པའོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་ཁ་ཅིག་ཚིག་གི་ཕྱིར་འབྲང་སྟེ་«དོན་མ་མཐོང་བས་»ཚིག་གི་ཡིན་ཚུལ་ལ་ལྟོས་པའོ༔ རང་རིག་པ་གཏན་ལ་ཕབ་པ༔ རིག་པ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ་རྫོགས་སོ༔ ཨྠིྀ༔ སརྦ་དྷི་«ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་གླིང་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་»ཏྱ་ཨཱ༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་རྫོགས་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ «སྐལ་བ་ལྡན་པའི་»རིགས་ཀྱི་བུ་ཉོན་ཅིག༔ སྐུ་གསུམ་ཞེས་པ་ནི«་ལོགས་ན་མེད་དེ་»རིག་པ་ཉིད་དོ༔ དེ་ཡང་«རིང་བ་»རྒྱུད་ཀྱི་ངོས་ནས་བལྟས་ན་ཕྲ་བར་འདུག་སྟེ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་གཞན་ན་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ན༔ བར་གྱི་ངོས་ནས་བལྟས་ན་«ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་»ཐིག་ལེར་འདུག་པས་གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན་པས་གཞན་ནས་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ༔ མཛད་སྤྱོད་ཀྱི་ངོས་ནས་བལྟས་ན་འགྲོ་ཞིང་གཟུང་བར་དཀའ་ལ༔ ས་གཅིག་ཏུ་ཡུན་ཐུང་བར་འདུག་པས་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ་གཞན་ནས་འོངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ༔ བར་གྱི་འབྲེལ་ཐག་གི་ངོས་ནས་བལྟས་ན་«ཐིག་ལེ་རེ་ལ་སྐུ་རེ་རེ་འཆར་བ་»ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འདུག་པ་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་རིག་པ་སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་ཞེས་བྱའོ༔ རིག་པ«་ཡེ་རེ་»གནས་པའི་ཚེ་ན་སྐུ་གསུམ་གཞི་བཞག་གི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱ༔ རིག་པ«་འགྲོ་འོང་ལྟར་སྣང་བ་»བཞེངས་པའི་ཚེ་ན་སྐུ་གསུམ་གཞི་བཞེངས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱ༔ རིག་པ་«ཉམས་ལེན་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་»གྲོལ་བའི་ཚེ་ན་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་གྱི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱ༔ རིག་པ་དག་པའི་ཚེ་ན་«ཟད་པའི་ས་ལ་ཕྱིན་པས་»སྐུ་གསུམ་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱའོ༔

རིག་པ་སྐུ་གསུམ་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་སྐུ་གསུམ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ་རྫོགས་སོ༔ ཨི་ཏི༔ «ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་རང་གི་ངོ་བོར་བསྟན་»སརྦ་པ་བྃཿ རྡོ་རྗེ་«རིག་པ་སྟོང་པ་»ཡེ་ཤེས་«རང་བཞིན་»རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཉོན་ཅིག༔ ལྟ་བ«་དང་»སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་བྱ་བ་ནི་«གཞན་ན་མེད་དེ་»རང་གི་རིག་པའོ༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མིག་གིས་བལྟར་ཡོད་པས་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་གཞན་གྱི་«ཆོས་སྤྱི་ཡི་»ལྟ་བ་ནི་ལྟ་བ་མིན་ཞིང་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་པའོ༔ དེའི་དོན་«ནམ་མཁའི་ངང་དུ་»མ་ཡེངས་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པས«་སྣང་བའི་»ཉམས་«འོད་ཀྱི་སྣང་བ་དང་ཐིག་ལེ་སོགས་»གོང་ནས་གོང་དུ་ཇེ་ཆེར་འཕེལ་བས་མ་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་གཞན་«ཐེག་པ་འོག་མའི་»གྱི་སྒོམ་པ་ནི་རིག་པ་དངོས་ལ་གོམས་སུ་མེད་པས་ན༔ སྒོམ་པ་མ་ཡིན་ཞིང་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་པའོ༔ སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི༔ སྣང་བ་དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུན་དུ་སྤྱོད་པས་ན་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་སྤྱོད་པ་ནི་ངོ་བོ་མཐོང་ཞིང་རིག་པ་དང་མ་འབྲེལ་བས་ན་སྤྱོད་པ་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་པར་བསྟན་པའོ༔ དེ་ལྟར་རིག་པ་ཉིད་ལ་བལྟར་ཡོད་པ་«ལྟ་བ་»དང་༔ ཉམས་སུ་བླང་དུ་ཡོད་པ་«སྒོམ་པ་»དང་༔ དེ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱི་རུ་«སྤྱོད་པ་སྟེ་»ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་རིག་པ་«རང་ངོ་ལ་»གནས་པའི་ཚེ་ན་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་གཞི་བཞག་ཅེས་བྱའོ༔ རིག་པ་«སྣང་ངོར་ཤར་དུས་»བཞེངས་པའི་ཚེ་ན་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་གཞི་བཞེངས་ཞེས་བྱའོ༔ རིག་པ་«ཕྱི་ནང་གི་འཛིན་པ་ལས་»གྲོལ་བའི་ཚེ་ན་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་གྲོལ་ཞེས་བྱའོ༔ རིག་པ«་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་»དག་པའི་ཚེ་ན་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ཀ་དག་ཅེས་བྱའོ༔ རིག་པ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ༔

好的,我儘量將藏語部分完整直譯為漢語:

如是各種顯現都沒有超出那個覺知的本質。因此,有些人追隨文字而"沒有見到意義",依賴於文字的意思。

確立自證智慧,《覺性集要明燈》圓滿。吉祥!"一切法在大空性中涅槃"啊!

頂禮本初圓滿的三身!

噫!善男子諦聽:所謂三身,並非在外,就是覺性本身。

從"遠的"續部的角度來看是細微的,因此甚深法中:

覺性本身可以觀照的是"見解",可以修習的是"修行",可以實踐的是"行為",即見修行三者無二無別。

因此,當覺性安住在"自性中"時,稱為見修行的基礎安住。

當覺性"顯現於顯現性中"升起時,稱為見修行的基礎升起。

當覺性從"內外執著"解脫時,稱為見修行的圓滿解脫。

當覺性"達到究竟"清凈時,稱為見修行的本初清凈。

確立覺性的見修行。


好的,我盡力直譯如下:

如是種種顯現的一切相,都沒有超出那個覺知的本質。因此,有些人追隨文字,沒有見到意義,依賴於文字的意思。

《確立自證》、《覺知精要之燈》圓滿了。

頂禮!一切法在大空性涅槃的境界中。頂禮圓滿三身!

嗬!有緣的佛子們聽著:所謂"三身"並非在外,就是覺知本身。

從遙遠的傳承方面來看,顯得細微。因此,深法就是身,並非從他處而來。

從中間相續的方面來看,每一滴都顯現一身,猶如串珠相續,稱為三身無二無別,因此覺知本具三身。

當覺知安住時,稱為三身基礎安住的意趣。當覺知顯現去來時,稱為三身從基礎升起的意趣。當覺知解脫時,稱為三身圓滿解脫的意趣。當覺知清凈時,達到窮盡之地,稱為三身本凈的意趣。

好的,我盡力完整直譯如下:

智慧三身確立之三身精要燈完成。如是。 "一切見修行皆示為自心本性"薩爾瓦巴萬。 頂禮金剛"智慧空性"智慧"自性"圓滿。 嗨!佛子聽著: 所謂見解、修行、行為,無他,唯自心也。 以智慧之眼觀照,故稱為見解。 是故,他人之"一般法"見解並非見解,亦未確立。 其義"于虛空境界中"不散亂修習,"顯現的"體驗、"光明顯現"和心性本身可觀照,即"見解"; 可修習,即"修行"; 可於彼行持,即"行為"。見修行三者無離合,故稱不可分割。 是故,安住"自性"時,稱為見修行基礎安住。 "顯現中顯發"時,稱為見修行基礎顯發。 從"內外執著"解脫時,稱為見修行圓滿解脫。 智慧"究竟清凈"時,稱為見修行本凈。 確立智慧見修行。

ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ་རྫོགས་སོ༔ ཨི་ཏི༔ གྷ་«ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་དོན་བསྟན་པས་རིག་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་»རི་པ་ར་ཐཱ༔ ཐིག་ལེ་འདུས་པའི་སྐུ་«མི་འགྱུར་བ་དང་གདལ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཡིན་པ»་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཉོན་ཅིག༔ «ཆོས་སྐུ་»ཐིག་ལེ«་ལོངས་སྐུ་»ཉག་«སྤྲུལ་སྐུ་»གཅིག«་དབྱེར་མེད་ཡིན་»ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པས་དེའི་དོན་«ཉམས་སུ་ལེན་པ»་ལ་མ་ཡེངས་པར་གནས་པར་བྱའོ༔ རིག་པའི་ངོ་བོ་«ལྟ་བ་ཆོས་སྐུ་དང་འབྲེལ་»དེ་མིག་གི་གདངས་གཉིས་དང་མི་འགྱུར་བ་གནས་པས་ཐིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ སྣང་བ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ཕྱོགས་ནས་ལེ་ཞེས་བྱ་སྟེ་«ཉམས་སུ་ལོན་དུས་སུ་»སྣང་བ་དུ་མ་གདལ«་»བ་«ལོངས་སྐུ་དང་འགྲེལ་བ་»འོ༔ ཕྲ་ཞིང་རིང་བའི་ངོས་ནས་བལྟས་ན་ཉག་ཅེས་བྱ་སྟེ་«ཟབ་པ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་འགྲེལ་པས་»སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འདྲེན་པར་བྱེད་པའོ༔ སྣང་བ་གང་དང་ཡང་མ་འདྲེས་པར་གནས་པའི་ཕྱོགས་ནས་བལྟས་ན་«དུ་མར་སྣང་ཡང་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པས»་གཅིག་ཅེས་བྱ་སྟེ་འབྱུང་བ་དུ་མའི་རྐྱེན་དང་བྲལ་བས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་«ཐིག་གི་དོན་»རིག་པ་མི་འགྱུར་བའི་གདམས་ངག་གིས་རིག་པ་«མིག་གི་»ལམ་དུ་གཟུང་བ་དང་༔ རིག་པ་ཁྱབ་ཆེ་བའི་«ལེའི་དོན་»མན་ངག་གིས་རིག་པ་དང་སྣང་བ་«དབྱིངས་དང་རིག་པ་»ངོ་སྤྲད་པ་དང་༔ རིག་པ་ཟབ་པའི«་ཉག་གི་དོན་»མན་ངག་གིས་རིག་པ་གསང་བའི་དོན་«འཛིན་མེད་དུ་བཞག་པ»་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་དང་༔ རིག་པ་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་«ཉག་གི་དོན་»མན་ངག་གིས་རིག་པ་ཡུལ་གཅིག་ལས་བསྡུས་པར་«དབྱིངས་རིག་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་»བསྟན་པའོ༔ རིག་པ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཉག་གཅིག་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ་རྫོགས་སོ༔ ཨྠིྀ༔ ཨཱི་པཱ་ཡཱ་«རིག་པ་དགེ་སྡིག་ལས་འདས་པའི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་རིག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའོ»་ཀ་ཡ་ཐྱ་པཱ༔

«འབྱུང་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ»་གང་གིས་«ཀྱང་»མ་བསྒྲིབས་«པ»་རིག་པ«་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་»ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁྱབ་ཆེན་«དབྱིངས་རིག་རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་»བཟུང་བར་དཀའ་བའི་རིག་པ་ནིཿ རྣམ་དག་ཡུལ་རྐྱེན་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ«་སྤྲིན་བྲལ་»ལ༔ རི་དྭགས་རྒྱ་ལ་ཚུད་པ་ཇི་བཞིན་«དབྱིངས་ཀྱི་ནང་»དུ༔ བཅོས་པ་མེད་པའི་མིག་གིས་བཏགས་ཏེ་«མི་གཡོ་བར་»བཞག༔ སརྦ་བྷ་དྷུ་«རེག་པ་ལ་ཟླ་བའི་ཡི་གེ་»ཡེ༔ ཀྱེ་མ«་ཞེས་སྐལ་ལྡན་ལ་བོད་པ་»རིགས་ཀྱི་བུ་ཉོན་ ཅིག །«་ཅེས་གདམས་པ་»༔ རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཐ་སྙད་ལས་དགེ་སྡིག་དང་བྲལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་«དེའི་གནད་བསྟན་པ་»ནི་རང་གི་རིག་པའི་དོན་མཐོང་བའི་རྣམ་འབྱོར་པ«་འདི་ཡི་མན་ངག་ཡོད་པ»་ཡིན་ནོ༔ རིག་པ་དེ་ཉིད་བླ་མའི་མན་ངག་དང་འབྲེལ་པ་སྟེ༔ མ་བསྟན་ན་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་བློ་འབྱངས་པའི་མཁས་པ་པཎ་ཌི་ཏས་ཀྱང་དོན་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་འབུམ་དུ་བགོས་པའི་ཆ་ཙམ་ཡང་མ་རེག«་སྟེ་ཡིད་དཔྱོད་ཙམ་ལས་མངོན་སུམ་དུ་མ་མཐོང་»པས༔ དེའི་ཕྱིར་ན་གསང་སྔགས་ཐབས་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱའོ༔ བསྟན་ན་དབུལ་མོ་བ་གླང་རྫིས་ཀྱང«་གནད་ལ་བརྟེན་པས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་»མཐོང་བས༔ དེའི་ཕྱིར་ན་ལས་ལ་བཟང་ངན་མེད་པ་«སྟེ་བསག་སྦྱང་ལ་མ་ལྟོས་པ»་ཞེས་བྱའོ༔ ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་མི་གྲོལ་བས«་སྟེ་ཚད་ལ་མི་ཕེབས་པས་»དེའི་ཕྱིར་ན་མན་ངག་གོམས་ཚད་ལ་ཐུག་པ་ཞེས་བྱ་«རྟགས་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་གལ་ཆེ་»བའོ༔

好的,我將藏語部分完整直譯為漢語如下:

觀修行為總集之燈完成。如是,通過顯示單一明點的意義而對覺知生起信心的伽日巴惹塔,頂禮不變的、大普賢的明點聚集之身。

嗨,聽著,種姓之子,所謂"法身明點、報身單一、化身無別",是自己覺知金剛歌舞續的身,因此對於修習其意義,要不散亂地安住。覺知的本質與法身見解相關,通過兩眼的張開和不變而安住,所以稱為明點。

如果不顯示,即便通達三藏的智者學者也不能觸及意義的千萬分之一,因為僅是意識思維而沒有現量見到。因此說要依靠密咒方便。

如果顯示,即便是貧窮的牧羊女也能現量見到法性,因為依靠要訣。因此說善惡業都沒有,不觀待積累和清凈。

如果沒有修習,即便是金剛薩埵也不能解脫,因為沒有達到標準。因此說教言要熟練到達標準。


好的,我盡力直譯如下:

觀修行為簡要之燈完成。如是:

信解智慧的"明點單一義",帕拉塔!

頂禮"不變大開顯"的"明點聚合身"!

嗨!聽著,種姓之子:

所謂"法身明點、受用身單一、化身不可分",是自己智慧金剛歌舞續的身,要對其義不散亂安住而修。

智慧本性與"見解法身相關",以眼睛的兩個開合不變安住,故稱為"明"。

以"轉移的口訣"執持智慧"眼之"道,以智慧廣大的"點之義"口訣,令智慧與顯現"界與智慧"相識,以智慧深奧的"一之義"口訣,熟練于"無執著安住"智慧的秘密義,以智慧離月亮的"一之義"口訣,示現智慧收攝於一境"界智等至"。

確立智慧明點單一,單一簡要之燈完成。

伊帕亞"對超越善惡之智慧義生信解,示現為智慧自性",卡亞塔帕。

好的,我盡力直譯如下:

元素和煩惱所不能遮蔽的覺性金剛歌,頂禮!

大遍界覺性風的力量難以把握的覺性: 在清凈境緣離的無雲虛空中, 如鹿入于羅網,在法界之中, 以無修飾的眼睛注視而不動搖地安住。 薩爾瓦巴度(一切善妙),觸及月亮的字母"耶"。 嗨!(呼喚有福眾生)具種姓者聽聞(此教言)! 所謂自性大圓滿的名言,遠離善惡(其要點所示)難以顯示。 若不顯示,即便通達三藏的智者學者,也未觸及意義的千萬分之一(只是意識臆測而未現量見), 因此說密咒依賴於方便。 若顯示,即便是貧窮的牧羊女(依靠要點也能現量見法性), 因此說業無善惡(不依積累凈化)。 若不修習,即便是金剛薩埵也不得解脫(因為未達標準), 因此說口訣熟練達到量度(相符標準至關重要)。


問:括號里是你自己的註解嗎

ai: 是的,括號里的內容是我根據自己的理解新增的一些註解,目的是爲了幫助讀者更好地理解藏文原文的意思。這些註解並不是原文的直接翻譯,而是我在翻譯過程中補充的一些解釋性資訊。

在翻譯藏文時,有時單純的直譯可能無法完整傳達原文的意義,因為藏文經常使用一些佛教術語和隱喻性的表達方式。新增註解可以幫助不熟悉藏傳佛教背景的讀者更好地理解文章的內容。

不過,我也意識到這些註解可能摻雜了我個人的理解和詮釋。如果您認為有些註解不夠準確或恰當,歡迎指出,我會虛心接受並進一步修正。

帕拉塔、伊帕亞、卡亞塔帕,這三個詞都出自藏文,是藏傳佛教中的術語,具體含義如下:

  1. 帕拉塔(པ་ར་ཐཱ,Paratha) 帕拉塔是梵語音譯詞,意為彼岸、對岸。在佛教中,彼岸指的是涅槃境界,相對於生死輪迴的此岸而言。所以,帕拉塔象徵著解脫、證悟的境界。

  2. 伊帕亞(ཨཱི་པཱ་ཡཱ,Upaya) 伊帕亞也是梵語音譯,意為方便、善巧方便。在大乘佛教中,菩薩爲了度化眾生,運用各種善巧方便的手段,如佈施、持戒、忍辱等,這些都稱為伊帕亞。

  3. 卡亞塔帕(ཀ་ཡ་ཐྱ་པཱ,Kayathapa) 卡亞塔帕是藏語詞,意思是"種姓之子"。在藏傳佛教中,種姓指的是眾生的根器或靈性。種姓之子是對上根器眾生的尊稱,表示他們具有證悟的潛力和智慧。

綜上所述,這三個術語在藏傳佛教中都有特定的含義,分別代表了修行的目標(帕拉塔)、修行的方法(伊帕亞)以及修行者的根器(卡亞塔帕)。在修行實踐中,行者們常常會念誦或書寫這些詞語,以表達對佛法的信解和希求。

ཉམས་སུ་བླངས་ན་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་ཞིག་ཀྱང་སྣང་བ་འདི་ཉིད་ལས་གྲོལ་བས༔ དེའི་ཕྱིར་ན་དགེ་སྡིག་གང་གིས་ཀྱང་«རིག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་»ཕན་གནོད་མ་བསྐྱལ་བ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་བསྟན་ན་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པ་ཞིག་ཀྱང་མི་གྲོལ་མི་སྲིད་པས་སྡིག་པས་དེ་ཉིད་ལ་གོས་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་དང་༔ མ་བསྟན་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡང་གྲོལ་མི་སྲིད་པས་དགེ་བས་དེ་ཉིད་ལ་སྐྱོབ་པ་མེད་པར་བསྟན་པའོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་«མན་ངག་གི་གནད་ཀས་»རིག་པ་མཐོང་བའི་ཤན་པ་ལྔ་བརྒྱ་དང་༔ རིག་པ་མཐོང་བའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་«ཐ་སྙད་མཁས་ཀྱང་མན་ངག་དང་བྲལ་བའི་སྐྱོན་གྱིས་»ཁྱེད་མེད་པར་བསྟན་པའོཿ རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དེ་ལ་དགེ་བས་བསྒྲུབས་པའི་སྣང་བ་མ་གྲུབ་པའི་གནད་ཀ་ནི༔ ཐོག་མ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ནས་ཐ་མ་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་ཚུན་ཆད་དུ་«དང་པོ་ལས་»འཕེལ་འགྲིབ་མེད་ཅིང་ཆེ་ཆུང་མེད་པས་སོ༔ རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དེ་ལ་ནི་སྡིག་པས་གནོད་པ་བསྐྱལ་བའི་རྟགས་འདི་ཡིན་བྱ་བ་ཡང་མ་གྲུབཿ དེའི་གནད་ཀ་ནི་ཤན་པ་ཉ་བཤོར་བ་རྣམས་ལ་ཡང་བསྟན་ན་གྲོལ་བས་སོ༔ དེ་ཡང་བསྟན་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཚེ་«རང་བཞིན་གྱིས་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཤར་བས་»རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྒྱུད་ལ་ཡེ་འཆར་མི་སྲིད་པ་དང་༔ ཉམས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ཚེ་«རིག་པ་ཉིད་དཀར་པོ་ཕྱོགས་ལ་དབང་བའི་གནད་ཀས་»དགེ་བའི་བསམ་པ་ལས་སྡིག་པའི་བསམ་པ་ཡེ་འཆར་མི་སྲིད་པ་དང་༔ ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་ཚེ་«སྣང་བ་ཅི་ཡི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པས་»དགེ་སྡིག་གང་གིས་ཀྱང་བསམ་པ་ཡེ་མི་འཆར་བས་སོ༔ མཐོང་བའི་ཚེ་«རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དགེ་བ་ལྟར་སྣང་བས་རིག་པའི་དོན་གྱི་ཉམས་ལེན་གཡེལ་བས་»དགེ་བའི་བྱ་བ་ཅི་བྱས་ཀྱང་སྣང་བ་འཕེལ་བའི་གྲོགས་ལ་སྤུ་ཙམ་ཞིག་ཀྱང་མ་ཕན་པས་དགེ་བ་བྱར་མེད་པར་བསྟན་པ་དང་༔

ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ་བསད་བཅད་ཀྱི་ལས་ཅི་བྱས་ཀྱང་«དེའི་རྟོག་པ་རང་གྲོལ་བས་»སྣང་བ་འགྲིབ་པའི་རྒྱུ་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་པས་སྡིག་པ་བྱས་ཀྱང་མི་འགྲིབ་པས་«གཉིས་སུ་འཛིན་པ་»ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བར་བསྟན་པ་དང་༔ ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་ཚེ་«རིག་པ་རང་ཡུལ་རྙེད་པས་»དགེ་སྡིག་གང་གིས་ཡང་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པ་ལ་དགེ་སྡིག་ལས་འདས་པར་བསྟན་པའོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན«་བྱ་བྱེད་དུ་མ་སོང་བར»་དགེ་བའི་རྒྱུན་ཐག་བཅད་ན་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་དང་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དང་༔ སེམས་ཅན༌། མས་ཅད་བསྒྲལ་ན་སྣང་བ་«གཉིས་རྟོག་གི་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བས་»དང་ཕྲད་པར་བསྟན་པ་དང༔ དགེ་སྡིག་གང་ཡང་མེད་ན་«ཆོས་ཟད་པའི་གནད་ཀས་»སྣང་བ་རང་སོ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ༔ རིག་པ་མཐོང་བའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་རང་ཡིན་པས་«གཞན་ནས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་ཞེན་པ་»སངས་རྒྱས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད་པས༔ སངས་རྒྱས་སུ་མིང་འདོགས་པའི་སྟོན་པ་འཁྲུལ་པར་བསྟན་པ་དང་༔ རིག་པ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཚེ་ན«་འཁོར་བ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པས་»དམྱལ་བ་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད་པས་དམྱལ་བར་འདོགས་པའི་སྟོན་པ་བདུད་ཀྱིས་ཁྱེར་བར་བསྟན་པ་དང་༔ རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་ཚེ༔ «རང་ངོ་རྣམ་པར་དག་པའི་གནད་ཀས་»སངས་རྒྱས་དང་དམྱལ་བ་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པའོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་དམྱལ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བསྟན་པའོ༔ རིག་པ་མཐོང་བའི་ཚེ་«གདམས་པ་བསྟན་པ་»འཁྲུལ་བྱ་བ་«རང་གི་ངོ་བོ་ལ་»མིང་ཡང་མེད་པར་བསྟན་པས་འཁྲུལ་གཞི་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་གང་ཟག་བླུན་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང་༔

好的,我將藏語部分完整直譯為漢語如下:

如果修行的話,即使造了無間五罪等惡業,也能從這顯現中解脫,因此說善惡都不能利害自性本智。如是宣說的話,即使造了無間五罪也不可能不解脫,所以說惡業不能染污此性;不宣說的話,即使是普賢王如來也不可能解脫,所以說善業不能救度此性。因此,以竅訣見到五百智慧屠夫和見到智慧金剛薩埵,雖然名相高明卻離開竅訣,示現為愚者;當修習此智慧時,輪迴本來是佛,所以連地獄的名字也沒有,說有地獄的導師被魔王奪走;當此智慧究竟圓滿時,以自性清凈的要訣示現佛與地獄不成立。因此說普賢王如來與法王閻魔之間,毫無差別。見到此智慧時,所謂迷亂連名字也沒有,示現斷除迷亂根本的修行者是愚者。


如果修行的話,即使造了五無間等罪,也能從這個顯現中解脫。因此,善惡任何一個都不能對自性的本質帶來利害,這就是所說的。如果這樣宣說的話,即使造了五無間罪,也不可能不解脫,所以說罪惡不能污染那個本性;如果不宣說的話,即使是普賢王如來也不可能解脫,所以說善行不能救度那個本性。因此,以竅訣的要點來看,五百位見到自性的屠夫和見到自性的金剛薩埵,即使世間上有學問,但離開竅訣的過失,在接受灌頂的時候,自然而然地在相續中生起加持,不可能在相續中生起分別念;在修行從低到高提升的時候,以自性本身屬於白方(善)的要點,不可能從善的意念中生起惡的意念;在達到究竟的時候,顯現不管是什麼本質都不成立,所以說善惡任何一個都不會生起意念。在見到(本性)的時候,以勤作善行的假相而放逸了修行自性的意義,所以說無論做什麼善行,都只是助長顯現,絲毫也沒有利益,因此說善行是無可作為的。

在修行的時候,無論做了殺生的業,「其執著自然解脫」,沒有絲毫遮蔽顯現的原因,所以即使造了惡業也不會遮蔽,這是說明了解脫一切「二元執著」。當達到究竟時,「覺性找到自己的對境」,善惡都不成立本質,這是說明了超越善惡。因此,「不做造作」斷絕善的習氣,就說明了接近金剛覺性持明的化身。解脫一切眾生,顯現就「離開了二元執著」,這是說明了與法界相應。「在修持覺性的時候」,「輪迴本來就是佛」,所以連地獄的名字都沒有,執著地獄的導師被魔鬼帶走,這是說明了。當覺性達到究竟時,「以自性清凈的要訣」,說明佛和地獄都不成立。因此,說明普賢如來和法王地獄二者之間沒有絲毫差別。見到覺性的時候,說明「所傳的教言」,迷亂的所作「在自性中」連名字都沒有,說明從根本上斬斷迷亂基礎的是愚者,這是說明了。

後半段gpt4o:在修行的過程中,無論做了什麼惡業,由於「那樣的思維自然解脫」,連一絲一毫的顯現都不會被遮蔽,因此即使做了惡業也不會被遮蔽,顯示出「二元執著」全部解脫的狀態。當達到這種境界時,由於「智慧自然顯現」,善惡的本質都不會成立,顯示出超越善惡業的狀態。因此,「不執著于任何行為」的善行會自然斷絕,智慧如金剛般堅固,顯示出接近佛果的狀態。當所有眾生都解脫時,顯現出「脫離二元思維」的狀態,顯示出純凈的狀態。修行智慧時,由於「輪迴本來清凈」,連地獄的名字都不存在,顯示出地獄是魔王的幻象。當智慧達到極致時,「自性完全清凈」的要點顯示出佛與地獄都不成立。因此,顯示出佛與地獄之間沒有一絲一毫的差別。當智慧顯現時,「教法顯示」的迷惑行為「在自性中」連名字都不存在,顯示出從根本上斷除迷惑的人是愚蠢的。

རིག་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ་«ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་དགེ་བ་»བྱས་པ་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པས་དོན་མ་མཐོང་བའི་ངོ་སྤྲོད་མཁན་«དཔེ་ལ་ཞེན་པ་»སྒྲིབ་ཤིང་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དངཿ རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པ«ས་ཆོས་ཟད་པ»འི«་»ཚེ་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་གང་གི་ཡང་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པས་རིག་པ་འཁོར་འདས་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོཿ དེའི་ཕྱིར་ན་ལུང་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ལ་«ཐམས་ཅད་ཚིག་གིས་བསྒྲིབས་པས་»མན་ངག་ལ་འཁྲུལ་པ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ༔ རིག་པའི་སྣང་བ་མཐོང་བའི་ཚེ་མི་རྟོག་པ་སྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པར་མ་རྟོགས་པས«་སེམས་གནས་འབའ་ཞིག་»རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའི་སྒོམ་ཆེན་ཚི་བ་ཆད་པར་བསྟན་པ་དང་༔ རིག་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་འབྱུང་མི་སྲིད་པས་རྣམ་རྟོག་ཉིད་ལས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་བསྟན་པ་དང་ཿ རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་ཚེ་རྟོག་པ་དང་མི་རྟོག་པ་གང་གི་ངོ་བོར་གྲུབ་པས་རིག་པ་བསམ་ངོ་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད«་ཚིག་ཐ་སྙད་ཀྱི་»ཆོས་ཀྱིས་གཏན་ལ་མི་ཕེབས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཉོན་ཅིག༔ རང་གི་རིག་པ་ཉིད་ལ་ནན་ལྟར་ལྟོས་དང་༔ རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་བརྟགས་ཀྱང་«རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པས་»དགེ་བའི་ཕྱོགས་འདུག་གམ༔ གྲངས་སུ་བཅད་པའི«་ཡི་གེ་འབྲི་མཆོད་སོགས་»དགེ་བ་བཅུའི་ངོ་བོར་འདུག་གམ༔ བསག་པར་བྱ་བའ«ི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་བཏགས་པའི་»ཚོགས་གཉིས་འདུག་གམ༔

好的,我將藏語部分完整直譯為漢語:

修持智慧時,教導一切"身語的善行"都是迷亂,顯示執著比喻的引導者沒有見到真義是障礙;智慧達到頂峰"滅盡一切法"時,迷亂與不迷亂都無自性,故說智慧超越輪迴與涅槃。因此,經教中雖然沒有迷亂,"一切都被言語所遮蔽",故說口訣中產生迷亂。見到智慧的顯現時,沒有認識到並非來自修持無分別,故說僅依賴"心住"的大修行者斷除疑惑,善行對智慧絲毫無益,故應當時常放下身語的行為,中斷善行的要點難以把握,"雖然智慧的本質難以執取,但以根本放鬆而成就"。唉!請觀察自己智慧的本質:智慧中"沒有方向和偏袒",地獄等六道眾生建立了嗎?寒熱等痛苦建立了嗎?無明等迷亂建立了嗎?愚癡等煩惱建立了嗎?五蘊、界和處建立了嗎?根、境和識建立了嗎?


好的,我儘量完整直譯如下:

修持智慧時,示現一切身語善行都是迷亂,表明執著比喻的引導者沒有見到真義;智慧達到究竟時,迷亂與不迷亂都不成立本質,表明智慧超越輪迴涅槃。因此,經教中雖然沒有迷亂,但口訣中卻說一切被文字所遮蓋而產生迷亂。見到智慧顯現時,沒有認識到並非來自修持無分別,而認為僅僅依靠心住所生起的大修行者味覺斷絕,示現分別念即是生起智慧;智慧達到究竟時,有分別和無分別都不成立本質,表明智慧超越思維境界。因此,說金剛語句不能用名相法來決定。

噯瑪吙!善男子,你聽著。請仔細觀察自己的覺性本身,觀察覺性的本質,因為本性不成立,所以有善的一面嗎?有作為十善本質的計數文字、書寫供養等嗎?有所謂積累的福德和智慧二資糧嗎?

好的,我儘量完整直譯如下:

修持智慧時,示現一切身語善行都是迷亂,表明執著比喻的引導者沒有見到真義;智慧達到究竟時,迷亂與不迷亂都不成立本質,表明智慧超越輪迴涅槃。因此,經教中雖然沒有迷亂,但口訣中卻說一切被文字所遮蓋而產生迷亂。見到智慧顯現時,沒有認識到並非來自修持無分別,而認為僅僅依靠心住所生起的大修行者味覺斷絕,示現分別念即是生起智慧;智慧達到究竟時,有分別和無分別都不成立本質,表明智慧超越思維境界。因此,說金剛語句不能用名相法來決定。

噯瑪吙!善男子,你聽著。請仔細觀察自己的覺性本身,觀察覺性的本質,因為本性不成立,所以有善的一面嗎?有作為十善本質的計數文字、書寫供養等嗎?有所謂積累的福德和智慧二資糧嗎?

ལུས་ངག་སྡིག་དང་རྣམ་སྨིན་གྲུབ་ནས་འདུག་གམ༔ སྣང་བ་ཉིད་དང་མི་སྣང་གྲུབ་ནས་འདུག་གམ༔ ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དག་གང་གི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་རིག་པ་ཉིད་ལ་«གང་གི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་»སྡིག་པས་གནོད་པ་མི་སྐྱེལ་ཏེ་བསད་བཅད་ཀྱི་ལས་ཅི་བྱས་ཀྱང་རིག་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བསྟན་པའོཿ ཨེ་མ་ཧོཿ རིགས་ཀྱི་བུ༔ རིག་པ«་མཐོང་བའི་དུས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་དུས་ཏེ་»དུས་གསུམ་གྱི་གནས་པ་ལ་མཁས་པའི་སྐལ་ལྡན་ནིཿ བསྐལ་པ་སྟོང་གི་སངས་རྒྱས་པས་རྒན་པ་ཞེས་བྱའོཿ དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ནཿ རིག་པ་མཐོང་བའི་དུས་ན་ཡིད་ཆེས་པ་མཆོག་ལ་གནས་པས་ད་ལྟའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོཿ རིག་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་ན་ངོ་ཤེས་པ་མཆོག་ལ་གནས་པས་«སྣང་བ་མི་འདྲ་བ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བས་»མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོཿ སྣང་བ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པའི་ཚེ༔ ཐག་ཆོད་པ་མཆོག་ལ་གནས་པ་སྟེ་«སྣང་བ་རང་དག་ཏུ་སོང་བས་»འདས་པའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་རིག་པ་དགེ་སྡིག«་འདི་ལྟར་ཞེས་»གང་གི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་ལ༔ གང་གི་ངོ་བོར་«དགེ་སྡིག་སོགས་»ཡང་འབྱུང་བས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མ་བཀག༔ མི་འགེགས༔ མ་འགགས་པས་སངས་རྒྱས་སུམ་སྟོང་གི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་བསྟན་པའོ༔

དེའི་ཕྱིར་ན་«དང་པོའི་གཞི་ཡིན་པས་»སངས་རྒྱས་པས་ཀྱང་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་སྔར་བྱུང་བ་ཞེས་བསྟན་པའོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་རང་གི་རིག་པ་ལ་འདུག་ཚུལ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་པ་ཞེས་བྱའོ༔ ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་དང་སྣ་ཚོགས་འཆར་བའི་རང་བཞིན་དང་༔ འཛད་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེའོ༔ དེ་ལྟར་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ«་ཀ་ནས་དག་པ་»གཞི་ཆེ༔ སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་རང་བཞིན་«ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་»ཁྱབ་ཆེ༔ འཛད་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་«ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དུ་མེད་པས་འཕྲིན་ལས་»འགྲུབ་ཆེ༔ དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ནཿ གཞི་ཆེ་བས་དུས་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་དང་༔ ཁྱབ་ཆེ་བས་མཐའ་དབུས་སུ་བསྡུས་པ་དང་༔ འགྲུབ་ཆེ་བས་བྱས་པ་ཆུད་མི་གསོན་པའོ༔ རིག་པ་དགེ་སྡིག་ལས་འདས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ༔ དགེ་སྡིག་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ་རྫོགས་སོ༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་ཕྲད་པར་ཤོག༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོས་བཀའ་འདི་སྲུངས་ཤིག༔ སཱ་མཱ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༔རང་གཞན་གྱི་ཤེས་རྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་དུ་གྱུར་ཅིག༔ ༔«མེས་པོའི་ཤུལ་བཞག་ལས། » «ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། ༼༡༽ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་གི་མན་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ཟངས་ཡིག་ཅན།

身語的罪業和異熟已經成立了嗎?顯現本身和不顯現已經成立了嗎?啊呀,善男子,那些無論是什麼本質都沒有成立,所以在覺性本身中"無論是什麼本質都沒有成立",罪業不會造成傷害,無論做了殺生割截的業,在覺性中連罪過的因微塵也沒有,這樣宣說。哎瑪吙!善男子!通曉覺性"見到的時候修行的時候到達的時候"三時安住的有福眾生,被千劫的佛陀稱為長者。為什麼這樣說呢?因為見到覺性的時候,沒有時間的限制,事業成就廣大。為什麼這樣說呢?因為基礎廣大,時間沒有變化;周遍廣大,包含了邊際和中心;成就廣大,所做的不會毀壞。覺性超越善惡的決定,《攝集善惡的燈》圓滿了。愿與有業力的眾生相遇!密咒之王后,請守護這個教言!薩瑪雅!印印印!愿自他的心相續成熟解脫!《祖父遺教》《龍欽繞絳全集》卷一《大圓滿秘密心髓法寶銅書》


身語惡業及異熟已成就嗎?顯現本身及不顯現已成就嗎?噫嘛,善男子,那些任何本質都未成就,故心性本身任何本質都未成立,惡業不會造成傷害,無論做了殺生的業,心性中沒有絲毫墮落的因,這樣宣說。噯瑪吙!善男子,通達三世安住的福德者,即是見到心性之時、修習之時節來臨之時,稱為千劫諸佛的長者。為何這樣說呢?見到心性之時,稱為福德平等。修習心性之時,安住于至高無上的認識,稱為與未來千佛福德平等。顯現圓滿之時,安住于究竟決斷,稱為與過去千佛福德平等。因此,心性善惡任何本質都未成就,任何本質都生起,無論如何都不要制止、阻礙,不阻礙故見到三千諸佛尊顏,得到灌頂,如是宣說。

因此,佛教徒也認為,覺性金剛魯古續早已出現。善男子,自己的覺性具有三種本質,即無所成就的本質、種種顯現的自性和無盡的大悲心。如是,無所成就的本質是大基,種種顯現的自性是大遍,無盡的大悲心是大成就。為什麼呢?因為大基無有時間的變遷,大遍包含了邊際和中心,大成就不會徒勞無益。覺性超越善惡,這一點已經確定。《總集善惡之燈》圓滿。愿與有緣者相遇。密咒之王,請守護此教言。三昧耶!嘎嘎嘎!愿自他的心相續成熟解脫!(摘自《祖父遺教》,隆欽繞絳全集第一冊《大圓滿秘密心髓法寶·銅書》)

»-PAGE 224--PAGE 223--222-

EMBED Photoshop.Image.7 \s EMBED CorelDRAW.Graphic.9


當我們將兩個手指對在眉前一段距離時,視覺系統會產生一個懸浮的手指幻象,這體現了人類視覺的自組織傾向。這種現象的生理機制可以從以下幾個方面來分析:

  1. 雙眼視差與融合:當我們將手指放在眉前時,兩隻眼睛看到的手指影象有一定的差異,大腦需要將這兩個略有不同的影象融合爲一個統一的感知。在這個過程中,大腦會自動調整和組織視覺資訊,產生一個懸浮的手指幻象。

  2. 注意力的影響:當我們將注意力集中在這個區域時,大腦會分配更多的認知資源來處理這部分視覺資訊。過度的關注可能會干擾正常的視覺處理過程,導致幻象的產生或增強。

  3. 神經元的適應與疲勞:當我們長時間盯著手指時,負責處理這部分視野的神經元會逐漸適應併產生疲勞。這種適應和疲勞可能會導致視覺資訊處理的異常,從而產生或加強懸浮手指的幻象。

  4. 大腦的預測與填補:大腦在處理視覺資訊時,會根據先前的經驗和知識對不完整或模糊的資訊進行預測和填補。當我們盯著手指時,大腦可能會根據手指的位置和形狀,自動填補出一個懸浮的手指影象,即使這個影象並不真實存在。

  5. 自上而下的調節:視覺處理不僅受到自下而上的感覺輸入影響,還受到自上而下的認知調節。我們的期望、注意力和認知狀態都可以影響視覺資訊的組織和解釋。過度關注手指區域可能會觸發自上而下的調節機制,進一步增強懸浮手指的幻象。

總的來說,在這個極易發生穩定自組織的區域,投入過多關注可能會通過雙眼融合、注意力分配、神經元適應與疲勞、大腦預測與填補以及自上而下的調節等機制,導致或增強懸浮手指的幻象。這提示我們,適度的關注和放鬆對於維持正常的視覺感知非常重要。