L003.344無分別灌頂 gpt4o

༄༅། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་བཞུགས།

極樂之權

«སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ད་ནི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་རིག་པ་མངོན་སུམ་དུ་སྟོན་པའི་ཆོ་ག་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་དང༌། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། བླ་མ་དང་སློབ་མའི་སྔོན་འགྲོའོ། །དང་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་གཞུང་ལས་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སློབ་མས། ཞུ་བ་ཕུལ་བའི་དུས་སུ་ལོ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་སྣོད་བརྟགས་ལ། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་གསུམ་ཚུན་ཆད་ལ་དབང་སྦྱིན་ཏེ། དེའི་དུས་སུ་རང་གི་བླ་མ་ལས་དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱིས་དབང་བླང་བ་དང༌། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་བརྩམས་པ་དང༌། རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་ཉུང་ངུ་ཡང་ཞག་ཉེར་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་ཏེ། སློབ་མ་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་སློབ་མའི་སྔོན་དུ་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྤངས་ལ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ལེགས་པར་སྦྱངས་ནས། བླ་མ་ལ་མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་མཉེས་པར་བྱས་ལ་ཞུའོ། །ཆོ་གའི་དང་པོ་ནི། སློབ་མ་ཀུན་ལ་དྲི་སྣ་ཚོགས་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། ཆུ་དང་འོ་མ་བསྲེས་པས་ཁྲུས་བྱས་ནས། ཨ་ཉེར་གཅིག་གིས་རྒྱས་གདབ་ལ། སྤྱོད་པའི་སྔོན་འགྲོར་བར་ཆད་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་བླ་མའི་མདུན་དུ་ལངས་ལ། ཐལ་མོ་སྙིང་ཁར་སྦྱར་ཏེ། བླ་མས་སློབ་མའི་བགེགས་བསྐྲད་ཕྱིར། །སྟོད་གཡོགས་དག་ནི་ཕུད་ནས་ནི། ། ཤར་དུ་ཁ་བལྟས་སྟངས་སྟབས་བྱ། །རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་བསྲུང་ཕྱིར། །ཡི་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་བོ། །སློབ་མའི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་ཡང༌། »།«ཧཱུྃ་གཅིག་སྒོམས་ཞེས་ཚིག་བརྗོད་ལ། །བླ་མས་ཏིང་འཛིན་གསལ་བ་ཡིས། །སློབ་མའི་སྙིང་གི་རྩེ་མོ་ན། །དྲ་བ་ཅན་གྱི་རྩ་ནང་དུ། །ཧཱུྃ་དང་ཤེས་པ་བཅས་པ་གཞུག» «།བུ་ལུས་སྔོ་སྐྱའི་ཧཱུྃ་དུ་བསྒོམ། །ལྟེ་བར་རཾ་དམར་ལྗང་དང་མཚུངས། ། མགྲིན་པར་ཁམ་ནི་དུད་ཁ་འོ། །དཔྲལ་བར་ཨེ་ནི་མཐིང་ཁ་བསྒོམ། །ལྐོག་མར་སུ་ཉིད་སེར་པོ་འོ། །ཧ་ཞེས་པུས་མོ་གཡས་བསྒོམས་ལ། །ཡང་ན་རྐང་མཐིལ་ཕཊ་ཡིག་ནི། »།«སྔོ་ནག་འཇིགས་པའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ། འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བགེགས་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སློབ་མ་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོགས་བརྒྱད། ཕྱིས་ཡུལ་ལ་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐ་མ་ཕཊ་ཡིག་ནི་ངག་ཏུ་ཟློས་སུ་ཡང་གཞུག་གོ།དབུགས་རེ་ལ་ཉེར་གཅིག་རེ་བཟླས་ཤིང་དུར་ཁྲོད་དུ་བཏང་ངོ༌། །དེ་ནས་སློབ་མས་དུར་ཁྲོད་དུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཏོར་མ་དང༌། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་པའི་གཏོར་མ་གཉིས་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་མཆོད་ལ། བདག་གི་བར་ཆད་ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱིས་ཤིག་པའི་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། ལུས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞག་གཅིག་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་ངག་རུ་ཤན་འབྱེད་པ་དང༌། སེམས་རུ་ཤན་འབྱེད་པ་ཞག་རེ་རེ་བྱས་ལ། རྗེས་སུ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་འདོན་ཟློས་དང༌། ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་ལམ་བྱའོ། །རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་དངོས་ནི་ཁྲིད་ཡིག་བཞིན་བྱའོ། །སྔོན་འགྲོའོ། །དངོས་གཞི་ལ་མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་དང༌། ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་དང༌། 「頂禮佛陀，離一切戲論者。現今，我將展示此超越一切戲論的智慧修行法。此法分為三部分：前行、正行和後行。

第一部分有兩個方面：師徒的前行。首先，弟子在上師面前，以三年的時間，進行各種供養和修行，確認自己是否具備相應的資質。在此期間，弟子通過自身的行為、言語和心念，接受上師的加持，並開始初步的修行。同時，弟子爲了正確進入修行道路，進行一整天的冥想。

第二部分，在正式修行之前，弟子必須放棄世間的一切事務，專注於密咒的修行。弟子應以三種方式供養上師：以行為、言語和心念的供養。

首先，弟子要在所有弟子面前，進行各種清洗儀式，並用各種花、乳和水進行裝飾，以此作為行為上的供養。同時，弟子應以心靈的凈化為目標，唸誦八字咒語，並在上師的前額上書寫這些文字，以示供養。這一切是爲了保護弟子的八種意識和八個字母的完美結合。

接下來，弟子要通過冥想，將所有身體、言語和心靈的活動，集中在一個咒語上，並用智慧的水來凈化一切。

最後，弟子要用一整天的時間，通過唸誦咒語、繞行上師，以行為和言語的清凈為目標，並按照修行的規則進行。這些活動將會幫助弟子在實際的修行中獲得真正的清凈。

前行的具體內容包括： 1. 在上師前供曼陀羅，唸誦祈願文，祈求智慧的降臨。 2. 進入空性的大圓滿狀態。 3. 進行神祇的顯現與供養。」

རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་བརྡའ་དབང་བསྐུར་བ་དང་ལྔའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་ཤིན་ཏུ་དབེན་པར་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་ལ་སློབ་མས་དབུལ་རྒྱུའི་མཎྜལ་རིན་པོ་ཆེ་ལྔ། འབྲུ་ལྔ། དྲི་ལྔ། སྨན་ལྔ། མེ་ཏོག་ལྔ་སྟེ། ལྔ་ཚོམ་ལྔ་བཤམ། བླ་མའི་བརྡའི་མཎྜལ་མེ་ཏོག་ཁ་དོག་ལྔའམ། ཚོན་གྱིས་བྲིས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་བྱ། མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་ཅི་འབྱོར་བ་བཤམ་མོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་བླ་མའི་མདུན་དུ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འདུག་ལ་བླ་མས་འདི་སྐད་དུ། ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཞེས་ལན་གསུམ་མོ། །སློབ་མས་ཀྱང་བདག་སྐལ་ལྡན་ཡིད་ཀྱི་བུ་གཅིག་ལགས་ཞེས་ལན་གདབ་བོ། །ཡང་བླ་མས། དེ་ལྟར་ཡིན་ཕན་ཆད་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་ཞིང་ཉམས་དགའ་བ་འདིར་ཞུགས་ཤ»ི«ག་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་དག་གི་དོན་ནི་འཁོར་བ་རང་རྒྱུད་དུ་འཛིན་པའི་མིང་སྤོང་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རིག་པ་མཐོང་བར་བྱ་བ་དང༌། དབྱིངས་རིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་བཟང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་མཎྜལ་ལྔ་པོ་འབུལ་ཏེ། བླ་མ་དང་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང༌། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་ལ། །སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །གསེར་ལ་སོགས་པའི་རིན་ཆེན་ལྔས། །ཡོངས་སུ་གང་བར་དམིགས་ནས་ནི། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་འབུལ། །དེ་བཞིན་སྣ་ཚོགས་འབྲུ་ལྔ་དང༌། །དྲི་མཆོག་རྣམ་པ་ལྔ་རྣམས་དང༌། །སྣ་ཚོགས་མེ་ཏོག་འདི་རྣམས་ཀུན། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་བཞེས་སུ་གསོལ། །བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཨོཾ་གུ་རུ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུན་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། །ཞེས་འབུལ་ལོ། །དེའི་དོན་ནི། །རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་བརྡའོ། །འབྲུ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་འབྲས་བུ་སྐུ་ལྔར་སྟོན་ཅིག་པའི་བརྡའོ། །དྲྀ་ལྔ་ནི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དྲིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་མཛོད་ཅིག་པའི་བརྡའོ། །སྨན་སྣ་ཚོགས་པ་ནི། བདག་ལ་ཕྱི་ནང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་མཛོད་ཅིག་པའི་ བརྡའོ། །ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ནི་ཚེ་གཅིག་ལ་རང་གི་ནོར་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་ནོར་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ཟད་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ན་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། མུ་གེའི་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ན་འབྲུ་དང། དབང་པོ་གསལ་བའི་ཕྱིར་ན་དྲི་དང༌། ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ནི་སྨན་དང༌། ཤེས་རབ་དང་དད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ན་མེ་ཏོག་དང༌། དེ་དག་ནི་ཐུན་མོང་དུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དམིགས་ལ། ངག་ཏུ། ཀྱེ་ཀྱེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཟག་པ་རང་ཟད་དབྱིངས་ནས་སྐུ་བཞེངས་པའི། །དྲི་མ་རང་དག་དབྱིངས་ལས་སྤྱན་གཟིགས་ལ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བའྀི་དོན་བྱེད་པའི། །བདེ་གཤེགས་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་མངའ་བའི། །དགོངས་པ་ཉག་ཅིག་མི་གཡོ་དབྱེར་མེད་པའི། །སྔོན་བཞུགས་དུར་ཁྲོད་གནས་ནས་རྗེས་དགོངས་ལ། །རང་བཞིན་མཛད་པ་གང་ཡང་མི་མངའ་ཡང༌། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྐུ།

智慧明現的象徵和加持有五個方面：

第一，地點非常清凈，在日出的地方，弟子們供養五種寶曼達：五穀、五香、五藥、五花、五聚，並繪製彩色的曼達圖，或用任何顏色繪製的曼達圖，進行供養和祭祀。

接著，弟子們在上師前敬禮，將手掌合在心前，向上師提問。上師回答道：「你是誰？」弟子回答：「我是有福報的、心地純凈的孩子。」

然後，上師說道：「既然如此，進入這個大圓滿曼達，你將獲得大樂與覺悟。」

這些象徵和意義是：放棄名字，見到心的本性，稱為「覺悟智慧」的圓滿曼達。

然後，供奉五種曼達，並觀想天空中的上師和諸佛及其眷屬，居於十方三世。

佛菩薩、金剛上師、善知識、過去未來現在三世如來，無不在場。

用金、銀、珍珠等五種珍寶遍滿整個虛空。

供奉金剛上師，也供奉各種五穀、五香、最上妙香，以及各種花朵，祈求上師垂憐，授予加持。

「唵，古魯，曼達拉，普扎，梅嘎，薩瑪，達拉，薩瑪耶，吽。」進行供養。

其意義為：

五種珍寶象徵五種智慧的廣泛應用，五穀象徵圓滿的果報，五香象徵法性的智慧，五藥象徵內外的清凈，五花象徵增上智慧。

共同的成就為一生富足、財富增長，以及消除一切恐懼。共同成就還包括顯現清凈智慧、消除疾病痛苦、獲得智慧與信心的圓滿。

以此供養上師，並祈願佛陀、上師、善知識們加持：身口意清凈顯現。祈求無漏的圓滿智慧從虛空中顯現出來。以偉大的慈悲利益眾生，祝願一切眾生都能獲得佛陀的智慧。

向佛陀、善知識們誠心祈願，加持眾生獲得無上智慧。愿以智慧和慈悲救度眾生。

「愿諸佛菩薩慈悲加持我，愿上師的智慧和加持無所不在。」

這是供曼達的儀軌。

།བདག་བློ་མོས་པའི་དོན་ཕྱིར་འདིར་གཤེགས་ལ། །བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་ཀུན་མངའ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་དང༌། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཐུབ་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང༌། ། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཤྲཱི་སིང་ཧ་དང༌། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཛྙཱ་ན་སུ་ཏྲ་དང༌། ། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བི་མ་མི་ཏྲ་དང༌། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་དང༌། །གནས་བརྟན་ལྡང་མ་ལྷུན་གྱིས་རྒྱལ་མཚན་དང༌། །བླ་མ་ལྕེ་བཙུན་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་དང༌། །ཞང་སྟོན་ཆེན་པོ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་དང༌། །བླ་མེད་བརྒྱུད་འཛིན་ཉི་མ་འབུམ་དང་ནི། །བྱིན་བརླབས་མཆོག་ལྡན་གུ་རུ་ཇོ་འབེར་དང༌། ། བླ་མ་ཆེན་པོ་སཾ་ག་ལ་ཀྵ་ལ། །བདག་བློ་མོས་པའི་དོན་ཕྱིར་གསོལ་བ་འདེབས། ཞེས་རེ་རེ་ནས་བརྗོད་པའམ། སྤྱིར་ཡང་རུང་ངོ༌། །དེ་ནས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་འདི་སྐད་དོ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་བསམ་དཔའ་རྣམས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང༌། པདྨ་དང༌། ལས་དང༌། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདྀ་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོས་བདག་གི་ལུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བདག་གི་ངག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བདག་གི་སེམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བདག་གི་སྣང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། གང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཆེར་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །བླ་མས་ཀྱང༌། དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་དོན་རིགས་ཀྱི་བུ། །འདི་ཉིད་གསང་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་བཅུད། །མ་བཙལ་ཡེ་ནས་གནས་པའི་དོན། །རང་ལ་ཡོད་པའི་དོན་ཉིད་ ནི། །བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས་དམིགས་ལ་བསྐུར། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་བརྟགས་དཔྱད་མིན། །དབང་པོའི་སྒོ་ལ་མངོན་སུམ་དུ། །སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་གཏན་དབབ་ཕྱིར། །འདི་ཉིད་འཁོར་ལོ་ནང་དུ་ཞུགས། །ཤེས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། འདི་ཐམས་ཅད་བརྡ་ཡིན་པས་བླ་མས་འདི་སྐད་བརྗོད་ཅིང་བྱའོ། །ལུས་ཆས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་མདུན་དུ་ལངས་ལ་རྐང་པ་གཉིས་གཤིབས་མིག་གཉིས་མ་འགྱུར་བར་ལྟོས། ཐལ་མོ་སྙིང་ཁར་སྦྱོར། བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་ཤེས་པ་གཏོད། རང་རིག་པའི་མེ་ཏོག་ཕུལ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་བླ་མས་བུའི་སེམས་བཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཨ་ཨ་ཞེས་དྲུག་བརྩེགས་སུ་ཤེས་པ་ཡེངས་སུ་བོར་བའི་མཚམས་སུ་བརྗོད། དེས་ནི་ཡིད་ཀྱི་བུ་གཅིག་པུ། །ལུས་ནི་གཡོ་བར་ཉེ་བར་དང༌། །ངག་ནི་སྨྲ་ཞིང་འཕར་བ་དང༌། །སེམས་ནི་བདེ་བས་མྱོས་པ་དང༌། །རིག་པ་ཚུད་པའི་རྟགས་སུ་ བཤད། །འདི་དག་གི་དོན་ནི། མཎྜལ་དང་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འབུལ་བ་ནི། ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏེ་བླ་མའི་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །གཅེར་བུར་ཕྱུང་བ་ནི། རིག་པ་ལ་འཁོར་བའི་ཉེས་པ་མེད་པའི་བརྡའ་ཡིན། ལུས་འགྲེངས་ཚུགས་སུ་འདུག་པ་ནི། རྟག་ཏུ་ནམ་མཁའ་དང་བྲལ་བར་མི་ཕྱེད་པའྀ་བརྡའ་ཡིན། རྐང་པ་གཉིས་གཤིབས་པ་ནི་ལུས་ཐབས་ཅད་མིག་ཤེས་རབ་ཡིན་པས་མིག་ལ་ཤེས་པ་མ་འགྱུར་བར་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་པའི་བརྡའ་ཡིན་ནོ། །ཐལ་མོ་སྙིང་ཁར་སྦྱར་བ་ནི། རིག་པ་སྙིང་ལ་གནས་པའི་བརྡའ་ཡིན། བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་ཤེས་པ་གཏད་པས་ནི། བླ་མའི་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བརྡའ་ཡིན། སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པ་ནི། རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་མ་ཡེངས་པར་ལྟོས་ཤིག་པའི་བརྡའ་ཡིན་ནོ། །བླ་མས་བུའི་ཤེས་པ་མི་བཏང་བའི་ཕྱིར་ཨ་ཨ་ཞེས་གླུ་དང་བཅས་པས་བཅུག་པས། མ་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་ཆས་སུ་སྐྱེ་བའི་བརྡའ་ཡིན་ནོ། །སློབ་མའི་ལུས་ངག་ལ་རྟགས་གཡོ་བ་དང་འཕར་བ་ནི།

我來到這裡是爲了我心中所渴望的目的。請加持我的身、語、意。愿所有佛陀的護持者金剛持、大成就者大喜金剛、佛陀釋迦牟尼、菩薩文殊菩薩、聖者獅子賢、偉大的智慧持者龍樹菩薩、偉大的智慧持者毗摩羅佛、偉大的智慧持者寂靜勝、修行穩固自然而然勝利的旗幟、上師能仁獅子王、偉大的持金剛者無上具德、無量持者日輪及偉大的上師桑加拉克夏。請為我所愿祈禱。

每一位都發出了同樣的祈願。然後，向根本上師這樣說道：「請祝願我在十方佛陀和菩薩面前，成就圓滿智慧。」並祈求上師金剛持和佛陀、菩薩們垂憐，給予加持。愿佛陀的身、語、意能徹底加持我，愿我身心一切皆得圓滿。愿此曼達拉獻給您，愿我的願望實現，愿我的智慧光輝燦爛。

接著向上師致敬，祈求智慧的加持。祈願我能實現一切所愿，愿智慧之花綻放。上師回答說：「你是有福報的智慧之子，請接受這些加持。」

當我爲了心願來到這裡時，請加持我的身、語、意。愿所有佛陀的金剛持、大喜金剛、釋迦牟尼、文殊菩薩、獅子賢、龍樹菩薩、毗摩羅佛、寂靜勝、修行穩固自然而然勝利的旗幟、上師能仁獅子王、無上具德、日輪以及偉大的上師桑加拉克夏，請為我祈禱。

請加持我身、語、意的顯現，愿智慧圓滿，愿您賜予我一切成就。愿我身、語、意清凈，智慧之花在心中綻放。上師對弟子說：「你是智慧之子，請接受這些加持。」然後再加持弟子的身、語、意，使之圓滿。

這便是智慧的象徵和曼達拉供養的意義。專注于智慧，無需尋找，智慧本自具足。智慧本來就在心中，依靠象徵物集中注意力，不通過分析理解，在自性中自然顯現，智慧光輝燦爛，圓滿成就。

ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་མ་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་ལུགས་སུ་འབབ་པའི་བརྡའ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་ནི། སློབ་མ་ཁ་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ལ་ནམ་མཁར་འགྲོ་བར་བསམ་དུ་བཅུག་སྟེ། འདི་སྐད་བརྗོད། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི། »།«ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་ཕར་གམ་གམ་སོང་དང༌། །ཞེས་བརྗོད་པའི་མཚམས་དག་ཏུ། འགྲོ་ན་འགྲོ་ས་འདུག་གམ། སླར་ལྡོག་ན་ལྡོག་ས་འདུག་གམ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་དང༌། ནུབ་དང༌། བྱང་དུ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བླ་མའི་ཕྱག་གིས་ནམ་མཁའ་ལ་ལན་གསུམ་གཡུག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་དོན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་བཞིར་འཇུག་པ་དང༌། འགྲོ་འོང་གིས་མེད་པའི་བརྡའ་ཡིན། ཕྱག་ནམ་མཁའ་ལ་ལན་གསུམ་གཡུག་པ་ནི། སྣང་བ་ཐུགས་རྗེ་འགག་པ་མེད་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། ཕྱེད་སྣང་གསུང་གི་རང་བཞིན་ལོངས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། མི་སྣང་བ་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ཏེ། སྐུ་གསུམ་སྟོང་གཅིག་པའི་བརྡའ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་ནི། སློབ་མས་གོས་གྱོན་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ལ། ནམ་མཁར་ཉི་མ་ལྔ་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བ་ལ་སེམས་གཏོད་དུ་བཅུག་ལ། བླ་མས་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ། །ཨེ་མ་བུ་ཁྱོད་སྐལ་དང་ལྡན། །ནམ་མཁའི་སྟེང་དུ་ཡར་ལྟོས་དང༌། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་འཕྲོ་བ་དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏོད་ལ་ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོར་ཐུང་ཞིག །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་འོག་ཏུ། སླར་མ་ལྡོག་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེའོ་དོན་ནི། ནམ་མཁའ་ལ་ལྟོས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བྱས་པའི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་ཡིན། ཡང་ནམ་མཁའ་ན་ཉི་མ་ལ་ཤེས་པ་གཏོད་པ་ནི། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྣང་བ་ཡིན་པས་དེ་ལས་ཕྱིར་མ་ལྡོག་ཅིག་ཅེས་པའི་བརྡའ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་བརྡའ་དབང་དངོས་ནི། ལངས་ཏེ་གྱད་ཀྱི་དོར་ཐབས་འདུག །མཛུབ་མོ་བསྒྲེངས་ཏེ་མིག་བཙུགས་ལ། ཨ་ཨ་ཞེས་བརྗོད་ཕྱོགས་བཞིར་བལྟ། ཡང་ནི་མཛུབ་མོ་ནམ་མཁར་བསྒྲེངས། །མིག་ནི་ཧར་པོ་དག་ཏུ་བལྟ། །ངག་ཏུ་ནམ་མཁའ་འདི་ནི་རྒྱ་ཆེའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི། བླ་མས་གཡས་བརྐྱང་བ་ནི་འཁོར་བའི་སྤྲོས་པ། གཡོན་བསྐུམ་པ་ནི་འདས་པའི་སྣང་བ། བག་ཡངས་སུ་སྤྱོད་ཅིག་པའི་བརྡའོ། །མཛུབ་མོ་བསྒྲེངས་ནས་མིག་ལ་བཙུགས་ཏེ་ཕྱོགས་བཞིར་བལྟ་བ་ནི། རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ། ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ། རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣང་བ། ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་སྟེ། སྣང་བ་བཞི་རིམ་པས་འཆར་བའི་བརྡའོ། །མཛུབ་མོ་ནམ་མཁར་བསྒྲེངས་པ་ནི། རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མཁའ་ལ་སྣང་བའི་བརྡའོ། །མིག་ཧར་པོར་ལྟ་བ་ནི་ལྟ་སྟངས་འདི་ལྟར་ཡིན་པའི་བརྡའོ། །ནམ་མཁའ་འདི་ནི་འདི་ལྟར་རྒྱ་ཆེའོ་ཞེས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱས་པས་སྣང་བ་འདི་རང་ཟད་ལ་འགྲོ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་སྐྱེ་བའི་བརྡའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་གཞིའི་གདམས་ངག་བསྟན་ནས»། «དེ་ལྟར་བརྡ་དབང་བསྐུར་དུས་སུ། »།«ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལྷག་ཏུ་སྐྱེ། །གལ་ཏེ་མ་སྐྱེས་སྲིད་ན་ ཡང༌། །དེ་དག་བརྡ་ནི་བླ་མས་བཀྲོལ། །སོ་སོའི་ཉམས་དང་མཐུན་པར་བཤད། »།«ཅེས་གསུངས་ཀྱང་འདིར་བརྡ་རྣམས་ཞོར་ལ་བཀྲོལ་ལོ། །རྗེ»ས«་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། ཚོགས་དང་གཏོར་མ་གཏོང༌། ཡོན་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་ངོ་སྤྲོད་པའམ་དབང་གོང་མ་བྱེད་ན། དེ་ནས་རྣལ་དུ་འབེབས་པ་ཡི། »།«ཆོ་ག་མཁས་པས་ཞག་གསུམ་བྱའོ། །དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་སྣ་ཁྲིད་པའི། »།«སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ལའང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་རང་གཞན་གྱི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་དྲུག་སྐོར་གྱི་མན་ངག་རྣམས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་སྦྱངས་ལ། དེ་ནས་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་གིས་ལུང་བསྟན་ཅིང་དབུགས་དབྱུང་བར་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་དང༌། བི་མ་ལའི་རྒྱབ་ཡིག་བསྲེས་ནས་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་བསྒྲིགས་པ་རྫོགས་སོ།། །། ཨོཾཿཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ། «མེས་པོའི་ཤུལ་བཞག་ལས། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། ༼༣༽ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང༌།

智慧本自具足的智慧，是沒有人為造作的智慧。

第三個方面是進入空性的曼達。弟子面朝東方，觀想自己向天空飛昇，並唸誦：「啊，福報具足的東方啊，飛向遙遠的天空。」

在這一瞬間，唸誦：「去嗎？去嗎？去哪裡？」

上師用手指向天空，唸誦三次：「去吧。」

這意味著進入空性的曼達，超越了來去之念，向天空指示無礙的慈悲和顯現無礙的法性，成為法性本質的一部分。

第四個方面是顯現天神。弟子身穿圓滿的服裝，觀想太陽放射出五彩光芒。上師說道：「啊，孩子，你有福報，看著天空，觀想太陽中心的光芒，漸漸升高。」

然後再念誦：「回去吧。」

這意味著看到天空，象徵自然智慧，迴歸無造作的智慧。

第五個方面是智慧顯現的象徵。當上升時，將手指伸展，眼睛看向前方，四方觀察，同時將手指向上伸展，眼睛專注地看向前方，四方觀察。

上師說道：「智慧的顯現，超越所有造作。」

手指向上伸展，眼睛專注地看向前方，意味著智慧本自具足，遠離輪迴的過失。直立的身體象徵著始終與天空相聯的智慧。

觀看四方，表示智慧的顯現，體驗增強，智慧成長，法性的顯現。

這些是智慧的象徵，表明智慧具足，無需尋找。

以智慧的圓滿加持，引導弟子進入空性的曼達，息滅輪迴的困擾。

從空性中涌現出智慧，隨智慧而來的是天神的顯現，無論顯現還是迴歸，都是智慧的顯現。

這些教義由上師親授，並結合弟子的體驗進行解釋。

上師在授予智慧加持時，教導弟子如何進行供養和祭祀。

在進行供養和授權后，弟子專注于無造作的智慧，進行三天的修行。

然後，指導弟子進行心靈的前行修持，教授六種內觀的方法。

最後，以無造作的智慧授予弟子加持，並指導弟子進行無造作的修持。

上師大喜金剛和毗摩羅佛的教法結合，形成自然智慧的體系。

「唵，阿，吽，金剛上師，蓮花頂髻，金剛薩埵，成就加持。」

如古老的教法所示，結合廣闊的視野，圓滿智慧的加持。